БХАГАВАД-ГИТА

Глава 3, шлока 42

indriyANi parANy-Ahur-indriyebhyaH paraM manaH |
manasas-tu parA buddhir-yo buddheH paratas-tu saH || 42 ||

Говорят, что чувства превыше (тела), ум - выше чувств, но интеллект выше ума и превыше интеллекта - сам Атман. (3.42)

indriyANi – чувства; parANi – превосходящие; AhuH – (они) говорят; indriyebhyaH – чувств; param – выше; manaH – ум; manasaH – разума; tu – но; parA – выше; buddhiH – интеллект; yaH – кто; buddheH – интеллекта; parataH – выше; tu – но; saH – Он (Атман).

Эта строфа показывает последовательность постепенно утончающихся понятий. По сравнению с телом, органы чувств являются более тонкими, превосходящими тело. Еще более тонок ум, который превосходит чувства. Интеллект превосходит ум, а сам Атман превосходит интеллект.

Почему органы чувств превыше тела? Тело — это плотный и ограниченный объект, находящийся в определенном месте, а органы чувств по сравнению с ним менее ограничены и более тонки.

Под органами чувств, индриями, понимается не физическое ухо или глаз, а их тонкая способность к ощущению.

Человек может видеть и слышать далеко за пределами тела, то есть чувства менее ограничены в пространстве.

Органы чувств могут путешествовать на далекие расстояния, при этом тело остается в одном и том же месте.

Более того, органы чувств воспринимают тело, которое для них является объектом. Поэтому органы чувств более тонки и менее ограничены по сравнению с телом.

Органы чувств — это часть тонкого тела, которое более тонко по отношению к грубому и плотному физическому телу.

Превыше чувств находится ум, природа которого — размышления и сомнения. Ум контролирует и осознает органы чувств, которые в своей функции зависят от него.

Ум может путешествовать туда, куда не в состоянии попасть органы чувств, он может вообразить любые миры и мысленно проникнуть в любой объект. Относительно органов чувств ум менее плотен.

Превыше ума – интеллект, природа которого – принятие решений, определенность и убежденность.

Интеллект — начальник ума. Ум колеблется и сомневается, он рассматривает различные варианты. А интеллект — более высокая инстанция, выносящая решения на основе работы, проведенной умом.

В интеллекте нет колебаний и сомнений, он утверждает то или иное решение или вывод. Интеллект еще более тонок по сравнению с умом, потому что он способен управлять им.

Превыше интеллекта - Атман, Я Сам, Абсолют, то, чем я в действительности являюсь.

Не я-мысль, появляющаяся в интеллекте, не ограниченный «я», которым человек привык себя считать, а самая глубинная реальность, которой я действительно являюсь.

Это тоньше ума и интеллекта. И ум, и интеллект – хоть и тонкие, но объекты, существующие благодаря этому Атману, который объектом не является.

Именно относительно Атмана, самого себя, человек совершает ошибку. Не узнавая безграничность, он принимает себя за ограниченное, подверженное радостям и страданиям.

Ограниченность всегда желает, вследствие чего его желания еще больше подтверждают ошибочную ограниченность.

Таким образом желание, пребывающее в чувствах и интеллекте, смущает и запутывает дживу, заставляет его ошибаться.

Атман — не объект, он тоньше самого тонкого объекта, и поэтому превосходит все. Это свидетель интеллекта, разума, органов чувств и тела. Когда происходит осознание, что это я и есть, происходит пробуждение.

Любая ограниченность самым непосредственным образом знается как ошибка. Когда ошибка узнана, она больше не повторяется.

У знающего свою природу желания перестают быть врагом, потому что он распознал иллюзорность всех своих прошлых представлений о себе и о том, что этому иллюзорному «ему» было желательно. Желание существует только пока есть одна ограниченность (человек), которая желает другую ограниченность (объект).

Эта строфа описывает последовательность ограничений. Отождествляясь с ними, то есть принимая их за себя, человек сам становится ограниченным.

Самое плотное отождествление - отождествление с внешними объектами, когда человек определяет себя через то, что он имеет - богатство, одежду, украшения. Внимание такого человека всегда направлено на то, что он имеет и чего еще ему бы хотелось иметь. Других людей он тоже будет оценивать через то, что у них есть. Для таких людей это максимальный уровень отождествления, ни на что другое они обратить свое внимание не в состоянии.

Царь Кощей, который чахнет над златом, дошел до того, что он не может использовать это золото даже ради себя, он не может расстаться с ним, для него оно – высшая ценность. Все его внимание приковано к обладанию желтым металлом. Это очень грубый уровень отождествления.

Наиболее часто встречающийся – следующий уровень, который более тонок. Находящийся на нем человек определяет себя через свое тело – красивый, некрасивый, высокий, толстый, мускулистый и т.д. При таком понимании себя, все внимание и все интересы сосредоточены на теле, все действия направлены на то, чтобы физическая оболочка выглядела красиво и оставалась в наилучшем состоянии. Это самый распространенный грубый уровень отождествления.

Следующий уровень отождествления еще более тонок. Когда человек ощущает себя на уровне органов чувств, его внимание направлено на удовлетворение чувственных желаний. Желания ведут его по жизни и он послушно следует за ними.

Следующий уровень отождествления — отождествление с умом. Ум превыше чувств. Ощущающий себя на этом уровне занят размышлениями, он чувствует себя знающим или незнающим. Именно находящийся здесь заявил «я мыслю, значит я существую!». Это гораздо более тонкий уровень по сравнению с предшествующими, но и он не является окончательным.

За умом следует интеллект, который тоньше ума и может управлять им, направляя его внимание по своему желанию, в зависимости от своего решения. Но и интеллект – не последняя инстанция в этой иерархии.

За интеллектом пребывает сам Атман, тончайшее и чистейшее Сознание, превыше которого нет ничего. Это бесконечность, абсолют, который заполняет собой все, который является основой всему и является всем.

Только это Сознание дает возможность интеллекту быть интеллектом, а уму – умом. Только благодаря ему органы чувств ощущают, а тело живет.

Осознав это Сознание как себя самого, человек освобождается от всех отождествлений и ограничений. Чтобы это осознание было возможным, необходимо понимать уровни личности.

Поэтому Кришна предлагает постепенное перенесение внимания и отождествления на все более тонкий уровень, постепенно оставляя ограничения уровня предыдущего. Чем более плотны отождествления, тем больше ограниченности, непонимания и страданий.

В зависимости от того, за что человек себя принимает, находится его способность к самоконтролю.

Тот уровень, на котором человек находится в настоящее время, как правило ему для контроля недоступен, область его практики лежит уровнем ниже, контролировать возможно только более плотные уровни.

Если ему доступен только уровень отождествления с накопленными материальными ценностями, то он не может контролировать ни тело, ни органы чувств, ни ум, ни интеллект, и уж тем более он не будет знать себя как бесконечное Сознание. Такой человек сам находится под контролем объектов.

Человек имеет власть только над тем, что отдельно от него. Если я считаю себя органами чувств, если они являются для меня мной, то удовлетворяя их, я удовлетворяю себя.

В таком случае органы чувств для меня не являются инструментом, не я их контролирую, они контролируют меня.

Если я отождествляюсь с уровнем ума, то контроль ума для меня невозможен, но с помощью ума можно контролировать тело и чувства. Контроль над умом возможен только когда я знаю себя как интеллект, то есть когда я отделен от ума, когда мое внимание более тонко. И для контроля доступно все, когда я знаю себя Абсолютом.

Кришна приводит эту градацию, чтобы была понятна последовательность восхождение к более тонким уровням личности и путь последовательного преодоления их.

Когда возникает возможность контроля над интеллектом? Только когда я осознаю себя Атманом, абсолютной бесконечностью, превосходящей все. В таком случае все более плотные уровни становятся моими послушными инструментами.

Именно поэтому, когда я осознаю свою реальную природу, желания разума и чувств перестают быть моими врагами, они перестают меня затрагивать, потому что перестают видеться мною как реальность.

Глава 3, шлока 43

evaM buddheH paraM buddhvA saMstabhya-AtmAnam-AtmanA |
jahi zatruM mahAbAho kAma-rUpaM durAsadam || 43 ||

Так осознав то, что превыше интеллекта,
утвердившись в себе своими усилиями,
о Арджуна, уничтожь врага в виде желания, которого сложно понять. (3.43)

evam – так; buddheH – интеллекта; param – выше; buddhvA – поняв; saMstabhya – утвердив; AtmAnam – себя (разум); AtmanA – собой (интеллектом); jahi – уничтожь; zatrum – врага; mahAbAho – о Арджуна (хорошо вооруженный); kAma-rUpam – в виде желания; durAsadam – труднодоступного.

Арджуна, находясь на поле боя перед лицом внешнего врага, получает совет Кришны разобраться с врагом внутренним, которого победить гораздо сложнее.

Но победив этого внутреннего врага (желание), ты избавляешься от всех проблем.

Если внимательно проследить корень проблемы Арджуны, то в самом начале можно увидеть привязанность, желание к «моему», к «моим людям». Оно и стало причиной его страданий.

Желание — враг, следствие невежества.

Невежество заключается в отсутствии знания реального себя, того себя, который превыше интеллекта. Чтобы уничтожить желание, необходимо уничтожить невежество. Невежество победить можно только знанием своей природы.

Это знание уничтожает невежество и его последствия в виде желаний, вместе с последствиями уже самих желаний – завистью, гневом, страхом, страданиями, очарованиями и разочарованиями и разрастания все новых и новых желаний.

Чтобы разобраться с желанием, внутренним врагом, требуются чистота ума и размышления.

Желание называется труднодоступным, потому что до него трудно добраться и уничтожить полностью, его сложно полностью понять.

Корни желания уходят в глубины личности, причины которой сокрыты во множестве прошлых жизней и действий. Но кроме понимания, нет другого пути для победы над желанием.

Таково заключение последней строфы третьей главы, которая называется Карма-йога. Начав с самой карма-йоги, Кришна заканчивает необходимостью осознания истины.

Эта строфа завершает ответ на вопрос Арджуны о том, кто же является врагом, толкающим даже знающего человека на ошибку и неправильные действия?

Кришна отвечает, что этот враг - желание, полная победа над которым возможна только при знании своей истиной природы, которая превосходит интеллект.

Это знание позволяет в любых обстоятельствах и ситуациях оставаться хозяином тела, чувств, ума и интеллекта.

На поле боя перед лицом смерти и в любых самых сложных условиях, твоя окончательная цель - знание Атмана, того, что не относится к телу и не ограничено им, и в то же время наполняет и оживляет его.

Необходимо утвердиться в этом знании так же ясно и четко, как сейчас я понимаю себя как человека, как тело, имеющее даты рождения, возраст, пол и место работы.

Узнав, что я есть в реальности, мое старое понимание себя как ограниченности видится как ошибка. Теперь во всех ситуациях я знаю себя как безграничное чистое и бессмертное Сознание.

Несмотря на ощущение тела, я знаю себя как то, что превышает и тело, и всю вселенную. Я – то, что дает возможность существования всему миру. Я больше не верю ощущениям, я знаю истину.

Четвертая глава - Йога мудрости

Лекция 1
Глава 4, шлока 1 -11

шлока 1

zrIbhagavAn-uvAca imaM vivasvate yogaM proktavAn-aham-avyayam | vivasvAn-manave prAha manur-ikSvAkave 'bravIt || 1 ||

Бхагаван Кришна сказал:
Эту вечную йогу я объяснил Вивасвату, Вивасват передал ее Ману, Ману рассказал Икшваку. (4.1)

zrIbhagavAn – Бхагаван Кришна; uvAca – сказал; imam – эту; vivasvate - Вивасвану (богу солнца); yogam – йогу; proktavAn – объяснил; aham – я;
avyayam – неизменную; vivasvAn – Вивасван; manave – Ману; prAha – сказал; manuH – Ману; ikSvAkave – Икшваку; abravIt – сказал


Кришна объяснил Вивасвану, солнцу, эту вечную йогу распространения знания и для защиты дхармы, чтобы люди могли жить в гармонии и процветании. Это начало цепи передачи знания.

Вивасван, бог Солнца, объяснил ее Ману, Ману передал это знание Икшваку, своему сыну и самому первому правителю людей. От него это знание стало доступно людям.

Это знание - не творение человеческого интеллекта, не пустая философия, не выдумка и не предположение.

Это знание природы себя и всего исходит от самого Творца и сотворено вместе с самим творением.

Это знание, будучи однажды узнанным, непоколебимо, оно не может пошатнуться или измениться, и никакое другое знание не может изменить, дополнить, улучшить, ухудшить или опровергнуть его.

Любое другое знание будет знанием о мире, будет меняться и уточняться со вре-менем.

Знание истины, о котором говорит Кришна, остается неизменным.

«Ты есть Брахман» - эта истина не зависит от моих желаний, не зависит от культуры, времени, страны, уровня развития науки или других факторов.

Кришна говорит о знании, как о йоге - карма-йоге (йоге неэгоистичного действия) и о джняна-йоге (йоге знания).

Вместе они составляют путь достижения освобождения и приводят к пониманию истины.



Шлока 2

evaM paramparA-prAptam-imaM rAjarSayo viduH | sa kAleneha mahatA yogo naSTaH paraMtapaH || 2 ||

Так передаваемую в цепи традиции, ее знали царские мудрецы. Но спустя долгое время йога была потеряна в этом мире, о Арджуна. (4.2)

evam – таким образом; paramparA-prAptam – передаваемую в традиции;
imam – ее (йогу); rAja-rSayaH – царские мудрецы; viduH – знали; saH – она (йога); kAlena – со временем; iha – здесь; mahatA – с великим; yogaH – йога; naSTaH – потеряна; paraMtapaH – о победитель врагов (Арджуна)

Высочайшее знание, начинающееся с самого Бога, передавалось среди мудрецов и мудрых правителей. Обладая им, цари разумно правили обществом и были покровителями знания и мудрости.

Арджуна и его братья воспитывались у учителя, искусного в военных науках.

Именно поэтому они никогда не слышали о том, о чем говорит Кришна. К этому времени традиция прервалась и древняя йога была утеряна.

Увидев, что к власти пришли правители, не знающие истины, у которых чувства и ум не находятся под контролем, Кришна спустился на землю как аватар, чтобы восстановить дхарму и снова возродить знание, данное некогда Солнцу.

Это было причиной человеческого рождения Кришны.

Понимание собственной природы теряется, когда правителями становятся слабые, низкие и недостойные люди.

Тогда знание перестают ценить, оно становится ненужным для большинства и сохраняется только в узком кругу очень заинтересованных в нем людей.

Знание покидает правителей, и именно это называется потерей знания в мире.

Такое положение дел сказывается на состоянии общества, люди в нем забывают о высшей цели и теряют ориентиры, от чего общество деградирует.



Шлока 3

sa eva-ayaM mayA te 'dya yogaH proktaH purAtanaH | bhakto 'si me sakhA ceti rahasyaM hy-etad-uttamam || 3 ||

Сейчас я объяснил тебе ту самую древнюю йогу, потому что ты мой друг и предан мне.Воистину, это величайшая тайна. (4.3)

saH – та (йога); eva – только, воистину; ayam – эта самая; mayA – мной; te – тебе; adya - сейчас; yogaH – йога; proktaH – объясненная; purAtanaH – древняя; bhaktaH – бхакта, преданный; asi – ты есть; me – мой; sakhA – друг; ca – и; iti – так; rahasyam – тайна; hi – воистину; etad – эта; uttamam – величайшая (тайна)

Древняя йога - это путь к познанию собственной природы и природы всего существующего.

Этот путь состоит из двух этапов. Обязательный подготовительный этап – карма-йога, искусство действия, очищающее ум. За ней следует джняна йога - заключительный этап для уже духовно зрелого искателя с чистым умом.

Вместе они составляют ту самую йогу, которая передается мудрецами в царских династиях и которую праведные правители так защищают и ценят.

Кришна называет это знание величайшей тайной. Оно действительно тайное и малоизвестное, но не потому, что скрыто, а потому что не каждый в состоянии понять его и не каждому это нужно.

Редкие люди, не удовлетворенные общепринятым пониманием себя и мира, начинают задаваться вопросами об истине, находят мудрого учителя, и тогда учитель открывает им это знание.

Если ум искателя подготовлен, он сможет его понять. Пока такой готовности нет, человек может даже слушать об этом знании, но не замечать его, и даже если замечать, то не понимать.

Пока нет готовности, никакими усилиями невозможно осознать истину. Именно поэтому это знание и называется величайшей тайной.

Оно скрыто от человека его собственной неготовностью задать самый главный вопрос и найти на него ответ.

До битвы на Курукшетре Арджуна тоже не интересовался этим знанием. Оно ни на что не похоже, оно не является объектом, оно не узнается без особых усилий.

Мудрый учит: «Остановись и подумай! Осознай и исправь ошибку, которую ты совершаешь каждый день, не замечая этого, и из-за которой страдаешь».

Но человек, который ищет счастье вовне, постоянно занят множеством дел, ему некогда подумать, потому что он еще не заработал всех денег, не удовлетворил все желания, не увидел все достойное внимания.

У него нет времени на самое главное, потому что главным он считает другое.

Первые три строфы четвертой главы — это рассказ о величии того знания, о котором говорит Кришна. Потому что только оно дает возможность человеку достичь окончательной цели его жизни.

Выслушав слова Бхагавана, Арджуна замечает противоречие с тем, что ему уже известно, и задает очень аккуратный и уважительный вопрос.

шлока 4

arjuna uvAca aparaM bhavato janma paraM janma vivasvataH | katham-etad-vijAnIyAM tvam-Adau proktavAn-iti || 4 ||

Арджуна сказал:
Твое рождение было позже, раньше родился Вивасват. Как я должен понимать, что ты вначале рассказал это? (4.4)

arjuna – Арджуна; uvAca – сказал; aparam – позднее; bhavataH – твое;
janma – рождение; param – раньше; janma – рождение; vivasvataH – Ви-васвата; katham – как; etad – это; vijAnIyAm – я должен понимать; tvam – ты; Adau – в начале; proktavAn – рассказавший; iti – что.

Шлокой ранее Кришна сказал, что он дал знание Вивасвату в начале творения, но, насколько известно Арджуне, Вивасват, т.е. солнце, появился задолго до рождения Кришны!

Арджуна с Кришной - старые друзья, и Арджуна знает историю его рождения и жизни. Кришна родился в тюрьме, когда солнце, конечно же, уже светило миллионы лет.

Вопрос Арджуны показывает, что он знает Кришну только как личность, появление которой было невозможно в начале творения. Он не знает, что Кришна - это Ишвара, сам Бхагаван.

Но вопрос Арджуны очень уважительный, он интересуется «Как мне это понимать? Объясни мне, я допускаю что могу ошибаться, но я искренне хочу понять».

На самом деле Кришна уже не в первый раз говорит как Ишвара, Арджуна просто не замечал этого, потому что был слишком взволнован и его внимание было занято решением других вопросов.

Но сейчас Арджуна заметил противоречие и удивился. Он задает вопрос, показывающий, что он не понимает сущность Кришны.

Возможно, он догадывался, потому что многие его близкие поклонялись Кришне как Богу, но уверенности у него не было. Поэтому сейчас он просит разрешить свое сомнение.

В ответ на вопрос Арджуны, Кришна объясняет понятие Аватара, Божест-венного снисхождения. Он объясняет природу Ишвары, снизошедшего в человеческий мир.



шлока 5

zrIbhagavAn-uvAca bahUni me vyatItAni janmAni tava ca-arjuna | tAny-ahaM veda sarvANi na tvaM vettha paraMtapa || 5 ||

Бхагаван сказал:
Множество рождений было у меня и у тебя, о Арджуна. Я знаю их все, ты же не знаешь, о победитель врагов. (4.5)

zrIbhagavAn – Бхагаван Кришна; uvAca – сказал; bahUni – многие; me – мои; vyatItAni – прошедшие; janmAni – рождения; tava – твои; ca – и;
arjuna – о Арджуна; tAni – их; aham – я; veda – знаю; sarvANi – все; tvam – ты; na vettha – не знаешь; paraMtapa – о победитель врагов (Арджуна)

Кришна знает свою природу чистого Сознания и знает все свои многочисленные прошлые проявления. Он не считает себя ограниченным дживой.

Разница между всезнающим Ишварой и ограниченным дживой - в знании.

Понимание ограниченного существа неизбежно будет ограниченным. Джива не может помнить свои прошлые рождения, так как его память ограничена этой жизнью. Полное знание всех рождений всех существ доступно только Ишваре, ибо все рождения – его.

Ишвара не имеет ограничений. Он не ограничен в знании, не ограничен временем, местом, рождением и смертью и даже причинно-следственными связями.

Он может находиться перед Арджуной и быть при этом повсюду, ибо он, как Ишвара, вездесущ.

Он присутствует во всем в прошлом, в настоящем и будущем. Множественность в творении не обманывает и не ограничивает его, потому что это Его творение, проявление Его силы майи, или иллюзии, над которой он имеет полную власть.

Джива же напротив, считает себя ограниченным деятелем, и для него действует закон кармы - хорошие действия приводят к накоплению благих заслуг, а нарушающие дхарму действия приводят к накоплению прегрешений.

Это и есть сансара, которая существует только для дживы.

Влекомый накопленными кармами, джива рождается снова и снова. Ишвара неподконтролен карме, он - хозяин закона кармы, как и всех остальных законов. Нет кармы, которая могла бы заставить его родиться.

Даже когда он снисходит в виде аватара, это не рождение, хотя на него похоже. Для Ишвары - это сознательный акт, осознанное рождение с определенной целью восстановления дхармы.

Сознательное явление Ишвары в мире – это приход в мир аватара.

В том смысле, в котором рождается джива, Ишвара родиться не может. Ему принадлежат все рождения всех существ. Именно поэтому он и знает их все.

Кришна является аватаром, божественным воплощением, знающим свою природу.

Но писания также говорят, что каждый из нас является воплощением Ишвары, не имеющим, однако, знания своей природы.

Цель духовного искателя - непосредственно понять, что его природа – та же самая, что и природа Ишвары.

«Ты есть То» - уравнение, которое приводит к обнаружению истины.

Решение уравнения будет являться ответом на все вопросы. Ты (маленький джива), есть то же самое, что и То (всемогущий и тотальный Ишвара).

Чтобы обнаружить, каким образом маленький и ограниченный джива может быть равен тотальному и безграничному Ишваре, требуется превосхождение и того, и другого.

Без стремления понять Ишвару, без обра-щения ко второй части уравнения, это уравнение не решается. Исследуя только «кто я?», невозможно выйти за пределы ограниченности.

Уравнение «ты есть То» решается только при наличии дживы, пытающегося решить, и Ишвары, к которому это джива обращается.

Путь к истине лежит через признание Ишвары к превосхождению любых ограничений.

Обе части уравнения необходимы для обнаружения того, в чем они равны.

Джива и Ишвара являются противоположностями, а так как и то, и другое существует в мире двойственности, они являются формами.

Это Брахман видится и в виде одного, и в виде другого – и как маленькая и ограниченная форма, и как форма огромная, великолепная и сияющая.

Брахман узнается в виде всевозможных различных форм, которые в разной степени знают свою природу – их совокупность и есть творение.

В нем есть редкие воплощения, помнящие свою природу, и многочисленные воплощения, о своей природе забывшие.

Любая форма есть воплощение Ишвары. Но когда в ней видится только изменяемая часть, это часть мира. А когда изменяемая часть отброшена, это Брахман за преде-лами всех форм и ограничений.

Глава 4, шлока 6

ajo 'pi sann-avyaya-AtmA bhUtAnAm-Izvaro 'pi san | prakRtiM svAm-adhiSThAya sambhavAmy-Atma-mAyayA || 6 ||

Хотя я не рожден и неизменен по своей природе, хотя я являюсь Господом существ, направляя свою природу, я появляюсь силой своей майи. (4.6)

ajaH – не рожденный; api – хотя; san – являющийся; avyaya-AtmA - неиз-менный по природе; bhUtAnAm – существ; IzvaraH – Ишвара, Господь; api – хотя; san – являющийся; prakRtim – пракрити, материальную при-роду; svAm – свою; adhiSThAya – контролируя, направляя; sambhavAmi – я проявляюсь; Atma-mAyayA – силой своей майи

Это первая строфа, где Кришна прямо раскрывает Арджуне свою природу. Он говорит: «Я есть неизменный нерожденный Ишвара, Господь всех существ, я Господь, я имею власть над всем творением и всеми существами».

Ишвара знает свою Божественную природу, он знает себя как тотальность, в отличии от дживы, который обманут игрой иллюзии.

Ишвара творит с помощью своей силы, которая называется майя, пракрити или иллюзия. Пракрити есть причина всей материальной части творения, всех плотных и тонких тел.

Тонкое тело существа в своей самой саттвической части отражает изначальное Сознание, и это отражение оживляет тело и становится сознанием живого существа, его чувством «я», его энергиями и способностями ощущать и действовать.

Джива, не разбираясь, считает себя смесью этого отражения Сознания со своими ограниченными материальными тонкими и плотными телами.

Джива – это ограниченное проявление.
В отличие от дживы, Ишвара является тотальным проявлением, то есть тело Ишвары – это вся тотальность всех плотных и тонких тел творения, что есть сила майи, и всех отражений Сознания в них.

Ишвара, в отличие от дживы, не затрагивается майей и не считает себя ограниченным. Он знает силу майи как иллюзорную и знает свою природу чистого Сознания.

Поэтому он не находится под властью майи, а напротив, контролирует ее.

Когда Кришна говорит о своей нерождённости, вечности и неизменности, он говорит о своей природе Сат-Чит-Ананды, изначальной реальности.

Будучи хозяином майи, он может ее направлять для тех или иных проявлений. Направляя ее, он порождает сам себя, как будто обретая тело.

Однако Ишвара знает себя как чистое Сознание, даже проявляясь посредством физической формы. Для Ишвары такое явление это всего лишь роль и проявление всемогущества, игра, потому что он в любой момент знает свою изначальную божественную природу.

Он подобен фокуснику, показывающему фокусы и знающему их секреты.

Ишвара порождает сам себя, не оставляя своей природы Ишвары по причинам которые он объясняет в следующей шлоке.




Глава 4, шлока 7

yadA yadA hi dharmasya glAnir-bhavati bhArata | abhyutthAnam-adharmasya tadA-AtmAnaM sRjAmy-aham || 7 ||

Всегда, когда происходит упадок дхармы и повсюду возрастает адхарма, о Арджуна, тогда порождаю сам себя. (4.7)

yadA yadA – всегда, когда; hi – ибо; dharmasya – дхармы; glAniH – упадок;
bhavati – возникает; bhArata – о Бхарата (Арджуна); abhyutthAnam - воз-растание; adharmasya – адхармы; tadA – тогда; AtmAnam – себя; sRjAmi – порождаю; aham – я

Ишвара проявляет себя в творении, когда приходит в упадок дхарма и возрастает адхарма, с целью восстановления гармонии и возрождения дхармы.

Причиной его рождения являются не его прошлые действия, а его способность управлять майей. Майя — это Его сила, с помощью которой он может породить сам себя.

Нерожденный, неизменный и бессмертный Ишвара с помощью своей силы майи как будто рождается в человеческом теле, не становясь при этом дживой.

Для Ишвары тело - только инструмент для определенных целей.

Дхарма в мире может приходить в упадок, потому что человек имеет свободу выбора и свободу воли, в отличие от животного, такой свободы не имеющего.

Из-за того, что человек может выбирать, он может выбирать и дурные, и хорошие действия. Дурные действия приводят к страданию, поэтому выбирать их можно только по незнанию всех последствий, к которым они приводят.

Т.е. нарушение дхармы - это всегда следствие непонимания, невежества.

Понимая последствия, никто не стал бы вредить сам себе. Нарушение дхармы в больших масштабах, на уровне общества, - следствие распространения невежества среди множества джив.

Обычно для противостояния таким нарушениям здоровое общество имеет определенные законы, чтобы обеспечить свое нормальное существование. Но эти механизмы контроля и компенсации тоже могут нарушаться и давать сбой, что тоже происходит вследствие распространения невежества и наличия свободы выбора.

Не было бы свободы воли, не нужны были бы законы, предписывающие, как действовать допустимо, а как не допустимо.

Среди животных, не имеющих свободы воли, нет сводов законов. Законы в человеческом обществе нарушаются, потому что они могут быть нарушены. При этом для Ишвары проблемы не возникает, проблемы возникают в самом обществе.

Множество людей затрагивается нарушениями закона, жизнь хороших людей затрудняется, и достижение освобождения становится почти невозможным.

Мольбы о помощи, обращенные к небесам, становятся многочисленными, и в ответ на просьбы людей происходит Божественное вмешательство, которое разрушает адхарму и помогает восстановлению утраченного баланса.

Баланс необходим, потому что к проблемам приводит как избыток адхармы, так и избыток дхармы.

В Йога Вашиште есть замечательная история о том, что однажды предводитель демонов стал поклоняться Вишну.

Он ушел в глубокую медитацию, и перестал выполнять свои обязанности.
Преисподняя перестала выполнять свои функции, люди перестали бояться попасть в ад, боги тоже расслабились, и на земле возник беспорядок, угрожающий существованию творения.

Демона пришлось будить и уговаривать вернуться к своим демоническим обязанностям, чтобы прекратить беспорядки на земле.


**********


Для того чтобы понять идеи Адвайта Веданты, нет необходимости принимать на веру концепцию перерождения и аватара. Однако, это логичное и красивое объяснение, объясняющее многие наблюдаемые явления.

Оно делает понятным неравенство условий при рождении, наличие талантов и врожденных склонностей, объясняет восстановление попранной гармонии неизбежным божественным вмешательством.

Подтвердить или опровергнуть эту идею невозможно для человека, она просто может быть принята на веру или не принята. Это просто одно из объяснений наблюдаемого в мире.

Если эта идея вызывает отторжение, если слова об аватаре не воспринимаются, то слова Кришны можно понимать как аллегорию.

Когда преобладает одна сила, складываются условия для проявления противоположной силы. Сила, которая восстанавливает баланс, приходит от того, на чем основана эта система, от создателя и причины этой системы. От того, кто сам является этой системой.

Глава 4, шлока 8

paritrANAya sAdhUnAM vinAzAya ca duSkRtAm | dharma-saMsthApanArthAya sambhavAmi yuge yuge || 8 ||

Для защиты праведников и уничтожения злодеев, ради утверждения дхармы, я порождаю себя в каждую эпоху. (4.8)

paritrANAya – для защиты; sAdhUnAm – хороших людей; vinAzAya – для уничтожения; ca – и; duSkRtAm – плохих людей, злодеев; dharma-saMsthApana-arthAya – для утверждения дхармы; sambhavAmi – я рож-даюсь; yuge yuge – в каждую эпоху

В шлоке употреблено слово юга, означающее период длиной 4,3 мил-лиона лет, состоящий из четырех юг – Сатья-юга, Трета-юга, Двапара и Кали-юга.

В любой из периодов в творении может появиться аватар. Он приходит в этот мир не для того, чтобы насладиться им, и не под воздействием прошлых карм. У аватара, как перечислено в этой строфе, есть три цели.

Первая цель — это защита праведных людей, потому когда такие люди защищены, процветает и сама дхарма.

Вторая цель - исправление или уничтожение злодеев.

Третья цель - восстановление и подтверждения в обществе дхармы, закона.

Обычно в обществе поддержание закона более или менее саморегулируется, просто потому что несоблюдение законов вредно для его существования.

Если адхарма возрастает, то общество в целом страдает и разрушается.

Задача по поддержанию порядка в обществе возложена на кшатриев, это их обязанность.

Брахмины поддерживают дхарму, обучая смыслу писаний и показывая своим примером, как необходимо следовать дхарме.

Вайшьи поддерживают дхарму, развивая торговлю и производство, и тем самым удовлетворяя нужды общества.

Шудры поддерживают дхарму, выполняя самые разные работы.

Когда общество здорово, все трудятся совместно, выполняя свои роли и обязанности.

Но бывают ситуации, когда баланс в обществе нарушается, и само общество уже не может решить своих проблем. Именно тогда становится возможным Божественное вмешательство для восстановления нарушенной гармонии.

Дхарма, закон, всегда находится под особым покровительством Ишвары, ибо законы дхармы – это законы самого Бога.

Адхарма может побеждать только на ограниченном отрезке времени. На больших отрезках времени побеждает только дхарма, закон, истина и чистота.

Окончательная победа всегда только за ней, потому что ее защищает Бог, а сама дхарма защищает того, кто ей следует.

Человек на пути к истине никогда не один, потому что его поддерживает сам Ишвара.

В начале главы Кришна говорит, что это знание было дано солнцу в самом начале творения, а теперь оно будет повторено для тебя, для помощи в понимании.

Как только у тебя возникла искренняя потребность, это знание оказалось доступным. Сам Ишвара спустился в наш мир, чтобы передать тебе учение и вернуть всему миру утерянные со временем божественные истины. И это случалось не раз и не два, а происходит каждый раз, когда мир нуждается в помощи.

С точки зрения ограниченных существ это кажется снисхождением аватара, а с точки зрения тотального Ишвары, это естественное вмешательство в случаях локального нарушения общей гармонии. Это происходит в любую эпоху.





Глава 4, шлока 9

janma karma ca me divyam-evaM yo vetti tattvataH |tyaktvA dehaM punar-janma naiti mAmeti so 'rjuna || 9 ||

Кто действительно знает так Мое божественное рождение и действие, тот не рождается вновь, когда оставляет тело. Он достигает Меня, о Арджуна. (4.9)

janma – рождение; karma – действие; ca – и; me – Мое; divyam – божест-венное; evam – так; yaH – кто; vetti – знает; tattvataH – воистину; tyaktvA – оставив; deham – тело; punaН – снова; janma – рождение; na eti – не обретает; mAm – ко Мне; eti – идет; saH – он; arjuna – о Арджуна

Рождение Ишвары как аватара и рождение дживы отличаются. Рождение Ишвары происходит по своей воле с определенной целью.

Даже в ограниченном проявлении через человеческое тело аватар обладает полным знанием своей природы.

Рождение дживы происходит как результат его прошлых карм, для их отработки и накопления новых. Джива не обладает знанием своей природы, и если не стремится к нему, его не получает.
Рождение и действия дживы происходят в невежестве, жизнь дживы находится под влиянием майи.

Тот, кто верно понимает рождение Ишвары, обретает освобождение от новых рождений. Это те, кто видит в Кришне не человека, не личность, а знает его природу Сат-Чит-Ананды, неизменного Сознания-Существования-Блаженства, вездесущего и не имеющего начала и конца.

Человек, знающий природу Кришны, знает и природу всего творения, и природу себя самого как это Сознание, пребывающее всегда и везде. Он расстается с иллюзией и осознает себя как Сат-Чит-Ананду.

Но тот, кто не знает истину рождения Кришны, не знает и своей природы и неизбежно будет рождаться снова и снова в этом мире под воздействием своих карм.

У Кришны, как у воплощенного существа, было рождение, жизнь и смерть. Но тот, кто знает только эти истории, не знает истину его рождения и смерти. Истину знает тот, кто знает Кришну как неизменную реальность, которая является реальностью всего существующего.

Знающий эту истину является дживанмуктой, освобожденным при жизни. Он знает себя как абсолют и более не принимает себя за личность. Поэтому он не является деятелем, и все кармы, которые привели к этому рождению, с обретением знания обнулились.

Поэтому для нового рождения у дживанмукты не остается причин - «Тот кто действительно знает мое божест-венное рождение, тот не рождается вновь».

Что происходит с таким человеком?
«Он обретает Меня», - говорит Кришна. Он не становится Богом, он узнает себя тем, чем является Бог.

Ишвара является Брахманом, и «познавший Брахмана сам становится Брахманом», говорят Упанишады.

Волна, познавшая истину океана, узнает воду, единую природу и волны, и океана. Волна не становится океаном, она узнает себя водой.

Брахман не затронут страданием. Знающий себя Брахманом выходит за пределы страдания.

Страдала только иллюзорная личность, которой иллюзия причиняла боль. Только ограниченность, недостаточность, только мое незнание своей природы и приносило страдания.

Причиной страдания было мое невежество. Тот, кто правильно понимает рождение Кришны, не совершает ошибки. Он не принимает ни себя, ни других за ограниченное тело и ум.

Недостаточно заявить, что тело и мир нереальны, необходимо правильным образом понять то, что действительно реально. Потому что познавший реальность не рождается вновь.

Глава 4, шлока 10

vIta-rAga-bhaya-krodhA man-mayA mAm-upASritAH | bahavo jJAna-tapasA pUtA mad-bhAvam-AgatAH || 10 ||

Лишенные страсти, страха и гнева, преисполненные Мною, принявшие прибежище во Мне, многие, очищенные аскезой знания, обрели Мое бытие. (4.10)

vIta-rAga-bhaya-krodhAH – свободные от страсти, страха и гнева; man-mayAH – наполненные Мной; mAm – во Мне; upASritAH – принявшие прибежище; bahavaH – многие; jJAna-tapasA – аскезой знания; pUtAH – очищенные; mad-bhAvam – Мое бытие; AgatAH – обрели

Знание, которое сейчас передает Кришна Арджуне, существует с начала времен. С самых давних времен искренние искатели обретали истину с его помощью.

Оно доступно только для тех, кто принял прибежище во Мне, обладая страстным желанием освобождения. Это искатели, очистившие ум карма-йогой, и затем практикующие шравану-манану-нидидьхясану, - слушание объяснений учителя, размышление над его словами и проживание понятого. Эта практика и есть аскеза знания.

Даже когда ты пребываешь в сансаре и считаешь себя страдающим человеком, ты уже есть Сат-Чит-Ананда. Ты просто этого не знаешь и страдаешь от этого незнания. Незнание – единственная причина страданий.

Освобождение не может быть достигнуто действиями, потому что ты уже свободен и безграничен. Даже Бог не может тебе дать освобождение и безграничность, потому что ты уже свободен и безграничен. И только в твоих силах попытаться избавиться от привычного незнания этого.

Обретают истину только те, кому нужна исключительно она и ничего другого.

Принявшие прибежище в ней, стремящиеся только к ней, находящие в ней опору и готовые к ней – очистившие свой ум от страсти, страха и гнева.

Эти качества - последствия невежества, последствия разделения, последствия принятия себя за отдельность.

Практика карма-йоги заменяет следование желаниям на следование тому, что должно быть сделано.

Чтобы понять, что должно быть сделано, придется размышлять. Таким образом, вместе с действием начинает расти различение того, что надо делать и что делать не надо. Это постепенно очищает ум и разворачивает человека на путь к истине.

Желания такого человека заменяются на стремление следовать всеобщему закону Ишвары. Такой подход к жизни освобождает его от страстей, страха и раздражения, и человек устремляет свои мысли к Богу, вечной истине. Это продолжает процесс очищения ума от невежества.

Очищение ума для познания истины — это постоянная практика, аскеза знания, которую надо практиковать до непосредственного прямого ее осознания.

Тот, чей ум очищен аскезой знания, обретает Мое бытие и освобождение.

Освобождение, о котором говорит Кришна, является высшей целью человеческого существования, самой грандиозной задачей, которую в своей жизни может осознать и решить человек.

Решение этой задачи требует обращения к высочайшей инстанции, к Ишваре, к Богу, создателю и защитнику этого творения.

Чем более чист разум ищущего, тем легче ему дается такое обращение. Чем легче такое обращение, тем чище становится его разум. Это два процесса, которые постоянно поддерживают друг друга на пути к освобождению.

Многие прошли этот путь. Значит и ты, приложив верные усилия, сможешь его одолеть.

Следующая строфа предвосхищает возможный вопрос Арджуны и искателя. Кришна говорит о многих, но не о всех.

Почему ставятся условия для обретения истины и узнавания самого себя? Не означает ли это, что Бог несколько предвзят? Не дожидаясь подобного вопроса, Кришна про-должает.



Глава 4, шлока 11

ye yathA mAM prapadyante tAMs-tathaiva bhajAmy-aham | mama vartmA-anuvartante manuSyAH pArtha sarvazaH || 11 ||

Как Мне поклоняются люди, таким же образом Я их и благословляю. Люди во всем следуют Моему пути, о Арджуна. (4.11)

ye – кто; yathA – как; mAm – мне; prapadyante – поклоняются; tAn – их;
tathA – так, таким же образом; eva – именно; bhajAmi – благословляю; aham – я; mama – моему; vartmA – пути; anuvartante – следуют;
manuSyAH – люди; pArtha – о Партха (Арджуна); sarvazaH – во всем

Кришна объясняет очень простое правило поклонения – человек, в соответствии со своими желаниями, стремлениями и усилиями, получает то, к чему он стремится.

Как человек обращается к Богу, так Бог и дает ему.

Даже тот, кто не верит в Бога и никогда не слышал о нем, постоянно обращается ко всеобщим вселенским силам и получает соответствующий усилиям и законам творения результат.

Весь мир - это Ишвара. И когда человеку чего-то надо от мира, он обращается к Ишваре, думая, что обращается к миру. Любое такое обращение Кришна называет поклонением. Таким образом, обращаясь к миру, ты постоянно поклоняешься Богу.

Результаты всегда справедливы и соответствуют законам творения. Если ты верным образом обращаешься за мирскими вещами – получаешь соответствующий усилиям мирской результат. Если нарушаешь закон - тоже получаешь соответствующий результат.

Система работает четко и без сбоев. Незнание закона от последствий их действия не спасает.

Любой получаемый результат – благословение в ответ на твои усилия. Он тебе может нравиться или не нравиться, но он всегда соответствует закону.

Кришна позволяет человеку самому выбирать свои цели в жизни. Он никого не заставляет следовать тому или иному пути. Он только объясняет возможные альтернативы выбора и показывает его последствия.

Подумать и расставить собственные приоритеты каждому придется самостоятельно. Поставь верную, настоящую, реальную цель. Распорядись своей жизнью наилучшим образом. Это в твоих интересах.

Если ты желаешь мирского, ты получаешь мирское и остаешься ограниченным дживой, продолжающим желать и искать. Если ты желаешь закончить поиск, тебе надо поменять цели и методы.

Освобождение от обусловленного бытия достигается только усилиями в понимании истины.

Только преисполнившись Мною и приняв прибежище во Мне, очищенный аскезой знания, ты обретешь мое бытие и, осознав себя самим блаженством, будешь свободным от бесконечного поиска счастья.

Лекция 2
Глава 4, шлока 12 - 22

шлока 12

kAGkSantaH karmaNAM siddhiM yajanta iha devatAH | kSipraM hi mAnuSe loke siddhir-bhavati karmajA || 12 ||

Желающие результатов действий в этом мире поклоняются богам, ибо в человеческом мире быстро приходит результат, порожденный действиями. (4.12)

kAGkSantaH – стремящиеся; karmaNAm – действий; siddhim – достиже-ния, результата; yajantе – поклоняются; iha – здесь; devatAH – богам; kSipram - быстро; hi – ибо; mAnuSe – в человеческом; loke – в ми-ре; siddhiH – достижение, результат; bhavati – появляется; karmajA – ро-жденное действиями

Путь знания и путь действия - два пути, описанных в Ведах и доступных человеку. Большая часть Вед составляет карма канду – часть, посвященная ритуалам и действиям для обретения того или иного желаемого результата.

Меньшая часть Вед – Веданта или Упанишады. Эта часть, гьяна канда, посвященная знанию и объясняющая путь к освобождению. Важно понимать различия между этими путями, потому что у них разные методы и конечные цели.

Большинство людей, не задумываясь, выбирает путь действий. Его главный недостаток – ограниченность прилагаемых усилий и недолговечность достигаемых результатов.

У ограниченного существа усилия не могут быть бесконечными и результат не может длиться вечно. Это неизменно вызывает страдания, волнения и разочарования. К чему бы ни стремился человек, даже достигнув этого, он не остается удовлетворенным навсегда.

В своих стремлениях любой человек обращается ко всеобщим силам, которые создали и поддерживают это творение. То есть посредством различных методов, образов, имен и форм люди обращаются к Ишваре, причине этих сил, не осознавая этого.

Человек, который страстно желает денег или власти, делает их своим Богом и поклоняется ему своими действиями. Нет ничего удивительного, что он получает соответствующие результаты. Это – путь действия.

В реальности он обращается к Ишваре, не понимая того и принимая его за объект, часть целого. Человек имеет свободу в выборе цели и может стремится как к абсолюту, так и к его частям.

Абсолют не достигается действиями, он достигается только пониманием, следованием пути знания.

Человека никто не заставляет стремиться к ограниченному, кроме его нежелания размышлять и анализировать, делать правильные выводы и отказываться от своей глупости.

Стремящийся к результату действия не достигает освобождения. Стремящийся к знанию обретает освобождение, свободу от невежества, которое держало его в пределах ограниченного.

Любой человек начинает с пути действия, потому что путь действия не предъявляет каких-то особых требований и не требует специального учителя. Путь действия включается по умолчанию. До пути знания придется дорасти и научиться размышлять.




Глава 4, шлока 13

cAtur-varNyaM mayA sRSTaM guNa-karma-vibhAgazaH |
tasya kartAram-api mAm viddhy-akartAram-avyayam || 13 ||

Система разделения на четыре касты, в соответствии с качествами и обязанностями была сотворена Мной.
Хотя я ее создатель, знай Меня как неизменного не-деятеля. (4.13)

cAtur-varNyam – система четырех каст; mayA – мной; sRSTam – сотворе-на; guNa-karma-vibhAgazaH – в соответствии с качествами и обязанно-стями; tasya – ее; kartAram – создателем; api – хотя; mAm – меня; viddhi – знай; akartAram – не-деятелем; avyayam – неизменным

Кришна, создав мир и человечество, разделил людей на касты (варны).
Система разделения, подобная описанной в Ведах, существует в любом обществе. Она основана на разнице между людьми в соответствии с качествами их ума (гунами).

Гуны бывают трех видов - саттва, раджас и тамас. Их соотношение определяет характер человека, указывает на состояние его ума и влияет на его действия.

Для качества саттвы характерны размышление, понимание, дисциплина, знание.

Для раджаса характерна активность, смелость, способность руководить, организовывать и вести за собой.

Для тамаса характерны лень, неразмышление, невежество.

Преобладание в уме саттвы наблюдается в касте брахманов. Они склонны учиться и учить других. Преобладание раджаса и достаточное количество саттвы наблюдается в касте кшатриев. Это очень деятельные люди, следующие дхарме, встающие на защиту слабого, поддерживают порядок. Из них получаются хорошие воины и руководители. Арджуна является кшатрием.

Преобладание раджаса и достаточно большое количество тамаса характерно для вайшьев. Вайшьи — это торговцы, предприниматели и производственники. Это деятельные люди, но их действия эгоистичны. Они действуют для себя, часто за счет других.

Преобладание тамаса свойственно шудрам. Вследствие этого понимания будет мало, как и желания действовать. Такие люди могут быть полезными трудящимися, если кто-то направляет их, указывает, что необходимо делать, и проверяет результаты работы. Они составляют основную массу наемных работников.

Такое или подобное разделение будет наблюдаться в любом обществе, вне зависимости от времени и общественного строя.

Любое общество в этом отношении напоминает пирамиду, где широкое основание - преобладающая каста шудр, работников, выполняющих малоквалифицированные работы. Затем выше идет меньшее количество вайшьев, затем еще меньшее количество кшатриев, и венчает эту пирамиду небольшое количество брахманов. Каждая часть пирамиды необходима для построения гармоничного общества.

Для каждой из варн в Ведах предписываются определенные действия и обязанности, которые наилучшим образом способствуют духовному развитию и достигает наивысшего блага.

Так, в обязанности брамина входит поддержание саттвических качеств – спокойствие, контроль над умом и органами чувств, аскеза, размышление, изучение писаний, богослужение.

В обязанности кшатрия входит развитие смелости, поддержание справедливости, законности, поддержание порядка в обществе, защита слабых.

Вайшьям предписывается не забывать об интересах окружающих и, заботясь о собственном благосостоянии, помогать повышать благосостояние других с помощью организации коммерции, производства, фермерства и подобных занятий.

Предписанной обязанностью шудры является следование указаниям тех, кто покажет ему, что надо делать, выполнение технической работы, которая не требует большого напряжения, ума и квалификации. Такие люди незаменимы, они служат обществу своими руками и ногами, выполняя множество необходимых повседневных работ.

Выполнение обязанностей, соответствующих индивидуальной конфигурации качеств саттвы, раджаса и тамаса, предписано Ведами, как наилучший способ для достижения высшей цели в жизни. Выполняя соответствующие обязанности, человек движется по направлению к этой цели, но перед каждым лежит путь разной протяженности.

Духовное развитие человека происходит от основания пирамиды к ее вершине. Каждый рождается неразумным, потом учится действовать – сначала эгоистически, потом – с учетом интересов других людей, и с обучением поднимается от основания к вершине пирамиды.

Сначала тамас вытесняется раджасом, и только потом появляется возможность взращивания саттвы.Именно так выглядит процесс естественного взросления любой личности.

Глава 4, шлока 14

na mAm karmANi limpanti na me karma-phale spRhA | iti mAm yo 'bhijAnAti karmabhir na sa badhyate || 14 ||

Действия не затрагивают Меня, у Меня нет стремления к плодам действия.
Познавший Меня не связан действиями. (4.14)

mAm – меня; karmANi – действия; na limpanti – не затрагивают; me – у меня; karma-phale – к плодам действия; na spRhA – нет стремления; iti – так; mAm – меня; yaH – кто; abhijAnAti – знает; karmabhiH – действиями;
saH – он; na badhyate – не связан

Бхагаван создал этот мир, но он не затронут им и даже не зависит от на-личия или отсутствия мира. Бхагаван – сама полнота, а у полноты не может быть потребностей, у нее не может возникнуть желание.

Творение — спонтанное проявление силы майи.

Кришна знает себя как недеятельный аболют и не стремится к результатам действия, что является важным отличием от обычных людей.

Человек считает себя выполняющим действия ради результатов. Это делает его зависимым от действий, с помощью которых он надеется обрести счастье.

Ощущение себя деятелем и стремление к результату – следствия неверного понимания самого себя как ограниченной личности. Кришна не делает этой ошибки восприятия. Он знает себя как безграничное реальное блаженное Сознание, Сат-Чит-Ананда.

Человек в реальности тоже является Сат-Чит-Анандой, но принимает себя за ограниченность. Узнав настоящую природу себя и Ишвары, он тоже не будет совершать ошибки, считая себя ограниченной личностью и деятелем.

Он не будет связан действиями или чем-либо еще, то есть обретет освобождение.

Узнавание природы себя и Ишвары не может быть информацией, то есть ограниченным знанием, полученным при помощи органов чувств или умозаключений. Любое знание, полученное с помощью инструментов (чувств и ума) будет ограниченным, в силу ограниченности самого инструмента.

Знание себя превосходит любые возможности любых инструментов, это единственно возможное полное знание, которое не является знанием объекта и где нет разделения между дживой и Ишварой.

Познавший себя как безобъектную безграничность освобождается от любой ограниченности и несвободы.

Карма-йогин, отдавая результаты действия Ишваре, начал путь, ведущий к этому знанию. Полагаясь на Ишвару, он постепенно избавляется от ощущения «я действую» и зависимости от результатов.




Глава 4, шлока 15

evaM jJAtvA kRtaM karma pUrvair-api mumukSubhiH | kuru karmaiva tasmAt-tvaM pUrvaiH pUrvataraM kRtam || 15 ||

Понимая так, стремящиеся к освобождению даже в давние времена выполняли действия. Потому, воистину, выполняй действия, как это делалось в прошлом жившими ранее. (4.15)

evam – так, таким образом; jJAtvA – поняв; kRtam – сделанное; karma - действие; pUrvaiH – прошлыми; api – даже; mumukSubhiH – искателями освобождения; kuru – делай; karma – действие; eva – воистину; tasmAt – поэтому; tvam – ты; pUrvaiH – предшественниками; pUrvataram – в про-шлые времена; kRtam – сделанное

Пока нет знания истины, необходимо продолжать выполнять действия для очищения своего ума. Когда истина уже известна, продолжай действовать на благо всего мира. Именно так делалось в прошлые времена.

Зная Меня, Ишвару, как не затронутого действиями и желаниями, как Атмана, в котором нет никакой недостаточности, основу всего, без которой ничто не может существовать, искатель должен продолжать действовать, как многие искатели истины до него.

Атман не затронут действиями, это полнота, где нет недостаточности, это постоянное присутствие, не вовлеченное в действия, это истина, знающая отсутствие разделений в себе. Кто знает его таковым как себя самого, сам является Атманом.

Обретение знания не означает окончание физических действий, пропадает лишь неверное понятие обо мне как отдельном деятеле.

Ошибка прекращается, но видимость отдельности остается. Видимости более не обманывают знающего истину.

Действия совершаются мудрым без чувства «я делаю». Он знает, что он – Сознание, которое не вовлечено в дей-ствия. Он – не действует, хотя внешне продолжает совершать действия.

Так действовал царь Джанака, так действовал Рама и сам Кришна. Своими действиями они показывали пример всему творению. Они не оставляли свои обязанности, а продолжали их выполнение, хотя, по сути, их обязанности закончились.

Искатель освобождения совершает действия, практикуя карма-йогу для очищения ума. Он только пытается освободиться от чувства деятеля – сначала отдавая Ишваре результат действия, а потом узнавая Ишвару в самом действии.

Вне зависимости от стадии твоего поиска продолжай действовать, совершенствуясь в действии, очищающем ум. Действуй телом и оставайся незатронутым, не считая себя телом.

Пока жизнь тела продолжается, оно будет действовать, так как отказаться от действия оно не может.

Главное не присваивай его. Пусть действие и его результат никак не отражаются на тебе. Практикуй карма-йогу. Стремись к освобождению, понимая, что оно достигается лишь обретением знания.

Это требует чистого ума, а ум очищается карма-йогой. Действия нужны не Ишваре, ибо у него нет желаний и потребности в делах. Действия нужны самому искателю как прекрасное поле для практики различения верного от неверного в процессе карма-йоги.

Для искателя действие – необходимый инструмент очищения на пути.

Глава 4, шлока 16

kiM karma kim-akarmeti kavayo 'py-atra mohitAH |tat-te karma pravakSyAmi yaj-jJAtvA mokSyase 'zubhAt || 16 ||

Даже знающие люди заблуждаются относительно того, что есть действие и что есть бездействие. Я объясню тебе действия, зная это, ты освободишься от нечистоты. (4.16)

kim – что; karma – действие; kim – что; akarma – бездействие; iti – так;
kavayaH – знающие, образованные; api – даже; atra – тут, в этом вопросе;
mohitAH – заблуждающиеся; tat – то что; te – тебе; karma – действие;
pravakSyAmi – я объясню; yat – что; jJAtvA – поняв; mokSyase – ты осво-бодишься; azubhAt – от нечистоты

В этой шлоке для обозначение образованного, много знающего человека используется слово кави, что дословно переводится как поэт. Кави - тот, кто видит глубже и больше, чем обычный человек.

В простом цветке, который обычный человек едва заметит, поэт может увидеть, к примеру, образ щедрости или доброты, свободно даруемой миру, и вдохновиться на поэтические строки. Поэт глубже проникает в суть вещей, и в этом поэты схожи с мудрецами. Мудрецы тоже видят больше, чем кто-либо еще.
Поэтому слово кави часто употребляется как синоним человека знающего и мудрого.

Но даже такой человек может заблуждаться по поводу того, что есть действие, а что бездействие.

Является ли действие исключительно физическим проявлением человеческого тела? Является ли бездействие просто отсутствием движения тела и его частей?

Сходить в магазин обычно считается действием, а полежать на диване – бездействием. Для обычной жизни таких понятий вполне достаточно. Но для искателей истины в действии и бездействии заключено больше, чем движение рук и ног.

Важны мотивы, важно внутреннее понимание, важна цель. Что будет верным действием, а что – неверным?

Кришна обещает объяснить эту важную тему, чтобы, верно поняв, ты смог освободиться от нечистоты и невежества.

Верно понятое и практикуемое действие является инструментом для достижения освобождения.

Поэтому отказаться от действия – то же самое, что остаться без полезного инструмента. Инструмент, который не используется или используется неверно, – верный способ продолжить пребывание в сансаре.

Правильно понимаемое и практикуемое действие очищает ум, а более чистый ум способен на более правильное понимание.

Если, не имея знания, человек отказывается от верного действия, то он отказывается от очищения разума и теряет возможность приблизиться к освобождению.

Правильное понимание действия очень важно, но даже знающие часто не до конца понимают его. Потому что каждый считает что он знает все, - очевидно же, что если я что-то делаю своими руками, значит я действую.

Бездействие же понимается равно наоборот, как отсутствие такого движения. Но оказывается, что все не так просто, и в словах о действии и бездействии содержится гораздо больший смысл, чем может показаться на первый взгляд.




Глава 4, шлока 17

karmaNo hy-api boddhavyaM boddhavyaM ca vikarmaNaH | akarmaNaz-ca boddhavyaM gahanA karmaNo gatiH || 17 ||

Даже действие (поддерживаемое писаниями) должно быть понято, а также должно быть понято запрещенное действие и бездействие. Трудна для понимания природа действий. (4.17)

karmaNaH – (суть) действия; hi – ибо; api – даже; boddhavyam – должно пониматься; ca - и; vikarmaNaH – (суть) запрещенного действия;
akarmaNaH – (суть) бездействия; gahanA – трудна; karmaNaH – действия;
gatiH - природа

В этой строфе перечисляются три категории, относящиеся к действию – собственно действие (карма), запрещенное действие (викарма) и бездействие (акарма).

Карма - конструктивная деятельность, которая положительно отражается на человеческой личности и поддерживается писаниями.

Викарма - действия, запрещенные писаниями, вредящие себе и другим, деструктивные и создающие препятствия к освобождению.

Надо четко понимать разницу между этими двумя видами деятельности, а также надо понимать природу бездействия, акармы.

Если правильно понято то, что должно быть сделано, и то, что сделано быть не должно, то верные действия очищают ум, а чистый ум является необходимым инструментом для обретения освобождения.

Для полного понимания действия необходимо понять взаимоотношение между действующим лицом (т.е. тем кто принимает себя за деятеля), миром (т.е. по-лем деятельности) и Богом (творцом мира и его законов).

Полное понимание этих взаимоотношений и будет освобождением.

Когда человек пытается понять вселенские законы и действовать в соот-ветствии с ними, он начинает сознательно участвовать во всеобщих процессах, у него уменьшается чувство «я» и затронутость действием постепенно уменьшается.

Чем яснее понимание себя, Ишвары и мира, тем меньше эгоистичных мотивов в поведении человека и тем меньше он затронут действиями, тем чище его ум.

Когда джива полностью находится в сознательной гармонии с происходящим, пропадает отдельный деятель, не возникает чувство «я делаю».

Действия продолжаются, но не присваиваются.

Правильное действие происходит в гармонии с творением.
Неправильное действие исходит только из собственного желания, без учета законов Ишвары, и потому приводит к страданиям.

Безусловно, природа действия трудна для понимания, но она непременно должна быть понята.

Следующая шлока говорит о том, каким является понимание мудрого.



Глава 4, шлока 18

karmaNy-akarma yaH pazyed-akarmaNi ca karma yaH | sa buddhimAn manuSyeSu sa yuktaH kRtsna-karma-kRt || 18 ||

Кто видит бездействие в действии и в бездействии – действие, тот – мудрый среди людей. Он – йогин, сделавший то, что должно быть сделано. (4.18)

karmaNi – в действии; akarma – бездействие; yaH – кто; pazyet – видит;
akarmaNi – в бездействии; ca – и; karma – действие; yaH – кто; saH – он; buddhimAn – мудрый; manuSyeSu – среди людей; saH – он; yuktaH – йо-гин; kRtsna-karma-kRt – сделавший то, что должно быть сделано

Считается, что эта шлока содержит знание и смысл всех Упанишад, понять ее – понять Упанишады.

В Упанишадах говорится об окончательном освобождающем знании, доступном только чистому уму.

В этой строфе это знание объясняется через действие. Только правильно поняв действие, можно понять бездействие и природу того, кто кажется действующим.

Мудрый «видит в бездействии действие, а в действии – бездействие».

На первый взгляд это может показаться противоречием, но слова Кришны заслуживают доверия, и мы должны попытаться понять их смысл.

У каждого дживы есть длинный список сделанных и планируемых дел.
Даже умирающий ощущает незавершенность того, что хотелось бы сделать. Это чувство незаконченности ведет дживу в новое рождение, еще один шанс попробовать переделать все начатые и неначатые дела.

Внешние действия являются выражением внутреннего желания и не могут кончиться, пока желания остаются. А желания неизбежны для того, кто считает себя ограниченностью, которой постоянно многого не хватает.

Внутренние желания и внешние действия прекращаются только когда понимание себя как ограниченности отбрасывается и я узнаю себя как абсолютную полноту, в которой нет недостаточности.

Понявший свою безграничную природу больше не имеет желаний, и поэтому говорится, что он сделал все, что должно быть сделано и достиг всего, что следовало достичь.

У него нет внутреннего желания, которое побуждает к действию. Такое состояние Кришна называет состоянием бездействия.

Бездействие — это отсутствие внутреннего желания, исходящее из понимания своей природы, а не отсутствие физических действий.

Действия тела могут продолжаться, но понимающий человек не вовлекается в них, оставаясь отстраненным наблюдателем.

Тот, кто может постоянно оставаться в состоянии наблюдающего действия тела со стороны, может созерцать бездействие в действии.

Когда человек обретает понимание собственной природы, это состояние становится естественным, и знающий абсолютно безусильно остается в стороне от происходящих действий и событий.

Он знает бездействие в любых совершающихся действиях. Он знает себя как неподвижное Сознание, которое никогда не вовлечено в действия.

Мудрый знает, что он не является ограниченным телом, умом и интеллектом, которые всегда находятся в движении.

А в том, что на первый взгляд кажется неподвижным и бездействующим, мудрый видит действие.

Глядя на спящее тело, он видит продолжающиеся действия - тело спит, сердце бьется, дыхание продолжается, в уме по-являются сновидения.

Даже неподвижная стена находится в непрерывном процессе разрушения. В материальном мире нет ничего неподвижного, и нет ничего абсолютно бездействующего.

Материальный мир постоянно находится в движении.

Глядя на действия тела, мудрый знает себя как чистое Сознание, всегда остающееся в неподвижности.

Глядя на неподвижное тело, мудрый знает непрерывное движение материи. Он знает и природу действия, и природу бездействия. Он видит бездействие в действии и в бездействии – дей-ствие.

Он обрел освобождение, он - йогин, сделавший все, что должно быть сделано – он вышел из круга сансары, познав свою природу, и результаты ограниченных действий его не затрагивают.

Глава 4, шлока 19

yasya sarve samArambhAH kAma-saMkalpa-varjitAH | jJAna-agni-dagdha-karmANaM tam-AhuH paNDitaM budhAH || 19 ||

Того, у кого все начинания лишены желаний и ожиданий, чьи действия сожжены огнем знания, пробужденные называют мудрым. (4.19)

yasya – того; sarve – все; samArambhAH – начинания; kAma-saMkalpa-varjitAH – лишенные желания и ожидания; jJAna-agni-dagdha-karmANam – чьи действия сожжены огнем знания; tam – его; AhuH – называют; paNDitam - понимающим; budhAH - пробужденные

Мудрый, о котором говорится в этой шлоке – это тот, кто видит в бездействии действие, и в действии бездействие, потому что понимает природу и того, и другого.

Все его действия лишены желаний и ожиданий, они выполняются телом, без ошибочного понимания «я действую».

Огонь знания сжег его действия, то есть избавил его от ошибочного принятия себя за деятеля. Даже будучи в потоке действий, он свободен от зависимости, так как никогда не забывает своей природы.

Он всегда пребывает в осознании той полноты, в которой действия невозможны.

Мудрый действует телом, зная, что на самом деле он сам не действует. Он – чистое Сознание.

Бхагаван Кришна, зная свою природу, продолжает управлять страной и участвовать в сражениях. Он внутренне пребывает в бездействии, а внешне, телом, продолжает выполнять действия на благо всего мира, из полноты, а не из недостаточности.

Для знающего действия не существует и потому не может его затронуть.

Но когда человек считает «я действую», то действие его будет затрагивать, а зависимость от их результата – причинять страдания.

Мы знаем, что Пушкин писал свои стихи с помощью гусиного пера. Мы не говорим, что это перо писало стихи, потому что перо – только инструмент. Хотя по факту, строчки выходят из-под пера.

Так вот, не знающий истины человек – гусиное перо, которое воображает, что именно оно пишет стихи; инструмент с неправильным пониманием своей роли, который считает себя деятелем и радуется каждой удачной строчке.

Он сравнивает «свой» результат с тем, что пишут другие перья, и гордится, завидует или сожалеет, в зависимости от полученного результата.

Мудрый не делает ошибки, считая себя деятелем. Он – чистое Сознание, которое и Пушкин, и его перо, и его стихи, и его вдохновение.

Чистое Сознание есть все и превосходит все. Мудрый знает себя как тотальность Брахмана, которая действует через это тело.

Его живое тело становится идеальным инструментом. Его действия не искажены узкими эгоистическими интересами страдающей ограниченной личности.



Глава 4, шлока 20

tyaktvA karma-phala-asaGgaM nitya-tRpto nirAzrayaH | karmaNy-abhipravRtto 'pi naiva kiMcit-karoti saH || 20 ||

Оставив привязанность к результатам действия, всегда удовлетворенный, ни от чего не зависящий, он, хотя и выполняет действия, не делает ничего. (4.20)

tyaktvA – оставив; karma-phala-АsaGgam – привязанность к результатам действия; nitya-tRptaH – всегда удовлетворенный; nirAzrayaH – не зави-сящий; karmaNi – в действии; abhipravRttaH – занятый; api – даже; eva – воистину; kiMcit – ничего; na karoti – не делает; saH – он

Мудрый не обусловлен ни действиями, ни их результатами. Он, зная свою природу абсолютной полноты, не имеет ни в чем недостатка и потому всегда удовлетворен.

Он не полагается на ограниченность, не опирается на временное и потому от них не зависит. Он знает себя как безграничность.

Действие как средство достижения цели перестает иметь для него смысл, потому что главная цель уже достигнута.

Но пока продолжается жизнь тела, невозможно остановить его движения, что и будет действием.

Каким может быть его мотив? Такие действия будут направлены на поддержание жизни тела и пользу для всего мира.

Они исходят не из недостаточности ограниченного существа, а из узнанной безграничности природы мудрого.

Даже выполняя действия, такой мудрый не делает ничего, - у него отсутствует понятие «я делаю».

Мудрый остается удовлетворенным при любом результате, даже если тот отличается от предполагавшегося, потому что, зная свою неизменную природу, он полагается на нее, а не на изменяющиеся непостоянные и ограниченные плоды действий.

Он знает себя как саму неизменность, которая является основой для всего мира. Он знает себя как реальность, от которой все зависит, которая сама не нуждается ни в чем и ни на чем не основывается, кроме самой себя.

Упанишады провозглашают: «Познавший Брахмана сам становится Брахманом».

Брахман не затронут действиями, он вне их. Наличие неверного чувства «я делаю» — главная причина самсары.

Все страдания и заблуждения происходят исключительно из-за этого. Адвайта Веданта показывает, как с помощью понимания избавиться от этого понятия и увидеть, что происходит на самом деле.

Это не значит, что само действие является нежелательным. Действие необходимо для человека на определенной стадии развития его как личности, на стадии познавания окружающего мира.

Без практики осознанного выбора действия человек остается на уровне животного.

Признавая важность этого этапа развития, огромная часть Вед, карма-канда, посвящена именно разумному и осознанному действию.

Она обращает действие человека к Богу, помогая ему продвинуться на следующий этап развития, этап карма-йоги, осознанного действия, где деятель максимально отказывается от своей обусловленности результатом действия, отдавая его Богу.

На этапе карма-йоги чувство деятеля используется максимально эффективно и очищается. Это подготавливает почву для полного отказа от чувства «я действую».

Веданта, часть Вед, посвященная знанию своей природы, позволяет перейти на окончательную стадию – правильного осознания своей сущности, которая превосходит действие и того, кто действует.

Деятель пропадает, потому что осознается как иллюзия, изначально неверное понятие.

Веданта показывает, как убедиться в этом и осознать реального Себя – нерожденное и бессмертное блаженное чистое Сознание. Человек, утвердившийся в таком знании, освобождается.

Глава 4, шлока 21

nirAzIr-yata-citta-AtmA tyakta-sarva-parigrahaH | zArIraM kevalaM karma kurvan-na-apnoti kilbiSam || 21 ||

Не имеющий желаний, контролирующий ум и тело, отказавшийся от любого обладания, действующий только для поддержания тела, не обретает греха. (4.21)

nirAzIH – лишенный желаний; yata-citta-AtmA – тот, чей ум подконтро-лен; tyakta-sarva-parigrahaH – отказавшийся от всей собственно-сти; zArIram – для поддержания тела; kevalam – только; karma – дейст-вие; kurvan – делающий; na apnoti – не обретает; kilbiSam – греха, порока

Мудрый, знающий свою природу абсолютной полноты, не имеет желаний, потому что в полноте нет недостаточности и нет повода чего-то желать. Его ум не блуждает в мире и не имеет чувства «мое» по отношению к различным объектам, даже к телу.

Без чувства «я» такой человек выполняет действия только для поддержания тела, не обретая этим ни грехов, ни благих заслуг.

Отдаленные результаты действий, выполненных с чувством «я делаю», являются причиной следующих рождений.

Но действия и их последствия не могут связать того, кто не присваивает себе действия, не считает себя деятелем. Поэтому у того, кто познал свою природу, нет причин для следующего рождения. Он освобождается от наваждения самсары, потому что понял ее иллюзорность.

Мудрый отказался от любого присваивания. Это не обязательно происходит через формальный ритуал принятия саньясы, предусматривающий отказ от любой собственности.

Мудрый самим пониманием своей природы отказывается от чувства «мое» и от желаний что-то сделать своим. Все это пропадает вместе с неверным ощущением реальности мира.

Если мир нереален, в нем некому и нечего считать своим, нечего желать и не на что надеяться. То, что на самом деле желает каждое живое существо – уже обретено без возможности потерять.

Также с узнаванием собственной природы обретается полный контроль над умом, чувствами и телом. То, что искатель взращивал, прилагая усилия и постепенно очищая ум, более не требует усилий у мудрого. Потому что теперь я знаю свою природу и не принимаю себя за тело и ум.

С таким знанием тело, органы чувств и ум становятся послушными инструментами, и контроль над ними становится простым и безусильным.

Пока жизнь продолжается, желательно, чтобы инструменты тела, чувств и ума были в более или менее рабочем состоянии. Тело должно быть в достаточной мере здорово, одето и накормлено, - ровно в той мере, чтобы не отвлекать на себя излишнего внимания, с пониманием, что идеально здоровым и совершенным оно быть не может.

Оно не может жить вечно, и нет необходимости о нем чрезмерно заботиться. Ограниченное тело - не я.

Заботясь о теле, я забочусь об инструменте, а не о себе. Забота о нем не должна стать навязчивой идеей, она не должна поглощать слишком много внимания и усилий.

Чрезмерное сосредоточение на теле для ищущего не приветствуется, равно как не приветствуется и полное пренебрежение им. Потому что как в одном, так и в другом случае внимание будет отвлекаться от главного.

Неверные понятия и приоритеты становятся препятствиями на пути к освобождению.

Простые действия по поддержанию жизни тела – уложить его спать, умыть, почистить зубы и накормить – не требуют чувства «я это делаю». Такие действия не способствуют росту чувства эго и не при-водят к накоплению кармы. Без чувства «я делаю» действие является только видимостью действия.



Глава 4, шлока 22

yadRcchA-lAbha-saMtuSTo dvandva-atIto vimatsaraH | samaH siddhAv-asiddhau ca kRtvA-api na nibadhyate || 22 ||

Кто удовлетворен тем, что приходит само, кто превзошел противоположности и не имеет зависти, кто спокоен в успехе и неуспехе, тот не связан, даже выполняя действия. (4.22)

yadRcchA-lAbha-saMtuSTaH – тот, кто удовлетворен тем, что приходит само; dvandva-atItaH – тот, кто превзошел противоположности;
vimatsaraH – свободный от зависти; samaH – равный; siddhAu – в успехе;
asiddhau – в неуспехе; ca – и; kRtvA – действуя; api – даже; na nibadhyate – не связывается

Благодаря знанию своей природы абсолютной полноты у знающего истину нет стремлений и желаний по отношению к чему-либо, поэтому он довольствуется тем, что встречается на его пути.

Для него нет необходимости отвергать или искать. Безусильная незатронутость мудрого – следствие его понимания истины, превосходящей любые разделения.

Искатель, практикующий карма-йогу, еще только стремится к такому состоянию, прилагая усилия. Для него это практика осознанного наблюдения за появляющимися желаниями и избавления от них пониманием их иллюзорности.

Искатель стремится превзойти противоположности, свойственные сансаре (жар-холод, желание-отвращение, успех-неудача и т.д.), стараясь оставаться не затронутым ими. Он старается избавиться от привычной человеческой вовлеченности в окружающий его мир.

В мире самсары невозможно существование хорошего без плохого. Пары противоположностей уравновешивают друг друга. Они постоянно присутствуют в жизни. Невозможно получать только желанное и приятное и всегда избегать отвратительного и неприятного.

Искатель обращает на это внимание, и понимание неизбежности присутствия и приятного, и неприятного дает ему устойчивость среди волн сансары – он знает, что «и это пройдет», стараясь не упускать из вида тот неизменный фон, относительно которого происходит и то, и другое.

Мудрый же знает непосредственно эту реальность вне приятного и не-приятного, хорошего и плохого. Его ум спокоен в любой обстановке и не бросается от одного суждения к другому.

Нет необходимости бурно реагировать на то, что имеет начало, а значит, будет иметь и конец. Такое спокойствие разума будет совершенно естественно и безусильно только для того, кто видит в бездействии действие, а в действии бездействие, кто знает себя как неизменного Атмана, единственную реальность, дающую возможность случаться всему. Такой знающий не вовлекается в происходящее. Он всегда пребывает в неизменном блаженстве собственной природы.

Его ум не мечтает о будущем и не сожалеет о прошлом. Он превзошел пары противоположностей, поняв то, что является их основой.

Это позволяет подняться над любой ситуацией, увидеть ее невовлечено, в перспективе.

Даже занимаясь делами, он всегда осознает «я ничего не делаю». Его не затрагивают ни действия, ни их результаты, потому что они лишены эгоистических мотивов.

Лекция 3
Глава 4, шлока 23 - 30

Глава 4, шлока 23

gata-saGgasya muktasya jJAna-avasthita-cetasaH | yajJAya-AcarataH karma samagraM pravilIyate || 23 ||

Полностью пропадают действия того, у кого нет привязанностей, кто освобожден, чей ум утвердился в знании, кто выполняет действие как подношение. (4.23)

gata-saGgasya – у того, кто не имеет привязанностей; muktasya - освобож-денного; jJAna-avasthita-cetasaH – у того, чей ум утвердился в знании;
yajJAya – для яджни, подношения; AcarataH – у выполняющего; karma – действие; samagram – полностью; pravilIyate - пропадает

Знающий свою природу свободен от ограниченного чувства «я». Как следствие, у него нет и чувства «мое» и потому нет привязанностей.

Когда по отношению к действию нет чувства «это я делаю», действия и их результаты (карма) не могут затронуть, они теряют свою связующую силу, потому что пропадает адресат, для которого предназначались результаты.

Знание истины – единственный действующий метод обнуления всех карм.

Знающий свою природу освобожден от действий и их результатов, освобожден от дхармы и адхармы, от понятий о правильном и не-правильном.

Его действие, происходящее в понимании истины, естественным образом будет наиболее верным и соответствующим ситуации, вне зависимости от чьих-либо мнений и оценок.

Такое действие, совершаемое знающим перед лицом истины и для истины, а не ради эгоистичных желаний, будет подношением истине.

Все действия знающего и вся его жизнь становятся подношением, яджней.

Действие, совершаемое обычным, то есть невежественным человеком, совершается в надежде стать счастливее.

Исследующий законы природы ученый, помогающий больному доктор, зарабатывающий деньги банкир и совершающий противозаконное действие убийца ищут счастья, каждый в меру своего понимания.

Каждое действие будет иметь свои результаты, позитивные или негативные. Но в каждом случае действие совершает джива, ограниченное существо, и результат этого действия тоже будет принадлежать этому же дживе.

Мудрый знает, что он – не джива, ограниченный телом, не деятель, производящий действие. В таком случае результат действия тоже не может ему принадлежать.

Результат действия мудрого сгорает в огне знания.

Карма-йог стремится очистить свой ум, постепенно с помощью действия избавляясь от чувства деятеля.

Он практикует бесстрастие и непривязанность, помня, что все принадлежит Богу.

Карма-йог совершает действие как поклонение, сначала отдавая результаты действия, потом – и сами действия. Любой приходящий результат он принимает с благодарностью, потому что помнит, что все результаты приходят от Бога.

«Я благодарен за то что дано, я не печалюсь по поводу того что уходит и не впадаю в восторг по поводу обретенного», - с практикой такого пони-мания карма-йог обретает бесстрастие, продолжая выполнять необходимые действия наилучшим образом.

Все свои действия и результаты он отдает Богу. Он учится отдавать и делает это своей повседневной практикой.

Все приходит свыше и отдается туда же.

Карма-йог прилагает усилия, чтобы обрести видение мудрого, для которого оно безусильно благодаря знанию. Видение мудрого показано в следующей шлоке.




Глава 4, шлока 24

brahma-arpaNaM brahma haviH brahma-agnau brahmaNA hutam | brahmaiva tena gantavyaM brahma-karma-samAdhinA || 24 ||

То, чем совершается подношение, есть Брахман. Подношение – Брахман, подносимое Брахманом в огонь, который есть Брахман. Воистину, Брахман обретается тем, кто все видит как Брахмана. (4.24)

brahma – Брахман; arpaNam – то, чем совершается подношение; haviH - подношение; brahma-agnau – в огонь, который есть Брахман; brahmaNA - Брахманом; hutam – приподнесенное; brahma – Брахман; eva – только;
tena – тем; gantavyam – должен быть обретен; brahma-karma-samAdhinA – тем, кто созерцает дейстие-Брахман

В качестве иллюстрации видения мудрого использован процесс яджни, ритуала жертвования, проводимого перед огнем.

В прошлые времена он был обязателен для ежедневного выполнения во всех семьях высших каст. Сейчас эта шлока часто используется в качестве краткой молитвы перед принятием пищи для напоминания человеку об истине.

Принятие еды сравнивается с яджней, поднесением пищи во внутренний огонь. Эта шлока напоминает о том, что процесс принятия пищи происходит не для ограниченного существа, а ради Брахмана и совершается самим Брахманом.

Если помнить об этом, даже процесс приема пищи становится поклонением. Процесс яджни, однако, является только метафорой, а контекст шлоки гораздо шире любого ритуала.

Эта шлока может относиться к любому действию и поэтому является одной из ключевых в Бхагавад Гите.

В ней содержится фактически вся философия Вед. Яджня – обращение к Богу. Перед совершающим ритуал брахманом горит в специально обустроенном месте небольшой огонь, в который с мантрами подносится топленое масло, молоко, фрукты, зерно и подобное. То есть для процесса необходим огонь, человек, подношение, некоторые особые используемые ритуальные инструменты и само действие.

Обычный человек видит человека, огонь, слышит молитвы, видит совершаемые действия. Он видит множество отдельных объектов и действий.

Мудрый же все видит как единого Брахмана. Брахман — неизменная ос-нова, наполняющая собой все, сам принцип существования, необходимый для появления всего.

Огонь и то, что подносится в него, и используемые инструменты, и сам подносящий – все это есть только Брахман.

Все, кажущееся отдельным, является проявлениями единой реальности, подобно волнам в океане, являющимся только водой. Волны появляются и пропадают, они могут сталкиваться и взаимодействовать между собой, но при этом ничего не происходит с точки зрения воды.Вода просто есть, она просто продолжает быть самой собой во всех этих событиях и взаимодействиях.

Мудрый знает, что есть только Брахман, который видится как множество различных отдельностей. То, что глаза воспринимают отдельные формы, не скрывает для него тот факт, что все является Брахманом.

Через все проявляется изначальная причина, которая принимается за отдельности.

Переводя внимание на источник всего,
я пытаюсь во всем увидеть эту причину. Это практика тотального видения, при которой и исполняющий, и инструмент, и взаимодействие сливаются в одно.

Все есть одно, причина причин, Брахман, – и цель действия, и его результат, и инструмент.

Если я принимаю себя за тело, разум и интеллект, я неизбежно становлюсь деятелем, отдельной личностью, которая действует в мире. Но если я знаю себя как Брахмана, Сознание, в котором нет тела, разума и интеллекта, тогда я, Брахман, не могу быть деятелем.

Мудрый знает это непосредственно прямо в процессе совершаемого действия. Он не теряет это видение и потому остается бездеятельным прямо в момент, когда действует тело.

Искатель стремится к такому пониманию, практикуя верное видение. Он стремится пониманием Брахмана осознать себя как Брахмана.

Глава 4, шлока 25

daivam-eva-apare yajJaM yoginaH paryupAsate | brahma-agnAv-apare yajJaM yajJenaivopajuhvati || 25 ||

Иные йоги выполняют ритуалы, поклоняясь только божествам, иные сами только себя отдают в огонь Брахмана. (4.25)

daivam – божествам; eva – только; apare – другие; yajJam – яджню, жерт-вование; yoginaH – йоги; paryupAsate – выполняют; brahma-agnAu – в огонь Брахмана; apare – другие (саньясины); yajJam – себя (чувство эго); yajJena – собой (чувством эго); eva – только; upajuhvati – подносят

Йоги, приверженные действиям и ритуалам, выполняют физическое поклонение. Они поклоняются Брахме, Вишну, Шиве, Ганеше, Лакшми и другим формам и проявлениям тотального, направляя свое внимание к божественному.

Йог соединяет земное (себя) с небесным (Богом), стремясь к высшей цели. Его поклонение – практика не для обретения материального результата, не для исполнения желаний, а ради очищения ума. Такое поклонение приближает к освобождению, потому что чистый ум лучше различает истину.

Такой искатель старается во всем увидеть Бога и этим постепенно изменяет свою жизнь. По мере того как такое видение проникает в жизнь, Бог узнается не только в избранном образе, но и повсюду – в близких, в учителях, в окружающих, в животных, в растениях, во всем мире.

Все есть Бог, все принадлежит Богу.

Ритуал перестает быть просто ритуалом, он становится все большей частью жизни. Это ослабляет чувство отдельного «я», в сердце все ярче начинает сиять истина.

Но чтобы поиск был закончен, это понимание должно иметь продолжение, когда в огонь Брахмана преподносится чувство «я» полностью.

Другие йоги, стремящиеся узнать в Брахмане себя самого, поклоняются Брахману знанием, отдавая ограниченные понятия о себе.

Брахман – абсолютная нераздельная истина, Сат-Чит-Ананда. Огонь Брахмана сжигает любые разделения и ограничения.

Во время физического ритуала в огонь льется масло или делаются другие подношения, которые сгорают в нем без остатка.

Йоги, поклоняющиеся знанием, преподносят себя ограниченного в огонь безграничного, чтобы сгорело эго с его ограничениями, оставив вместо себя чистую абсолютную истину.

Когда уничтожены все препятствия, осознается собственная природа.

Отдавание себя не подразумевает отдавание физического тела.

Это отдавание пониманием отсутствия границ, слияние в самом Брахмане.

Это – высшая форма поклонения, понимание Брахмана как основу всего, без которой невозможно существование мира и отдельного «я».

Реальность отдельного «я» должна сгореть без остатка, вместе с неверным понятием о себе, как о практикующем отдавание. После этого не остается отдельностей.

Такая яджня является кульминацией всех практик. Именно к такому отдаванию всего нереального и должен стремиться искатель. Это и есть ос-вобождение.

Любые другие практики были только инструментами для того, чтобы окончательная яджня с подношением себя стала возможной.




Глава 4, шлока 26

zrotra-AdIni-indriyANy-anye saMyama-agniSu juhvati | zabda-AdIn-viSayAn-anya indriya-agniSu juhvati || 26 ||

Другие преподносят свои органы слуха и других чувств в огни самоконтроля, другие преподносят звук и другие объекты в огни чувств. (4.26)

zrotra-AdIni – слух и другие органы чувств; indriyANi – чувства; anye – другие; saMyama-agniSu – в огни самоконтроля; juhvati – преподносят;
zabda-AdIn – звук и другие; viSayAn – объекты чувств; anye – другие;
indriya-agniSu – в огни чувств; juhvati - преподносят

Другие преподносят свои органы слуха и других чувств в огни самоконтроля, то есть практикуют контроль чувств как яджню, подношение.

В яджне подношения делаются в огонь. Практикующие таким образом отдают чувства в огонь самоконтроля, делая каждое восприятие осознанным.

Органов чувств пять (глаза, уши, кожа, язык, нос), у каждого из них своя область восприятия. Контролируются они по отдельности, то есть каждое подносится в свой огонь. Поэтому слово «огни» употреблено во множественном числе.

Искатель визуализирует огонь яджни, в который он преподносит свои недисциплинированные органы чувств. Огонь очищает, и после поднесения чувства становятся более контролируемыми.

Обуздание органов чувств практикуется с помощью ума и является инструментом для воспитания и очищения ума и постепенной подготовки его к пониманию.

Другие практикуют подношение звука и других объектов в огни чувств. В этой практике сами чувства являются огнями, в которые совершается подношение восприятий.

Любые восприятия – музыка, осязание, формы и цвета, запахи, вкусы – могут быть подношением.

Яджня видится в самом процессе восприятия, я поклоняюсь любым восприятием, не присваивая его себе, а отдавая Богу через огонь чувств.

Любое восприятие становится поводом вспомнить о Боге и почтить его подношением в огонь чувств.

Практикующий сам решает, что, сколько и в каких количествах подносить своим чувствам.

С практикой он перестает быть рабом своих желаний.

В выборе подношений он руководствуется писаниями и здравым смыслом. Этот тип практики проще, чем предыдущий, и больше подходит для начинающего.

Весь мир представляет из себя комбинацию пяти типов восприятия, с каждым из которых уже можно работать.

Любой объект перестает быть реальным монолитом, а становится набором воспринимаемых ощущений, каждое из которых становится осознанным.

Из взаимодействия с миром уходят страхи и опасения, потому что весь мир сводится всего лишь к потоку восприятий.

Восприятия меняются, такова их природа. Ты – не в них, ты осознаешь их. Их поток тебя на захватывает, ты не вовлекаешься и не теряешь осознанности. Ты начинаешь совсем по-другому смотреть на окружающий мир.

Это способ наполнить простой и эффективной практикой осознанности каждый день.

Научись смотреть на мир как на меняющиеся восприятия, каждое из которых является подношением, обращением к Богу.




Глава 4, шлока 27

sarvANi-indriya-karmANi prANa-karmANi ca-apare | Atma-saMyama-yoga-agnau juhvati jJAna-dIpite || 27 ||

Другие преподносят все действия чувств и жизненных сил в зажженный знанием огонь йоги самоконтроля. (4.27)

sarvANi – все; indriya-karmANi – действия чувств; prANa-karmANi – дей-ствия пран; ca – и; apare –другие; Atma-saMyama-yoga-agnau – в огонь йоги самоконтроля; juhvati – подносят; jJAna-dIpite – зажженный знани-ем

Эта шлока говорит о саньяси, который оставил все действия в мире ради обретения знания. Все его чувства, все его энергии сосредоточены только на одной единственной цели, на самопознании.

Он осознает, что все праны и все чувства действуют только благодаря Атману, чистому сознанию.

Своим постоянным осознанием он преподносит действия чувств и жизненных энергий в огонь йоги самоконтроля, который зажжен знанием.

Все действия и энергии возвращаются им обратно к источнику, Атману.

Это практика сосредоточения на источнике, требующая определенного уровня осознанности без отвлечения на мирские обязанности и желания. Только саньясин имеет возможность все свои действия полностью отдать в огонь правильного понимания своей природы.

Вся жизнь такого искателя посвящена медитации в попытке осознать истину. Его главное занятие - самоисследование, вичара.

В огне стремления к знанию сгорает все, что не является истинным, все неверные понятия о себе, Боге и мире. Остается только истинное.

Практикующие такой подход живут в соответствии со знанием, что «я сам являюсь бесконечностью».

Результатом такой садханы будет еще большее очищение ума и способность к сосредоточению.

Глава 4, шлока 28

dravya-yajJAs-tapo-yajJA yoga-yajJAs-tathA-apare | svAdhyAya-jJAna-yajJAz-ca yatayaH saMzita-vratAH || 28 ||

Есть те, кто жертвуют богатство, аскезу, практику йоги, и другие, кто жертвует знание и изучение писаний и следование строгим обетам. (4.28)

dravya-yajJAH – приносящие жертву материальными объектами; tapo-yajJAH – приносящие жертву в виде аскезы; yoga-yajJAH – приносящие жертву в виде следования йоге; tathA – также; apare – другие; svAdhyAya-jJAna-yajJAH – приносящие в жертву знание и изучение писаний; ca – и; yatayaH - прилагающие усилия; saMzita-vratAH – следующие строгим обетам

Существует множество способов жертвования. Самый простой и очевидный – жертвование денег или иных материальных ценностей. Благотворительность – чистосердечная помощь нуждающимся. Это благое действие, но без обращения к Богу это будет только продолжением сансары.

Чтобы это стало яджней, очищающей ум, жертвование должно выполняться как отдавание Богу. То есть в нуждающемся надо увидеть Бога, а не смотреть на него как на ограниченную личность. Только такое отдавание с видением высшего является средством, ослабляющим власть сансары.

Этим яджня отличается от благотворительности. Такое отдавание очищает ум, потому что оно не требует определенного результата, не требует даже благодарности от получающего. Само такое отдавание одновременно является собственным результатом, оно очищает ум прямо в процессе.

При более широком понимании яджни, жертвования Богу, подношение может быть любым, не обязательно материальным.

Отдавать таким образом можно чувства, понятия, практики и вообще любые действия и усилия, которые совершаются как бы перед лицом Бога, посвящаются Богу и отдаются ему.

Жертва аскезы, тапаса, означает отказ от отвлекающих желаний и наслаждений и сосредоточение всей энергии внутри, концентрация ее на главной цели.

Аскеза становится яджней при обращении ума к высшему.

Без обращения к Богу аскеза будет самоистязанием, приносящим страдания и не приближающим к Богу и пониманию истины.

Подношением в яджне может быть практика йоги. Йога – это соединение земного человеческого бытия с высшим. Яджней йога становится, когда в уме никогда не забывается окончательная цель всех практик – познание истины, осознание Божественного. Без устремления к высшему йога может стать просто физкультурой, практикой асан.

Яджней, отдаванием, может быть изучение Вед с устремлением к Богу.
Веды полностью посвящены Богу, изучать их без мысли о нем попросту невозможно. Изучение Бхагавад Гиты, Махабхараты, Рамаяны, пуран и подобных текстов должно стать яджней, где мысли устремлены к истине.

Читать их можно и без такого устремления, только это не будет яджней и не будет инструментом для очищения ума.

Изучение Веданты для того, чтобы понять истину, является джняна-яджней, подношением знания. Тема всех текстов Адвайта Веданты — это единство дживы и Брахмана.

Слушание объяснений учителя, размышление над услышанным, стремление понять то, над чем размышляешь — это отдавание своей отдельности в огонь Брахмана и обнаружение своей природы безграничного Сознания.

Это отказ от невежества, избавление от нереального и узнавание реального. С завершением такой яджни искатель истины обретает освобождение.

Недостаточно быть просто осведомленным о разных типах яджни. Чтобы получить плод яджни, необходимо осознанно практиковать отдавание Богу постоянно, день за днем. Каждое действие и усилие может стать обращением к Богу, сознательным поддержанием всеобщего закона творе-ния.

Яджня — сознательный процесс участия во вселенском круговороте отдавания.

Когда личность действует в соответствии со всеобщим законом, на ее стороне оказывается все творение и сам Ишвара. Стремление к истине поддерживается истиной.

Эффективность усилий, которые предпринимает джива, многократно возрастает. Говорится, что когда ты делаешь шаг навстречу Богу, Бог делает десять шагов навстречу тебе.




Глава 4, шлока 29

apAne juhvati prANaM prANe 'pAnaM tathA-apare | prANa-apAna-gatI ruddhvA prANAyAma-parAyaNAH || 29 ||

Также другие, приверженные практике пранаямы, останавливая поток вдохов и выдохов, преподносят выдох во вдох и вдох в выдох. (4.29)

apAne – во вдох; juhvati – преподносят; prANam – выдох; prANe – в вы-дох; apAnam – вдох; tathA – также; apare – другие; prANa-apAna-gatI – поток выдохов и вдохов; ruddhvA – остановив; prANAyAma-parAyaNAH – те, кто практикует контроль дыхания

Практика пранаямы тоже может стать яджней. Под праной обычно понимается просто дыхание. В более широком смысле прана — это жизненная сила, энергия, питающая тело, которую часто разделяют на несколько категорий в соответствии с различными выполняемыми ей функциями.

Дыхание продолжается в течение всей жизни. Вдох сменяет выдох – выдох как бы преподносится, отдается вдоху, и вдох преподносится выдоху.

Обычно этот процесс не осознается. В этом случае он не является практикой.

Практикой будет наблюдение смены вдохов и выдохов без вмешательства в процесс, без присваивания, но с осознаванием процесса.

Вдох должен отдать себя без остатка для того, чтобы выдох стал возможным. И выдох в свою очередь делает то же самое. Я стараюсь оставаться осознающим свидетелем действия всеобщего закона отдавания.

Практикуя невовлеченное свидетельствование, я перестаю быть отдельным деятелем. По мере практики осознанного наблюдения затихают волнения ума, но он остается внимательным и осознанным.

Активность ума и дыхание — взаимосвязанные процессы, влияющие друг на друга.

Если ты успокоишь дыхание, ты успокоишь и ум, если успокоишь и сосредоточишь ум, то дыхание тоже успокоится. Чем выше сосредоточение и концентрация, тем больше замедляется дыхание и ум.

В какой-то момент дыхание прекращается. В процессе наблюдения дыхания наблюдаемое пропадает, а осознанное свидетельствование продолжается. Останется только то, что есть всегда, то что и надо осознать.

Понимание смысла практики делает ее осознанной яджней, обращением к Богу со стремлением осознать неизменное божественное присутствие.

Такая практика очищает ум и подготавливает его к шраване начального уровня, слушанию объяснения истины от учителя. Если пранаяма, дыхательные практики, совершаются без понимания и без обращения к Высшему, в лучшем случае это будет всего лишь техника для улучшения физического состояния тела.




Глава 4, шлока 30

apare niyata-AhArAH prANAn prANeSu juhvati | sarve 'py-ete yajJa-vido yajJa-kSapita-kalmaSAH || 30 ||

Другие, ограничивающие пищу, преподносят жизненные силы жизненным силам. Все они, знающие яджню, освобождаются яджней от греха. (4.30)

apare – другие; niyata-AhArAH – ограничивающие пищу; prANAn – жиз-ненные силы; prANeSu – в жизненные силы; juhvati – преподносят; sarve – все; api –даже, однако; ete – эти; yajJa-vidaH – знающие яджню; yajJaa-kSapita-kalmaSAH – освобожденные от греха яджней

Ограничения в пище тоже могут быть яджней, приводящей к очищению ума. Вариантов ограничений – множество. Количество пищи может уменьшаться и увеличиваться в соответствии с фазами луны (практика чандраяны), практикой может быть отказ от определенного вида пищи или время от времени проводимый пост.

При устремлении ума к Богу такие практики могут стать подношением, яджней. Без обращения к Богу тот же процесс будет только физиологической процедурой для улучшения здоровья или красоты тела.

Практика с чувством «я делаю» укрепляет эго человека. Практика подношения истине ослабляет чувство эго и очищает ум.

В яджне практикуется отказ от личных предпочтений и желаний, практикующий отказывается оставаться под их властью. Он проживает знание «я не прана, не чувство голода, не желания».

Пост и ограничение в пище — это практическое проживание понимания, что я не являюсь телом и его энергиями, я превосхожу их, я свободен от них, я властен над ними.

Если я могу изменить свои предпочтения, свои вкусы, свои привычки, это значит что я не пища, не тело, не органы чувств, не привычки и не желания. Я ничто из того, что я могу поменять.

То, что я меняю, - объект моих усилий, отличный от меня. Я отказываюсь от этого, пытаясь понять, что останется, когда отброшено все, что возможно изменить и отбросить.

То, что является моей природой, изменить и отбросить невозможно. Любое связующее понятие отдается Богу в яджне. Все есть он, все – его. Я проживаю это понимание непосредственно.

Ограничение пищи означает также в широком смысле ограничение пищи для всех органов чувств. Цвет и форма является пищей для глаз, звук – для уха, ароматы – для носа. Я выхожу из-под их власти, отказываюсь от зависимости приятных форм, звуков, вкусов и ароматов. Я отказываюсь от стремления чувств к их объектам. Я принимал это раньше за свои желания, но теперь с благодарностью возвращаю все это законному хозяину – божественному, в присутствии которого все живет и действует.

Божественному возвращается Божественное. Это не мое, это не может принадлежать мне.

Практикующий любую из перечисленных Кришной практик освобождается с их помощью от греха.

В индуизме грех – препятствие, мешающее продвижению по духовному пути. Яджня освобождает от греха и от препятствий на пути духовного развития.

Она не является прямым путем к освобождению, ибо освобождает только знание. Но она очищает ум, де-лая знание возможным. Совершаться она должна до тех пор, пока в уме остается нечистота. Она вся должна сгореть в огне яджни.

Лекция 4
Глава 4, шлока 31- 42

Глава 4, шлока 31

yajJa-ziSTa-amRta-bhujo yAnti brahma sanAtanam | na-ayaM loko 'sty-ayajJasya kuto 'nyaH kuru-sattama || 31 ||

Те, кто вкушает нектар остатка подношения, обретают бесконечного Брахмана. Для тех, кто не выполняет подношений, нет этого мира, как для него может быть мир иной, о лучший из рода Куру? (4.31)

yajJa-ziSTa-amRta-bhujaH – те, кто вкушает нектар остатка яджни; yAnti - достигают; brahma – Брахмана; sanAtanam – изначального; ayam – этот;
lokaH – мир; na asti – не существует; ayajJasya – для того, кто не выпол-няет яджню; kutaH – откуда; anyaH – иной (мир); kuru-sattama – о луч-ший из рода Куру (Арджуна)

Остаток подношения в яджне – это ее результат, благословение, принимаемое с благодарностью. Для стремящегося к истине это амрита, нектар бессмертия.

Очищенный в яджне ум, способный обратиться к истине, сам является нектаром бессмертия, ибо только чистый ум позволяет понять истину, что я не являюсь смертным существом.

Значение употребленного в шлоке слова шишта, остаток, легче всего понять на примере конкретного ритуала освящения пищи.

Перед приемом пищи она ставится на алтарь, все блюда предлагается Богу, после чего пища считается благословленной и ей можно насладиться за столом.

По окончании ритуала подношения, пища становится остатком яджни и называется прасадом. Физически она не поменялась, но с духовной точки зрения она стала совершенно другой.

Подношение превращает пищу в инструмент достижения освобождения, добавляет духовное измерение.

Тот, кто не совершает подношение и не обращается к Богу, не очищает ум и ничего не достигает. Он живет только для себя и не чувствует необходимости в обращении к Богу.

Его понимание ограничено и потому он не может в полную меру наслаждаться даже этим миром. Вопроса о мире ином, отличающемся, или о следующем рождении, не возникает. Такой человек взаимодействует с миром, исходя из неверных представлений, которые неизбежно будут приносить ему боль и страдания.

Чем больше невежества и непонимания, тем более неверна картина мира, тем менее эффективны взаимодействия с ним, тем печальнее и сложнее жизнь.

Он не умеет отдавать, а значит – не умеет и получать, и божественное благословление для него непонятно и недоступно.

Искатель — это тот, кто получил бесценный дар человеческого рождения и твердо решил правильно и в полной мере использовать его. Родившись в теле человека разумного и имея в своем распоряжении все необходимое для достижения высшего знания, глупо не использовать жизнь наилучшим образом.

Для разумного искателя яджня должна стать ежедневной практикой осознанного отдавания.




Глава 4, шлока 32

evaM bahu-vidhA yajJA vitatA brahmaNo mukhe | karmajAn-viddhi tAn-sarvAn-evaM jJAtvA vimokSyase || 32 ||

Так множество разнообразных подношений объяснены в словах Вед. Знай, что все они порождены действием.
Понимая таким образом, ты будешь освобожден (4.32).

evam – так; bahu-vidhAH – разнообразные; yajJAH – яджни; vitatAH - объяснены; brahmaNaH – Вед; mukhe – во рту (в словах), в начале; karmajAn - рожденных действием; viddhi – знай; tAn – их; sarvAn – всех;evam – таким образом; jJAtvA – зная; vimokSyase – ты освободишься

Множество других видов подношений объяснены в части Вед, посвященной ритуалам, карма-канде. Любое действие является ритуалом по достижению чего-то, и в Ведах будет для него соответствующее пояснение.

Любое действие в течение дня может быть обращением к Богу, и тогда оно будет средством для очищения ума.

Все творение, согласно своей природе, живет в духе отдавания. Но во всем творении только человек присваивает себе действия и их результаты.

Только у него есть возможность совершить эту ошибку, но также есть и возможность избавиться от этой ошибки, освободиться от заблуждений и осознать свою бесконечную природу абсолютного блаженства.

Когда человек осознанно возвращается к поддержанию закона бескорыстного отдавания, на котором основан весь живой и неживой мир, его ум очищается, освобождаясь от эгоизма.

Весь остальной мир следует закону творения согласно своей природе, не совершая ошибки, но и не осознавая истины. У него нет возможности освобождения, которая есть у человека.

Яджня – действие, совершаемое дживой для очищения ума. Такие действия могут быть разных видов, но все они, на уровне тела, слов или мыслей, не являются Атманом, который не затронут действием и не является деятелем. Они не относятся к моей природе.

Зная это, ты не будешь совершать ошибку, присваивая себе действие и его результат. Ты сам не затронут действием.

С точки зрения абсолютной реальности деятеля и действия не существует. Есть только Брахман. Узнавание его является освобождением.

Причиной сансары является присваивание себе действия, которое на самом деле принадлежит телу, органам или уму.

Правильно поняв это и отделив настоящего себя от того, что тобой не является, ты будешь освобожден.

Знающий более не подвержен влиянию кармы, во всем происходящем он осознает лишь Брахмана, себя самого. Это – свобода от невежества, от оков самсары, от чувства ограниченности.

Понимание — непосредственная причина освобождения, а яджня, отдавание действия и результата Богу, подготавливает для этого понимания ум, очищая его.



Глава 4, шлока 33

zreyAn dravya-mayAd-yajJAj-jJAna-yajJaH paraMtapa | sarvaM karma-akhilaM pArtha jJAne parisamApyate || 33 ||

О покоритель врагов, подношение знания превыше материального подношения.
Все действия без исключения полностью завершаются в знании, о Арджуна. (4.33)

zreyAn – превыше; dravya-mayAt – материальной; yajJAt – яджни; jJAna-yajJaH – яджня знания; paraMtapa – о победитель врагов, Арджуна;
sarvam – все; karma – действие; akhilam – полностью; pArtha – о Партха, Арджуна; jJAne – в знании; parisamApyate - завершаются

Материальное подношение приносит в первую очередь материальный результат. Если оно совершается осознанно, с обращением к истине, то оно очищает и ум.

Подношение знания направлено только на очищение ума. У такого подношения нет последствий, которые приводят к следующему рождению.

Подношение знания, доведенное до конца, заканчивается жертвованием самого отдающего. С таким окончательным подношением самого отдающего заканчиваются полностью и без остатка все действия и их результаты.

Результатом подношения самого подносящего является осознание того, что я не отделен от Брахмана, я есть сам Брахман.

Отдельной личности никогда не было. Она только казалась и принималась по ошибке за реально существующую.

Только при понимании «я есть Брахман», «я не тело и не ум, которые смертны» достигается цель подношения знания.

Брахман – вне действий. С пониманием «я есть Брахман» действия более не относятся ко мне. Это – знание, ради которого совершалось подношение знания.

В других типах подношений остается деятель, который выполняет ритуал, но джняна яджня уничтожает любые разделения, она уничтожает веру в реальность деятеля.

В огне этой яджни сгорает невежество, из-за которого существовало чувство деятеля, и все действия, которые ему принадлежали.

Остается только то, что неуничтожимо, что не может сгореть ни в каком огне, что невозможно отдать.

Остается только Брахман, сама истина. Все, что могло сгореть, сгорает. Все остальные практики были только подготовкой ума к этой окончательно яджне.

Я – не мысль и не действие, я – тот, в чьем присутствии мысль и действие могут существовать.

Эта простая идея является сложной именно в силу своей простоты.

Ничего не спрятано, истина всегда и везде находится на виду, на нее нужно только обратить внимание и понять. Но она не является объектом, поэтому понимание ее отличается от понимания объектов.

Для ее узнавания ум должен быть максимально чист и абсолютно спокоен. Только такой ум способен вовремя остановиться и не мешать узнаванию истины самой истиной.

После этого узнавания не остается недостигнутого. Не к чему больше стремиться, все уже обретено, все уже здесь, все уже я сам. Познавший Брахмана сам становится Брахманом.

Глава 4, шлока 34

tad-viddhi praNipAtena paripraznena sevayA | upadekSyanti te jJAnaM jJAninas-tattva-darzinaH || 34 ||

Познай то (что должно быть узнано) смиренным почтением, вопрошанием и служением. Мудрые, знающие истину, дадут тебе это знание... (4.34)

tat – то (что должно быть узнано); viddhi – узнай; praNipAtena – смирен-ным почтением; paripraznena – вопрошанием; sevayA – служением; upadekSyanti – объяснят; te – тебе; jJAnam – знание; jJAninaH – знаю-щие; tattva-darzinaH – видящие истину

Сначала подготовленный искатель со смирением в сердце должен приблизиться к учителю. Он должен служить ему, тем самым завоевывая его расположение и показывая серьезность своих намерений в устремлении к истине.

Только потом, когда благосклонность учителя завоевана, он может начать задавать вопросы, относящиеся к познанию. Относительно знания истины работает только такой подход.

Когда искатель, обладающий всеми необходимыми для понимания качествами, обращается к учителю, знающему истину, его вопросы никогда не останутся без ответа. Но если у искателя нет необходимых качеств, никакой самый лучший учитель ему не в силах будет помочь.

Без объяснений учителя практика джняна яджни невозможна. Потому что речь идет об очень необычном и тонком знании, отличающемся от всех других знаний.

Знание истины — это не то знание, которое можно получить из книг или собственными размышлениями. Это знание передается по любви от чистого сердца учителя к чистому сердцу искателя. Для этого требуется исключительная сонастроенность учителя и ученика, чтобы ученик мог понять то, что находится вне слов, на что учитель указывает с помощью слов.

В этом знании необходимо узнать себя, слова учителя служат лишь зеркалом для этого узнавания.

Учитель тоже должен обладать необходимыми качествами. Он должен знать писания и метод объяснения их, т.е. быть шротрия, знатоком метода писаний. Это – не его собственный метод, а метод, который он получил от своего учителя, когда сам был искателем, и с помощью которого он познал бесконечную истину.

Это знание и метод его передачи передается по линии преемственности от учителя к ученику.

Второе качество учителя - непосредственное знание Брахмана и утвержденность в этом знании, учитель должен быть брахманишта, пребывающим в Брахмане. Оба качества должны присутствовать одновременно.

Даже если человек является брахмаништой, т.е. пребывает в истине, но не владеет методом ее передачи, он не может считаться учителем. Ему можно поклоняться и служить, его примером можно вдохновиться, но получить знание от него будет невозможно, потому что он не знает метода передачи этого знания.

Еще одно обязательное качество учителя – он должен быть живым и доступным для получения ответов на вопросы, которые обязательно будут возникать при размышлениях. Поэтому учитель, являющийся во снах и видениях, или книги, в которых записаны мудрые наставления, помочь искателю не смогут.

У учителя нет обязанности давать кому-то знание. Его нельзя заставить, невозможно у него знание купить или выпросить. Учитель дает знание исключительно из сострадания, когда видит достойного искателя, обращающегося к нему с искренней просьбой, смиренно и с готовностью рас-статься со своими заблуждениями, понимая недостаточность собственных усилий для обретения истины.




Глава 4, шлока 35

yaj-jJAtvA na punar-moham-evaM yAsyasi pANDava | yena bhUtAny-azeSANi drakSyasy-Atmany-atho mayi || 35 ||

...познав которое, о Арджуна, ты не вернешься вновь к заблуждению и которым ты увидишь все существа в себе и во Мне. (4.35)

yat – которое; jJAtvA – познав; punaH – снова; moham – заблуждение;
evam – таким образом; na yAsyasi – ты не вернешься; pANDava – о Пан-дава, Арджуна; yena – которым; bhUtAni – существа; azeSeNa – все;
drakSyasi – ты будешь видеть; Atmani – в Атмане; athaH – и; mayi – во мне

Когда истина осознана и познавший ее в ней утвердился, заблуждение не может вернуться.

В Йоге Васиштхи описано семь ступеней, ведущих к освобождению. Из них три ступени - стадии искателя и четыре ступени относятся к познавшему истину.

Первая ступень, или бхуми – становление искателя и обретение им необходимых для поиска качеств.

На второй ступени искатель находит учителя и получает учение. К этой стадии относятся шравана и манана, слушание учения и размышления об услышанном.

Третья ступень - утончение ума, его сосредоточение и усвоение полученного и обдуманного знания. На этой стадии практикуется нидидхьясана с целью непосредственного узнавания истины.

Сначала практика погружения приводит к савикальпа самадхи, где сохраняется разделение, а затем - к нирвикальпа самадхи, где разделение пропадает и узнается собственная природа.

С обретением нирвикальпа самадхи и узнавании того, что остается, когда не остается ничего, начинается четвертая ступень. Именно здесь происходит узнавание истины, пробуждение, и искатель пропадает.

Такое знание еще не твердо, и следующая, пятая ступень – утверждение в узнанной истине. Продолжаются те же практики, но уже не для того, чтобы узнать, а чтобы утвердиться в знании.

На этой стадии мудрый становится дживанмуктой - освобожденным в этой жизни.

Шестая и седьмая ступень – стадии уменьшения связи с миром, которая еще продолжается благодаря прарабдха карме, принадлежащей телу.

На седьмой ступени прекращается и она, и дживанмукта становится освобожденным без тела.

Пробуждение, или узнавание истины, и освобождение, — это следующие друг за другом ступени. Сразу после узнавания истины искателю потребуется прилагать усилия для защиты и взращивания обретенного знания, чтобы оно не смогло потеряться из-за старых невежественных привычек.

Садхак, получивший непосредственное переживание истины, но по каким-то причинам прекративший практику пребывания в ней, с большой вероятностью своего знания лишится со временем, потому что притяжение самсары и старых привычек еще очень сильно.

Лишь начиная с пятой ступени знание становится твердым и не требует защиты.

Чтобы снова не вернуться вновь к заблуждениям недостаточно только понять, необходимо продолжать размышлять и медитировать, с особым упором на практику самадхи.

Утвердившись в этом знании, ты более никогда вновь не вернешься к прошлому непониманию, и увидишь все творение пребывающим в себе, в Атмане, в чистом Сознании.

Или, что то же самое, - во Мне, в Ишваре, который тоже является ничем иным, как чистым Сознанием. Чистое Сознание – единственная недвойственная нераздельная реальность.

Все пребывает в нем. Раньше я был в мире, а теперь обнаружил, что я, чистое Сознание, превосхожу мир, и мир весь без остатка пребывает во мне.

Когда это осознается, тут же обнаруживается, что нет расстояния и разделения между мной и Ишварой. Есть только одна нераздельная реальность, Сат-Чит-Ананда. Я и есть эта реальность.





Глава 4, шлока 36

api ced-asi pApebhyaH sarvebhyaH pApa-kRt-tamaH | sarvaM jJAna-plavenaiva vRjinaM saMtariSyasi || 36 ||

Даже если ты величайший из всех грешников, с помощью только лодки знания ты пересечешь с легкостью океан всех грехов. (4.36)

api – даже; cet – если; asi – ты есть; pApebhyaH – среди грешников;
sarvebhyaH – среди всех; pApa-kRt-tamaH – наибольший грешник; sarvam – все; jJAna-plavena – лодкой знания; eva – только; vRjinam – грех;
saMtariSyasi – ты легко пересечешь

Полностью избавиться от греха и от любых последствий прошлых действий (карм) можно только с помощью узнавания истины.

Искупление грехов с помощью действий изабвляет от одних карм, и создает новые.

При узнавании истины осознается, что отдельной личности, которой могли бы принадлежать результаты действий, просто не существует.

Отдельная личность была иллюзией, которую по ошибке принимали за реальность.

Принадлежавшие ей грехи тоже только казались существующими.

Я – чистое Сознание, превосходящее все, в котором нет отдельного меня и нет ни греховности, ни святости.

Мне не принадлежат ни действия, ни их результаты. Но пока знания нет, личность ощущается совершенно реальной и ограниченной результатами собственных действий.

У каждой личности есть груз накопленных прегрешений, который не позволяет обрести счастье. И каждое действие добавляет к этому грузу карм, даже если оно предпринималось для избавления от последствий совершенных грехов.

С точки зрения Адвайты, любое увеличение груза кармы — это само по себе прегрешение, препятствие для свободы, продолжающее сансару.

С помощью знания ты избавляешься от любых результатов – и грехов, и благих заслуг. И грешник, и праведник перестают существовать.

Там, где они были, обнаруживается безграничное чистое Сознание. Любая карма становится недействительной и обнуляется.

Глава 4, шлока 37

yathaidhAMsi samiddho 'gnir-bhasmasAt-kurute 'rjuna | jJAna-agniH sarva-karmANi bhasmasAt-kurute tathA || 37 ||

Как разожженный огонь дотла сжигает дрова, о Арджуна, также огонь знания дотла сжигает все действия. (4.37)

yathA – как; edhAMsi – топливо, дрова; samiddhaH – зажженный; agniH – огонь; bhasmasAt kurute – превращает в пепел, сжигает дотла; arjuna – о Арджуна; jJAna-agniH – огонь знания; sarva-karmANi – все действия; bhasmasAt kurute – превращает в пепел, сжигает дотла; tathA - также

С пониманием истины пропадает личность, которая была хозяином карм.
Кармы не могут оказывать влияние на знающего, потому что он знает, что он – не отдельная личность.

Некоторое время продолжают действовать кармы, относящиеся к телу, которые привели к его рождению. Эта карма называется прарабдхой, и она уже находится в процессе выполнения. Она прекращается лишь с окончанием жизни этого тела.

Прарабдха карма не затрагивает мудрого, она затрагивает только его тело.

Остальные кармы, накопленные в течение многих жизней, и кармы, успевшие появиться в этой жизни, у познавшего истину сгорают без следа в огне знания. Сгорают любые кармы – и греховные, и благие.
Огонь знания одинаково уничтожит их, оставляя после себя лишь пепел.

В пепле нет различий, и все кармы будет унесены первым же порывом ветра. Таким образом, действия и их последствия перестают влиять на знающего.

Познавший свою природу мудрый живет как дживанмукта, освобожденный при жизни. Он знает себя как Брахмана.

Упанишады провозглашают, что «познавший Брахмана сам становится Брахманом».

Когда умирает тело дживанмукты, его состояние будет называться видехамуктой, освобождение без тела.

Освобожденный не рождается снова, потому что не осталось причин для возвращения в этот мир.



Глава 4, шлока 38

na hi jJAnena sadRzaM pavitram-iha vidyate | tat-svayaM yoga-saMsiddhaH kAlena-Atmani vindati || 38 ||

Воистину, нет в этом мире средства для очищения, равного знанию. Достигший совершенства в йоге со временем, безусильно, сам обретает его в себе самом. (4.38)

hi – воистину; jJAnena – знанием; sadRzam – подобный, равный; pavitram – то, что очищает; iha – здесь, в этом мире; na vidyate – не существует; tat – то (знание); svayam – сам; yoga-saMsiddhaH – достигший совершенства в йоге; kAlena – со временем; Atmani – в себе; vindati – обретает

Знание — лучшее средство для очищения ума и сердца. Есть и другие средства, свои в каждой религии – молитвы, специальные ритуалы покаяния, причастия и подобные методы избавления от волнений, страхов и тяжелых мыслей.

Без таких средств нечистота ума и сердца растет, беспокойства и страхи накапливаются, подтверждая и усиливая друг друга.

Жизнь становится тяжелее, заботы и волнения обретают над ней все большую власть.

Лучшее средство для избавления от всего этого – отслеживание причин и работа с ними. Очень часто причины оказываются надуманными, неверными и несостоятельными. Когда причина осознается как неверная, ее последствия не могут восприниматься такими же серьезными, как ранее.

Если причины проясняются, с ними можно что-то сделать. Однако, если их даже не пытаться понять, они так и остаются скрытыми и неузнанными, продолжая свое деструктивное воздействие.

Наивысшим, самым мощным средством для очищения является знание собственной природы, причины всех причин.

При узнавании настоящей природы себя пропадает отдельность и остается то, что не может быть затронуто никакой нечистотой, где невозможны страхи, потому что некого и нечего бояться и нет того, кто мог бы бояться. Не остается поводов для волнений и беспокойств.

Искатель начинает свой путь с очищения ума с помощью карма-йоги, с каждым действием обращаясь к Богу и принимая его результат как прасад. Когда обретается совершенство в карма-йоге, искатель готов к следующей ступени, к йоге знания.

Именно знание окончательно очищает ум и сердце, давая возможность узнавания истины, где нет отдельного ищущего и искомого и где поиск заканчивается.

Личность, которую я по ошибке принимал за себя самого, оказывается иллюзией, а вместе с этим иллюзией оказывается и ее несвобода.

Она никогда не существовала. Она только казалась из-за того, что была неизвестна истина.

От тебя и твоих усилий по очищению ума зависит возможность обнаружения очевидной истины, находящейся повсюду – и прямо перед тобой, и внутри тебя.

Даже достаточно очищенный ум замечает ее далеко не сразу, вследствие прошлых долгих практик ощущения себя ограниченным.




Глава 4, шлока 39

zraddhAvAMl-labhate jJAnaM tat-paraH saMyatendriyaH | jJAnaM labdhvA parAM zAntim-acireNa-adhigacchati || 39 ||

Имеющй веру (в писания и слова учителя), приверженный знанию и контролирующий чувства обретает знание.Обретя знание, он скоро достигает абсолютного спокойствия. (4.39)

zraddhAvAn – имеющий веру; labhate – досигает; jJAnam – знания; tat-paraH – преданный ему (знанию); saMyatendriyaH – тот, кто контролиру-ет чувства; jJAnam – знание; labdhvA – достигнув; parAm – абсолютное; zAntim - спокойствие; acireNa – скоро, тут же; adhigacchati – достигает

Эта шлока объясняет всю суть йоги знания.

Для обретения знания необходимы три условия.
Первое условие – вера. Знание обретает имеющий веру в писания и слова учителя, который объясняет эти писания. Без доверия эти слова не будут восприниматься как верное средство познания.

Без веры слова учителя не смогут стать моим собственным знанием. Речь идет не о слепой вере, а о вере, требующей проверки моим непосредственным пониманием.

Я исследую принятое на веру и убеждаюсь в верности этого, и только после этого оно становится моим собственным знанием, очищенным от любых сомнений.

Это еще больше укрепляет веру и позволяет сделать следующий шаг к пониманию истины.

Второе необходимое условие - приверженность знанию, твердое устремление к освобождению. Одной веры без устремления не будет достаточно, потому что не будет приложено достаточных усилий.

Приверженность означает понимание, что мне нужна только истина. Тогда я буду готов приложить для этого все усилия в понимании и отказаться от всех своих неверных понятий. Я приложу все силы, чтобы жить в соответствии с истиной.

Приверженность знанию возможна только при правильно расставленных жизненных приоритетах. Самое главное всегда должно быть на первом месте.

Третье необходимое качество - способность контролировать ум и органы чувств. Если чувства тянут в одну сторону, а ум в другую, понимания невозможно. Искатель не может сосредоточиться на главном.

Только сосредоточенный спокойный ум, который подчинил себе чувства, способен вникать в объяснения и замечать собственные ошибки, не отвлекаясь на мысли об удовольствиях.

Только когда в искателе соединяются эти три необходимых качества, он способен обрести знание.

В этой шлоке Бхагаван Кришна твердо обещает ему достижение знания.

Устремленного к истине поддерживает сама истина.

Обретя знание и утвердившись в нем, познавший пребывает в полном абсолютном спокойствии, в котором невозможно появление желаний, волнений, страхов и беспокойств.

Это спокойствие является настоящей природой меня и истинной природой ума.

Абсолютное спокойствие достигается только обретением знания и далее не зависит от состояния ума или окружающего мира.

Когда преодолено привычка к отвлечениям, пребывание в нем становится естественным и безусильным.

Глава 4, шлока 40

ajJaz-ca-azraddadhAnaz-ca saMzaya-AtmA vinazyati | na-ayaM loko 'sti na paro na sukhaM saMzaya-AtmanaH || 40 ||

Невежественный, не имеющий веры и сомневающийся погибает. Для сомневающегося нет этого мира, нет другого, и нет счастья. (4.40)

ajJaH – незнающий; ca – и; azraddadhAnaH – не имеющий веры; ca – и; saMzaya-AtmA – сомневающийся; vinazyati – погибает; ayam – этот; lokaH – мир; na asti – не существует; na – не; paraH – другой; na – не; sukham – счастье; saMzaya-AtmanaH – для сомневающегося

Кто не знает своей природы и не различает реальное от кажущегося, об-речен ошибаться и страдать из-за своего незнания, определяя для себя неверные цели и выбирая для их достижения неверные средства.

Не доверяющий писаниям и учителям, сомневающийся в них, и при этом сам не имеющий различения, будет ошибаться в самых простых вещах, не имея возможности заметить своих ошибок, разобраться в причине и исправить их.

Незнающий, не имеющий веры и сомневающийся безнадежен – он не может обратиться к верному способу познания.

На самом деле он верит другому – собственным домыслам или общепринятым ориентирам сансары.

Если нет правильной веры истинным источникам знания, то невозможно даже усомниться в том, что самсара нереальна.

Такой не обретает ничего достойного с точки зрения истины и погибает, то есть тратит впустую полученный редкий шанс человеческого рождения, не использовав полностью его возможности.

Высшая цель человеческого рождения – обретение освобождения. Гарантии, что следующее рождение тоже окажется человеческим, нет.

Самым большим грешником из трех перечисленных категорий является сомневающийся. Из-за сомнений он не может следовать до конца ни мирским целям, ни дхарме.

В существовании иного мира он тем более сомневается, и потому райских миров тоже не достигает. Его постоянно мучают сомнения.

Если человеческую жизнь рассматривать как эволюцию в череде последовательных жизней, то не имеющие веры, знания, и сомневающиеся – это те люди, чье время познания истины еще не пришло.

Они не готовы расстаться со своими представлениями, не готовы обрести веру. Они получили редкий шанс человеческого рождения, но они не могут правильно использовать его.

Необходимые для достижения освобождения качества, такие как приверженность к знанию, контроль над умом и чувствами, терпение и прочие – не даются от рождения. Их можно взращивать и укреплять. Усилия, потраченные на это, не пропадут зря.

Поэтому работай над своим пониманием, взращивай веру и избавляйся от сомнений, задавая вопросы.

Вера растет, когда я слушаю знающих учителей, размышляю об услышанном, делаю шаг в сторону того, во что я поверил, и убеждаюсь в верности этого сам. Это позволяет шаг за шагом приближаться к истине.



Глава 4, шлока 41

yoga-saMnyasta-karmANaM jJAna-saMchinna-saMzayam | AtmavantaM na karmANi nibadhnanti dhanaJjaya || 41 ||

Действия не связывают того, кто отрекся от действий йогой, кто знанием отсек сомнения и овладел собой, о Арджуна. (4.41)

yoga-saMnyasta-karmANam – того, кто отрекся от действий йогой; jJAna-saMchinna-saMzayam – того, чьи сомнения отсечены знанием;
Atmavantam – овладевшего собой; karmANi – действия; na nibadhnanti – не связывают; dhanaJjaya – о завоеватель богатств (Арджуна)

Обращаясь к Арджуне, Кришна называет его Дхананджая, завоевателем земных благ и славы.

Арджуна – воин-победитель, но после завоеваний богатств пора подумать и о высшем завоевании – обретении освобождения. Кришна дает детальные указатели на пути к освобождению, свободе от оков действий.

Путь искателя истины начинается с карма-йоги, когда человек начинает разбираться с тем, что есть действие и что является источником его результатов.

Практика карма-йоги подводит к осознанию того, что отдельного самостоятельного деятеля не существует.

Но полное отречение от действий возможно только при понимании истины.

То, что начинается с карма-йоги, с отречения от действий и их результатов, заканчивается джняна-йогой, обретением и утверждением в знании.

На пути искатель постепенно освобождается от неизбежных сомнений, размышляя и находя верные ответы. Вера и воображение не уничтожают сомнения.

Избавление от сомнений дает лишь понимание. С познанием единства себя и Ишвары все сомнения пропадают окончательно.

Познание истины и избавление от сомнений становится возможным только после того, как благодаря практике карма-йоги искатель обретает необходимые для знания качества.

Это очень постепенный процесс, который начинается с отдавания результата, и заканчивается отдаванием действия.

Путь к отречению от действий начинается как усилие в практике, а заканчивается узнаванием своей природы и безусильным пониманием несуществования самого деятеля.

Чтобы узнавание стало возможным, необходимо очищение и успокоение ума.

Только такой ум, как зеркало, может без искажений отразить слова учителя, объясняющего истину, и в этом неискаженном отражении узнать истину как себя.

Познав себя, я узнаю природу всего как единое чистое безграничное Сознание.

То, что является природой волны, является основой и всего океана. Задача волны как отдельной личности – узнать свою природу воды. Это и есть окончательное знание, которое уничтожает все сомнения и страхи.

После этого у познавшего остается только одна обязанность – постоянное пребывание в этом знании.

Когда обретена устойчивость в этом знании, знающий становится освобожденным при жизни, дживанмуктой.

Мудрый знает себя как бесконечное Сознание, которое ошибочно узнавалось как целый мир. Иллюзорные образы тела, его действий и всего мира не могут затронуть его, как иллюзия не может затронуть реальность.



Глава 4, шлока 42

tasmAd-ajJAna-saMbhUtaM hRt-sthaM jJAna-asinA-AtmanaH | chittvainaM saMzayaM yogam-AtiSThottiSTha bhArata || 42 ||

Поэтому, разрубив мечом знания это свое сомнение относительно себя, порожденное невежеством и пребывающее в уме, воспрянь, о Арджуна и прибегни к карма-йоге. (4.42)

tasmAt – поэтому; ajJAna-saMbhUtam – рожденное невежеством; hRt-stham – пребывающее в сердце (уме); jJAna-asinA – мечом знания; AtmanaH – себя; chittva – разрубив; enam – это; saMzayam – сомнение; yogam – к йоге (карма-йоге); AtiSTha – обратись, прибегни; uttiSTha – встань; bhArata – о потомок Бхараты (Арджуна)

После всех объяснений, обращаясь к Арджуне, Кришна говорит, что тому еще необходимо продолжать очищать свой ум с помощью верного действия. Еще рано оставлять их, необходимо практиковать карма-йогу.

Кришна подчеркивает важность этапа карма-йоги – верного действия с пониманием и обращением к Богу. Кто достойно и полностью проходит эту ступень, на следующей ступени джняна-йоги не встретится с препятствиями.

Для того, чей ум очищен с помощью карма-йоги, знание легко и беспрепятственно. Но неподготовленный ум, неочищенный и неуспокоенный, постоянно будет встречаться с проблемами, остановками и сомнениями.

Карма-йога — практика осознанного действия. Без осознания действие остается обычной кармой, приковывающей человек к сансаре.

Чтобы действие было осознанным, оно должно сопровождаться слушанием учителя, размышлениями над его словами и ростом понимания.

Чем больше понимания, тем эффективнее карма-йога в очищении ума. На самом деле Кришна уже объяснил Арджуне высшее знание, несколько раз давая указания разной степени сложности.

Объяснения будут продолжены и дальше. Пока что Арджуна еще не готов к окончательному знанию. Если бы он был готов, то одного слова или указателя на истину было бы достаточно для понимания.

Но у Арджуны до сих пор еще остались сомнения, то есть ему необходимо продолжать очищать ум практикой верного действия.

Карма-йога может практиковаться на разных уровнях. Начальная карма-йога — просто принятие Божественного в свою жизнь и понимание что результат приходит свыше и мне не принадлежит.

Следующие ступени становятся доступными по мере роста понимания, которое приходит при изучении Бхагавад Гиты.

Верное действие – инструмент для очищения ума. При преждевременном оставлении этого инструмента в уме остаются сомнения, он не будет пригодным для знания.

Сомнение — враг, порожденный невежеством. Невежество состоит из двух последовательных ступеней – сначала я просто не знаю, потом я знаю, но знаю неверно.

Сначала я просто не знаю себя, потом принимаю себя за тело и ум.

От неверного знания избавиться гораздо сложнее, чем просто от незнания. Именно неверное знание себя является источником проблем.

Если я не знаю себя, я неверно буду определять свои цели, идти к ним неверными путями, постоянно сомневаться и совершать ошибки относительно важного и неважного, истинного и неистинного.

«Вставай, о Бхарата!» - заключительный призыв к искателю вставать и действовать в духе карма-йоги, каждым действием выполняя яджню, подношение, для внутреннего очищения.

Арджуна хотел оставить действие и покинуть поле битвы, чтобы устремиться к знанию. Но без подготовки ума это было бы бесполезным и опасным для духовного прогресса.

Арджуна, несмотря на все его заслуги, несмотря на праведную жизнь следования дхарме, еще не готов к знанию, он должен действовать, добавляя к действию все больше осознанности. Вставай, Арджуна, на битву.

Используй ее как возможность для внутреннего понимания, избавления от сомнений и ошибок с помощью меча знания. Сейчас именно это – твоя обязанность.

Лекция 5
Глава 5 Шлока 1 - 5

Шлока 1

Мы с вами закончили изучать четвертую главу Бхагавад Гиты, которая закончилась тем, что Бхагаван Кришна дает совет Арджуне, чтобы он, вооружившись мечом знания, начал практиковать карма йогу.

Это говорит о том, что Кришна ясно видит в Арджуне способность к данной практике. Ведь сейчас Арджуна не может принять саньясу и уйти в Гималаи питаясь одним подаянием, как он предлагал в первой главе. Почему сложилась такая ситуация?

Саньяса о которой говорил Арджуна как о варианте своих действий, предполагает что будут оставлены все иные обязанности кроме стремления к знанию.
Но для принятия саньясы разум искателя должен быть достаточно очищен.

Теперь, после объяснений Кришны, Арджуна уже должен понимать гораздо больше чем он понимал в самом начале Бхагавад Гиты. Но тем не менее, по мнению Кришны, (а Кришна у нас выступает в роли учителя), разум Арджуны еще недостаточно чист для полного отречения от действий. Другими словами, Арджуна еще не готов для приложения усилий исключительно к знанию, и для оставления всех своих обязанностей.

Если мы вспомним структуру Бхагавад Гиты, которая нам уже была объяснена Бхагаваном Кришной ранее, том мы увидим, что

первая глава была введением показывающим проблему Арджуны. Во второй главе была объяснена гьяна йога, т.е. самое главное знание. Третья глава была посвящена карма йоге, а в четвертой главе карма йога была объяснена с точки знания гьяны, с точки зрения знания.

Таким образом мы, слушающие и изучающие Бхагавад Гиту, вместе в Арджуной уже поняли общую схему пути к освобождению.

С точки зрения пути к освобождению необходима как карма йога, так и гьяна йога. Каждый из описанных инструментов необходим на определенном этапе жизненного пути.
Карма йога подготавливает разум к знанию, и это обязательный этап, его невозможно выбрать или пропустить. И этот этап не является непосредственным средством для достижения освобождения.

Непосредственным средством для достижения освобождения является гьяна йога. Но это работает только если разум к ней подготовлен с помощью карма йоги.

Путь к достижению знания состоит из двух этапов, и выбора в этом нет. Невозможно заняться чем-то одним, оставив без внимания что-то другое. Ты не можешь выбрать только знание, при этом не очищая свой разум. Ты не можешь выбрать карма йогу, не подразумевая того что она не приведет тебя к гьяне. Обе йоги нужны.

Карма йога и гьяна йога — это не два пути к одной и той же цели. Это один и тот же путь, но на разных этапах практики.

С этой общей схемы, с детальным объяснением карма и гьяна йоги, учение Бхагавад Гиты еще во второй и третьей главе было закончено. Но мы то с вами знаем, что у нас впереди еще тринадцать глав, а учение закончено! Как же так?

Ответ на этот вопрос заключается в том, что учение не закончено с точки зрения Арджуны! У Арджуны еще остались вопросы, которые требуют ответов.
Вопросы у него будут разные, но вопрос с которого начинается пятая глава, он удивительным образом почти дословно повторяет вопрос, который был им задан в начале третьей главы.

arjuna uvAca jyAyasI cet-karmaNas-te matA buddhir-janArdana | tat-kiM karmaNi ghore mAM niyojayasi kezava || 1 ||

Арджуна сказал:
О Кришна, если ты считаешь, что знание лучше действия, тогда почему ты принуждаешь меня к этому ужасному действию, О Кришна? (3.1)

Пятая глава тоже начинается с вопроса Арджуны, и его вопрос звучит очень похоже.

arjuna uvAca saMnyAsaM karmaNAM kRSNa punar-yogaM ca zaMsasi | yac-chreya etayor-ekaM tan-me brUhi sunizcitam || 1 ||

Арджуна сказал:
О Кришна, ты славишь отречение от действий и также карма-йогу. Скажи мне совершенно определенно, что из них одно будет наилучшим. (5.1)

Это показывает что у Арджуны остались сомнения, и он еще не все понял. Вопрос, который он задал в начале третьей главы, до сих пор у него остался не разрешенным. И по мере того как мы будем изучать Бхагавад Гиту дальше, мы увидим, что этот вопрос он задает не в последний раз. И это не какой-то дефект восприятия или невнимательность Арджуны. Мы должны принять во внимание контекст, в котором был задан этот вопрос.

В первый раз Арджуна задал его в начале третьей главы, услышав от Кришны объяснение гьяна йоги, которая была только что объяснена ему. Внимательно выслушав объяснение Бхагавана, Арджуна задает вопрос: если знание столь велико, то зачем же мне сражаться в битве? Отвечая на этот вопрос, Кришна объясняет ему искусство карма йоги.

Когда Арджуна задавал вопрос в первый раз, он еще ничего не знал о карма йоге, и ее объяснение стало для него открытием. Это было совершенно новое знание, которое было объяснено в третьей главе. До этого он ничего не знал, и ни разу не слышал о такой практике.

Слово карма ему конечно же было знакомо, и слово йога он также знал. А вот сочетание карма йога, он услышал впервые.

После первого вопроса, когда Арджуна только узнал о том что Атман никогда не рождается не умирает, это было для него революционным учением. И поэтому не удивительно, что он задает вопрос о действии, после чего получает в ответ второе революционное учение, учение о карма йоге. О котором он так же ничего не знал, и никогда ранее не слышал.

Четвертая глава Бхагавад Гиты указывает на взаимосвязь между действием и знанием.

Задавая вопрос в первый раз, Арджуна еще ничего не знал о карма йоге. Задавая вопрос второй раз, и уже обладая знанием об этом революционном учении, Арджуна совершает ошибку. Он считает что человеку не знающему истины, можно выбирать путь достижения этой истины. Он считает, что человек может выбрать между карма йогой, и гьяна йогой.

Сама его постановка вопроса подразумевает мысль о наличии выбора. Скажи мне, что будет наилучшим? Более того, задавая этот вопрос он совершает сразу две ошибки! Он спрашивает какая из этих йог будет наилучшей? Ведь вполне очевидно, что выбирать нужно только наилучшее.

Из его вопроса нам становится понятно, что он не понял последовательность практики. Но так же это говорит нам еще и о том, что Арджуна очень внимательно слушает, и искренне желает понять то, о чем говорит ему Кришна. Потому что если человек не задает вопросов, это совсем не значит, что он все понял.

Зачастую бывает так, что отсутствие вопросов указывает на отсутствие понимания.

Понимание которое требуется в Адвайта Веданте, это понимание из которого ты можешь жить, а не такое понимание, когда у тебя не возникает вопросов.

Вопросов может не быть по многим причинам. Например, потому что ты стесняешься задать их, или ты не видишь собственного непонимания, или просто не можешь сформулировать вопрос. Ты не понимаешь что ты услышал что-то противоречивое, и не понимаешь что на этом месте у тебя по идее должны возникать вопросы.

Искатель избавляется от невежества именно путем задавания вопросов.

Учение может считаться законченным не тогда, когда оно было объяснено полностью, потому что полное объяснение было дано еще во второй, третьей и четвертой главе. Учение считается законченным, когда искатель освобождается от всех сомнений. Если по окончании Бхагавад Гиты остаются сомнения и чувства непонимания, то возвращаемся к первой главе, и изучаем все сначала.

Задавание вопросов для обретения истинного понимания, считается в Веданте правильным подходом.

Поэтому, результатом учения Кришны должно стать понимание Арджуны. Что в конце концов и произошло.

Когда Арджуна сказал я понял, он вступил в битву руководствуясь этим пониманием. Он знал свою высшую цель, он понимал что это война за дхарму.

Выполняя действия из такого понимания, он руководствуется высшими принципами, и все остальное отступает для него на второй план.

По окончанию битвы Махабхараты, в которой было убито множество людей, Арджуна вновь подошел к Кришне, и снова начал задавать ему вопросы. Он сказал: я помню, что ты мне объяснил это прекрасное знание, но после сражения я снова забыл его! Я человек, мой разум слаб, объясни мне пожалуйста еще раз. Так появилась Ану-гита. Это последующая Гита, в которой Кришна объясняет то же самое знание еще раз.

Обратите внимание на то что Арджуна после битвы не стал довольствоваться воспоминанием. Он заметил, что знание потеряло свой первоначальный блеск и как бы ушло. Он сражался вооружившись этим знанием, но потом его разум отвлекся, и он не смог удержать его. Такой подход очень много говорит о самом Арджуне, и говорит о свойствах его понимания.

Это очень правильный подход, потому что он не стал довольствоваться воспоминанием, так как он действительно стремился к знанию. И поэтому он не постеснялся еще раз задать те же самые вопросы. Это было сделано им для того, чтобы объясненное знания стало его собственным знанием.

Вопросы Арджуны не свидетельствуют о его полном непонимании и незнании.
Они свидетельствуют о его чувствительности к невежеству, и о нежелании смириться с ним.

Существует общеизвестный факт, что глупый и некомпетентный человек, который очень многого не знает, никогда не сомневается в своем знании. Он полностью уверен в нем. Но он на самом деле не знает, он лишь уверен, что знает.

Для того чтобы начать сомневаться, нужно быть достаточно неглупым человеком. Уверенность в своем знании — это признак некомпетентности. По мере того как его компетенция возрастает, и человек начинает разбираться в какой-то области знания, его уверенность в своем знании падает. А когда компетенция возрастает до уровня мастерства, уверенность снова возрастает.

Уверенный человек это тот кто мало знает, или тот кто знает очень много. Причем когда человек знает очень много, когда он достиг мастерства в той или иной области, он знает границы своей компетентности.

Он знает, что он знает гораздо больше чем знал раньше, но в то же время он отдает себе отчет в том, что неизвестно ему еще больше. По мере того как он все больше и больше узнает, его граница с неизвестным возрастает. Он видит, что очень многое остается неузнанным.

То что Арджуна задает повторяющиеся вопросы, говорит об отсутствии у него глупой уверенности недалекого человека в том что ему все понятно. Он видит что он очень много недопонимает, и старается от этого избавиться.

Его сомнения, его вопросы, это следствие весьма большой компетенции в осознании и в понимании недостаточности своего понимания.

Глупый человек изучив первые тридцать букв алфавита, может заявить что он свободно владеет языком. А человек умный, говорит что я не знаю языка даже когда изучал его 10 лет, и защитил докторскую диссертацию по лингвистике. Это происходит потому что он видит сколько еще аспектов ему осталось неизвестно.

Поэтому неверно было бы смотреть на вопросы Арджуны свысока, считая что уж я бы то точно не спрашивал! Мне это и так понятно. На самом деле, Арджуна избавляется от своих последних сомнений. А сомнения у него возникают потому что он слушает очень внимательно, и очень глубоко. Он задает не посторонние вопросы, он задает вопросы относящиеся непосредственно к делу.

Он слушает очень и очень внимательно. После первого вопроса ему понадобилось пятнадцать глав Бхагавад Гиты, для обретения понимания. Арджуна заметил, что Кришна в четвертой главе сказал, что мудрый благодаря знанию видит бездействие в действии. Он это заметил и понял, что мудрый отрекается от всех действий с помощью знания, он понял, что знание не совместимо с действием.

Но теперь Кришна говорит: вооружись знанием, и практикуй карма йогу. Арджуна замечает это очевидное противоречие, и не стесняясь задает уточняющий вопрос. Он заметил, что два пути о которых говорит Кришна, они как бы взаимно противоположны.

Арджуна желает понять, что из них лучше, скажи мне! Я буду выполнять именно это! Из постановки его вопроса мы видим, что он полагает что даже не знающий человек может как выполнять действие, так и отречься от него.

Этим вопросом он показывает, что у него есть выбор. И так как это прямо противоположные и несовместимые вещи, он считает, что правильным будет выбрать что-то одно.

Но на самом деле с точки зрения Истины и духовного пути, у не знающего такого выбора нет.

Такой выбор есть только у мудрого человека. Он может выбирать, продолжать внешние действия или не продолжать, сидеть в самадхи или оказаться даже от минимума действий, для поддержания тела. А может даже править страной, как король Джанака?

Относительно действия выбор есть только у мудрого. И этот выбор всегда обусловлен тем, что и в том и в другом случае он остается свободным от действия, потому что он уже познал себя как не деятеля. Он осознал свою природу, и живет в соответствии с этим знанием.

У него нет мирских привязанностей, нет семьи, нет работы, нет обязательств, нет долгов. И поэтому из своей полноты, из полноты своего знания, он может позволить себе выполнять действие, или же отказаться от него.

И даже при таком положении дел, это не выбор между карма йогой и гьяна йогой. Для мудрого который познал свою природу, карма йога невозможна, так как она предполагает наличие деятеля.

В карма йоге есть отдельный я, который поклоняется тотальному с помощью действий, совершая их как подношение.

Мудрый не может заниматься карма йогой. Карма йога — это средство которое он использовал в свое время, и теперь он оставил его, так как это было средство для очищения разума, чтобы начать практику гьяна йоги.

Более того, его отречение от действий, о котором говорил Кришна в четвертой главе, это тоже не выбор. Отречение от действий случается само, как следствие знания.

Мудрый может выполнять или не выполнять действия, но он не может вернуться к карма йоге, так как сделать это ему не позволяет знание. У знающего есть выбор между действием и не действием, но нет выбора между карма йогой, и гьяна йогой.

Гьяна йогой он тоже не занимается, он просто пребывает в своей собственной природе.

Искатель в отличии от знающего, не может выбрать между действием и без-действием, потому что искатель только пытается познать свою природу. Именно познание своей природы, позволит естественным образом отвалится чувству эго, и таким образом произойдет отречение от действий.

Считается что искатель может выбрать между карма йогой и формальной саньясой для поиска знания. Но это не совсем так, потому что этот выбор за него делает учитель, так как искатель не может оценить степень своей подготовленности. Карма йогин и саньясин, это совершенно разные образы жизни.

Кришна как учитель говорит Арджуне: сейчас ты должен следовать карма йоге, потому что у тебя еще есть обязанности, выполняя которые ты очистишь свой разум.

Есть два типа саньясы. Это вивидиша саньяса, саньяса стремления к знанию. При таком типе саньясы оставляются все привязанности и обязанности в обществе. Человек больше не имеет обязанностей домохозяина или учащегося, и остается только стремление к знанию. Действия в этом типе саньясы возможны, но они остаются на втором месте. На первое место выходит поиск знания, на втором месте находится служение учителю, поклонение, ритуалы и карма йога для очищения разума.

Второй тип саньясы, это видват саньяса. Это саньяса того кто уже знает, того кто не стремится к знанию, так как он уже познал его. Цель видват саньясы это утверждение в знании.

Видват саньяса это саньяса мудрого, который уже знает свою природу, и отказался от действий. Он даже отказывается от служения учителю, он отказывается от поклонения, и зачастую он отказывается даже от ухода за телом. Но так же он может продолжать какие-то действия, исключительно по своему выбору, в соответствии с прарабдха кармой.

Такой человек свободен от действий, даже если он продолжает совершать их. И когда Арджуна говорил о своем желании саньясы, он имел ввиду именно вивидеша саньясу.

А в четвертой главе, когда Кришна рассказывал про отречение от действий знанием, он имел в виду видват саньясу. Он говорил про виденье того, кто во всем видит Брахмана.

Он говорил об отречении от действий, для уже знающего человека. Это очень тонкое различие, и именно поэтому Арджуна почувствовал, что он что-то недопонял. Он услышал, что Кришна восхваляет знание которое предполагает отказ от действий. Но он не понял, что такой выбор имеет только познавший свою собственную природу.

Он понял так что даже еще не познавший, имеет выбор. И как человек решительный, он хочет выяснить что из этого лучше? Вполне логично, что ему видится более действенным путь отказа от действия.

В ответ на этот вопрос, Кришна повторяет ему свое учение. Он видит сомнение Арджуны, и правильно его интерпретирует.

Пятая глава - Йога отречения от действий

arjuna uvAca saMnyAsaM karmaNAM kRSNa punar-yogaM ca zaMsasi | yac-chreya etayor-ekaM tan-me brUhi sunizcitam || 1 ||

Арджуна сказал:
О Кришна, ты славишь отречение от действий и также карма-йогу.
Скажи мне совершенно определенно, что из них одно будет наилучшим. (5.1)

Этот вопрос задает уже совсем другой Арджуна, и что ответит ему Кришна, мы узнаем в следующий раз!