БХАГАВАД-ГИТА

Глава 3, шлока 21

yad-yad-Acarati zreSThas-tat-tad-evetaro janaH |
sa yat-pramANaM kurute lokas-tad-anuvartate || 21 ||

Все, что делает лучший из людей, вслед за ним делают и другие люди. Какой пример он утверждает, тому следует мир людей. (3.21)

yat yat – все что; Acarati – делает; zreSThaH – лучший; tat tat - все то; eva - только; itaraH – другой; janaH – человек, народ; saH – он; yat – что; pramANam – как верное средство; kurute - утверждает; lokaH – мир; tad – этому; anuvartate - следует.

Следование уважаемому примеру – в природе человека. Сначала ребенок смотрит на родителей как на пример, затем он берет пример с ребят во дворе, со своего окружения в школе. Становясь взрослым, он общается в разных кругах, читает газеты, слушает новости и следует предложенной точке зрения. Он заботится о том, что о нем скажут окружающие. Как одеваться, как вести себя, как думать, какие книги читать, куда поехать в отпуск?

Часто это оправдано - есть множество областей жизни, в которых человек не может разобраться самостоятельно, хотя бы просто потому, что их слишком много. И он бессознательно пользуется предложенными шаблонами в очень и очень многом, просто потому что у него нет ни времени, ни желания, ни возможности во всем разбираться и во все вникать. Так гораздо проще и так экономятся усилия. Поэтому во многом выбирается короткий и привычный путь, просто потому что так делают другие или другой, уважаемый в определенных кругах.

Хочет того Арджуна, или нет, но он является примером для многих. Прямо сейчас обе армии неподвижно застыли, только потому что он выехал на середину поля. Уже прозвучал сигнал к началу сражения, и оно задерживается из-за того, что Арджуна решил поставить свою колесницу между двух армий. Остальные уважают его решение и ждут.

Арджуна – пример и надежда для многих. И если он откажется от битвы, нарушая свою дхарму, люди остаются не только без защиты, но и без надежды восстановить дхарму, попранную Дурьодханом. Они получают дурной пример предательства общественных интересов и интересов всех, кто присоединился к Арджуне и его братьям. Неверное решение приведет к тому, что пострадает авторитет всех тех уважаемых военачальников, которые пришли сражаться за правое дело. Это приведет к плохим последствиям в обществе, потому что то, что делается лучшими из людей, вслед за ними делается и простыми людьми. Кто будет следовать дхарме, если ей не следуют лучшие люди общества?

Кришна призывает Арджуну к правильному осознанному действию и аргументирует свои слова примерами, которые должны быть ему понятны.

Джанака и другие цари не прекратили действовать, даже достигнув освобождения.

Действия, которые приводят к освобождению, должны выполняться как карма-йога, с отдаванием, они должны стать яджней. Такие действия способствуют очищению ума, и он получает возможность увидеть истину.

Ты, Арджуна, должен действовать, осознавая необходимость защиты мира. Бери пример с таких людей как Джанака, который тоже был царем и имел множество обязанностей по управлению государством.

Преврати действие в инструмент для достижения высшей цели, освобождения. Совершай его, исходя не из своих желаний, а ради блага всего мира.

Любую ситуацию необходимо рассматривать как возможность для духовного роста. Эта битва будет для тебя такой возможностью, если ты будешь делать то, что необходимо, понимая эту необходимость. И помни, что ты являешься примером для множества других людей, которые последуют за тобой.

Лучший пример, который может подать Арджуна, это безукоризненное выполнение свой дхармы, того что должно. Если он подаст плохой пример в критической ситуации, делая то, что хочется, а не то, что должно быть сделано, то никто не будет следовать дхарме.

Кришна использует очень понятные объяснения. Он намеренно использует аргументы разного уровня сложности, чтобы какие-то из них обязательно затронули сердце и были услышаны.

Сначала Кришна объяснил важность действия и показал его роль как подношения во вселенском масштабе, что является основой функционирования всего мира.

Это тотальная точка зрения и, возможно, не каждый сможет ее понять сразу. Теперь тот же принцип он объясняет проще, приводя в пример царя Джанаку, который обрел знание и продолжал действовать. Бери пример с Джанаки и показывай правильный пример всем тем, кто следует за тобой. Но если ты не будешь действовать, то вслед за тобой многие совершат ту же самую ошибку.

В следующих строфах Кришна продолжает развивать эту тему, но теперь в качестве примера он приводит самого себя.

Глава 3, шлока 22

na me pArtha-asti kartavyaM triSu lokeSu kiMcana |
na-anavAptam-avAptavyaM varta eva ca karmaNi || 22 ||

Во всех трех мирах, о Арджуна, нет для меня того, что необходимо делать, нет недостигнутого, что следовало бы достигнуть, и тем не менее я продолжаю действовать. (3.22)

me - для меня; pArtha – о Партха (Арджуна); na asti - не существует; kartavyam – того что должно быть сделано; triSu - в трех; lokeSu – в мирах; kiMcana - ничего; na – нет; anavAptam – недостигнутого; avAptavyam – того, что должно быть достигнуто; vartе – я занимаюсь; eva – воистину; ca – и; karmaNi - в действие.

Кришна говорит, что для него нет несделанного и недостигнутого, потому что он знает себя как не деятеля. Он знает свою природу, а для знающего себя бесконечным абсолютом больше нечего достигать.

Он ничего не обретает ни действием, ни бездействием, он уже есть сама бесконечность. Все происходит в его присутствии, он – основа всего, не вовлеченная в действия.

Кришна - это сам Бхагаван, который спустился на землю, сам Ишвара, представший в виде человека. Мудрый человек прилагал усилия, чтобы познать свою природу, а Кришна никогда не забывал свою сущность, будучи Бхагаваном.

Если мудрому не нужны действия и у него нет необходимости чего-либо достигать, то божественному аватару, Бхагавану, действия тем более не нужны.

Он - автор всех Вед, всех предписаний, и всех законов творения, и сам является этим творением. Он имеет все, потому что он абсолютен, и тем не менее продолжает действовать на благо своего творения.

Творение с самого начала является отдаванием, яджней, потому что оно появилось не из личного желания и недостаточности, а из абсолютной полноты и блаженства, где нет никакой недостаточности.

В этом огромная разница – как между работой ради выживания или денег и свободным творчеством из переполняющей полноты.

Мир основан на свободном проявлении полноты, и только непонимание его природы заставляет жить в нем из чувства недостатка.

Свободно проявляющийся абсолют остается неизменным как до творения, так и во время него и после, с его точки зрения он даже не является творцом.

Творение – результат действия иллюзорной силы майи, создающей видимости.

Ишвара - это абсолют плюс иллюзорная майя, являющая мир. Ишвара считается Создателем видимости этого мира только с точки зрения самого мира.

Видимость, или иллюзия, не существует сама по себе, отдельно от творца. Но если внимание обращается только на нее, то ее неизменная основа теряется из вида и она видится реальной отдельностью.

А если внимание обращается на неизменный абсолют, то иллюзия отдельности пропадает. Избавиться от иллюзии отдельности можно только с помощью знания.

Пока этот мир и понятия о нем для тебя реальны, ты должен действовать, о Арджуна! Неэгоистическое действие очищает разум и подготавливает его для знания.

Для Ишвары же нет во всех трех мирах того, что ему было бы необходимо сделать.

Кришна говорит как Ишвара – «Я сам есть этот мир, я знаю себя как неизменного Брахмана. Но тем не менее я продолжаю действовать!»

Здесь выражение «я действую» - только привычное словесное обозначение. Грамматика любого языка в каждом предложении подразумевает наличие деятеля, по-другому невозможно составить предложение. Потому что язык и любые описания в нем созданы для мирского существования, для взаимопонимания между отдельными личностями. Поэтому Кришна обращается к нам, используя доступный и понятный нам язык.

В реальности Кришна не действует, его слова указывают на то, что действие в нем, в Создателе, происходит. Действует только отдельный деятель.

Для искателя, который знает себя как личность, действия должны выполняться в духе карма-йоги, с отдаванием результата. Такие действия становятся инструментом для избавления от чувства отдельного эго. Так как эго иллюзорно, то избавляясь от иллюзии, ум очищается.

Ощущения и желания личности уходят с первого плана и перестают быть главными мотиваторами действия, вместо них мотивацией становится то, что должно быть сделано с точки зрения тотального закона.

С пониманием, что закон является самим Ишварой, искатель само действие делает как подношение Богу, от чего оно становятся яджней. С таким отношением к действию человек начинает осознанно участвовать в творении, поддерживая его гармоничное существование.

В процессе выполнения действия как яджни сила чувства эго еще более уменьшается.

Успокоенный и чистый ум в отсутствие искажений эго узнает свою природу.

Любая отдельность действия и действующего тогда узнается как нереальная, и действие перестает быть связующим. Поэтому Кришна говорит, что он не связан действием, для него нет никаких обязанностей во всех трех мирах.

Как творец, Кришна поддерживает все творение, состоящее из трех миров – так обычно называют мир земной, нижний мир демонов и небесный божественный мир. Во всех трех мирах у Кришны нет обязанностей.

Для него воспринимаемый мир — только иллюзорная видимость, которая не может существовать без него самого, единственной существующей реальности. Никакие иллюзорные проявления не затрагивают этой реальности, ни в каких проявлениях нет для реальности обязанностей.

Если вспомнить пример с океаном и волной, то Бхагаван, Ишвара, - это океан, который поддерживает игру волн на своей поверхности. Волны — множество отдельных личностей, а вода, Брахман, является сутью как волн, так и всего океана.

Океан-Бхагаван, океан-Ишвара, никогда не забывает о своей природе воды, но волна забывает о своей природе и чувствует себя отдельной. У волны есть рождение, смерть, страхи и желания, она грустит и радуется, завидует и боится. Океан же никогда не забывает о своей природе, он знает, что всегда есть только вода. Ему нечего достигать среди играющих в свои игры волн и нет того, что ему было бы необходимо делать. И тем не менее он продолжает действовать, вернее, в нем все продолжает происходить. Волны на поверхности океана продолжают появляться и пропадать, и океан их поддерживает своим существованием.

Кришна уже приводил примеры Джанаки и других царей, которые обрели освобождение и продолжали действовать на благо всех, а теперь он приводит в пример самого себя.

Этот пример можно понимать и принимая Кришну как человека. Ведь в этом мире Кришна, как и Джанака, был царем, он заботился о жителях страны, сражался и защищал границы, решал проблемы и побеждал врагов. И прямо сейчас он - колесничий Арджуны. Он не сидит в стороне созерцая творение, у него в руках вожжи и кнут, своим искусным управлением колесницей он не раз спасет Арджуну в предстоящей битве.

Кришна находится на поле боя, потому что его друг Арджуна попросил его о помощи. Он не получает от этого никакой выгоды и ничего не теряет. Если пример Джанаки выглядит неубедительным, то Кришна приводит в пример самого себя – «во всех трех мирах нет ничего, что мне было бы необходимо достигнуть, и тем не менее я продолжаю действовать!»

Когда Кришна говорит о трех мирах, он несомненно имеет ввиду себя как Ишвару, а не как отдельную личность, являющуюся царем. Но прямо сейчас Арджуна еще не знает о божественной природе своего колесничего. Сейчас Кришна для него — это только мудрый друг и учитель, к которому он обратился за советом, и хотя он слышит слова про три мира, он вряд ли понимает, что имеет в виду Кришна.

Он скорее всего воспринимает это как преувеличение или же вообще пропускает мимо ушей, потому что природа Кришны ему неизвестна.

Арджуна полностью осознает божественную природу Кришны только когда собственными глазами увидит его космическую форму (одиннадцатая глава Бхагавад Гиты), но прямо сейчас Кришна для него просто человек.

Но почему же Кришна продолжает действовать? Он объясняет это в двадцать третьей шлоке.

Глава 3, шлока 23

yadi hy-ahaM na varteyaM jAtu karmaNy-atandritaH |
mama vartmA-anuvartante manuSyAH pArtha sarvazAH || 23 ||

Ибо если бы я, действующий неутомимо, когда-либо пренебрег действиями, люди последовали бы во всем моему примеру, о Арджуна. (3.23)

yadi – если; hi – ибо; aham – я; na varteyam – (я) пренебрег бы; jAtu - когда-либо; karmaNi - в действии; atandritaH - не устающий, действующий без устали;
mama – моим; vartmA – путем; anuvartante - последуют; manuSyAH – люди; pArtha - О Партха, о Арджуна; sarvazAH - полностью, во всех отношениях.

Если бы Кришна перестал действовать, то все бы последовали его примеру. Будучи царем Двараки, он является примером для людей своей страны. Если бы правитель ничего не делал, то и другие перестали бы действовать, потому что отказ от действий всегда кажется легче и приятней.

Будучи самим Ишварой, Кришна бы подал дурной пример всему творению! Если Ишвара не будет поддерживать существование и гармонию всей вселенной, в ней прекратятся действия, ветра перестанут дуть, планеты – лететь по своим орбитам, времена года - сменять друг друга. Все существа и все миры без действия прекратят существование.

В Йога Вашиште есть замечательная история, про то как предводитель демонов однажды погрузился в самадхи и через некоторое демоны стали брать с него пример. Они тоже стали поклоняться богу, стали благочестивыми и правильными. От этого в земном мире пропало зло и люди перестали отличать его от добра, что привело к воцарению хаоса, который угрожал существованию всего мира.

Богам пришлось идти к Брахме и просить у него совета, а потом будить демона из самадхи, уговаривая вернуться к прежней жизни. Они намеренно стали пробуждать в других демонах их эго, чтобы снова склонить их к демоническим действиям ради поддержания гармонии в творении.

Для гармоничного существования наличие демонов также необходимо, как и наличие богов. День не может существовать без ночи, и также мир демонов и мир богов оба необходимы, чтобы на земле была ясной разница между добром и злом, низшим и высшим, дхармой и адхармой. Все во всех трех мирах находится на своем месте и играет свою собственную и необходимую роль.

Поэтому каждый человек должен выполнять то, что необходимо делать, - это его вклад в тотальную гармонию.

Если человек праздно и в бездействии проводит свое время, скоро от этого будет плохо ему самому, что неизбежно отразится и на его окружении, и на среде его обитания. Он перестает поддерживать порядок в своем доме, и от этого беспорядок во всем творении только возрастает. Страдает и все общество. Со временем такой человек и такое общество разрушается.

Даже если Кришна перестанет действовать как царь, это приведет к разрушению общества, а если он перестает действовать как Ишвара, разрушается все творение.

Глава 3, шлока 24

utsIdeyur ime lokA na kuryAM karma ced aham |
saGkarasya ca kartA syAm upahanyAm imAH prajAH || 24 ||

Если я не буду выполнять действия, разрушатся эти существа, и я бы стал причиной смешения в обществе
и разрушения этих существ. (3.24)

utsIdeyuH – (они) разрушились бы, погибли; ime – эти; lokAH - существа, миры; na kuryAm – (я) не буду делать; karma – действие; cet – если; aham – я; saGkarasya - смешения (социальных ролей); сa – и; kartA – деятель, автор; syAm – стал бы; upahanyAm – (я) разрушил бы; imAH – эти; prajAH - создания, существа.

Если бы я своими действиями не поддерживал существование миров со всеми существами, то все это было бы разрушено, а я бы был всему причиной. Такое поведение не соответствует моей роли Ишвары и аватара, оно не соответствует даже поведению правителя страны.

Если Кришна вдруг перестал бы выполнять свои обязанности, то его примеру последовал бы весь мир и все существа в нем. Такое творение очень быстро деградировало бы, все больше и больше впадая в заблуждение. В качестве примера Кришна приводит пример смешения социальных ролей и каст.

Этот пример смешения в обществе Арджуна сам приводил в первой главе - он жаловался Кришне, что в результате гибели его людей на поле боя общество будет разрушаться, потому что будет уничтожен род и его законы погублены, от чего возрастет беззаконие, а женщины будут испорчены, из-за чего смешаются касты и общественные роли, и все попадут в ад.

Теперь же Кришна возвращается к примеру Арджуны. Он показывает, что общество деградирует и гибнет не от сражения и кровопролития, а от невыполнения того, что должно быть сделано, т.е. от бездействия и неверно совершаемых действий.

Когда люди вслед за уважаемыми в обществе людьми перестают исполнять свои обязанности, именно тогда разрушается род и ломаются законы социума, а люди накапливают прегрешения, теряют чистоту разума и понимание.

Кришна говорит – я, как правитель и как Ишвара, являюсь примером для всех, и если я буду уклоняться от действий, этот нежелательный результат станет реальностью. Поэтому я продолжаю действовать ради общества, а не ради своих желаний. Если же я перестану действовать, то все общество погрузится в хаос и именно я буду причиной его гибели.

Эти же мотивы являются движущей силой для познавшего свою природу.

На самом деле, обретя знание, знающий становится еще более активным, чем ранее. Эгоистичный человек всегда откладывает то, что не нравится, выбирает, отвлекается, ленится, отлынивает, на него влияют настроения, желания и отвращения, воспоминания о прошлом и мечты о будущем и даже погода за окном. Все это мешает эффективному выполнению действия.

А действия неэгоистичного, знающего свою природу человека свободны от всего этого. Его действия всегда точны, внимательны и уместны. Он видит не только саму проблему, но ее контекст, знает, куда и каким образом надо приложить усилия, что будет уместным и необходимым в данной ситуации. Его личные предпочтения не влияют на него, он всегда делает то, что должно.

Он действует из полноты, блаженства и любви – о возможности такой мотивации обычный человек даже не подозревает.

Проблески подобного типа мотивации – это моменты творчества и духовного подъема, моменты вдохновенного действия. Знающий свою природу постоянно находится в таком вдохновении.

Яджня, неэгоистическое действие, совершаемое как подношение, - это закон творения. Когда жизнь идет в соответствии с ним, наблюдается очень интересный эффект многократного умножения эффективности усилий.

Это эффект, когда энергия личности и энергия тотальных процессов складывается и усиливается во много раз. В физике подобный эффект известен на примере интерференции – когда волны встречаются в правильной фазе, они усиливаются.

Когда человек действует в соответствии с тотальным законом творения, его маленькие усилия многократно преумножаются, в следствии чего результат также будет многократно усилен.

Вследствие этого усиления, когда усилия личности и усилия вселенной действуют совместно, когда действия индивидуального и тотального находятся в гармонии, становится возможным достижение окончательной цели человеческой жизни, освобождения.

Усилий одной эго-личности для освобождения недостаточно. Но когда она действует совместно с Богом, не остается ничего невозможного.

А в случае когда личность действует, противодействуя тотальным законам, ее усилия гасятся. Когда личность нарушает тотальный закон, когда она действует противоположно ему, эффект ее усилий обнуляется, действия натыкаются на множество препятствий и своих целей такой человек попросту не достигает.

Действовать противоположно тотальному закону личность будет только в результате своей глупости и непонимания того как работают эти законы, не зная, как следует действовать максимально эффективно.

Противодействие тотальным законам приносит вред личности и никак не изменяет эти законы.

Каждый человек себе желает самого лучшего, поэтому даже с эгоистической точки зрения гораздо эффективней максимально привести свои действия в гармонию с тотальным законом творения. Тогда этот закон тебя будет поддерживать и вести прямо по направлению к твоей цели.

В чем состоит этот закон? Закон творения состоит в том, что в этом творении принцип отдавания действует на всех уровнях, повсюду происходит яджня.

Участие в ней является требованием и прямым указанием Вед. Это необходимо для очищения ума и получения возможности обретения освобождения. Избежать этого невозможно, для достижения наивысшего счастья и блага нет другого метода. Поэтому сначала каждому искателю необходимо научиться действовать в гармонии с тотальным законом.

Кришна находится на стороне дхармы, тотального закона творения. Он ничего не обретает действием. Он - Бхагаван и он продолжает действовать как часть этого мира, находясь на стороне тотального закона, которым сам же и является.

Он говорит Арджуне – «Если пример Джанаки и других царей тебя не убедил, то посмотри на меня, я тоже действую на благо мира! И если я перестану действовать, то все последуют за мной, и я стану причиной гибели общества».

Глава 3, шлока 25

saktAH karmaNy-avidvAMso yathA kurvanti bhArata |
kuryAd-vidvAMs-tathA 'saktaz-cikIrSur-loka-saGgraham || 25 ||

Как действуют незнающие, несвободные в действии, о Арджуна, также и мудрый, не имеющий привязанности, пусть действует, желая поддержать мир. (3.25)

saktAH – привязанные; karmaNi – в действии; avidvAMsaH – немудрые; yathA – как; kurvanti – действуют; bhArata - О Бхарата (Арджуна); kuryAt – пусть делает; vidvAn – мудрый; tathA - так же; asaktaH – непривязанный; cikIrSuH - желающий делать; loka-saGgraham – людей (мира) поддержку.

Пусть мудрый продолжает действовать, также как и немудрый. Пусть он продолжает действовать, но его мотивы и понимание будут другими. Незнающий человек действует под руководством своих желаний и отвращений, и именно они диктуют ему цели.

Желания же возникают вследствие неверного понимания себя как недостаточного существа, которому не хватает и которое эту нехватку пытается заполнить объектами, ощущениями и наслаждениями. В лучшем случае он будет действовать для очищения ума и избавления от чувства эго, практикуя карма-йогу. Но пока нет знания своей природы, будет деятель, который считает «я действую».

Мудрый же будет действовать для поддержания мира, на благо всех, хотя ему нечего больше достигать и он не заинтересован в обретении чего-либо. Он знает любое проявление во всех трех мирах как свое проявление. Он не имеет привязанностей, но тем не менее он продолжает действовать, показывая пример людям на благо всего мира.

Знающий свою природу действует свободно, исходя из своей полноты. Для себя он ничего не обретает и не теряет ни в действии, ни в бездействии. Ему нет причины искать счастья и спокойствия где-то еще, потому что любое счастье - уже он сам. Он действует не ради счастья, потому что он уже знает себя как само блаженство.

Не даром в саньясе нашей традиции даются имена, означающие блаженство: Видья-ананда - блаженство самопознания, Брахма-ананда - блаженство Брахмана, Атма-ананда - блаженство Атмана. Само имя напоминает о собственной природе блаженства.

Когда имя – не просто имя, а то, что проживается непосредственно, любое действие совершается из состояния счастья и от этого становится игрой и наслаждением.

Когда же действие совершается с эгоистической точки зрения, ради счастья, оно всегда приносит беспокойство и страдание. В этом случае возникает зависимость, так как человек хочет что-то обрести, чтобы стать счастливым и будет разочарован, не получив этого.

Знающий же свою природу уже счастлив и не зависит ни от действия, ни от бездействия.

Хотя знающему нет необходимости ни действовать, ни бездействовать, Бхагаван Кришна дает ему совет – энтузиазм, с которым знающий человек выполняет действия, должен быть таким же, как и у незнающего истины человека.

Знающий должен выполнять действия не спустя рукава, а сосредоточенно и внимательно, зная, что он действует на благо всего мира. Интенсивность действий знающего должна быть такой же, как и у незнающего. Активно и правильно действуя, мудрый подает пример всем, кто следует за ним.

Обретение знания не означает отказ от физического действия, а понимание, что действую не я, а только три качества майи, которые перетекают и взаимодействуют друг с другом. Знающий истину знает себя как не вовлеченного в действия, как не-деятеля.

Незнающий считает, что действует именно он. Для него действие появляется из желания результата. Неудачное действие, то есть отсутствие результата или его несоответствие желанию, порождает гнев, удачное – рождает гордость и тщеславие.

Желание результата действия является причиной всех страданий, проблем, волнений и беспокойств, оно не позволяет спокойно пребывать в настоящем, заставляя волноваться и беспокоиться о возможном будущем. На это тратится огромное количество энергии, и на высокие стремления ее просто не остается.

Знающий свою природу знает, что все есть только Брахман, мир и действия в нем становятся для него прекрасной игрой, не затрагивающей его и не заставляющей беспокоиться.

Знающий не зависит от результата действия, он знает себя как блаженство, которого не становится больше или меньше ни в каких ситуациях.

И тем не менее Кришна говорит, что энтузиазм, с которым знающий человек выполняет действия, должен быть таким же, как и у человека не осознающего свою природу. То есть мудрый должен продолжать действовать, уже без личной заинтересованности.

Разница в действии между знающим свою природу и незнающим будет заключаться в отсутствии или наличии привязанности и чувства деятеля.

Незнающий действует эгоистично, для него главным в действии является «я», которое стремится получить желаемый результат действия.

У мудрого не остается «я», которое следует удовлетворять. Мотивация знающего - это благо и гармония всего мира. И это даже не является его обязанностью, потому что обязанностей у него не остается.

Знающий действует из полноты, зная, что он ничего не теряет и ничего не обретает ни в действии, ни в бездействии. Он может себе позволить действие и наслаждение им вне зависимости от получаемого результата.

В самом действии нет ничего опасного или запретного, в нем нет ничего хорошего или плохого. Поэтому некоторые мудрые продолжают действовать ради поддержания мира, чтобы показать пример другим и удержать людей от неверных действий.

Мудрый не мешает действиям тела, видя в них проявление тотального закона и зная, что он сам не действует. Тело является частью творения, которое действует по законам свыше, по закону бескорыстного отдавания. Мудрый созерцает, как его тело вовлечено в поддержание вселенной и в следование ее законам, хотя внешне продолжает действовать неотличимо от невежественного человека.

Лекция 44 Глава 3, шлока 26 -35

Глава 3, шлока 26

na buddhi-bhedaM janayed-ajJAnAM karma-saGginAm |
joSayet-sarva-karmANi vidvAn-yuktaH samAcaran || 26 ||

Мудрый не должен смущать разум незнающих, привязанных к действию, твердо пребывая в мудрости, он должен их побуждать к охотному выполнению
всяких действий, старательно выполняя их сам. (3.26)

buddhi-bhedam - разделение разума; na janayet - не должен создавать; ajJAnAm - для незнающих; karma-saGginAm - привязанных к действию; joSayet - должен побуждать выполнять действия с радостью; sarva-karmANi – все действия; vidvAn – мудрый; yuktaH - твердо пребывающий в мудрости; samAcaran - старательно исполняющий, действующий.

Мудрый не должен смущать понимание разума невежественных людей, не задумывающихся о своей природе, тех, кто видит себя отдельностью, кто не анализирует более глубокие смыслы.

Не стоит смущать его разум объяснениями, - такие странные речи он не сможет понять. Не стоит донимать его рассказами об Абсолюте, освобождении и ограниченности молитв.

Для людей, не думающих об этом, действие известно как единственный инструмент для достижения желаемых целей.

Гораздо лучше будет, если мудрый своим примером покажет им, как лучше действовать в соответствии с тотальным законом вселенной. Для таких людей пример имеет огромную силу. Если перед ними правильный пример, он вдохновит их на следование ему и выполнение правильных действий.

Поступая так, знающий будет способствовать установлению гармонии в обществе и очищению разума простых людей. Следуя примеру, они начнут действовать правильно и, даже не понимая тотальных законов, начнут постепенно очищать свой ум.

Писания говорят, что действенный совет и объяснения будут восприняты только тогда, когда человек сам попросит об этом. Пока нет запроса, не следует приставать к другим с советами и объяснениями.

Пусть сначала человек поймет, что он чего-то не понимает, а после этого захочет понять. Вопросы об освобождении от невежества и от тотальной зависимости от действий должны прийти к человеку изнутри.

Только тогда ответы будут приняты должным образом и будут иметь силу. Навязываемые извне советы не приветствуются никем.

Когда скорлупа яйца пробивается изнутри, то есть когда цыпленок готов, тогда рождается жизнь. Но если скорлупа яйца пробивается снаружи внешней силой, которая не принимает во внимание готовность или неготовность цыпленка, тогда его жизнь заканчивается.

Скорлупа необходима цыпленку, потому что некоторое время она служит ему защитой, чтобы он смог дорасти и стать готовым выйти наружу.

Кришна не поддерживает преждевременные откровения на тонкие темы. Знание должно входить в жизнь постепенно, в соответствии с готовностью. Это очень и очень тонкий процесс, тоньше операции на сердце. Это операция на собственном уме над своим пониманием и на представлениях о самом себе.

Человек должен созреть, чтобы перейти к следующему этапу, он должен переварить, понять и впитать все то, что необходимо понять и впитать на предыдущих этапах. Только тогда он может перейти на следующую стадию.

Это тоже фундаментальный закон обучения высшей истине.

Со стороны мудрого это - искусство взаимодействия с незнающим. Мудрый не должен смущать разум незнающих, привязанных к действию. Лучше побуждать их к действию своим примером, так как действие - знакомый им инструмент.

Они должны научиться охотному выполнению действий вне зависимости от того, что им нравится или не нравится. Только когда они научились использовать инструмент действия верным образом, у них появится возможность понимания и дальнейшего движения к еще более чистому уму, необходимому для освобождения.

На духовном пути есть самые разные искатели, с разной степенью готовности. В соответствии с их внутренней чистотой, им прописываются разные методы.

Для только вступившего на путь духовного развития это будет карма-йога, которая является искусством осознанного действия для очищения. Ему может предшествовать этап неосознанного действия, совершаемого по примеру мудрых. Это тоже очищает разум.

Для тех, чей разум уже очищен карма-йогой, предназначена джняна-йога, наука знания о своей природе.

Таким образом, вдохновляя других на правильное действие, мудрый помогает им очистить свой ум, что помогает и им самим, и гармоничному развитию общества.

В действии можно показать пример следования дхарме, потому что кто лучше может показать как правильно действовать, чем тот кто знает все?

Мудрый знает роль действия, роль знания, правильную их последовательность, почему необходимо действовать так и на что нужно обращать внимание.

Глава 3, шлока 27

prakRteH kriyamANAni guNaiH karmANi sarvazaH |
ahaMkAra-vimUDhAtmA kartA-aham-iti manyate || 27 ||

Все действия выполняются качествами материальной природы. Смущенный чувством эго, человек думает «я - деятель». (3.27)

prakRteH - пракрити, материальной природы; kriyamANAni – выполненные; karmANi – действия; guNaiH - гунами, качествами; sarvazaH - всеми путями; ahaMkAra-vimUDhAtmA - тот кто заблуждается чувством эго; kartA – деятель; aham – я; iti – так (конец прямой речи); manyate – (он) думает.

Пракрити – изначальная материальная природа в своем потенциальном состоянии, когда три гуны, ее составляющие, остаются в равновесии.

Все видимое в этом мире является видоизменением пракрити. Тело, органы действия, инструменты и материалы, необходимые для действия, разум с мыслями, - это все видоизменение пракрити.

Все действия выполняются гунами пракрити, качествами материальной природы, которые взаимодействуют между собой. Но обычно человек не видит этого, а ощущает деятелем себя, считая что «я действую», совершая тем самым ошибку.

С точки зрения знающего, все действия совершаются только качествами пракрити, без вовлечения меня самого, - только видимость взаимодействует с видимостью.

А точка зрения заблуждающегося человека состоит в том, что «я действую», он ощущает себя вовлеченным, активным и ответственным деятелем.

Пракрити – материальная причина творения, она состоит из качеств, или гун, саттвы, раджаса и тамаса. Разные комбинации этих гун приводят к появлению разных аспектов творения. Все объекты, от плотных тел и до тонких, таких как мысли разума и эмоции, являются видоизменениями эти гун.

Когда преобладает тамас, появляется плотное материальное творение. Когда преобладает раджас, появляется движение и взаимодействие. Когда преобладает саттва, появляется способность к пониманию и ум, способный отражать чистое Сознание.

Происходящие действия - это взаимодействие видоизменений пракрити в виде трех гун с другими видоизменениями, состоящими из этих же трех гун.

Рука берет стакан, глаза видят объект, ухо слышит слово – все это происходит из-за взаимодействия плотности тамаса, движения раджаса и ясности саттвы.

Любое действие является взаимодействием одних видоизменений с другими видоизменениями.

Человек обычно считает себя телом с умом и интеллектом. Принимая себя за ограниченную материю, он считает «я действую».

Он присваивает действия, которые относятся только к телу, и никаким образом не относятся к нему настоящему. Это ошибка, которая приводит ко множеству печальных последствий.

Ведь если я считаю себя чем-то, чем я не являюсь, я буду заботиться об этом чём-то как о себе самом, его проблемы станут моими проблемами, а когда это что-то разрушится, я по ошибке умру вместе с ним.

Таковы последствия отождествления себя с телом, умом и объектами мира.

За долгие годы своей жизни человек постепенно накапливает огромный груз самых разных отождествлений. Он отождествляется с именем, профессией, семейным положением, достижениями и накоплениями, друзьями и обществом и так далее.

Собственно говоря, биография любого человека — это история накопленных отождествлений.

Это монотонное перечисление списка всего того, что я принимаю за себя самого - я такой и такой, делаю то и еще вот это, достиг того, другого и третьего. Биография — это всегда история ахамкары, чувства эго или «я», которое отождествляется с телом, разумом и интеллектом.

Принимая себя за ограниченное, человек неизбежно полагается и зависит от преходящего, теряя свою свободу и возможность правильного понимания.

Когда человек полагается на ограниченное и преходящее, он обрекает себя на потери и страдания, потому что преходящее его обязательно предаст и оставит.

Считая себя действующим, он ставит свое счастье в зависимость от результата действия, от обстоятельств и множества меняющихся факторов.

Но если я не тело, не ум и не интеллект, то кто же я тогда? Это и есть самый главный вопрос, ответ на который необходимо обнаружить.

Верное знание себя, знание себя как не деятеля, и есть освобождение. В действительности я – безграничное чистое Сознание, не зависящее от тела и от всего мира.

Я - бесконечность, этого меня не могут лишить никакие обстоятельства. В реальности я бесконечно богат, бесконечно счастлив, бесконечно знающ, бесконечно вечно существую. Зная это, я никогда не страдаю.

Глава 3, шлока 28

tattva-vit-tu mahAbAho guNa-karma-vibhAgayoH |
guNA guNeSu vartanta iti matvA na sajjate || 28 ||

Но знающий истину разделения свойств и действий, о Арджуна, считая «свойства взаимодействуют между собой», не привязан. (3.28)

tattva-vit - знающий истину; tu – но; mahAbAho – О могучерукий (Арджуна); guNa-karma-vibhAgayoH – разделения качеств и действий; guNAH – качества; guNeSu - среди качеств; vartante – двигаются; iti – так (конец прямой речи); matvA – зная; na sajjate – (он) не связан.

В противоположность незнающему, знающий не принимает себя за тело, разум и интеллект. Он не ограничивает себя ими, потому что знает свою безграничную природу.

Он знает себя как не-деятеля, а все происходящее в мире – как движение и взаимодействие трех гун, которые формируют собой весь мир, включая тело, ум и интеллект.

Отражение чистого Сознания в материальном уме, состоящем из трех гун, является мыслью «я».

Ее возникновение совершенно естественно, - везде, где есть ум, он отражает мысль «я», как зеркало отражает солнечный свет.

Но обычно человек принимает это отражение за себя самого, в то время как мысль «я» мной самим не является! Это – только мысль.

Незнающий человек принимает себя за отражение. Знающий же знает себя как чистое Сознание, которое отражается в уме и этим оживляет тело.

Отражение в виде мысли «я» не заставляет его совершать ошибку, он не принимает ее за себя, не отождествляется с телом, умом и интеллектом. Он знает себя как чистое Сознание, которое бесконечно превосходит все.

С таким пониманием знающий не вовлечен в сансару, он видит действия как видоизменения пракрити, материальной природы, движущиеся среди других видоизменений.

Он не считает себя деятелем, оставаясь все время наблюдающим движение гун. Для него весь мир является движением иллюзии пракрити.

Все видимые разделения и различия – кажущиеся, они не существуют как отдельности. А для незнающего разделения и различия реальны. Он видит их как важные независимые сущности.

Отражение в виде мысли «я» для него тоже не отражение реальности, а сама реальность.

Знающий и незнающий смотрят на одно и то же, но понимают это по-разному. Знающий не обманывается отражениями, в то время как незнающего они вводят в заблуждение.

Французский художник Рене Магритт в двадцатых годах прошлого века нарисовал картину с изображением курительной трубки, которая имела подпись “Это не трубка”. Картина и подпись заставляют остановиться и задуматься, - вроде бы, на картине нарисована трубка, но тут же подписано что это не трубка. А что же это тогда?



Ответ на самом деле чрезвычайно прост. Это действительно не трубка, это изображение трубки. Трубку на картине нельзя взять в руки и раскурить, так как она нарисована маслом на холсте, а настоящая трубка имеет три измерения, ее можно брать в руки и курить.

Она может быть сделана из дерева или слоновой кости, у нее есть вес, цвет и форма. Изображение и действительная трубка отличаются абсолютно во всем. Нарисованная трубка плоская и ее невозможно использовать по назначению, в отличие от трубки настоящей.

Точно так же «я»-мысль и то, чем я в реальности являюсь, отличаются во всем.

Мысль «я» - это отражение чистого Сознания в ограниченном инструменте ума. На основе этой мысли возникают другие мысли – о «моем», «не моем», о мире, о ценностях и взаимоотношениях.

К этой мысли добавляются другие – «я действую», «я стремлюсь», «я достигаю», «я такой», «я другой». Отождествляясь с мыслью «я» и ее последствиями, человек начинает считать себя деятелем, находящемся в мире, где все друг от друга отдельно, независимо и реально.

А реальное «Я» - не отражение, а само отражаемое чистое Сознание. Сознание не является деятелем, оно не вовлечено ни во что, никак и ничем не затрагивается, не действует, не изменяется, не может родиться или умереть.

Как нарисованная трубка отличается от настоящей, точно так же и мысль «я», отличается от чистого Сознания, настоящего меня. Оригинал и отражение различны между собой. Проблема незнающего в том, что он принимает изображение за настоящее, за реальность. Это ошибка, которая ведет к другим ошибкам. А ошибки всегда ведут к страданию. Но - это не трубка, мысль «я» не является мной! Настоящее Я - это то, что отражается как мысль «я».

Различающий реальное и нереальное, то есть знающий истину, знает отражение как отражение, и отличает его от неизменного чистого Сознания.

Он знает что из себя представляют гуны и их действия. Он знает, что гуны взаимодействуют между собой и это взаимодействие видится как кажущиеся свойства и действия в этом мире. Он видит их, но он знает их как кажущиеся, не существующие на самом деле. Он знает что Атман, чистое Сознание, реальный Я, не является деятелем. Действие выполняют только гуны саттва, раджас и тамас.

В этой шлоке Кришна обращается к Арджуне, называя его могучеруким, сильным. Это напоминание о героизме Арджуны, которое он проявлял в битвах.

Но настоящий герой - это тот, кто победил врага внутреннего, собственное невежество.

Кришна, обращаясь к Арджуне как к герою, подбадривает его и выражает убежденность в том, что так же как он смог победить внешних врагов, он, приложив усилия, победит и невежество, врага внутреннего.

Настоящий герой – это тот, кто отбросив свои желания и нежелания, может продолжать действовать в этом мире, никогда не теряя понимания «я не деятель» и не принимая себя за ограниченность.

Без осознанных целенаправленных усилий, направленных в нужную сторону писаниями, проблема внутреннего невежества не решается.

Случайным образом можно найти все что угодно в этом мире, кроме истины. При поиске истины искатель ищет то, что никогда не терялось, что находится прямо перед ним, и объектом не является.

Случайно можно найти объект, но нельзя обнаружить истину.

Без самоисследования человек остается ограниченным и неполным, вне зависимости от своих достижений в мире. Если нет правильного самоисследования, то ошибка остается, и поиск человека продолжается.

Пока продолжается уверенность в своей ограниченности, человек не может отказаться от поиска счастья.

Ограниченное хочет быть безграничным и постоянно и безусильно счастливым. Само его стремление показывает, что полного счастья оно не ощущает.

Окончание поиска свидетельствовало бы о достижении счастья, потому что когда человек счастлив, ему не нужно ничего достигать, не надо ничего менять в окружающем мире, он полон и самодостаточен самим собой.

В моменты счастья у человека нет никаких желаний, но такое мгновение быстро проходит. Постоянное блаженное состояние возможно только при понимании безграничной природы самого себя, когда ты знаешь что реальность, абсолют, безграничность - это я сам!

Я сам являюсь источником любого счастья и блаженства. Только при таком осознании блаженство не может никуда уйти. Поиск заканчивается и желания более не возникают, потому что я знаю себя как целое, в котором нет недостатка ни в чем.

Глава 3, шлока 29

prakRter-guNa-saMmUDhAH sajjante guNa-karmasu |
tAn-akRtsna-vido mandAn kRtsnavin-na vicAlayet || 29 ||

Смущенные гунами материальной природы привязываются к действиям гун.Таких ошибающихся и неразличающих знающий
не должен беспокоить. (3.29)

prakRteH - материальной природы, т.е. пракрити; guNa-saMmUDhAH – смущенные гунами (качествами); sajjante – привязываются; guNa-karmasu - в действиях гун; tAn - этих людей; akRtsna-vidaH - не полностью знающих; mandAn - неразличающих; kRtsnavit – знающий; na vicAlayet - не должен беспокоить.

Знающий не должен беспокоить людей не полностью знающих, чей разум еще не созрел для понимания. Большинство людей полностью одурачены и смущены гунами материальной природы, они не понимают, что происходит, когда совершается действие. Такие люди привязаны к действиям и их результатам, считают себя деятелями и не видят в этом никакой проблемы. Мудрый не должен волновать их разум или спорить с их умозаключениями, пока они к этому не готовы.

Обычно человек, которого игра качеств пракрити вводит в заблуждение, принимает себя за ограниченный комплекс из тела, ума и интеллекта и считает себя деятелем. С его точки зрения, ограниченный он сам (тело, ум и интеллект) производит действие с тем, что им самим не является, то есть с внешним по отношению к нему объектом.

Вокруг ограниченного него находится множество того, что им не является, - целый мир, в котором он может достичь многого. Так как мир со всеми взаимодействиями гораздо больше такого человека, желаемый результат действия достигается редко, гораздо чаще результат или не такой, какой хотелось бы, или вообще отсутствует. Для своего счастья он полностью зависит от достижения желаемого и от ситуации, которая благоприятствовала бы этому. Он многое знает о мире, но не знает главного. Такого Кришна называет знающим не полностью, частично.

Частичное знание приводит к проблемам и страданиям. Если бы непонимание было бы полным, проблем бы не возникало. Например, проблем не возникает в глубоком сне, где полностью отсутствует возможность совершить ошибку. Спящий ум, полностью находящийся в невежестве, не испытывает страданий. И ум полностью знающий тоже не делает ошибки, но уже потому, что он знает.

Проблема возникает только когда знание частично, когда нет верного понимания Атмана (себя) и ан-атмана (того, что собой не является). Тогда возникает ошибка, понятия смешиваются и знание не полно. Что-то знается, но знается неверно.

Человеку знающему частично и неверно, знающий истину человек не должен говорить о бесполезности действий, потому что такой человек не поймет его слова правильно, разочаруется в действии и станет ленивым.

Отказавшись от действия, он не сможет его выполнить верным образом, то есть не сможет превратить его в карма-йогу, и поэтому потеряет шанс на очищение ума.

К тому же, у него возникнут проблемы в жизни, без действий он не сможет содержать свою семью и самого себя, его близкие тоже станут несчастными. Отказом от действий он навредит себе, окружающим и всему обществу в целом.

Чтобы достичь наивысшего блага, человек должен продолжать действовать в соответствии со своей дхармой, превращая действия в карма-йогу, инструмент для очищения ума и обращения его к Высшему.

Действие не должно быть преждевременно оставлено, оно должно быть полностью использовано, и только после этого оно само безусильно закончится.

Оставление действий должно происходить вследствие внутреннего взросления человека. Когда человек готов и его ум очищен практикой карма-йоги, у него не остается желаний во внешнем мире, и единственное желание, которое он испытывает, - это желание познания истины для освобождения.

Только на этом этапе действие теряет свой смысл. Пока ум не чист, человек должен выполнять действия.

Глава 3, шлока 30

mayi sarvANi karmANi saMnyasya-adhyAtma-cetasA |
nirAzIr-nirmamo bhUtvA yudhyasva vigata-jvaraH || 30 ||

Вверив Мне все действия умом, устремленным ко Мне,
без ожиданий и чувства «мое», не волнуясь, сражайся! (3.30)

mayi – мне; sarvANi – все; karmANi - действия, saMnyasya – вверив; adhyAtma-cetasA различающий умом, устремленным к Атману; nir-AzIH - без желаний; nir-mamaH - без чувства «мое»; bhUtvA – став; yudhyasva – (ты) сражайся; vigata-jvaraH - без волнений.

Когда Кришна говорит «оставь все действия на Меня», он имеет в виду себя не как человека, сына Васудевы, который сейчас сидит перед Арджуной, он говорит о себе как о Высочайшем Ишваре, Бхагаване, который есть сущность всего.

Находясь в этом ограниченном теле, Кришна является Аватаром Божественного, снизошедшим на землю ради цели поддержания дхармы. Будучи в этом ограниченном теле, он никогда не забывает о своей природе.

Кришна обращается к Арджуне и ко всем слушателям – вверив Мне все действия, то есть положившись на Божественное, оставив эгоистичные желания, с умом, устремленным к истине, действуй не для себя, а ради истины, как слуга Ишвары.

Именно таким должно быть отношение к действию. Оставь чувство «мое», не волнуйся и действуй наиболее эффективно.

Кришна напутствует Арджуну на действие в соответствии с дхармой. Для Арджуны должное действие сейчас – сражение.

Но мы помним, что битва добра и зла - это внутреннее сражение каждого, происходящее постоянно, каждый день. Кришна благословляет искателя на его внутреннюю битву.

Обратившись к Богу, делай то, что нужно, и стань победителем. Призыв «сражайся»относится к любому делу, к любой ситуации, в которой мы себя можем обнаружить и где возникает конфликт между желанием и долженствованием.

Это сражение с ленью, с необязательностью, с небрежностью, с откладыванием дел, с соблазнами.

Каждый день мы оказываемся перед выбором: делать то, что должно быть сделано, или же поддаться низким мотивам, подталкивающим следовать своим желаниям. Верное решение должно быть принято на основе понимания.

Если понятие «мое» оставлено, действие продолжается на основе тотального.

Оставь все действия на абсолютного деятеля, которому и так принадлежит все, потому что только Ишвара ответственен за весь этот мир.

С точки зрения действия он является абсолютным деятелем, а с точки зрения его самого, он просто пребывает в своей природе.

Как для нас солнце «светит», то есть совершает действие, а для него самого оно просто и безусильно пребывает в своей природе солнца.

Обращение к Высшему предполагает огромное уважение и почтительность к нему. Предлагая Богу свои действия, человек предлагает самому лучшему и уважаемому самое лучшее, он стремится выполнить действие наилучшим образом, без жалоб и стенаний.

Делай что должно, всегда осознавая присутствие Ишвары, как если бы ты был в его непосредственном присутствии.

Делай это с любовью к Ишваре, зная что все действия и его результаты принадлежат ему. Отдавай ему от чистого сердца наилучшее действие, на которое ты способен.

С таким пониманием выполняй действия и не забывай о высшей цели человеческого существования, об осознании Высшей истины.

Высшая истина — это не только Ишвара, это моя собственная природа, и ты не должен забывать это устремление.

Именно ум, помнящий о цели и устремленный к Богу, способен в любой ситуации различать то что должно и что не должно делать.

Когда ум отвлекается и погружается в игру трех гун, он заигрывается и забывает о высшей цели, ему сложно решить, что верно и что неверно. Но когда ум постоянно устремлен к истине, ответы по поводу правильности и неправильности, уместности и неуместности какого-либо действия будут очевидными, потому что такой ум ясен.

Поэтому он может действовать с максимальной эффективностью.

Обычно человек действует ради результатов, чувствуя себя хозяином действия и собираясь насладиться его результатом. Карма-йог тоже считает «я действую», но он действует ради Ишвары, ради высшего, ради Божественного. Он отдает плоды действия и само действие.

У него еще остается чувство деятеля, но он постепенно очищает свой ум, чтобы в скорости понять, что действует не он, а высшие силы, или сам Ишвара.

Он начинает с отдавания результатов действия, потом переходит к отдаванию самого действия и затем очищает ум настолько, что может с помощью знания отдать самого отдающего, то есть свое чувство эго.

С окончательным отказом от отдающего узнается безобъектная истина, которая остается, когда ничего не остается.

Узнавание ее и есть окончательная цель человеческого существования, освобождение. Карма-йог начинает двигаться в правильном направлении, к освобождению.

Глава 3, шлока 31

ye me matam-idaM nityam-anutiSThanti mAnavAH |
zraddhAvanto 'nasUyanto mucyante te 'pi karmabhiH || 31 ||

Те люди, которые всегда следуют этому моему учению, имеющие веру и не зловредные, именно они освобождаются от оков действий. (3.31)

ye – кто; me – моему; matam – учению; idam – этому; nityam – всегда; anutiSThanti – следуют; mAnavAH – люди; zraddhAvantaH - имеющие веру; anasUyantaH - независтливые; mucyante – освобождаются; te – те; api – именно; karmabhiH - от действий.

В этой шлоке речь идет о тех, кто следует учению карма-йоги, которое объясняет Бхагаван Кришна.

Предыдущая строфа кратко перечислила необходимые для этого условия – вверив Мне все действия, совершай их с устремленным ко Мне умом, без ожиданий, без чувства «мое» и без волнений.

Карма-йог выполняет действия, полагаясь на Бога, а не следуя желаниям и отвращениям чувства эго.

Встав на путь бескорыстного действия, он стремится к освобождению, для него действие становится инструментом по очищению ума. Он отдает результат и само действие Ишваре и принимает любой результат как благословение, прасад, приходящий от Бога. С таким пониманием человек постоянно следует учению Кришны, оно постепенно становится его жизнью.

В этом ему помогает доверие писаниям и учителю, открытость, и отсутствие излишней критики по мелочам. Его вера - не слепая, а та, которая необходима, чтобы выслушать, понять и проверить.

Кришна в Бхагавад Гите говорит то же самое, что говорят Веды и Упанишады. Без доверия этим источникам невозможно понять, что объясняет Кришна.

Без веры нет стимула даже попробовать понять, и тем более начать перестраивать свою жизнь в соответствии с объясненным учением.

Вера позволяет прислушаться, и если услышанное противоречит тому, что я уже знаю, позволяет ставить под вопрос свое собственное понимание и исправлять найденные в нем ошибки, а не критиковать учение.

Учение заключается в том, что мир и чувство эго нереальны, а реален только Брахман.

Исследовать это, чтобы прийти к выводу о нереальности собственного «я», можно только с полным доверием к источнику этого знания, ведь учение Бхагавад Гиты сильно отличается от всего того, что мне было известно до сих пор.

К тому же, результат карма-йоги и осознания своей природы невозможно предъявить и измерить, невозможно показать его кому-то, потому что понимание - не что-то внешнее, а внутренняя свобода.

Поэтому для следования пути, объясняемому Кришной, необходима вера. Только тогда то, о чем говорится в Бхагавад Гите, станет возможным.

Бхагавад Гиту можно изучать и без веры, но это будет изучение с академической точки зрения. В этом случае учение никак не повлияет на жизнь, такой изучающий не будет пытаться поменять свое понимание жизни. С точки зрения Адвайты и освобождения, такое изучение совершенно бесполезно.

Доверие необходимо, чтобы начать проверять действенность учения на своей собственной жизни.

Вера позволяет замечать противоречия в собственных умозаключениях, о которых я раньше даже не догадывался, и исправлять их, опираясь на учение Кришны, объясненное учителем.

Бхагавад Гита говорит мне, что я полон, бессмертен, блажен и не деятель. Но привычные ощущения говорят человеку, что он находится в теле, что он действует и подвержен множеству ограничений.

Вера позволяет шаг за шагом исследовать собственные умозаключения и отказываться от неверных, чтобы слова Бхагавад Гиты о моем бессмертии и абсолютной природе стали для меня собственным пониманием, а не оставались абстракцией.

Кришна называет еще одно необходимое качество – отсутствие зависти, сравнения и придирок по мелочам. Потому что критиковать можно только то, что отдельно от меня.

Критика — это всегда сравнение нового с известным мне, что сейчас кажется правильным. Сравнение может быть полезным в мире, когда есть выбор, но в освобождении выбора нет, я не могу выбрать нравящийся мне путь. Для освобождения я должен узнать истину таким образом, как описывается Кришной, и никаким другим.

Более того, когда Кришна говорит о безобъектной истине, являющейся моей природой, и искатель пока не знает это в полной мере.

Сравнивать и делать преждевременные заключения о том, что мне еще неизвестно, - это значит совершать ошибку.

Сравнение и критика обычно считаются нормальными способами познания. Даже в науке, критика и поиск проблем в теории является методом более полного рассмотрения, потому что в процессе критики увеличивается понимание.

Это способ познания с помощью сравнения чего-то отдельного от себя, что никогда не будет мной самим.

Научную теорию можно критиковать, потому то она отдельна от меня. Однако, критикуя, человек всегда подсознательно становится на позицию «я знаю лучше», и это углубляет разницу между мной и тем, что я оцениваю.

Но Кришна говорит мне обо мне самом, о моей бесконечной и абсолютной природе. Совершенно бесполезно сравнивать его слова с тем, что говорят мне обо мне самом мои собственные понятия или другие религии. Сравнивая таким образом, можно больше узнать о буддизме или об адвайте, но не о себе самом. А целью адвайты является узнавание себя.

Кришна говорит ты полон, блажен, ты - сам абсолют, у тебя нет никаких поводов для страданий, пойми и убедись в этом. Критикующий слова Кришны будет вынужден встать в противоположную позицию, и утверждать, что «нет, я маленький, ограниченный, у меня множество проблем и я буду продолжать страдать».

Вместо того, чтобы понять учение и быть счастливым, критикующий и сравнивающий находит поводы оставаться несчастным.

Невозможно проживать то, что ты критикуешь и чем недоволен. Если учение Кришны отвергается, то ни учение, ни Кришна ничего не теряют. Теряет возможность обрести блаженство только тот, кто отвергает. Он сам себе закрывает дорогу к освобождению.

Только не имеющие такого качества могут освободиться от оков действия, то есть от неверного ощущения себя деятелем. Такие, имеющие веру, которые всегда следуют Моему учению, освобождаются.

Глава 3, шлока 32

ye tv-etad-abhyasUyanto na-anutiSThanti me matam |
sarva-jJAna-vimUDhAMs-tAn-viddhi naSTAn-acetasaH || 32 ||

Но осуждающие, не следующие этому моему учению, неразумные и заблуждающиеся во всем, - знай, что они обречены. (3.32)

ye – те; tu – но; etat – этим; abhyasUyantaH - недовольные, осуждающие; na anutiSThanti - не следуют; me – моему; matam – учению; sarva-jJAna-vimUDhAn - заблуждающиеся во всех пониманиях; tAn – их; viddhi – знай; naSTAn - разрушенные, обреченные; acetasaH - неразумные.

К освобождению ведет только один путь, путь знания. Относительно этого нет выбора.

Это в действиях можно выбирать разные методы для достижения одной и той же цели, но путь к освобождению всегда только один - сначала карма-йога для очищения ума, потом атма-джняна для познания своей природы.

Два типа людей названы в двух последних строфах – те, кто идут по пути, указанному Кришной, и те, кто этому пути не следуют.

Следующие учению освобождаются, не обязательно даже зная об этом учении, а просто обладая достаточной чувствительностью, чтобы жить в гармонии с законом творения. Это естественный путь созревания человека, в нем нет ничего противоестественного.

Для знающих это учение, помогает не сбиваться с верного пути. И есть те, кто не следует этому пути, кто идет против закона творения. У них нет достаточной чувствительности, чтобы осознать неправильность своего пути.

Их нечувствительности вполне может хватать для проживания животной стороны человеческой жизни. Но полноценно реализоваться как человек они не смогут.

Они заблуждаются, они обречены на разрушение – не на физическую смерть, а на разрушение себя именно как человека. Пока они не сделают разумных выводов, они будут снова и снова возвращаться в мир сансары.

Истинно человеческая жизнь предполагает использование в максимальной степени возможности размышлять, задавать вопросы и находить ответы.

Чего я действительно хочу в жизни? Кто я? Что реально? Что такое этот мир и что стоит за всем этим? Неужели все, что доступно мне, - это достижение объектов? Неужели все ограничено, все меняется и нет ничего постоянного?

Те, кто не задаются такими вопросами, даже когда узнают об учении, найдут миллионы причин не следовать ему. У них найдется множество оправданий, чтобы придерживаться привычного им образа мышления.

Привычная, автоматическая жизнь почти без размышлений, - это животная жизнь, основанная на удовлетворении желаний. Внешне она очень проста и не требует больших мыслительных усилий.

Но за такой образ жизни есть плата, постоянное внутреннее страдание и неудовлетворенность.

Не у каждого есть чувствительность и достаточно понимания, чтобы осознать эти страдания. Не у каждого есть смелость задавать вопросы, которые идут вразрез с общепринятой точкой зрения.

Обычная мирская жизнь, где сменяются радости и страдания, сама является огромным страданием. В ней невозможно удержать нравящееся, невозможно долго ощущать счастье, невозможно спокойствие и блаженство. И когда кажется, что ты уже добился всего самого желанного, все снова разрушается и превращается в пыль.

Жизнь полна страданий, но оказывается, что продолжать так жить совсем необязательно. Учение Кришны показывает выход из страданий. Те, кто не следуют этому пути, продолжают страдать, оставаясь ограниченной личностью в сансаре.

Люди, следующие путями сансары, ориентируются на внешние видимые результаты – как ты выглядишь, сколько заработал, какая у тебя машина. Это кажется очевидным и притягательным, но внешний результат непостоянен, он всегда связан со страхами потерять полученное и беспокойствами о том, как это сохранить и получить еще больше.

С точки зрения учения Кришны, жизнь человека, ориентированного на внешнее, проходит зря, он не может достигнуть высшей цели человеческого существования.

Столь редкое и сложно достигаемое рождение в человеческом теле становится потраченным на бесполезные вещи.

Таких Кришна называет не имеющими понимания. Проблемы у такого человека будут не только в духовной сфере, он обязательно будет серьезно заблуждаться во всем, любое его понимание будет ограниченным, он будет делать ошибки в самых разных сферах своей жизни – и на работе, и во взаимоотношениях, и в своих желаниях.

Он цепляется за временные ценности и у него нет чувствительности к гармонии и к истине. Такой человек не понимает своих обязанностей и путает что должно быть сделано с тем, что сделано быть не должно.

Он руководствуется в своей жизни не принципом долженствования, а принципом собственного желания. Он интересуется только собственным благополучием или же в крайнем случае благополучием узкого круга «своих» - моя семья, мои дети, мои родственники.

Его методы будут ограниченными, а заблуждения всеобъемлющими. Таким людям сложно учиться как на своих ошибках, так и на ошибках других, хотя они могут быть вполне успешными в мире и могут занимать высокие посты. Но они продолжают испытывать страдания, считая это нормой.

Как и у каждого человека, у людей не следующих учению Кришны, есть возможность различения. Но она не используется для различения истинного от ложного. Она используется для различения повседневных целей - где дешевле, где приятнее, чего хочется и т.д.

На такое различение способно и животное, и животному больше и не требуется. А человек без различения верного от неверного, правильного и неправильного, не становится полностью человеком и мало отличается от животного.

Кришна говорит: знай, что эти люди обречены и потеряны, они пропали как люди, они предали высшую человеческую цель.

С точки зрения истины, их жизнь бесполезна и потеряна. Они продолжают жить и достигать чего-то в мире, возможно, они хорошо выглядят и зарабатывают, но они упускают главное в жизни.

В их жизни не возникает вопросов, которые свойственны исключительно человеку. Вот и получается, что эти люди как бы не до конца люди.

Однако, пока ум не разрушен полностью, всегда остается возможность повернуться и начать двигаться в правильную сторону. Когда человек это сделает, у него появится шанс осмысленной, человеческой жизни.

Глава 3, шлока 33

sadRzaM ceSTate svasyAH prakRter-jJAnavAn-api |
prakRtiM yAnti bhUtAni nigrahaH kiM kariSyati || 33 ||

Даже мудрец действует сообразно своей
собственной природе, - все существа следуют своей природе. Что даст ее подавление? (3.33)

sadRzam - в соответствии; ceSTate – действует; svasyAH – своей; prakRteH - природе; jJAnavAn – мудрый; api – даже; prakRtim – природе; yAnti – следуют; bhUtAni – существа; nigrahaH - контроль, удержание; kim – что; kariSyati – сделает.

Мы уже встречали слово пракрити как синоним слова «майя». Но в данном случае пракрити - это природа индивидуума, личности, индивидуальная конфигурация, отличающая одну личность от другой.

Шанкара определяет пракрити в этой шлоке как отпечатки правильных и неправильных прошлых действий, которые начинают проявляться с началом этого рождения.

У каждого человека и у каждого живого существа есть своя история личности и свои прошлые жизни, где формировались его привычки и накапливались результаты прошлых действий. В соответствии с ними одно существо рождается с одними характеристиками, другое – с другими.

Червяк рождается червяком и живет как червяк тоже в соответствии со своей природой. Дерево становится деревом, потому что у него тоже своя природа, пракрити, из-за которой оно именно дерево. Человек рождается человеком в соответствии со своей природой. У каждого существа и у каждого человека – свойственное ему соотношение саттвы, раджаса и тамаса, определяющее начальные свойства его ума. Человек рождается с определенным багажом карм, или прошлых действий, и в этом воплощении он действует, получает и накапливает дополнительные результаты.

Пракрити - это часть прошлых карм, которая определяет склонности и качества личности. Она сама не является деятелем, ее невозможно контролировать. Это некий выданный набор склонностей, которые проявляются как бы сами по себе и для появления которых я ничего не делал в этой жизни. Этот набор невозможно контролировать, это данность, вся последующая жизнь проходит на основе этого набора – у кого-то быстрая реакция без специальной тренировки, у кого-то медленная, кто-то склонен к анализу, а кто-то к действию, кто-то экстраверт, кто-то интроверт. Человек будет проявлять свою природу через предпочтения и отвращения, через определенный образ мыслей и действий, в соответствии с его природой.

В соответствии со своей природой действуют все существа. Даже мудрый, знающий свою природу, а тем более незнающий своей природы, будут действовать в соответствии с ней.

Если посмотреть на мудрых, то знание своей природы у них одно, но их жизни проявляются по-разному. Кто-то предпочитает жить в пещере и все время отдавать медитации, а кто-то создает огромные организации для распространения знания, кто-то пишет трактаты об Адвайте, а кто-то воспевает недвойственную природу в стихах. Нет двух одинаковых жизней. Одно и то же знание мудрых будет проявляться в соответствии с их природой, со склонностями личности. Такие склонности, описанные в Пуранах, есть даже у Богов - у Шивы, Вишну и Брахмы разные характеры.

Пракрити – это данность, это фундамент индивидуальной жизни. На ее основе с помощью усилий можно выстроить разные жизни, но бесполезны попытки подавить эту природу. Нужно действовать в соответствии с имеющимися склонностями.

При любой данности человек свободен сделать шаг в правильном направлении, к верной цели. А потом еще шаг, и так, шаг за шагом, начать приближаться к ней. Или же он может идти в другом направлении, шаг за шагом от главной цели отдаляясь. Ведь помимо данности при рождении, есть еще и свобода питать и взращивать те или другие склонности.

Если бы все определялось только природой, то были бы абсолютно бесполезны любые учения и писания. Писания говорят - делай так, размышляй об этом, направляй свое внимание в эту сторону. Они дают определенные указания и запрещают определённые действия, именно потому, что существует свобода воли, без которой сами понятия о правильном и неправильном были бы невозможны.

У кошки нет свободы воли. И поэтому кошке не нужны учебники, объясняющие ей как надо и как не надо действовать. Ее поведение определяется имеющейся кошачьей природой, которая не предусматривает вопросы о правильном и неправильном. Указания что надо и не надо делать относятся только к человеку. Только у человека есть свобода выбора, и только он может делать так или по-другому или вообще не делать.

Есть замечательная индейская притча о двух волках, которую старый индеец рассказывал маленькому индейцу. В каждом человеке идет непрекращающаяся внутренняя борьба, похожая на борьбу двух волков. Один волк, черный, олицетворяет собой все плохое: зависть, ревность, злобу, амбиции, ложь. А другой волк, белый, представляет собой все доброе и хорошее: спокойствие, любовь, честность, верность, отдавание, доброту. И эти волки внутри человека находятся в постоянной борьбе.

Маленький индеец спрашивает, а какой же волк побеждает в результате? На что старик отвечает ему - побеждает тот волк, которого ты кормишь. Будешь кормить белого волка добра, будет побеждать он, будешь кормить черного волка зла, победит волк зла. Само наличие этих двух волков - данность, это склонности определенного рода, которые есть у каждого. А то что из этих склонностей человек будет поддерживать, что он будет подпитывать - это уже его решение.

Свобода воли выражается в том, что человек может сказать твердое «нет» любому нежелательному проявлению этой природы. Он может решить следовать учению Кришны или не следовать и никто его не сможет остановить.

Даже сам Ишвара не сможет остановить человека, который скажет твердое «нет» или твердое «да» чему-то. Конечно, свобода воли ограничена и никто не может полностью изменить свою природу, став тигром или баобабом в этой жизни. Это невозможно. Но если долго стремиться стать именно тигром, то в одной из жизней это станет данностью!

Мудрый в силу своего понимания подкармливал волка дхармы, правильного волка. А глупый человек вряд ли задумывался о следовании правильному пути. Он никогда целенаправленно не кормил одного определенного волка, он лишь время от времени случайно подкармливал то одного, то другого. Поэтому в нем борьба волков продолжается с переменным успехом – то один побеждает, то другой.

Если свободой воли не пользоваться, то жизнь будет течь пассивно в соответствии с полученной при рождении природой личности, как это происходит у кошки или собаки.

Человек, не пользующийся своей данной человеческой свободой, живет как животное, опираясь на инстинкты, мало думая и действуя автоматически. Но когда человек использует свою свободу воли, его никто и ничто не может остановить.

Эта шлока не отвергает свободу воли, она говорит, что нет контроля только над тем что уже дано, потому что ты это уже получил, это факт, это результат прошлых действий. Но то, что человек сейчас делает на фундаменте того, что было ему дано, находится в его руках. И именно эти действия в настоящем будут влиять на результаты, которые он получит в будущем, т.е. они будут влиять на будущую данность.

Глава 3, шлока 34

indriyasyendriyasya-arthe rAga-dveSau vyavasthitau |
tayor-na vazam-Agacchet-tau hy-asya paripanthinau || 34 ||

Существует желание и отвращение
относительно объектов каждого органа чувств. Человеку не следует попадать под их власть, потому что оба этих чувства являются для него препятствиями. (3.34)

indriyasya indriyasya – каждого из органов чувств; arthe – в объекте; rAga-dveSau - желание и отвращение; vyavasthitau – существуют; tayoH - их двух; vazam – (под) контроль; na Agacchet - не следует попадать; tau - они два; hi – ибо; asya - его (человека); paripanthinau – препятствия на пути.

Относительно объектов, ощущаемых органами чувств, совершенно естественным образом возникают желания и отвращения. Их возникновение зависит от многих факторов и будет разным у разных людей или у одного человека в разное время и в разных ситуациях. Эти реакции заставляют человека стремиться к тому, что ему нравится, и избегать того, что ему неприятно. Но если объект безразличен, то он не вызывает никакой реакции и поэтому в строфе не упоминается.

Органы чувств сами по себе не испытывают желаний и отвращений, они лишь передают информацию уму.

Желания и отвращения — это реакции ума по отношению к объектам органов чувств.

Весь знаемый нами мир состоит из объектов чувств – из комбинаций ощущений звука, осязания, зрения, вкуса и запаха. У каждого человека есть набор предпочтений по отношению к объектам, которые определяют его действия и стремления, что и определяет всю его жизнь. Предпочтения и отвращения есть даже у мудрецов и Богов.
Они, однако, в отличии от людей, не пребывают под властью этих реакций, потому что знают и никогда не забывают свою истинную природу.

Причиной врожденных склонностей и отвращений, данных от природы, является пракрити.

Появление таких склонностей сознательно контролировать невозможно, они появляются как будто сами по себе, еще до того как ты об этом можешь подумать. Поэтому создается впечатление, что они избегают абсолютно любого контроля.

Однако, хотя их появление находится вне моего контроля, под контролем находится то, что я буду с ними делать. Появление их – данность, но как ты на это реагируешь, находится под твоим контролем.

Человеку дана свобода воли - ты можешь кормить одни склонности и не кормить другие. Те, которые ты подкармливаешь, становятся сильнее, а которые ты не поддерживаешь своим вниманием, ослабевают и со временем пропадают.

Появившиеся склонности уплотняются и становятся мыслями, которые далее уплотняются в слова и действия. Слова и действия являются следствием, они появляются не случайно, за ними стоят многократно повторенные мысли.

Появление первой мысли, порождаемой желаниями и отвращениями, неконтролируемо, но если ты готов и знаешь что делать с проявлениями, тогда ты можешь контролировать идущую вслед вторую мысль.

Ты можешь контролировать слова и действия. Ты можешь отказаться повторять ненужные и вредные мысли, которые мешают и являются препятствиями, и можешь повторять нужные и полезные мысли, которые очищают ум.

Первая мысль находится вне твоего контроля, но вторая уже полностью зависит от тебя. Слова и действия уже тем более зависят от тебя, потому что это - выражение повторяемых понятий.

Чем больше этих повторений, тем сложнее контролировать желания, слова и действия. Если не пытаться их контролировать, врожденные склонности только усиливаются, и потом работать с ними будет все сложнее и сложнее.

Без многократного повторения, любое желание или отвращение остается безобидным предпочтением. Я предпочитаю кофе, но если его нет, я без проблем выпью и чай, и воду. Это не проблема, потому что это не горячее желание, от которого зависит мое счастье, это просто безобидное предпочтение, не вызывающее зависимости.

Проблема возникает, когда желание бесконтрольно повторяется и от него возникает зависимость. Чем больше зависимостей, тем меньше свободы.

Пусть желания и отвращения появляются по природе, но мысли, слова и поведение не должны основываться на них. Мысли, поведение и слова должны основываться на отделении правильного от неправильного.

Если то, что правильно, совпадает с тем, что хочется, отлично! Следуй должному с удовольствием. Но если хочется одного, но правильным будет другое, следование правильному должно выходить на первое место. В таком случае желания, толкающие на неправильное, нужно оставлять без внимания.

У тебя есть свобода самому решать как поступать, совсем не обязательно следовать желаниям и отвращениям и быть их рабом.

Если ты следуешь только желаниям, они становятся врагами, препятствиями на твоем пути. Для духовного искателя желания и отвращения - это его враги и препятствия. Они разрушают результаты благих практик, сводят их на нет.

Неконтролируемое следование желаниям и отвращениям неизбежно становится препятствием. Желания и отвращения принадлежат чувству эго, потому что это «я хочу» и «я не хочу». Позволяя властвовать этим чувствам, человек укрепляет свое эго, свое чувство отдельности.

Но когда желания и отвращения контролируются различением и пониманием правильного и неправильного, тогда человек следует правильности, истине, то есть учению писаний.

В таком случае он не ведом пракрити и не находится под властью природы ограниченной личности.

С помощью различения его ум очищается, а желания и отвращения ослабляются. В чистом уме Абсолют отражается безо всяких искажений, и искатель узнает свою настоящую природу.

Глава 3, шлока 35

zreyAn svadharmo viguNaH paradharmAt-svanuSThitAt |
svadharme nidhanaM zreyaH paradharmo bhaya-AvahaH || 35 ||

Лучше неидеально выполненная своя дхарма, чем хорошее выполнение роли другого.Смерть в своей дхарме лучше,
дхарма другого полна опасностей. (3.35)

zreyAn – лучше; svadharmaH – своя дхарма; viguNaH - неидеальная; para-dharmAt – чем дхарма другого; svanuSThitAt – чем хорошо выполненная; svadharme - в своей дхарме; nidhanam – смерть; zreyaH – лучше; paradharmaH – дхарма другого; bhaya-AvahaH - вызывает страх, ужасна.

Своя дхарма, свой долг — это то, что ты должен делать в соответствии с писаниями. Они дают тебе советы не чтобы усложнить твою жизнь, а чтобы указать тебе путь к высшему благу, к освобождению. Следовать их советам – в твоих собственных интересах.

Следуя собственной дхарме, тому, что должно быть сделано именно тобой в конкретных обстоятельствах, человек приближается к освобождению.

Путь к освобождению начинается задолго до того, как человек осознает свое стремление к свободе. Когда человек не знает о цели человеческого существования, он может неосознанно делать то, что для него самого потом станет препятствием на пути к высшей цели.

Чтобы этого не случалось, писания дают советы о том, что необходимо делать, чтобы потом не создавать самому себе сложности на пути духовного развития. Советы писаний направлены на высшее благо каждого человека.

Следование в действиях не своему желанию, а тому, что должно, постепенно очищает ум и он становится готовым к познанию истины.

Максимальный эффект получается, когда твои желания и твой долг совпадают, когда искренне хочется делать то, что должно быть сделано. Тогда действия становятся естественными, усилия не утомляют, все происходит спонтанно в гармонии с дхармой, с долгом, с тем что должно быть сделано. Желания чистого ума именно такие.

Чем более он чист, тем больше совпадают его естественные стремления с дхармой.

Следование дхарме естественно, когда ты ее ясно видишь и понимаешь, тогда тебе очевидно, чему необходимо следовать.

В общих чертах своя дхарма, долг, определяется склонностями ума (брахман, кшатрий, вайшья, шудра) и ашрамом или стадией жизни (брахмачари, грихастха, ванапрастха и саньяси). У каждого типа людей будут свои обязанности в соответствии со стадиями жизни.

Ученик (брахмачари) учится в соответствии со своей кастой, домохозяин (грихастха) заботится о семье, отходящий от дел ванапрастха устремляет мысли к богу, отречник (саньясин) прилагает все усилия для узнавания истины. Нет обязанностей только у тех, кто находится вне общества.

Кришна говорит, что обязанности необходимо следовать, даже если человек в процессе встречается со смертью.

Это лучше, чем выполнение чужой дхармы, даже если это кажется более удобным и приятным.

В момент слабости Арджуна сказал,
что ему лучше жить подаянием, чем сражаться. Но жить подаянием - это дхарма отрекшегося от мира саньясина или ученика-брахмачари, но не дхарма принца Арджуны, кшатрия и семейного человека, грихастхи.

Арджуна по непониманию возжелал взять на себя чужую дхарму, и поэтому Кришна поднимает тему о важности следования собственной дхарме даже ценой жизни.

Побег с поля боя в пещеру для медитации для Арджуны будет грехом. Но для тех, того кто имеет соответствующие склонности, такое поведение будет благом.

Когда дхарма другого принимается за свою, это неизбежно приводит к конфликтам, опасностям и страданиям. В этом случае проживается не своя жизнь и не своя смерть. Жизнь такого человека будет полна разочарований, сожалений и чувства вины.

Собственная жизнь будет потеряна, ум не будет очищаться, грехи будут накапливаться и человек неизбежно столкнется с болезненными неприятными результатами.

Очищение ума возможно только при следовании собственным обязанностям.

Чистоту и устойчивость ему дает только свобода от влияния эгоистических желаний и отвращений.

То есть Арджуна и любой человек в сложной ситуации должны следовать не возникающему ограниченному желанию, а тому, что должно быть сделано в соответствии с тотальным законом.

Желания и отвращения не дают очиститься уму, не позволяют человеку следовать своей дхарме и закрывают для него путь к освобождению. Человеку не следует подпадать под власть желаний и отвращений.

Лекция 45
Глава 3, шлока 36-43.

Глава 3, шлока 36

arjuna uvAca
atha kena prayukto 'yaM pApam carati pUruSaH |
anicchann-api vArSNeya balAd-iva niyojitaH || 36 ||

Аржуна сказал:
Но чем побуждаемый, человек совершает грех, как будто толкаемый силой, даже против своего желания, о Кришна? (3.36)

arjuna – Арджуна; uvAca – сказал; atha – тогда; kena – чем; prayuktaH - побуждаемый; ayam – этот; pApam – грех; carati – делает; pUruSaH – человек; anicchan – не желающий; api – даже; vArSNeya – о Кришна; balAd – силой; iva – как будто; niyojitaH – толкаемый.

Арджуна задает вопрос, исходя из своего жизненного опыта. Почему человек, даже ясно понимая разницу между хорошо и плохо, совершает дурные поступки, как будто его толкает некая сила?

Сейчас, глядя со стороны, очевидна огромная разница в состоянии Арджуны по сравнению с его состоянием в первой главе - Арджуна оставил свои неверные заключения и обратился внутрь себя, пытаясь понять мотивы своих поступков.

Иногда что-то мешает действовать правильно, как будто существует помеха, от меня не зависящая. Арджуна хочет понять причину, чтобы противостоять ей.

Если на совершение плохого поступка человека толкает его природа, то можно ли считать это грехом? Кто ответственен за это? Бог или человек? Или есть некая третья сила, которая отлична как от Бога, так и от человеческой свободы воли?

В следующей шлоке Кришна отвечает Арджуне на этот вопрос.





Глава 3, шлока 37

zribhagavAn-uvAca
kAma eSa krodha eSa rajoguNa-samudbhavaH |
mahAzano mahApApmA viddhy-enam-iha vairiNam || 37 ||

Бхагаван Кришна сказал:
Это вожделение, это гнев, порождение качества страстности.
Знай этого великого пожирателя и грешника, как врага в этом мире. (3.37)

zribhagavAn – Бхагаван Кришна; uvAca – сказал; kAmaH – желание, вожделение; eSaH – это; krodhaH – гнев; eSaH – это; rajoguNa-samudbhavaH - рожденный раджо-гуной; mahAzanaH – великий чревоугодник; mahApApmA - великий грешник; viddhi – знай; enam – этого; iha – здесь (в этом мире); vairiNam – врага.

В комментарии к этой строфе Шанкара объясняет слово Бхагаван. Это тот, кто обладает абсолютным господством, вездесущностью, абсолютной добродетелью, славой, всевластием и бесстрастием, - все в абсолютной степени. Таковы шесть бхаг (качеств), и владеющий ими является Бхагаваном. Такое определение дается в Вишну Пуране.

Бхагаван в Бхагавад Гите предстает как Кришна, как абсолютный Господь, это абсолютная вездесущность, добродетель, слава, всевластие, бесстрастие и свобода.

Прямо сейчас он играет роль учителя и колесничего Арджуны. Он объясняет, что

враг, который толкает тебя на греховные поступки, есть твое собственное желание. Это не только твой враг, это враг всего мира.

Когда такому сильному желанию что-то препятствует, оно порождает гнев. Поэтому гнев и желание - не два отдельных врага, а один враг на разных стадиях проявления.

Гнев появляется, когда желание встречается с препятствием. Желание порождает гнев и само является порождением раджа-гуны в разуме.

Проявление раджа-гуны в виде желания и гнева кажется человеку внешней силой, толкающей его на действие.

Это желание Кришна называет великим пожирателем, стремящимся к наслаждениям любого типа. И это желание – великий грешник, потому что человек под его воздействием, желая достичь желаемого, совершает любые дурные поступки.

Желание - всего лишь мысль, но если повторить ее множество раз, она становится огромной силой, толкающей на дурные действия. Это не внешняя сила, а сила мысли, которая принадлежит самому человеку. Не существует внешнего врага, есть только внутренний враг в виде желания.

Это единственный враг, который в зависимости от степени проявленности выглядит как желание или как гнев. Зная причину желания и гнева, с ними можно справиться.

Желание тонко и нематериально, оно подобно лепестку лотоса. Но силу ему дает отождествление человека с ним.

Отождествление происходит, когда человек считает, что без вот этого желаемого он не будет счастлив, и поэтому обрести это надо во что бы то ни стало. Таким образом человек становится зависимым от желания.

Но отождествление – это тоже всего лишь мысль, которая ничего не может сделать с тобой, если ты ей этого не позволишь. Отождествляясь с ней, повторяя ее много раз, человек сам дает ей силу.

Желание – великая сила для того, кто не понимает его и не может с ним справиться. Желание порождается раджа-гуной, качеством страстности, и является собственным невежеством.

Желание возникает из непонимания себя. Когда человек видит себя ограниченным, он желает стать целым и стремится для этого добавлять к этой ограниченности из окружающего мира.

Но даже большая сумма ограниченностей не решает проблемы, потому что множество ограниченностей не дает в сумме безграничность, которой каждый хочет быть.

Подход в корне должен быть другим. Он должен заключаться не в добавлении к себе все большего и большего количества желаемых объектов, ситуаций и наслаждений, а в том, чтобы остановиться и задуматься о том, чем я являюсь на самом деле.

Являюсь ли я той ограниченностью, которой я привык считать себя?

Начав задавать такие вопросы, можно прийти к выводам, совершенно отличным от привычных понятий о себе. Бхагавад Гита помогает обнаружить единственный правильный ответ, разрешающий все сомнения и дающий ответы на все вопросы.

Желания никогда не прекращаются сами по себе. От желаний невозможно избавиться, удовлетворяя их одно за другим, потому что одно желание неизбежно ведет к появлению нескольких новых.

Даже у старика, прожившего долгую жизнь, остается множество неисполненных желаний.

Без работы над своим пониманием желания никогда не прекратятся. Без понимания своей природы полноты и безграничности человек будет продолжать ощущать себя недостаточным, вне зависимости от того, сколько желаний он уже удовлетворил.

Желания, подобно огню, будут продолжать гореть внутри, принося страдания и изредка – небольшие радости. Пока присутствуют желания, человек не может оставаться в спокойствии.

Глава 3, шлока 38

dhUmena-Avriyate vahnir-yathA-Adarzo malena ca |
yatholbena-AvRto garbhas-tathA tenedam-AvRtam || 38 ||

Как дым скрывает огонь, а пыль - зеркало, как чревом сокрыт зародыш, так и это им сокрыто. (3.38)

dhUmena – дымом; Avriyate – покрывается; vahniH – огонь; yathA – как; AdarzaH – зеркало; malena – грязью, пылью; ca – и; yathA – как; ulbena - утробой; AvRtaH – скрыт; garbhaH – зародыш; tathA – так; tena – тем (желанием); idam – это (знание); AvRtam – скрыто.

Желание скрывает знание, что в этой шлоке иллюстрируется с помощью трех примеров.

В соответствии с качествами, преобладающими в разуме, желания могут быть трех типов. Разные гуны в разуме приводят к появлению в нем разных желаний.

Желание власти, богатства, могущества, известности, всевозможные другие мирские амбиции – это последствия раджа-гуны.

Желание телесных удовольствий, леность, жадность, жестокость, воровство, обман и подобные качества – последствия тамо-гуны.

Стремление к божественному, изучение писаний, желание быть в компании мудрых – следствия саттва-гуны в разуме.

Первый пример иллюстрирует слабое сокрытие. Пламя огня может освещать объекты, но дым того же огня может его скрывать. Но это очень легкое сокрытие, и дым сдувается даже небольшим ветерком.

Пример огня, который скрыт дымом, относится самому тонкому сокрытию, к саттвическим желаниям. Знание самоочевидно и подобно огню, и саттвические желания скрывают его, подобно дыму. В самом конце духовного пути даже саттвические желания становятся препятствием и должны быть оставлены искателем.

Даже слушание учителей и изучение писаний для знания в какой-то момент должны быть оставлены. Это очень тонкое сокрытие, которое удаляется одним дуновением ветра, практически без усилий.

Следующий пример показывает более плотное сокрытие, иллюстрируемое пылью и грязью, которые покрывают зеркало. Зеркало отражает, в этом его природа, но пыль не позволяет ему отражать ясно, то есть быть в соответствии со своей природой.

По сравнению с сокрытием дымом, это более плотное сокрытие и потребуется значительное усилие, чтобы удалить такое загрязнение. Зеркало придется протирать или отмывать. Такой тип загрязнений символизирует раджасические желания. Для избавления от них понадобятся целенаправленные усилия.

Третий пример показывает еще более плотное сокрытие – как зародыш скрыт оболочкою чрева, утробы. Это полное сокрытие и раньше положенного часа зародыш не может появиться из-за покровов. Потребуется время для его роста и созревания, а потом он родится как ребенок.

Помимо усилий для поддержания его роста и развития, требуется время. Это пример полного сокрытия знания истины тамасическими желаниями.

При преобладании тамаса в уме, в нем почти не остается возможностей для самостоятельного избавления от загрязнения, потому что нет даже желания избавиться от них из-за недостатка понимания (саттвы) и способности прилагать усилия (раджаса).

Это глубочайшее возможное непонимание и самое плотное сокрытие. Тамасические желания скрывают истину сильнее всего. Потребуется долгое время для избавления от этого сокрытия.

Скрытое тамасическими желаниями понимание не функционально и не может явить себя. У человека нет различающей способности, т.к. его ум еще не созрел для понимания истины. Чтобы эти способности созрели, должно пройти время, сначала появиться раджас, а потом и саттва.

В этой шлоке Кришна указывает три типа сокрытия истины желаниями. В случае саттвических желаний преграда удаляется легко и истина является во всей своей ослепительной яркости.

Для явления истины, которая сокрыта раджасическими желаниями, потребуются желание и усилия. А в случае сокрытия тамасическими желаниями, потребуется долгое время.

Даже самые чистые саттвические желания скрывают понимание и различение истинного от неистинного.

Когда есть желание любого типа, различение неизбежно будет затруднено. Имеющий раджасические желания обуян страстями и не может сосредоточиться на истине. Его уму потребуется очищение и воспитание. Ум, полный тамаса, даже не подозревает о существовании истины, не видит в ней ценности и не стремится к ней.

Желание скрывает мое виденье истины подобно маленькому камушку, поднесенному очень близко к глазам. То, что так близко, закрывает собой обзор.

Маленький камешек может скрыть огромный мир, если очень близок. Также небольшое, но близкое желание скрывает бесконечную истину.

Сама истина остается незатронутой. Желание не может ее поменять, уменьшить или разрушить.

Дым будет унесен ветром, зеркало будет очищено и ребенок родится в должное время. Даже покрытое грязью зеркало остается зеркалом и огонь остается огнем, даже если он сокрыт дымом.

Глава 3, шлока 39

AvRtaM jJAnam-etena jJAnino nitya-vairiNA |
kAma-rUpeNa kaunteya duSpUreNa-analena ca || 39 ||

Знание скрыто этим ненасытным огнем желания, вечным врагом мудрых, о Арджуна. (3.39)

AvRtam – скрыто; jJAnam – знание; etena – этим; jJAninaH – мудрого; nitya-vairiNA – вечным врагом; kAma-rUpeNa – чья форма желание; kaunteya – о Каунтея (Арджуна); duSpUreNa – ненасытным; analena – огнем; ca – и.

Желание называется вечным врагом мудрого и ненасытным огнем, потому что невозможно утолить жажду огня, подбрасывая в него дрова. Также невозможно утолить вожделение, идя на поводу своих желаний и стремясь их исполнить. Желания множатся как головы дракона – вместо одного выполненного желания появляются несколько новых и тоже требуют удовлетворения.

Невозможно выполнить все желания и невозможно отказаться от них, просто пожелав этого.

Каждое желание — следствие ощущения недостаточности, которое человек стремится восполнить объектами и впечатлениями извне.

Каждый стремится к полноте и это стремление является законом творения. От этого стремления, постоянно толкающего на действия, можно избавиться только осознанием своей полноты, что достигается только знанием своей истинной природы.

Но стать полным с помощью внешних объектов невозможно, ибо даже многократное прибавление к ограниченности других ограниченностей никогда не приводит к безграничности.

Отказаться же от стремления к безграничности невозможно, ибо это является моей природой, к которой я стремлюсь возвратиться, чувствуя неправильность ощущения отдельности. С отдельностью я не могу смириться, ибо оно противоречит моей истинной природе.

Безграничность можно достичь только осознанием, что я уже являюсь этой безграничностью.

Никак иначе достичь ее невозможно, потому что безграничность не может быть где-то, не может быть отдельной от чего-то.

Если бы ограниченность была реальной, она никогда не могла бы стать безграничностью.

Если бы я действительно был ограниченностью, достижение полноты, безграничности, в которой нет страданий, было бы невозможным.

Если я действительно ограничен, тогда я, как ограниченное существо, обречен на постоянные страдания.

Но мудрые и писания в один голос говорят, что выход есть, потому что ты сам уже являешься безграничностью, только по некоему странному стечению факторов, называемых глупостью, ты не осознаешь этого.

Осознание того, что уже есть, возможно только с помощью понимания того, что есть, своей природы, говоря другими словами.

Понимание — это единственный способ обретения полноты, от стремления к которой человек не может отказаться, потому что стремление к полноте – это устремление к себе самому, к своему естественному состоянию.

Это стремление к полноте — закон творения. Осознание своей безграничности является освобождением от невежества, говорящего о моей ограниченности. Это окончательная цель человеческого существования.

Ограниченная личность постоянно желает вернуться к своей забытой безграничности, но не понимает, как этого можно достичь.

Из-за этого непонимания, она пробует множество разных методов обретения полноты и счастья в сансаре, с помощью добавления к себе различных объектов и ощущений. Но как бы много не получила ограниченная личность, она все равно останется ограниченной. Безграничность больше любой суммы ограниченностей.

Свобода от ограниченности в мире не обретается.

Мокша, освобождение, возможна только при узнавании, что я и есть искомая безграничность.

Нескончаемый поиск счастья в мире – следствие логической ошибки, о которой я никогда не задумывался. На этот поиск толкают желания, и эти желания – вечный враг мудрого.

Мудрый знает, что желание толкает его на прегрешения. А глупец в появляющихся у него желаниях видит друга, он считает, что исполнение желаний будет правильным шагом и принесет ему счастье.

Обычно желание считается естественным для человека, это не считается слабостью или ошибкой, - все вокруг желают!

Именно поэтому желание глупцом не осознается как враг. В лучшем случае глупец начинает задумываться только тогда, когда желание приносит ему страдание.

Возможно, надо было думать лучше, надо было желать не того, или надо было желать не так? Или же надо было выбирать другие методы достижения желаемого? Когда раз за разом он не достигает счастья, даже когда получает желаемые объекты, он может начать задумываться.

Желание скрывает различающую способность человека и он забывает о своем предназначении.

Человек забывает о цели своего пребывания здесь и подменяет главное стремление на множество второстепенных.

Желание является врагом, оно сужает кругозор и скрывает истину. Желание — это всегда обращение внимания на то, чего у человека сейчас нет.

Наличие желания подтверждает его ограниченность, его отдельное я, и тем самым отдаляет его от полноты, которой он является в реальности и которая есть прямо сейчас.

Под влиянием желания человек готов поступиться своими принципами, даже понимая их правильность. В процессе достижения желаемого он готов использовать неправедные методы, готов нарушать дхарму, совершать плохие поступки и идти на компромиссы. Желание толкает человека на прегрешения.

Глава 3, шлока 40

indriyANi mano buddhir asya-adhiSThAnam-ucyate |
etair-vimohayaty-eSa jJAnam-AvRtya dehinam || 40 ||

Его обителью считаются чувства, ум и интеллект. С их помощью желание вводит в заблуждение человека, скрывая знание. (3.40)

indriyANi – органы чувств; manaH – ум; buddhiH – интеллект; asya – его; adhiSThAnam – обителью; ucyate – называется; etaiH – ими; vimohayati - омрачает, смущает; eSaH – он; jJAnam – знание; AvRtya – скрывая; dehinam - воплощенное существо.

Ранее желание называлось ненасытным и всепожирающим врагом, порождением раджаса, толкающим на грех.

Этот враг не является чем-то отдельным, это не внешняя сила, но в то же время желание не является мной!

Я - Атман, чистое Сознание, в котором нет недостаточности и желаний, который ничем не затрагивается. Я абсолютно полон и абсолютно чист.

Желания прячутся не в Атмане! Желания прячутся во множестве укрытий и только знание своей природы позволяет избавиться от них.

Желание прячется там, где его сложнее всего найти, – в мыслях и понятиях ума, в интеллекте и органах чувств.

Обычно на них редко обращается внимание, что позволяет желаниям расти и множиться, снова и снова подтверждая неверное понятие «я ограничен и хочу многого».

Желание всегда относится к тому, что ощущается с помощью органов чувств или является объектом размышлений.

Без контакта с органами чувств или мыслями ума желание не может развиться.

Сначала объект надо увидеть или вообразить и только потом может возникнуть желание его. Возникнувшее желание толкает на действия по его достижению.

Поэтому органы чувств и ум - это самая очевидная обитель желания.

Следующее место, где надо искать желания - это интеллект, высшая инстанция, дающая разрешение.

Ум только размышляет и повторяет идею, а интеллект выносит решение «да, это мне необходимо, я этого хочу, это сделает меня счастливым». Поэтому интеллект тоже называется обителью желания.

Если бы ум и интеллект не совершали ошибок по неверной оценке необходимости того или иного объекта для моего счастья, то ощущение от органов чувств не могло бы оказать на меня никакого влияния.

Воспитанный и понимающий ум, находящийся под моим контролем, позволяет контролировать и желания, которые заставляют хотеть, планировать, действовать, страдать и радоваться, в зависимости от того достигнуто желаемое или нет.

Знание своей истинной природы при этом скрывается. Поэтому желать может только личность, ошибочно считающая себя ограниченной.

Желания, привязанности и их последствия лишают человека понимания, что приводит к дальнейшим привязанностям и страданиям.

Мудрый смотрит на мир, не вовлекаясь. Он никогда не забывает своей безграничности. Для него мир – замечательный постоянно меняющийся калейдоскоп со множеством прекрасных объектов, показывающий прекрасные узоры все время, пока существует тело.

Для искателя правильной практикой будет постоянное движение небольшими шагами в направлении контроля над желаниями.

Чем больше я понимаю откуда они появляются, как действуют и к каким последствиям приводят, тем более очевидной становится их природа заблуждения и тем больше они теряют свою силу и перестают воздействовать на меня.

Несколько строф назад Кришна говорил, что желанию подвержены даже мудрые люди. Но мудрый не поддерживает желание, не повторяет эту мысль, не позволяя возникшему желанию развиться и уплотниться. А глупец с удовольствием размышляет об желаемом, тем самым усиливая желание и давая ему силу.

Самая первая мысль и понятие о желаемом объекте возникает под воздействием прошлых карм и склонностей. Это появление невозможно контролировать.

Но вторая и последующая мысли уже находятся во власти человека.

Можно не поддерживать желание –
без твоей поддержки оно не станет жизнеспособным и очень скоро пропадет.

Желание питается и поддерживается твоим вниманием. Оно растет и получает власть, толкая на действия.

Желание не должно быть фактором, определяющим действия человека.

Определять действия должно понимание того, что необходимо делать в той или иной ситуации.

При появлении желания надо сделать паузу и подумать, что будет сейчас правильным действием.

Пусть твои размышления о том, что должно или не должно быть сделано, будут решающим фактором, а не спонтанные желания.

Если должное и нужное совпадает с желанием, то отлично, действуй в соответствии с желанием! А если желание противоречит тому, что должно быть сделано, то правильным будет отказаться от желания и перестать поддерживать его своим вниманием.

Сама практика обращения внимания на желание приводит к тому, что желания замечаются на самой ранней стадии возникновения, когда с ними проще всего справиться.

Глава 3, шлока 41

tasmAt-tvam-indriyANy-Adau niyamya bharata-rSabha |
pApmAnaM prajahi hy-enaM jJAna-vijJAna-nAzanam || 41 ||

Поэтому, о Арджуна, сначала обуздав чувства, уничтожь воистинуэтого демона, разрушающего знание и мудрость. (3.41)

tasmAt – поэтому; tvam – ты; indriyANi – органы чувств; Adau – сначала; niyamya – обуздав; bharata-rSabha – о лучший в династии Бхараты (Арджуна); pApmAnam – преступника; prajahi – уничтожь; hi – воистину; enam – его; jJAna-vijJAna-nAzanam – уничтожителя знания и мудрости.

Для избавления от желания сначала необходимо обуздать органы чувств. Сделать это проще, когда желания еще слабы. Пока желание слабо, ему можно сказать «нет» и отказаться повторять его в голове, перестав обращать на него внимание. Если этого не сделать, то, усилившись, желание заставит тебя забыть об истине, о самой главной цели человеческой жизни.

Здесь желание называется преступником, уничтожающим знание и мудрость.

Под «знанием» здесь подразумевается пока еще теоретическое знание о собственной природе, полученное от учителя и из писаний.

Мудрость - это полный непосредственный опыт узнавания этого знания. Сначала всегда идет знание, которое при правильном размышлении становится непосредственным знанием, то есть мудростью.

Чтобы желание не могло стать таким могущественным преступником, необходимо раз за разом, с пониманием практиковать внимательность и отказ от желаний.

Практика состоит в том, что каждый раз при появлении желания, я замечаю его, забираю у него свое внимание и не даю ему расти.

Желаниям как бы становятся скучно, они уходят, когда их не подпитывают вниманием. Таким образом они лишаются своего прибежища, своей обители.

Практикой обращения внимания на главное и удержанием его от второстепенного, искатель начинает изменять свое восприятие, очищать его от проекций и заблуждений.

Желание превращает жизнь в непрерывную гонку за ограниченными целями, приводящую к напряжению и разочарованию. Но при контроле желаний жизнь становится прекрасным и никогда не повторяющимся фильмом.

Если ты знаешь, как смотреть на мир верно, и твоей целью является истина, то мир с удовольствием расскажет тебе о своей природе.

Если ты стремишься к истине, то с желанием надо расстаться, оно – враг истине. Оно толкает на грех, лишает знания и мудрости, то есть величайшей ценности, которая превыше денег и любых мирских богатств и наслаждений.

Потому что любые накопления в мире – преходящи, они разрушаются и с легкостью меняют хозяина, уходя к другому.

Воры и обстоятельства могут лишить любых мирских богатств, но они не могут лишить знания истины. Но желание – это внутренний вор, который крадет чистоту ума и лишает человека способности к пониманию.

Желание заставляет человека жить чувственными стремлениями, исходящими из низшей животной природы, и заставляет забывать о высшей цели человеческого существования. Для осознания высшей истины все желания последовательно должны быть оставлены.

Тамасические желания скрывают истину как плоть скрывает зародыша. При их наличии человек не может быть искателем. Искатель – тот, кто уже свободен от таких желаний.

От раджасических желаний отказываться нужно постепенно, превращая их в стремление к высшей истине. Практика в этом случае – карма-йога, отказ от эгоистических действий и постепенное разворачивание к Богу. Это подобно работе по очищению зеркала, покрытого грязью.

По мере уменьшения раджасических и тамасических желаний, в разуме возрастает саттва. Под самый конец уменьшаются и пропадают саттвические желания. Для этого не требуется специальной практики, малейшее дуновение ветра сдувает дым таких желаний, скрывающий самоочевидное пламя Сознания.

До этого времени саттвические желания в виде стремления к освобождению, желанию слушать и понимать учителя и следовать его советам используются для того, чтобы избавиться от раджасических желаний и остатков тамаса.

Избавление от желаний начинается с обуздания чувств. Не позволяй языку решать за тебя, что бы будешь есть и говорить. Не позволяй уху решать за тебя, что ты будешь слушать.

Научившись контролировать один орган чувств, научишься контролировать и остальные. Когда чувства подконтрольны, вопрос контроля над умом уже наполовину решен.

Научишься контролировать ум – сражение против власти желаний уже будет практически выиграна. После этого можно переходить к практикам, соответствующим уровню тонкого интеллекта - к исследованию реальной природы себя.