БХАГАВАД-ГИТА

Глава 3. Йога действия

Третья глава полностью посвящена карма-йоге, важнейшей практике, необходимой для очищения разума и подготовки его к знанию.

Бхагавад Гита дает целостное учение, включающее объяснение и карма-йоги, и джняны, знания своей природы, дарующего освобождение.

Поэтому Бхагавад Гита является и йога-шастрой (писанием о карма-йоге), и Брахма-видьей (писанием, дающем высшее знание Брахмана).

Обе эти темы раскрываются в Бхагавад Гите во всей своей полноте, и карма-йога, пожалуй, занимает даже больше места, потому что только очистив с ее помощью ум, искатель становится готовым к следующему этапу.

Подготовительный этап карма-йоги занимает больше времени и усилий. Само узнавание своей природы и природы всего для уже подготовленного разума не имеет препятствий.

Подготовленный разум слышит об истине, и почти тут же узнает ее в себе.

Но чтобы подготовить разум, необходимо потратить огромные усилия на практику карма-йоги.

Разум с неверным пониманием и есть сансара. Разум, ошибочно узнающий реальность как что-то нереальное, видит сансару, полную страданий.

Полное освобождение от неверного понимания и есть освобождение, прекращающее страдания и приносящее блаженство.

Решение проблемы сансары начинается с контроля над умом и органами чувств. В результате ум должен стать послушным, спокойным и внимательным – без этих качеств невозможно знание, дающее освобождение.

Освобождение - окончательная цель человеческой жизни, и Бхагавад Гита раскрывает эту тему.

Для тех, кто должным образом подготовлен, она становится учебником для достижения высшей цели.

Для тех, чей разум еще не готов для знания, объясняется карма-йога, искусство постепенного ненасильственного очищения разума с помощью осознанных действий, посвященных Божественному.

В общем и целом, прожить жизнь можно и без практики карма-йоги и без стремления к знанию - можно зарабатывать деньги, иметь семью, воспитывать детей и быть уважаемым членом общества, выйти на пенсию, чтобы там достойно умереть.

Это все можно сделать и без следования духовным практикам.

Духовные практики необходимы только для того, кто не может довольствоваться мирскими целями, кто понял необходимость обрести высшую цель человеческого существования.

***

Во второй главе Арджуна спрашивал у Бхагавана о шреяс, наивысшем благе. Когда Кришна ему объяснял необходимость действий, Арджуна понял, что необходимо следовать своей дхарме.

Но Кришна также говорил о знании, которым достигается освобождение и в котором нет действия.

Арджуна оказался в смущении - что важнее, действия или знание, в котором нет действия?

Третья глава начинается с вопроса Арджуны.



Лекция 41
Глава 3, шлока 1-9


Глава 3, шлока 1

arjuna uvAca
jyAyasI cet-karmaNas-te matA buddhir-janArdana |
tat-kiM karmaNi ghore mAM niyojayasi kezava || 1 ||

Арджуна сказал:
О Кришна, если ты считаешь, что знание лучше действия, тогда почему ты принуждаешь меня к этому ужасному действию, о Кришна? (3.1)

arjunaН – Арджуна; uvAca – сказал; jyAyasI – лучше; cet – если; karmaNaH - чем действие; te – твое; matA – мнение; buddhiH – знание; janArdana – о Джанардана (Кришна); tat – тогда; kim – почему; , karmaNi – в действии; ghore - в ужасном; mAm- меня; niyojayasi - ты побуждаешь; kezava – о Кешава (Кришна).

То, что знание и действие отличны, Арджуна понял правильно. Во второй главе он услышал, что освобождение можно получить только с помощью знания, и в то же время Кришна его побуждает к действию. Желая прояснить это, Арджуна задает Кришне свой вопрос - куда же мне теперь направить усилия, на действия или на знание?

Арджуна называет сражение ужасным действием, хотя Кришна объяснил ему, что в этой битве есть только две стороны – дхармы и адхармы, две противоположные жизненные философии, одна из которых нарушает тотальные законы творения.

Это не битва между родственниками и это не битва учеников против учителей! Это благая битва за восстановление божественной воли Создателя.

Но внутри себя Арджуна еще не полностью принял объяснения Кришны и поэтому он по-прежнему считает, что битва ужасна. Хотя по сравнению с его состоянием в первой и второй главе, теперь он более спокоен, но все еще не считает битву следованием дхарме, тем, что должно быть сделано. У него остались сомнение, непонимание и желание избежать этой битвы.

Слова Кришны о величии знания были понятны Арджуне и очень хорошо совпадали с желанием отказаться от сражения, уйти в лес и жить подаянием. Битва не может привести к знанию, которое столь велико, так зачем же ему вообще участвовать в этом сражении?

К освобождению приводит знание, но Кришна советует ему участвовать в кровавом и жестоком сражении. Вопрос Арджуны продолжается во второй шлоке.

Глава 3, шлока 2

vyAmizreNeva vAkyena buddhiM mohayasi-iva me |
tad-ekaM vada nizcitya yena zreyo 'ham-ApnuyAm || 2 ||

Речами, кажущимися противоречивыми,
ты как будто смущаешь мой разум.
Определившись, скажи мне один способ,
которым я могу достичь освобождения. (3.2)

vyAmizreNa - смешанной, неоднозначный; iva - как будто; vAkyena - речью; buddhim - разум, понимание; mohayasi - ты смущаешь; iva – как будто; me – мой;
tat – это; ekam – одно; vada – скажи; nizcitya – решив; yena – которым; zreyaH - благо, освобождение; aham – я; ApnuyAm - могу достичь.

Хотя Бхагаван во второй главе был очень ясен и четок, Арджуна чувствует неполноту своего понимания – «мне, плохо понимающему, твои слова, слова Бхагавана, кажутся как будто противоречивыми». Арджуна не хочет обвинять Кришну в том, что он намеренно его хочет запутать. Поэтому он говорит – «твои слова как будто смущают, как будто противоречивы».

Такой подход показывает уважение к учителю и смирение ученика, и только при таком подходе можно действительно учиться и менять свои воззрения. Именно поэтому требуется учитель и обратная связь от него, - никакая книга не сможет поправить меня, объяснить недопонятое, неверно понятое или пропущенное.

Если же ты, встречаясь с тем, что противоречит привычному пониманию, считаешь, что неправ учитель, то это значит что на самом деле ты пока еще не пытаешься учиться. Ты еще слушаешь исключительно сам себя и не готов отказаться от своего неверного понимания, не собираешься работать над ним, а от учителя ждешь только подтверждения того, в чем уже уверен.

Такая позиция означает отсутствие узнавания учителя в учителе, она указывает на большее доверие своим собственным заключениям, а не словам учителя, и поэтому учение становится невозможным.

Раньше Арджуна не понимал, сражаться ему или не сражаться, а теперь как будто добавилось еще одно сомнение - действие или знание? Ясности ему это не прибавило. Арджуна говорит «я хочу понять, где я ошибаюсь. Но пока мне твои слова кажутся противоречивыми. Объясни мне, чтобы я понял, что на самом деле в них противоречия нет. Скажи мне определенно, знание или действие принесут мне высшее благо?».

Сомнения Арджуны, возможно, отражают собственные сомнения искателя и поэтому объяснения Кришны для Арджуны помогут и ему лучше разобраться в роли знания и действия в достижении освобождения.

Действие, или карма, порождено желанием и может привести к созданию чего-то нового, может видоизменить имеющееся или получить что-то. В любом случае, результат отделен от человека во времени и пространстве и подразумевает ограниченность. Само действие включает в себя разделение на действующего, процесс и объект действия.

Соответственно, получаемый результат неизбежно включает в себя разделение и поэтому будет ограничен.

Обретение с помощью действия всегда сопряжено с потерей чего-то другого. Если я перемещаюсь из точки А в точку Б, то точка А и все, с ней связанное, теряются, перестают быть доступными. Переместившись обратно в точку А, я теряю точку Б. Выполняя работу, я теряю время. Чтобы построить дом, надо потратить деньги и не купить что-то другое.

Обретение с помощью действия всегда включает в себя потерю. Это значит, что с помощью действия невозможно обрести безграничное, в котором нет разделения и потерь. С помощью действия не обретается освобождение. Если бы освобождение было результатом действия, оно также было бы ограниченным. Его можно было бы обрести или потерять.

Но освобождение — это не обретение того, чего у меня сейчас нет, и не изменение того, что есть в наличии. Это - знание того, чем ты уже являешься, что присутствует всегда, и сейчас тоже.

Я сам – не объект, который можно создать, изменить или достичь. Я – не один из объектов мира, Я – это то, благодаря чему существует этот мир. Освобождение – это узнавание своей реальной природы. То, что уже есть, должно быть не сделано, а узнано. Узнавание происходит только знанием.

Между мной и моей природой нет физического расстояние, которое необходимо преодолевать. Расстояние до нее – только в невежестве, не позволяющем знать то, что есть. Невежество уничтожается только знанием. Знание – единственный способ открыть для себя свою природу, в которой нет разделения. Действиями это не достигается.

Поэтому вопрос Арджуны о том, что если знание лучше, то зачем тогда выполнять действия, можно понять.

Но, хотя только знание непосредственно приводит к освобождению, у действия есть важнейшая роль в подготовке разума к знанию. Карма-йога — это искусство действия, первая необходимая часть духовного пути, подготавливающая ко второй части, знанию.

Чтобы искатель мог получить знание, сначала он должен овладеть искусством очищающего действия и очистить им свой ум.

Точно также, чтобы поступить в университет, сначала надо окончить школу. Важны и школа, и университет, но они важны именно в такой последовательности. Искатель не может выбирать только одно из них, он должен успешно пройти и то, и другое последовательно, друг за другом.

Сначала необходимо очистить ум с помощью карма-йоги и только потом приступить к выяснению того, чем я являюсь. Методы карма-йоги и методы знания – принципиально разные.

Кришна ясно говорил об этом, но у Арджуны уже было сложившееся до этого разговора мнение и поэтому его слушание Бхагавана было выборочным. В основном он услышал то, что он хотел и был готов услышать. У него было мнение, что битва ужасна и что лучше отказаться от нее, а вместо этого жить как аскет на подаяние.

Именно поэтому объяснение Кришны что знание, связанное с отречением и аскезой, очень важно, было хорошо услышано Арджуной. Он понял важность знания, но не понял, почему же ему необходимо вступать в эту битву.

Ум Арджуны был пристрастен, поэтому часть объяснений Кришны была им пропущена. Именно поэтому объяснения будут повторены Кришной еще много раз, - столько, сколько понадобится для понимания Аржуны.

Только беспристрастному подготовленному уму учение Бхагавана становится ясно и полностью понятно. Беспристрастным и чистым он становится в результате практики карма-йоги. Она помогает избавиться от искажающих желаний и понятий. И тогда чистый разум, услышав те же слова, поймет гораздо больше и осознает свою природу, на которую указывает Бхагаван.

Наличие большого количества искажающих желаний и привычных, но неверных, понятий в разуме - обычная человеческая проблема. В подавляющем большинстве случаем, человек слышит только то, что хочет и готов услышать, упуская из виду то, что действительно должно быть понято.

Зная эту проблему, учителя говорят, что слушание должно продолжаться и повторяться, должны задаваться вопросы, разрешаться сомнения, учитель должен проверять правильность понимания до тех пор, пока его слова не будут поняты верно.

Именно поэтому не рекомендуется самостоятельное изучение таких сложных и тонких тем - без контроля со стороны учителя, который видит огрехи понимания искателя, укрепляются уже существующие неверные понятия, а новые и верные не могут быть приняты, потому что они не замечаются и пропускаются.

Учителю, находящемуся прямо перед ним, Арджуна может показать свое сомнение и получить ответ, который сомнение уничтожит. Кришна объяснит важность и смысл карма-йоги, чтобы Арджуна окончательно понял ее необходимость.

Сейчас Арджуна вполне удовлетворился бы односложным ответом от Кришны – что лучше, знание или действие? И ответ был бы принят как руководство к действию. Но Кришна не хочет, чтобы его слова принимались как приказ действовать так или иначе. Он хочет осознанности и понимания со стороны Арджуны, которые помогут ему самому разобраться с тем что верно, а что нет, в этой или в любой иной ситуации.

Он хочет дать Арджуне инструмент для самостоятельного разрешения проблем. Слепое следование совету никогда не может привести к высшему благу, о котором спросил Арджуна в начале второй главы. Просто участие в битве без понимания не будет карма-йогой, очищающей разум, это будет просто действие.

Действие без понимания, как мы уже поняли, приводит только к ограниченным результатам и не может привести к освобождению.

Большинство людей, находящихся на поле битвы с обоих сторон, приготовились сражаться, действовать. Они не практиковали карма-йогу. Возможно, на всем поле было всего несколько человек, которые были готовы к сражению, как к практике карма-йоги, очищающей разум. Но Кришна хочет, чтобы Арджуна не просто сражался, а чтобы сражение стало для него средством освобождения. Поэтому он хочет от него осознанности и понимания.

Именно поэтому объяснения Бхагавад Гиты продлятся еще шестнадцать глав, на протяжении которых Кришна будет объяснять Арджуне детали учения. После этого участие Арджуны в битве будет осознанной практикой карма-йоги, а не бездумным следованием указанию «сражайся».

Внешне это будет выглядеть неотличимо - Арджуна будет участвовать в битве точно так же, как будут участвовать в ней тысячи солдат и военачальников с каждой стороны. Но для кого-то эта битва станет редкой возможностью очищения разума, внутренней практикой, в то время как для большинства она будет просто действием, результатом которого будет продолжение ограниченного существования.

Важнейшая цель Бхагавад Гиты – это научить осознанному подходу к действию и использованию его как инструмент для выхода из сансары и обретения освобождения. Карма-йога – первый этап на пути к освобождению, она необходима для подготовительного очищения разума, потому что только чистый разум готов к пониманию, дающему окончательное освобождение.

Когда искатель готов, Бхагавад Гита становится зеркалом, в котором постепенно узнается отражающийся истинный Я сам. Кришна говорит не об абстрактных проблемах некоего воина из прошлого, он обращается непосредственно ко мне и говорит о решении моих собственных проблем.

Ответы, которые дает Кришна Арджуне, предназначены для меня тоже – они о моей садхане, о моей цели, о моей природе. Сначала только время от времени то одна, то другая фраза касается моего сердца, но постепенно поток учения становится нектаром для меня, в котором я нахожу решения всех своих проблем. Никакой вопрос и никакое сомнение искреннего искателя не останутся без ответа и разъяснения.

При верном и внимательном изучении Бхагавад Гиты мое мировоззрение очищается и сдвигается в верную сторону большего понимания истины, на которую указывает вся Веданта.

Бхагавад Гита дает в руки искателю инструмент для самостоятельного решения проблем и различения верного направления в жизни. Он подобен компасу, стрелка которого всегда указывает в нужном направлении.

Отклоняться от этого направления можно благодаря наличию свободы воли у человека, но за отклонения от верного направления человек расплачивается невозможностью осознания истины.

Для человека, чувствительного к правде, это было бы очень тяжелой потерей. Поэтому искатель истины идет по пути указываемому Бхагаваном Кришной Арджуне, который спрашивает о наивысшем благе и лучшем пути его достижения.

Глава 3, шлока 3

zrIbhagavAn uvAca
loke 'smin dvividhA niSThA purA proktA mayA-аnagha |
jJAna-yogena sAMkhyAnAM karma-yogena yoginAm || 3 ||

Бхагаван Кришна сказал:
В этом мире есть два типа практики,
как было объяснено Мной изначально, о безгрешный, -стремление к знанию для отрекшихся от действия и карма-йога для йогов. (3.3)

zrIbhagavAn - Бхагаван Кришна; uvAca – сказал; loke - в мире; asmin - в этом; dvividhA - два вида; niSThA – приверженности, твердой практики; purA - ранее, изначально; proktA – объясненных; mayA – мной; аnagha – о безгрешный (Арджуна); jJAna-yogena – (с) стремлением к знанию; sAMkhyAnAm - для тех, кто стремится к знанию, для отреченных; karma-yogena – (с) карма-йогой; yoginAm - для (карма-)йогов.

В этом мире для тех людей, которые следуют писаниям, в этих писаниях мной, Бхагаваном, изначально, со времени сотворения существ, предписаны два типа пути – следование пути знания и следование пути действия.

Взаимосвязанность этих путей и смысл каждого из них и является темами дальнейшего объяснения Бхагавад Гиты. В этой шлоке Кришна впервые говорит о себе как о Бхагаване, дающем законы всем живым существам. Если бы он говорил как человек, даже как очень умный человек, то его учение было бы всего лишь его собственным мнением, которое подвержено изменениям и потому ограничено. Но это не мнение человека, это объяснение Ишвары, предстающего перед нами как Кришна, как божественный аватар.

Ишвара вездесущ и как свои пять пальцев знает этот мир, свое творение, которым он сам становится. Знание отдельной личности всегда ограничено, а Ишвара имеет полное знание всего творения.

Но Арджуна сейчас еще не готов полностью услышать слова Бхагавана и не обращает внимания на то, что Кришна говорит о себе не как о человеке. Позже он еще услышит подобные выражения от Кришны и тогда они привлекут его внимание, он удивится и будет задавать вопросы по этому поводу. Пока же Арджуна слишком озабочен другими проблемами и не полностью слышит слова Кришны. Для него Кришна по-прежнему – только друг, учитель и колесничий.

В соответствии с божественным планом творения, в этом мире с самого начала есть два пути, две приверженности, с помощью которых обретается высшее благо освобождения.

Два пути, которые в начале творения были объяснены Бхагаваном, всезнающим Ишварой, который является хозяином силы майи, - это путь знания и путь действия. Оба этих пути были даны для того, чтобы существа имели возможность обрести высшее благо и выйти за пределы сансары.

Путь знания предназначен для тех, кто обладает и развивает различение относительно Атмана и анатмана – того, что является мной и что мной не является. Путем знания идут саньясины, которые отреклись от мира для того, чтобы все свои усилия направить на осознание своей природы. Джняна-йога, или путь знания, предназначен для таких людей.

Второй тип приверженности называется карма-йогой, или путем действий. Этот путь предназначен для йогов, следующих дхарме, и выполняющих действия. Путь действия предназначен для тех, кто привержен действиям, кто еще не может отказаться от них, потому что у них еще есть обязанности и привязанности в мире. Действия для них являются главным инструментом.

С помощью карма-йоги разум очищается, успокаивается и подготавливается к знанию, ко второму пути, названному Бхагаваном. Это – путь для созерцающих, размышляющих и понимающих, которые все усилия направляют на знание, отрекаясь от преходящего и от ощущения себя как действующего «я».

Оставляя чувство деятеля, они оставляют действия и вступают на путь джняна-йоги, пути знания. Для таких людей не остается обязанностей в жизни, кроме стремления к познанию собственной природы, основы себя и всего мира.

Это стремление к высшей цели человеческого существования, к освобождению. Такие искатели непосредственно осознали ограниченность действий, им нечего достигать среди объектов этого мира, и они готовы полностью посвятить себя знанию. Знание, или путь джняна-йоги, предназначен для них.

Но и карма-йога, и путь знания предназначены для стремящихся к освобождению. Это два типа практики для разных типов людей, ведущих к освобождению. Эти два типа приверженности, или практики, вместе составляют один путь - подобно одной улице, которая на разных своих отрезках имеет разные названия, как Новый Арбат в Москве очень плавно переходит в Кутузовский проспект, оставаясь одной и той же улицей, но под двумя разными названиями. Одна улица в своем начале называется одним именем, а потом – другим. Также карма-йога и джняна-йога – две части одного пути.

В каждый конкретный момент большинство людей следует пути действия, или пути карма-йоги, а меньшинство идет путем знания. Но каждый человек, желающий достичь окончательной цели, сначала проходит через стадию практики карма-йоги и только потом может заняться практиками знания. Обе стадии должны быть пройдены последовательно, одна за другой, и именно в таком порядке.

У карма-йоги и джняна-йоги свои различные методы и свои цели. С помощью действий карма-йоги можно достичь только ограниченных результатов, важнейшим из которых на пути к освобождению является очищение разума. Это – лучшее, что можно сделать с помощью действий.

Действия при практике карма-йоги отличаются от просто действий. Обычные действия выполняются с эгоистическими мотивами. И это – прямой путь для продолжения сансары, ограниченного существования.

Карма-йога – это искусство действия, которое позволяет еще в сансаре начать освобождаться от ее власти. По мере обретения мастерства в этом искусстве разум человека очищается и становится способным к большему пониманию. Когда разум полностью очищен, человек может перейти к практикам самоосознания, так как только они непосредственно приводят к освобождению. Но неподготовленный к знанию, не прошедший путь карма-йоги разум не может достичь окончательной цели.

Арджуна – домохозяин, у него есть жена и дети, и есть обязанности по отношению к ним и к обществу. Об отречении и посвящении своей жизни знанию, отказавшись от действий, он раньше совершенно не задумывался. Он еще не готов для бескомпромиссного стремления к знанию. Его желание покинуть поле битвы и питаться подаянием вызвано страданием, которое описано в первой главе.

Это так называемая «шмашана вайрагья», кладбищенское бесстрастие, появляющееся в трудный момент жизни. При потере близкого человека или при большом потрясении может появиться чувство, что жизнь закончилась, и никакие достижения и обретения в ней не имеют смысла. В такие моменты человек может давать обещания и клятвы, которые забываются со временем, когда острота ситуации притупляется. Потому что они были даны под влиянием большого страха, стресса или страдания. Такое бесстрастие не считается серьезным, оно временно, зависит от ситуации и скоро бесследно исчезает.

Арджуна был примерно в таком состоянии. Ужаснувшись предстоящей битве и убийству родственников и учителей, он испытывает временный приступ бесстрастия по отношению к миру – «я лучше буду питаться подаянием и стремиться к знанию». Но она самом деле он еще не прошел свой путь карма-йоги и необходимое понимание в его словах отсутствует. Поэтому питаться подаянием ему рано, он должен практиковать искусство действия.

Люди в огромном своем большинстве знают действие как единственный путь для достижения желаемого. С помощью действий можно добиться множества целей.

Первые три типа человеческих устремлений из четырех, а именно артха (достижение безопасности), кама (обретение удовольствий) и дхарма (удовлетворение моральных ценностей), достигаются именно с помощью действий. Когда действия совершаются ради собственных интересов, они связывают человека и продолжают его существование в мире сансары.

Но действия, которые выполняются ради очищения разума, а не ради обретения объектов мира, следуя закону Ишвары, становятся средством духовной эволюции, освобождающим из сансары.

Когда действие выполняется не ради себя, а ради Ишвары, ради Бога, высшего идеала, я выполняю его даже лучше, чем если бы я это делал лично для себя. Такое действие, выполненное наилучшим образом, становится подношением от ограниченного дживы высшему Ишваре, и становится йогой, средством, которое соединяет меня с ним.

Результат действия, выполняемого как подношение, становится прасадом, благословлением свыше, и с легкостью принимается вне зависимости от того, какой он. Когда я сделал свою часть наилучшим образом и принимаю любой результат как приходящий свыше, действие становится карма-йогой, очищающей разум и ведущей к освобождению.

Действие становится средством освобождения благодаря внутреннему пониманию и правильному отношению к нему. Правильное отношение отличает привычное действие ради результата от карма-йоги, которая очищает разум и приближает искателя к истине. Без нее осознание своей природы невозможно.

Арджуна всю жизнь следовал дхарме, действуя на благо страны и подданных. Он следовал божественному закону. Не зная того, он следовал пути карма-йоги и благими действиями поклонялся Богу и очищал свой ум, но для него этот путь еще не закончен. Он должен в полной мере продолжить свой путь осознанного действия. Только тогда он будет готов к знанию, пути джняна-йоги, которая дарует освобождение.

Это две ништхи, о которых говорит Кришна, две части пути к освобождению. Один из них, джняна-йога, ведет к освобождению непосредственно, а другой, карма-йога – опосредованно, подготавливая разум искателя к знанию.

Каждый человек рождается не готовым к знанию и даже не готовым к карма-йоге. Сначала ребенок учится взаимодействовать с миром, ошибаться и исправлять ошибки, действуя эгоистично. На определенной ступени развития ему может стать доступной карма-йога, неэгоистичное действие. Только затем, очистив с ее помощью свой разум, он становится готовым к джняна-йоге.

Подготовительная стадия необходима, потому что инерция склоняет человека к деланию, так как это знакомый и привычный способ достижения цели, который до сих пор много лет безотказно работал в отношении ограниченных целей.

Джняна же требует не действия, а понимания природы действия и самого действующего. И это понимание – совершенно особого рода, для которого требуется чрезвычайно чистый разум, который может обратиться к безграничному, оставив ограниченное. Джняну невозможно выбрать по желанию, но к ней можно подготовиться с помощью карма-йоги.

Глава 3, шлока 4

na karmaNAm-anArambhAn-naiSkarmyaM puruSo 'znute |
na ca saMnyasanAd-eva siddhiM samadhigacchati || 4 ||

Не совершая действий, человек не обретает состояния бездействия,
и одним только отречением не достигает освобождения. (3.4)

karmaNAm – действий; anArambhAt - из-за не совершения; naiSkarmyam - бездействия, совершенства; puruSaH – человек; na aznute - не достигает; ca – и; saMnyasanAd - из-за отреченности, т.е. отказом от действий; eva – только; siddhim – совершенства, освобождения; na samadhigacchati - не достигает.

Просто отказавшись от действий, человек не сможет встать на путь знания, и не сможет достичь совершенства, т.е. освобождения, которое достигается с помощью джяна-йоги.

Совершенством, или состоянием вне действия, называется пребывание в собственной природе, где действие невозможно.

Это состояние обретается с помощью знания, а готовность к знанию обретается с помощью карма-йоги. Не совершая действий, невозможно прийти к окончательной цели человеческой жизни, где действий не существует.

Джняна-йога и карма-йога – это два типа практики, ведущих к освобождению, это две части одного и того же пути. С помощью карма-йоги происходит очищение видения, а так же избавление от предпочтений и отвращений, искажающих это видение. Все увиденное и услышанное проходит через фильтр собственных предпочтений, и в результате человек видит и слышит не то, что есть, а то, что он готов или хочет услышать. Эти искажения обычно даже не замечаются, но они имеют огромное влияние на мысли и действия, которые определяют всю жизнь.

Мокша, или освобождение, - это свобода от всех ограничивающих фильтров, свобода видеть все так, как есть, - видеть истинно. Постепенный процесс очищения видения, как избавления от ограничивающих фильтров, происходит в результате практики карма-йоги.

Каждый человек имеет свой индивидуальный набор искажающих понятий, и он настолько привыкает к своему искажающему фильтру, что не замечает его существования, что сильно затрудняет избавление от него.

Он привыкает смотреть на мир определенным образом и видеть его исключительно в искаженном виде, не представляя, как может быть иначе. То есть проблема существует, но не замечается и от этого усугубляется, так как искажающие понятия продолжают накапливаться.

При необдуманном преждевременном отказе от действия, предпочтения и отвращения не нейтрализуются и искажающий фильтр остается на месте, в следствии чего видение продолжает быть неверным и фрагментированным.

Более того, ситуация ухудшается, так как действие оставлено и не остается инструмента для избавления от этих мешающих предпочтений и отвращений.

При этом жизнь продолжается, предпочтения и отвращения накапливаются, еще больше искажая видение. Это тупиковый путь, препятствующий дальнейшему духовному развитию. Кришна предупреждает, что одним только отказом от действия цель освобождения не достигается.

Карма-йог, верным образом выполняя действия, имеет инструмент для избавления от предпочтений и отвращений. Его искажающий фильтр постепенно искажает все меньше, что означает очищение ума. Очищенный ум становится готовым к знанию, дающему освобождение.

Метод карма-йоги, позволяющий превратить действие в эффективный инструмент освобождения, - это отдавание своих действий Ишваре. Не признающий Бога, Ишвару, не видящий постоянного присутствия и действия тотальных божественных сил человек не может стать карма-йогом. Карма-йог стремится познать закон Бога и действовать в соответствии с ним – делая то, что должно делать, а не то, что хочется или не хочется. Сделав важным долженствование, а не желание, искатель очищает разум.

Чистый ум становится готов к знанию, которое освобождает. На этой стадии происходит исследование того самого деятеля, который на стадии карма-йоги выполнял действия и работал со своими понятиями. Для такого исследования ум должен быть максимально чистым, спокойным и способным к сосредоточению. Такой ум всеми своими силами устремляется к освобождению.

Для чистого размышляющего ума не остается других направлений поиска, достойных следования.

Сила устремления должна быть подобной желанию потушить огонь у того, чья одежда занялась пламенем.

Такой человек мгновенно забудет о недоделанных и будущих делах, о проблемах дома и на работе. Единственной его мыслью будет стремление найти воду, чтобы потушить огонь. Только при подобной силе устремления и сосредоточенности на одной цели возможно обретение освобождения. Тогда стремление к истине не может остаться без ответа. Только тогда это будет настоящим отказом от действий, настоящей саньясой, потому что я всеми силами желаю не результата действия, а только знания, дающего освобождение.

Карма-йога, используя инструмент действий, подготавливает разум к возможности такого устремления.

Действие — это видимое выражение наших мыслей, решений и желаний. Сначала я думаю, затем осознанно или неосознанно принимаю решение и только потом действую.

Но мысли и решения основываются на одном привычном допущении, которое принято без доказательств, - на ощущении собственной отдельности от всего остального.

Только при наличии такого допущения отдельный я могу действовать в мире, состоящем из других отдельностей, стремясь обрести то, чего у меня нет.

На это допущение не обращается внимания, но если заметить и детально исследовать это чувство, оно оказывается неверным. Именно оно является корнем невежества, потому что все последующие шаги, основанные на неверном допущении, будут тоже неверными. Результат неверных действий, предпринятых ради неверных целей, никогда не сможет принести полного удовлетворения.

Если есть отдельный «я», то у него сразу же появляется множество желаний, которые толкают его на действия по обретению желанного. Действие — это следствие того, что я считаю себя отдельным. Отдельный «я» стремится к желаемому, получает его, считает «своим», окружает себя множеством необходимых ему объектов и отношений, страдает от потерь «своего» и охраняет кучу «своего» от «других». Только это и вызывает все проблемы и страдания.

Боль и страдания являются неизбежными следствиями неверных умозаключений о себе.

Карма-йога учит размышляя, рассуждая, наблюдая и осмысляя отдавать то, что обычно человек считает своим, но на самом деле не является принадлежащим ему. Карма-йога учит отпускать сначала результат действия, а потом и само действие. Это постепенный процесс, так как отдельности трудно расставаться с тем, что оно считает «своим». И этот процесс совершенно необходим для подготовки к стадии джняна-йоги, знания, где будет исследоваться самое сокровенное чувство «я». Отказаться придется и от него, чтобы обнаружить реальность, лежащую за любыми понятиями. Без предварительной подготовки с помощью карма-йоги это невозможно.

Без понимания, просто отказом от действия освобождение не достигается. Отказом от действия можно добиться только состояния «я не действую». Пока чувство «я» остается нетронутым и неисследованным, оно будет ощущаться действующим. Пока есть «я», выражение «я не действую» будет означать «я делаю бездействие». Наличие этого действующего «я» делает освобождение невозможным.

Настоящее бездействие, означающее освобождение, состоит в отсутствии «я», который мог бы действовать.

Карма-йога — это путь для очищения разума от загрязнений, которые не позволяют ему понять что такое свобода, как она познается и как к ней прийти.

Для чистого и для загрязненного разума предназначены совершенно разные методики и даются совершенно разные объяснения. Невозможно для всех раз и навсегда объяснить что такое истина и как ее достичь, чтобы это было понятно каждому. Объяснения, предназначенные для чистого ума, будут непонятны для ума загрязненного.

Даже хуже – нечистый ум поймет неверно, и даже не заметит своей ошибки, именно в силу своей загрязненности, и этим увеличит свою загрязненность.

Так пятилетнему ребенку невозможно объяснить смысл любви, он не сможет понять глубокий смысл сонетов Шекспира. В силу своего возраста, он сможет понять только то что доступно его возрасту – некоторые слова и, возможно, интонацию. Но он не сможет понять всю глубину эмоций, вызвавших к жизни эти сонеты.

Для пятилетнего мальчика объяснения должны быть совершенно другими - кушай кашу, чтобы побыстрее вырасти и пойти в школу. Такое объяснение будет соответствовать его возрасту. А когда он пойдет в школу и будет изучать литературу, объяснения будут другими.

Когда он поступит в литературный институт, объяснения опять изменятся. По тем же причинам искателю сначала необходимо пройти путь карма-йоги, и только потом пройти путь джняна-йоги. Они предназначены для разных уровней подготовленности искателя.

Кришна рекомендует путь карма-йоги Арджуне, великому воину, лучшему лучнику, защитнику дхармы, который поклонялся Богам и получал от них благословения и различные блага.

Арджуна - один из лучших людей своего круга, он всегда держал свое слово, он придерживался истины и действовал из наилучших побуждений, спокойно переносил тяготы и невзгоды, сохранял присутствие духа, не отчаивался и не терял энтузиазма.

Это был очень сильный и праведный человек, один из лучших людей своего времени. И такому человеку Кришна советует следовать пути карма-йоги, пути дальнейшего очищения ума. Потому что, несмотря на все достоинства, Арджуна еще не готов к знанию. Менее следующий дхарме человек тем более должен практиковать сначала карма-йогу. Этот совет будет верным для огромного большинства искателей.

Глава 3, шлока 5

na hi kazcit-kSaNam-api jAtu tiSThaty-akarma-kRt |
kAryate hy-avazaH karma sarvaH prakRtijair-guNaiH || 5 ||

Потому что никто никогда даже на мгновение не может оставаться в бездействии.
Воистину, каждого поневоле заставляют действовать качества, порожденные изначальной природой. (3.5)

hi - ибо, потому что; kazcit - кто-то, любой; kSaNam - на мгновение; api – даже; jAtu - когда нибудь; na tiSThati - не бывает; akarma-kRt – бездействующий; kAryate - вынужден делать; hi – воистину; avazaH - бессильный, подневольный; karma – действие; sarvaH – каждый; prakRtijaiН - порожденными изначальной природой; guNaiH - качествами.

Шанкара в своих комментариях уточняет, что здесь речь идет о каждом незнающем.

С обретением окончательного знания меняется точка зрения и действие пропадает, потому что осознается несуществование действующей личности.

Но для каждого незнающего невозможно оставаться в бездействии даже на мгновение. Гуны материальной природы движутся, заставляя совершать действия. Даже в безделье человек остается деятелем – он «делает неделание».

Пока остается чувство «я», невозможно быть вне действия. Даже если человек отказался от физических действий, действия ментальные от этого становятся еще более интенсивными, что знает каждый, кто пытался медитировать.

Тело постоянно пребывает в движении, даже если его удерживать от действий: продолжает биться сердце, течет по сосудам кровь, делятся клетки, желудок переваривает пищу. Движение ни на секунду не прерывается, пока человек живет, движение продолжается. Даже против воли, человека на действия толкают качества пракрити, или майи, материальной причины творения.

Майя по своей природе состоит из трех гун: саттвы, раджаса и тамаса. Все следствия майи тоже будут состоять из этих трех гун, потому что иного материала для построения вселенной просто нет. Качества пракрити будут в разных пропорциях присутствовать во всем.

Саттва - это качество спокойствия, ясности, света; раджас – качество страсти, активности, действия; тамас - качество инерции, тьмы, невежества. Во всех материальных объектах, от плотных до самых тонких, подобных мыслям, будут присутствовать эти три качества в разных пропорциях.

Соединяясь по-разному, они создают уникальную для каждой личности, динамически меняющуюся смесь индивидуальных черт тела, мыслей и характера.

На тонком уровне комбинации этих качеств создают разнообразные мысли, которые находят выражение в желаниях, словах и действиях, тоже имеющих эти качества.

Движение гун невозможно остановить, поэтому их проявления в виде действий тоже будут продолжаться. Любое живое существо и даже неживой объект не могут пребывать в состоянии полного бездействия.

Но состояние вне действия, которое является синонимом освобождения, достигается только при непосредственном понимании того, что не существует отдельного деятеля.

Когда все осознается как Брахман, в котором нет разделения, действие становится невозможно из-за отсутствия отдельного деятеля. Состояние вне действия - результат понимания.

Оно не достигается отказом от действий или формальным принятием саньясы, но только с помощью знания.

Без знания, отказ от действий для достижения освобождения - это попытка нарушения естественного закона непрерывного движения гун, которое провоцирует личность на действия. Это будет заблуждением, освобождения не дающим.

Карма-йога - это правильное направление энергии действия, которое становится средством освобождения, очищая ум.

Если действия не могут прекратиться, пока продолжается жизнь тела, то пусть лучше они при этом будут работать на очищение ума и на приближение окончательной цели человеческого существования, освобождения.

Карма-йога — это искусство превращения деятельности, от которой невозможно отказаться, в то, что приближает меня к освобождению.

Глава 3, шлока 6

karmendriyANi saMyamya ya Aste manasA smaran |
indriya-arthAn-vimUDha-AtmA mithya-AcAraH sa ucyate || 6 ||

Удерживающий органы действия глупец, сидящий с разумом, погруженным в воспоминания об объектах чувств,
называется лицемером. (3.6)

karma-indriyANi – органы действия; saMyamya – удерживая; yaН – кто; Aste – он сидит; manasA – разумом; smaran – помнящий; indriya-arthAn – объекты органов чувств; vimUDha-AtmA – глупец; mithya-AcAraH – лицемер; saH – тот; ucyate – называется.

Сидящий неподвижно, как будто в медитации, с умом, блуждающим в фантазиях и мечтах, – глупец и лицемер, его поведение греховно.

Глупец, не знающий своей природы, имеет чувство отдельного «я» и остается деятелем, даже когда пытается ничего не делать. Ум его при этом продолжает блуждать среди объектов, погружаясь в приятные фантазии или неприятные воспоминания о проблемах и обидах. Это – обычное состояние деятеля.

Пока есть отдельный «я», гуны изначальной природы будут толкать его на действия, физические или умственные. Если физические действия можно насильно приостановить, то умственные остановить невозможно без осознанных практик.

В мечтах об объектах, «я» остается ограниченной личностью. Такой практик, удерживаясь от действий, лишает себя возможности заниматься карма-йогой, которая постепенно очищает ум. Именно это и называется притворством и лицемерием.

Настаивающий на таком поведении накапливает желания и недовольства, потому что он не может удовлетворить их, т.к. он отказался от действия. Его отказ от действий основан на силе воле, которая ограничена. Если он продолжает практиковать такое поведение, со временем это приводит к неконтролируемому взрыву и высвобождению накопленного внутреннего напряжения.

Или же, если он пытается обмануть не только внешнего наблюдателя, но и себя самого, скрывая и от себя несоответствие мыслей и действий, это может привести к эмоциональным срывам и умственным нарушениям.

Стремление внешне выглядеть этично и добропорядочно, а внутри позволять разгул желаний очень опасно и отдаляет от истины. Это не безобидное занятие, это движение в противоположную от истины сторону.

Стремление поддерживать видимость проистекает из неверного понимания ценностей. Для возможности устранения внутренних непониманий и противоречий они должны замечаться, - только так с ними можно работать.

Если обусловленности скрываются даже от самого себя, это приводит к внутреннему разделению и невозможности работы по избавлению от обусловленностей. Сами обусловленности при этом преумножаются и ищут выхода, как внутренние напряжения в земной коре проявляются в виде землетрясений и извержений вулканов.

Если человек внешне не действует, а мыслями блуждает среди объектов, то он таким образом накапливает в себе напряжение, которое тем или иным образом будет искать выход.

Карма-йога позволяет не накапливать энергию, а направлять ее в нужное русло, заставлять работать для очищения ума. При этом внутренние импульсы не подавляются, а прорабатываются, понимаются и в результате исчезают.

При осознанном следовании тотальным законам, которые обеспечивают полную гармонию творения, человек становится на путь осознанной человеческой эволюции, избавляясь от невежества, автоматических несознательных реакций и всего того, что мешает продвижению к истине.

Карма-йога – уникальный и мощный инструмент осознанного очищения ума. Без этого инструмента человек не может работать со своими многочисленными, накопленными за множество жизней, разнообразными неосознанными склонностями, и как следствие, у него отсутствует возможность очищать свой ум и следовать пути знания.

Для следования этим путем, потребуются все усилия в практике внимательности, осознанности и понимания. Пока остаются мирские желания и привязанность к объектам, часть необходимых усилий неизбежно будет тратиться впустую на них.

Личность должна повзрослеть и перерасти эти желания, они должны ей стать ненужными и неинтересными, потому что прошлые интересы заменены бескомпромиссным интересом к истине.

Взросление личности происходит постепенно, постепенно человек расстается со своими желаниями, постепенно становится более сознательным. Карма-йога многократно ускоряет этот процесс, делая его осознанным. И чем больше очищается ум в процессе карма-йоги, тем больше возрастает осознанность и ускоряется духовная эволюция.

Ум, отвлекаемый множеством желаний, не может поддерживать внимательную медитацию, он теряет осознанность и засыпает или погружается в фантазии, и медитация перестает быть медитацией.

Медитация – это практика опоры на безграничное, желания – это привычная практика опоры на ограниченное. Пока желания продолжаются, человек еще не полностью понял бесполезность поиска опоры среди ограниченных объектов.

И пока он этого не понял, ему нужны не просто действия, ему нужна практика карма-йоги для очищения. Чистый ум, встав на путь знания, уже не должен оглядываться назад на мир. Карма-йога — это искусство очищающего действия, искусство практического отпускания любимых ограниченных игрушек разума.

Арджуна спросил, что лучше, карма или знание? Но мы уже видим, что это - две части одного пути. Обе эти части очень важны, ни одна из них не «лучше». Невозможно выбрать путь знания, не будучи подготовленным к нему карма-йогой. И карма-йога теряет смысл, если она не ведет к пути знания. Тот, у кого остались желания и склонности к действиям, должен следовать пути карма-йоги. Невозможно пропустить этот важнейший этап и сразу перейти к знанию.

Сначала - очищающие действия, карма-йога, и только после этого с чистым умом становится возможно следование пути знания. Выбора на самом деле нет, тот или иной путь определяется подготовкой искателя.

Арджуне, лучшему человеку своего времени, безупречному воину и правителю, Кришна рекомендует не торопиться с знанием, а следовать пути карма-йоги. Тем более именно этот совет будет применим к большинству современных искателей.

Карма-йога не может быть совмещена с окончательным знанием, которое дает освобождение, потому что на уровне карма-йоги у искателя остается чувство отдельного «я», а в окончательной истине «я» отсутствует.

Но карма-йога может практиковаться совместно с относительным знанием, - с знанием фактов или с упасаной - медитацией начального уровня, которая включает в себя визуализацию объекта медитации. Это медитация на образ, на качества Ишвары.

Так как в такой практике остается сам медитирующий, это тоже является действием, но совершаемым на более тонком, ментальном уровне. Так как карма-йога может быть совмещена с ограниченным объектным знанием, Кришна объясняет Арджуне (которому необходимо идти по пути карма-йоги), и знание тоже, - вся вторая глава посвящена йоге знания.

Кришна рассказывал Арджуне о высшем знании, но для Арджуны это пока еще лишь слова, а не знание, которое приводит к освобождению, это пока всего лишь только полезная информация. Арджуна еще не готов к знанию.

Рассказ Кришны помогает понять ему общее направление движения, помогает определиться с целью, которую необходимо достичь, и со средствами, которые необходимы для достижения этой цели.

Это воодушевляет, это придает сил, дает целостную перспективу необходимых этапов, но пока это остается всего лишь информацией, потому что Арджуна еще не готов к такому знанию. А не готов он потому, что еще не достаточно практиковал карма-йогу.

Карма-йога позволяет аккуратно работать с чувством эго, ослабляя его. Именно чувство отдельности не позволяет знанию, даваемому Кришной, стать моим собственным непосредственным пониманием, превосходящим любые отдельности.

Пока есть чувство эго, любое знание будет оставаться только информацией.
Лицемер – это тот, кто не признавая наличия у себя чувства эго, внешне пытается создавать видимость медитации, а разумом блуждает среди объектов чувств. Следующая шлока говорит о том, кто лицемером не является.

Глава 3, шлока 7

yas-tv-indriyANi manasA niyamya-Arabhate 'rjuna |
karmendriyaiH karma-yogam asaktaH sa viziSyate || 7 ||

Но кто, удерживая умом органы чувств, о Арджуна, органами действия практикует карма-йогу, не будучи привязанным, тот является лучшим. (3.7)

yaH – кто; tu – но; indriyANi - органы чувств; manasA – умом; niyamya - удерживая, контролируя; Arabhate - начинает, выполняет; arjuna – O Арджуна; karmendriyaiH - органами действия; karma-yogam – карма-йогу; asaktaH - не имеющий привязанностей; saH – он; viziSyate - превосходит.

Здесь речь идет о человеке, который должным образом практикует карма-йогу, с помощью ума контролируя свои органы чувств.

Умственный контроль подразумевает наличие различения – твердого понимания, что среди ограниченных объектов мира обрести счастье невозможно. Такое понимание позволяет контролировать органы чувств не с помощью аскезы и силы воли, а с помощью понимания. И только такой контроль будет наиболее успешным и естественным.

Имея такое понимание и следуя карма-йоге, искатель действует одними лишь органами действия, внутренне в них не вовлекаясь. Вовлечение – это следствие желаний, а желание – следствие недостаточности понимания того, где может находиться искомое счастье.

Вовлекающийся человек полон желаний из-за того, что считает, что счастье может быть получено с помощью объектов мира. Движимый желаниями человек остается в сансаре – в мире, где он отделен от всего остального. Понимание единства для него недоступно.

Карма-йог действует не по воле желаний, а исходя из того, что должно быть сделано. Такое действие очищает его, что позволяет осознать единство как свою собственную природу.

Карма-йога — это не конкретное действие, а внутреннее состояние, понимание, с которым совершается любое действие.

При практике карма-йоги действие совершается в первую очередь не ради материального результата, а для очищения ума. Результат становится второстепенным.

Есть замечательная история, помогающая понять, как отношение к действию меняет весь его смысл.

Однажды путешественник встретил нескольких человек, катящих на холму камни. Он спросил их, чем они занимаются. Один устало посмотрел на него и ответил: «Я зарабатываю деньги, чтобы прокормить свою семью. Денег не хватает, платят плохо, работа тяжелая, но другой сейчас нет». Этот человек занимается удовлетворением естественного человеческого стремления по обеспечению безопасности (артха), чтобы было что есть и где спать ему и его семье. Это стремление к артхе, к безопасности.

Другой человек ответил: «Я скульптор, я качу этот камень, потому что вижу в нем прекрасную скульптуру. Я ее высеку из камня, все увидят ее и поймут насколько я талантлив, я стану знаменитым!» Этот человек стремится к каме, к удовольствию и признанию. Как и первый человек, он стремится к результату действия – создав скульптуру, он хочет обрести славу и последователей. Это все есть стремление к накоплению удовольствия и к славе.

Третий человек сказал: «Я строю храм для спасения местных нехристей, я хочу чтобы они уверовали, и чтобы им жилось лучше». Это тоже законное человеческое стремление, стремление к дхарме, к благой жизни в соответствии с божественными законами. Третий человек совершает действие тоже ради результата, он тоже является деятелем.

Четвертый человек сказал: «Мы вместе строим храм для Бога, я дарю Ему свой труд». Четвертый человек не желает ничего для себя, он прямо в действии отказывается от результата. Это - точка зрения карма-йога, который отдает Богу результат и посвящает ему свои действия.

Он видит, что постройка храма – правильное дело, делаемое совместно множеством людей и поддерживаемое вселенскими силами. Храм который они строят, они строят вместе, невозможно заявить, что это «я делаю». У этого человека чувство «я делаю» не является главным. Он видит общее усилие для постройки храма и его действие совершается не ради материального результата, а для Бога. Этот человек действует в духе карма-йоги, даже если он не знает таких слов.

Там же был и пятый человек, участвовавший в строительстве, который на заданный вопрос ответил: «Здесь строится храм».

Это точка зрения уже познавшего истину мудреца, который не является деятелем, который понимает, что его тело оказалось здесь благодаря игре майи, и, поддаваясь этой игре, оно участвует в ней, помогая строительству храма.

Сам мудрый не затронут действием, он просто присутствует, а не делает что-либо. С точки зрения стороннего наблюдателя он трудится наравне со всеми, а с его собственной точки зрения, он просто созерцает то что есть, при этом не являясь деятелем.

Люди, катающие камни на холме, имеют очень разные мотивы и по-разному отвечают на вопрос. Внешне их действия могут никак не отличаться, но внутренне у них очень разное понимание, зачем и для какой цели они это делают и что при этом получают.

В соответствии со своим взглядом на свои действия, они получат разные результаты. Первый человек получит зарплату, второй – известность и последователей, третий – моральное удовлетворение от спасения язычников. Четвертый, карма-йог, обретет очищение ума. Пятый, познавший мудрец не получит никакого результата, потому что все, что он мог получить, он уже получил, и он остается вне действия. Результат получить может только тот, кто совершает действие.

Для осознания истины необходим чистый ум. Для его очищения самое полезное отношение к действию – это отношение с точки зрения карма-йоги. Понимая, как действие становится инструментом для очищения, карма-йог сознательно практикует и поддерживает необходимое состояние ума и интеллекта, направленность внимания и определенное отношение к результату.

Карма-йог знает, что
сфера его ответственности – только само действие. За результат действия отвечают тотальные вселенские силы, и человеческие усилия – всего лишь маленькая их часть. Поэтому результат действия не может присваиваться, он отдается.

В отличие от первых трех людей, таскавших камни, карма-йог понял, что следуя своим желаниям можно обрести только ограниченный результат, а ограниченное не может быть окончательной целью жизни, потому что никогда не может удовлетворить полностью. Стремясь к безграничному освобождению, он готовит для него свой ум, выполняя действие в соответствии с тем, что должно быть сделано, а не в соответствии с собственными желаниями.

Отказываясь действовать в соответствии со своими желаниями, он отказывается от результата. Действуя в соответствии с тем, что должно быть сделано с точки зрения высшего, он и результат отдает высшему, Богу.

Отдавание всегда является обратной стороной получения. Умеющий отдавать умеет и получать. Человек, учащийся отдавать результат действия высшим силам, действуя в духе правильности и долженствования, учится видеть, как многое ему уже дано теми же тотальными высшими силами.

Видя, что эти силы его поддерживают, у него пропадают поводы для волнений о своем благополучии. Отдавая, он не отдает последнее, он черпает из бесконечного источника и щедро делится этим, зная, что источник не может иссякнуть.

Он видит, как много он получает, видит, что вся вселенная живет по законам неэгоистичного отдавания, и с радостью участвует в этом вселенском процессе отдавания.

В творении большинство действий происходят не ради личных целей, - ветер дует, потому что такова его природа, и также идет дождь, светит солнце и распускаются цветы, - не для чего-то, а потому что такова природа вещей. Солнце светит не для себя самого, река не пьет свою воду, яблоня не ест своих плодов – отдавание результатов действий естественно и не сопряжено со страданием.

Карма-йог учится видеть тотальность, учится отдавать с легкостью сияющего солнца, естественным образом. Он видит, что вся вселенная работает по такому принципу, и он легко и безусильно следует этому примеру.

Сложности и страдания возникают только когда действие совершается из чувства нехватки и недостаточности. Тогда отдавание невозможно, потому что человеку и так не хватает.

Такой человек не замечает щедрости творения и не видит, сколь многое он уже имеет. Его взгляд на мир и свою жизнь ограничен и эгоистичен. Маленькая личность склонна вступать в отношения со всем миром с точки зрения я тебе дам, только если ты дашь мне. Только если я получу что-то взамен, я согласен сделать что-то для тебя.

Отдать просто так для маленькой ограниченной личности просто невозможно. Она не видит для себя в этом смысла. Личность всегда сосредоточена на том, что она получает, она волнуется о том, что может чего-то недополучить, ей может не хватить, у нее могут отнять. Сосредоточена она при этом только на очевидном, осязаемом, видимом.

Ценность чистоты ума для такого человека не существует. Он живет в маленьком мире, который всегда находится в опасности и подвержен неприятным изменяющимся условиям. Чем меньше индивидуальный мир, тем больше усилий требуется, чтобы удержать его в равновесии. Маленькая личность всегда дрожит, всегда боится изменений, всегда находится в страхе и в волнении.

Но если развернуть точку зрения, вместить в нее больше контекста, то можно заметить, что есть целый мир, который дан бесплатно, вместе с солнцем, луной, звездами, дождями, днем и ночью, с воздухом, которым можно дышать, с телом, в котором можно жить. Все это дано просто так, бесплатно, и никто за это не выставляет счет.

Если смотреть на мир с такой точки зрения, то мир личности расширяется до вселенских масштабов, а когда мир такой большой, то и отдавание становится естественным и простым, и всегда есть то, чем можно поделиться.

Поэтому карма-йог живет в гораздо большем мире, чем ограниченное эго. Его мир тоже ограничен, но ограничен гораздо более широкими рамками, и с практикой карма-йоги и очищением разума ограничений становится все меньше.

Границу собственного мира можно и нужно изучать и постепенно разбирать, отказываясь от неверных понятий.

Карма-йог работает с границей своего эго, постепенно уничтожая ее. В процессе практики карма-йоги эго уменьшается, ослабляется и все меньше препятствует истине. Осознание истины своей природы является освобождением от любых ограничений.

Действие с отдаванием результата Богу забирает у чувства эго песчинку силы. Но при повторении эффект накапливается, и многократно повторенные действия, совершенные с точки зрения карма-йоги, становятся уже горстью песка, удаленной из горы неверных накопленных эгоистических понятий.

Одновременно с каждым действием в духе карма-йоги происходит обращение к Высшему, происходит поклонение, молитва, происходит обращение к Божественному закону ради осознания истины Ишвары, а это значит ради осознания природы себя, той истины, которая находится и во мне, и в Ишваре. Постепенно ум очищается и границы эго размываются.

Почему обращение к Ишваре является обращением к истине? Истина — это основа всего, это то, что наполняет собой как большое, так и малое. Доступное мне малое - джива, ограниченное я, которым я себя ощущаю, а Ишвара - это максимально огромное, это творец всей вселенной, в котором существует все множество джив.

Ишвара - это не идея в голове дживы, как полагают многие искатели-фантазеры, а джива – идея в творении Ишвары!

Истина — это решение уравнения «ты есть То», то есть понимание ведического изречение «тат твам аси». «Ты» - это маленькая джива, «То» - это огромный всеобъемлющий Ишвара.

Понимание уравнения – это понимание того, чем является и джива, и Ишвара. Без Ишвары это уравнение не решается в принципе, уравнение не может состоять только из одной половины. Оно не решается и только исследованием чувства я, так же как не решается и только обращением к Ишваре, без самоисследования.

И то, и другое должно быть понято и исследовано, чтобы потом появилась возможность обращения к специальной методологии самопознания, с помощью которой понимается, каким образом эти две части равны между собой.

Самоосознание - это не только осознание природы себя, это осознание и истины Ишвары тоже. Без Ишвары можно найти только какую-то ограниченную локально обусловленную истину, которая окончательной истиной не будет из-за своей ограниченности.

Ишвара и джива - две части уравнения, которое необходимо решить, чтобы осознать истину.

Лучшим с точки зрения подготовки ума к осознанию истины с помощью карма-йоги является тот, кто удерживает органы чувств с помощью разума и позволяет действовать органам действия, следуя карма-йоге.

Он ставит себе ориентиром Ишвару, отдавая ему результаты всех своих действий. При этом его ум не накапливает новых искажающих понятий и постепенно очищается от старых.

В отличие от любых других целей в мире, очищение ума с помощью действий для понимания не является эгоистической целью, потому что не является привязанностью к какому-либо объекту и не ведет к укреплению эго.

Истину невозможно присвоить и она не является объектом. Стремление к ней очищает.

Глава 3, шлока 8

niyataM kuru karma tvaM karma jyAyo hy-akarmaNaH |
zarIra-yAtrA-api ca te na prasiddhyed-akarmaNaH || 8 ||

Делай то, что предписано делать, ибо действие превыше бездействия. Даже поддержание твоего тела
невозможно при бездействии. (3.8)

niyatam – предписанное; kuru – делай; karma – действие; tvam – ты; karma - действие; jyAyaH – лучше; hi – ибо; akarmaNaH - чем бездействие; zarIra-yAtrA - поддержание тела; api – даже; ca – и; te – тебя; na prasiddhyet - не достигается; akarmaNaH - из-за бездействия.

Здесь действие рассматривается в общепринятом смысле, как противоположность бездействию. В отсутствие действий невозможно даже поддержание жизни тела. Необходимо выполнять предписанные действия, то есть делать то, что делать должно.

Если то, что должно быть сделано, тебе нравится, тем лучше, потому что ты будешь делать это с удовольствием. Но если то, что должно быть сделано, расходится с твоими желаниями, то выбрать надо должное, а не желаемое.

Выполнение действий должно быть отделено от того, что нравится и не нравится, от эгоистичных желаний и от предпочтений. Должное действие – это прежде всего действие, предписанное писаниями, т.е. Ведами. Такое действие будет соответствующим истине и тотальным законам творения.

Чтобы понять, что необходимо делать в каждом конкретном случае, необходимо расширить контекст, увидеть ситуацию в общем, посмотреть на нее с более отстраненной позиции наблюдателя.

Потому что каждая ситуация — это часть более глобальных процессов, и она сама диктует то, что должно быть сделано в том или ином случае. Ситуация становится проблемой только когда человек вовлечен в нее и не видит ее взаимосвязанности со всем остальным.

Так, проблема Арджуны началась с того, что он увидел своих людей и забыл о более широком контексте битвы, он забыл о том, что это битва за дхарму, а не борьба между кланами родственников.

Стоит отойти от ситуации на несколько шагов, и это становится очевидным, проблема снимается и становится совершенно ясно, что в этой ситуации надо делать. При взгляде на ситуацию со стороны не остается ни врагов, ни родственников, а только противостояние дхармы и адхармы. Действия воина, стоящего на защите дхармы, очевидны.

Следование тому, что должно быть сделано, - превыше бездействия. При отказе от совершения действия пропадает возможность не только совершить ошибку, но и возможность исправить уже совершенные ошибки.

Бездействие консервирует ситуацию и не дает возможности работать с невежеством, оставляя ситуацию без изменений, и тем самым усугубляя проблемы, которые не решаются.

Стремление отказаться от действия происходит под влиянием гуны тамаса в разуме. Под воздействием этой гуны жизнь проходит зря - в ней не делается ничего хорошего и ничего плохого, и нет возможности что-то изменить.

Активное действие поддерживается раджа гуной, качеством активности и волнения. Все эгоистические действия погруженных в сансару людей совершаются именно под воздействием раджа гуны. Но с помощью карма-йоги к действию добавляется саттва, и это делает средством очищения ума и выхода из сансары.

Очищение ума — это процесс избавления его от тамаса и раджаса, за счет чего в нем еще больше возрастает количество саттвы, качества ясности и понимания.

Чистый ум делает возможным понимания слов учителей и писаний, и узнавание истины. Непосредственно само знание - это максимальная саттва.

Карма-йога — это отказ от тамасического бездействия и превращение раджасического действия в действие все более и более саттвическое, осознанное, направленное на постижение Высшего. Это - лучшее использование действия в жизни.

При стремлении к бездействию становится невозможным даже поддержание жизнедеятельности тела. Действия неизбежны, пока продолжается жизнь тела.

Глава 3, шлока 9

yajJa-arthAt-karmaNo 'nyatra loko 'yaM karma-bandhanaH |
tad-arthaM karma kaunteya mukta-saGgaH samAcAra || 9 ||

Этот мир связан действием, отличным от действия, выполненного как подношение. Поэтому действуй, о Арджуна выполняй действия как подношение, оставаясь свободным от привязанности. (3.9)

yajJa-arthAt - ради подношения, яджни; karmaNaH - чем действие; anyatra – иной; lokaH – мир; ayam – этот; karma-bandhanaH - связан действием; tad-artham - ради того (ради яджни); karma – действие; kaunteya - о Каунтея (Арджуна); mukta-saGgaH - будучи свободным от привязанностей; samAcAra – выполняй.

Не каждое действие удерживает в мире сансары, к несвободе приводит лишь действие эгоистическое, которое выполняется с привязанностью к результату.

Такое действие, повторяясь раз за разом, подтверждает отдельность и ограниченность чувства эго, что еще больше отгораживает его от безграничной Сат-Чит-Ананды, являющейся основой и истиной всего.

В отличие от эгоистического действия с личными мотивами, действие, которое выполняется как подношение, как яджня, не связывает. Такое действие выполняется не ради себя, не ради результата, а ради Высшего, Божественного.

Такое действие, посвященное Божественному, может быть как физическим, так и умственным. Это может быть молитва, слова, выполнение своих обязанностей. Даже принятие пищи или дыхание могут быть яджней, если они совершаются в духе подношения. Любое действие может быть подношением, что становится возможным, когда весь мир видится как проявление Бога. Тогда любое действие как будто кладется на алтарь ради этого Высшего, ради Ишвары.

Действие, совершаемое как подношение, способно поднять человека на следующий уровень духовной эволюции. Для этого необходимо видеть, как каждое действие личности соединяют его со вселенской тотальностью.

Яджня или подношение - это обожествление действия и ее совершение обожествляет того, кто ее совершает. Такое действие совершается медитативно, как подношение, с созерцанием тотальной картины взаимосвязанности этого мира с Божественным. Это освобождает личность от оков эго и приближает ее к тотальному.

Это подношение Высшему животного начала в человеке, это отказ от эгоизма, от зависти, ненависти, злобы и страсти. Качества, сопровождающие эго, должны быть уничтожены, чтобы можно было приблизиться к Божественному и понять Божественную истину.

Когда действие совершается как яджня, как подношение, любой результат его принимается человеком как прасад, как приходящий от Бога. Когда действие выполняется как подношение, оно не может рассматриваться как мое. Как только оно преподнесено Богу, оно принадлежит только ему, у меня не остается на него никаких прав, поэтому я не могу требовать чего-то в ответ.

Непосредственно в момент подношения я расстаюсь с идеей что это «мое», теперь действие полностью принадлежит Ишваре и его результат тоже приходит от Ишвары, в соответствии с божественными законами. Выполнение действия с таким пониманием является карма-йогой и подношением. Это невозможно без бхакти, любви, поэтому бхакти-йога – это не отдельная йога, а составляющая часть карма-йоги. Карма-йог обязательно является бхактой.

Карма-йога очищает и подготавливает ум для следующей стадии духовного пути, пути джняна-йоги. Джняна-йога – это путь понимания, что «ты есть То», то есть «джива есть Ишвара», это стремление понять природу дживы и Ишвары.

Джняна-йога тоже невозможна без Бога, Ишвары, - без него уравнение «ты есть То» не решается. Само стремление практикующего джняна-йогу к истине делает его бхактой. Поэтому бхакти-йога – это не отдельная йога, а часть и карма, и джняна йоги.

Когда происходит обращение к Ишваре в каждом действии с позиции карма-йоги, любое действие становится соединяющим индивидуальное и Высшее. Любое действие, совершаемое ради Ишвары – это подношение или яджня.

Карма-йог совершает яджню, отдавая действие Богу, джняна-йог совершает яджню, отдавая самого отдающего и пытаясь понять истину. На разных уровнях практикующие разного уровня отдают результаты и усилия Высшему.

Практика поклонения Богу отдаванием действия и стремлением узнать его природу – это приближение к причине причин, постепенный процесс превосхождения следствий, привычки обращать внимание только на видимое внешнее.

Тот, кто совершает яджню, начинает прозревать в суть вещей. Чем больше практикующий видит взаимосвязанность всего со всем, тем больше он осознает, что любое действие совершается не лично им как личностью, а все действия в мире происходят как подношение, как яджня, без эгоистического мотива. Все процессы в творении – грандиозное тотальное постоянно происходящее подношение. Следующие несколько шлок объясняют эту тему детально.

*****

Само по себе действие не приводит к несвободе и не является связывающим. К несвободе приводит неправильное, эгоистическое действие, исходящее из неверного понимания. Верное действие, совершаемое в духе яджни, приводит к очищению ума и к духовной эволюции.

Отличающий признак яджни – совершение действия как подношения Богу. Именно искреннее внутреннее чувство отдавания делает действие яджней. Можно готовить пищу как яджню, можно петь, учиться и копать землю, совершая яджню. Любое действие на уровне тела, речи и разума может быть подношением Богу. Такое действие не является связывающим, оно делается с чистыми мотивами от чистого сердца и кладется на алтарь перед Богом.

Такое действие совершается наилучшим образом, ради высочайшего божественного идеала. Внешне такое же действие, но совершаемое ради славы, богатства, для удовлетворения собственных желаний, будет связующим, будет продолжать сансару.

Карма-йога начинается с отдавания результата и постепенно эволюционирует до яджни, отдавания действия прямо в процессе этого действия. Когда весь мир видится как проявление Бога, действие естественным образом становится яджней. Это возвышающий процесс, обожествляющий и деятеля, и все вокруг, потому что Божественное узнается во всем.

Результат действия тоже обожествляется, он становится прасадом, благословлением свыше. И постепенно человек видит, что каждое мгновение он и весь мир окружены потоками благословлений.

Он постоянно чувствует себя благословенным и не может не ощущать ответной благодарности. Не замечающий этого постоянного потока благословений будет страдать даже в золотом замке, где ему будет по-прежнему не хватать имеющегося. Он не видит того, как много он имеет, и будет страдать по тому маленькому, что ему не хватает.

Эгоисту, действующему из понятий об отдельности «себя» и «других», невозможно моментально осознать свою природу, даже когда он слышит, что он есть бесконечность. Для него это остается пустыми словами. Практика карма-йоги и совершения действия как поклонения Божественному, очищает ум и позволяет ослабить эго.

Карма-йога позволяет начинать замечать Тотальность, взаимосвязанность всего, позволяет все больше замечать причины.

Адвайта постепенно приводит к непосредственному осознанию Брахмана, причины причин, к непоколебимому знанию что «я есть бесконечность». И карма-йога - это промежуточная, но совершенно необходимая стадия подготовки ума к знанию.

Узнавание Ишвары, божественного начала, во всем постепенно делает человека более чувствительным к истине, расширяя его видение. Он учится видеть больше, чем видит просто глаз, проникать в природу вещей.

Карма-йог учится замечать то, что объединяет, что поддерживает, что является основой всех форм.

Практика яджни, продвинутая стадия карма-йоги, позволяет постепенно переходить к видению причины всех причин, причины всего творения, являющейся одновременно и сознающей, и материальной причиной всего. Ишвара сам видится в виде этого творения, он сам проявляется как это творение. Узнавание этого и есть «открытие третьего глаза», глаза мудрости.

В понятиях нашего привычного мира, создатель обычно отделен от своего создания, как гончар отделен от слепленного им горшка. Но есть и такие примеры, где материальная и сознательная причины совпадают.

Обычно это иллюстрируется на примере паука. Он выпускает из своего брюшка паутину, а если его напугать, он быстро взбирается по выпущенной паутинке, вбирая ее обратно в себя. Паук может как проявить паутину, так и забрать ее обратно.

Паук - творец паутины, он знает свою паутину, он является сознательной причиной своего творения. И он же – материальная причина, он делает паутину из себя и возвращает ее в себя. Он – творец, который не отделен от своего творения.

Точно так же Ишвара является творцом этого мира, который не отделен от своего творения. Он не смотрит на творение со стороны, он сам становится самим творением, являясь как интеллектуальной причиной, Творцом, так и материалом своего творения. У него нет другого материала для творения, помимо себя самого.

Ишвара проявляется как каждое живое существо и как все предметы этого творения, все их действия и взаимодействия. Он является как осознающим субъектом, так и осознаваемым объектом, а также и процессом осознания между ними.

Выполняя яджню, искатель постепенно приближается к этому грандиозному видению. Раздельность объектов и субъектов в мире – это всего лишь иллюзия. Когда человек стремится к Высшему, к Божественному, которое является всем, он постепенно обретает качества того, к чему он стремится, - размышляя об истине, пытаясь увидеть Божественное во всем, размышляя о сознательной и материальной причине всех причин, размышляя о Божественных свойствах, практикуя видение Божественное во всем.

Сам факт того, что ограниченное существование меня тяготит, является указателем на безграничность моей природы.

То, что совершенно естественно, не вызывает протеста и не требует усилий. Присматриваясь к ограниченному существованию, можно сделать вывод, что оно не является для меня естественным.

Каждый человек протестует против ограничений и в соответствии со своим уровнем понимания, стремится быть от них свободным.

Действие, исходящее из ограниченного чувства эго, оставляет меня на уровне ограниченного и продолжает ограниченное существование, поддерживая существование ограниченного деятеля. Действие же, которое совершается как подношение безграничному, делает меня более чувствительным к безграничному, которое обычно глазами не замечается.

Постепенно при такой практике вся жизнь становится яджней и приближением к Божественному. И это - постепенное движение в правильном направлении, в сторону превосхождения и освобождения от ограниченного.

Действие как яджня должна выполняться не из страха, а из любви к Богу, любви и стремления к истине. Когда нет понимания, человек действует из страха наказания или боли, но для яджни страх не может быть движущей силой.

Яджня совершается из сознательного желания прийти к истине и избавиться от страданий. Для яджни, для карма-йоги, а потом и для джняна йоги, необходимо понимание, движущей силой которого является любовь.

Чем больше понимание, чем больше осознанности в действиях, тем более эти практики действенны, и тем яснее становится само понимание. Это процесс с положительной обратной связью - чем больше практики, тем больше понимания, и чем больше понимания, тем легче и осознанней это практикуется.

Лекция 42
Глава 3, шлока 10-15

Глава 3, шлока 10

saha-yajJAH prajAH sRSTvA purovAca prajApatiH |
anena prasaviSyadhvam eSa vo 'stv-iSTa-kAma-dhuk || 10 ||

В самом начале, создав существ вместе с подношениями, Творец сказал: «Этим вы должны преумножаться. Да будет для вас подношение коровой, исполняющей желания». (3.10)

saha-yajJAH - с подношениями, с яджней; prajAH – существ; sRSTvA - создав, сотворив; purA – изначально; uvAca – сказал; prajApatiH – Создатель; anena - этим, т.е. подношением; prasaviSyadhvam - вы должны будете приумножаться; eSaH – это; vaH - для вас, astu - да будет; iSTa-kAma-dhuk – коровой, исполняющей желания.

Когда Создатель сотворил творение, он дал к нему инструкции на все случаи, объясняющие, как творение должно функционировать. Эти инструкции содержатся в Ведах. Для достижения множества разнообразных целей в жизни там содержатся указания о наиболее правильном методе обретения желаемого. Желаются ли объекты, успех или знание, - для всего там есть подходящая инструкция.

Однако, как всегда, очень мало кто читает инструкции, потому что каждый считает, что все и так понятно и очевидно.

Простые функции действительно не требуют пояснений – каждое живое существо стремится к приятному и желает избежать неприятного. Для животного учебники не требуются, оно все делает правильно, основываясь на врожденных программах поведения. Но человеку, чтобы быть действительно человеком, мало прожить животную жизнь. А чтобы научиться быть человеком в высшем смысле слова, без инструкций обойтись невозможно.

Праджапати, Создатель, создал мир с существами и с пояснениями для этих существ. Он обратился к существам, объясняя им важность инструкции:

«Следуй во всем принципу подношения, и все будет хорошо. Ты последовательно достигнешь цели человеческого существования, дорастешь до мокши, до освобождения. Если не будешь следовать инструкции, то твоя жизнь будет полна страданий, которые являются следствием пренебрежения законами этого творения, объясненными в Ведах. Ты вряд ли дорастешь до дхармы, не говоря уже о мокше, но если ты не сможешь в этой жизни использовать полученный тобой шанс достигнуть освобождения, у тебя будет другая возможность в следующей жизни, много других».

Многие выбирают не прислушиваться к инструкции и это их выбор, выражение их свободы воли. Жизнь — это не атомный реактор, где недопустимы ошибки в эксплуатации.
Жизнь прощает очень многое, но у любой ошибки и образа жизни есть своя цена. При неправильном, животном, образе жизни без размышлений и осознанности, человек будет страдать и не сможет достичь освобождения. В этом нет никакой мистики, это закон творения, как закон, что брошенный вверх камень обязательно падает вниз.

Инструкции, которые прилагаются к этой жизни, рассчитаны на достижение освобождения в человеческой жизни.

Нет необходимости давать подобные указания деревьям и животным, потому что свободы воли у них нет и нарушать дхарму они не могут. Они всегда следуют своей природе. А вот людям уже необходимы указания, как и по каким правилам жить.

Веды — это учебник правильной жизни на всех ее этапах и для всех типов людей. Инструкции эти прилагаются к творению самим Праджапати, самим Творцом. Его подсказка – «Действуй в духе яджни!»

Существуют ритуалы, мантры и упасаны для всех стадий жизни. Человеку подробнейшим образом объясняется и как жить в сансаре, и как выйти из нее.

У человека есть свобода воли, у него есть выбор узнать себя как бесконечное Сознание, наполняющее тело, или же жить как ограниченное телом существо в огромном мире. Разница огромна - жить как полный и безграничный Дух, или же жить как маленький и ограниченный душок.

Все инструкции, содержащиеся в Ведах, направлены на то, чтобы на любой стадии каждому человеку в каждом действии напоминать о Боге, о том, что цель человека – осознать божественную истину. Обращаться к Божественному можно через множество разных образов, в которых предстает единое Божественное начало, Ишвара.

Ишвара – один, но есть множество «представителей» Божественного, деватов, у каждого из которых есть своя сфера ответственности, свои обязанности и свое место в божественной иерархии. Считается, что за каждым органом чувств и за каждой функцией в теле есть ответственный девата. В результате их слаженной деятельности, подчиненной закону творения, это тело и все творение действуют гармонично, потому что представители Божественного никогда не нарушают закон и всегда действуют в соответствии с ним.

Божественный принцип, Ишвара, один, но у него множество представителей, ответственных за разнообразные процессы, и обращаться к нему можно через его представителей. За отдельными целями обращаются к соответствующим представителям божественной силы, отвечающих за конкретное поле деятельности. За окончательной истиной обращаются к Высшему, к тотальному, к самому Ишваре, но сделать это можно через любой образ ишта деваты, избранного Божества.

Яджня - это обращение к Божественному через любые доступные средства. Существа с самого начала сотворены с возможностью такого обращения и духовного роста. Творец сказал «да будет она для вас коровой, исполняющей желания», указав на необходимость обращения к яджне для обретения любого желания.

По легенде, корова, исполняющая желания, принадлежала риши Васиштхе. Она давала мудрецу Васиштхе все, чего бы он ни пожелал. С ней связано множество историй. Это - аллегорический образ самой Истины. Обращаясь к истине, мудрый обретает освобождение от всех желаний, то есть все его желания становятся исполненными.

Яджня, обращение к Божественному, становится средством обретения окончательной мудрости, полноты, в которой все желания исполнены и пропадает отдельный желающий.

Без обращения к Божественному, человек остается маленьким, во всем ограниченным существом, которое может полагаться только на свои ограниченные силы, которых не хватает на все желаемое.

Этот эгоистический человек (с точки зрения адвайты, эгоистический - это человек с твердой верой в свою отдельность) всегда будет неудовлетворенным и от этого несчастным. Его счастье всегда будет где-то в будущем, когда исполнится очередное его желание. Но когда желание исполняется, счастье опять видится где-то в далеком будущем.

Обращение к Божественному, к тотальности, - это корова, исполняющая желания, ближайшим русским аналогом этого, пожалуй, будет скатерть-самобранка. Эта скатерть уже расстелена, на ней есть абсолютно все. Мир тщательно готовился к твоему рождению, подготовив все, что необходимо тебе для нужд и удовольствий тела и ума, дав все необходимые инструменты для достижения любых целей и инструкции к ним. Все есть на этой скатерти.

Но ограниченное эгоистическое мировоззрение, где чувство собственной отдельности является фактом, принимаемым без размышлений, не позволяет увидеть накрытую поляну безграничных возможностей. Яджня позволяет обратиться к этому уже существующему изобилию, где уже все готово чтобы служить на благо тебе и всем существам.

Чтобы научиться видеть и вкушать от этой полноты, ты должен научиться отдавать. Не умеющий отдавать не сможет и получать. Обращение к Богу с яджней открывает дорогу к дальнейшей эволюции, открывает дорогу к знанию. Яджня – само знание, и пусть она приведет искателя к знанию.

Обращение к Высшему — это метод достижения всего. Действуя в соответствии с законами мира, с законами творения, с тотальными законами Ишвары, можно обрести любую цель.

Весь мир – не нечто отдельное от Ишвары, сам Ишвара входит в этот мир и находится в нем. Весь мир и законы, действующие в нем — его проявления, это сам Ишвара. Когда ты обращаешься к Божественному, видя эти законы, ты поддерживаешь эти законы, и нет ничего удивительного в том, что эти законы и вся вселенная в ответ поддерживает тебя.

Когда ты участвуешь в естественном исполнении Вселенских законов, ты перестаешь быть эгоистичным потребителем и становишься со-автором, со-творцом. Ты действуешь, спонтанно отдавая, каждым действием совершая подношение, яджню. Так человек приближается к Богу, потому что Бог тоже создает это творение спонтанно, не из недостаточности, а исключительно из полноты и любви.

Следуя этому принципу, человек постепенно начинает жить в другом измерении, оставаясь в том же самом мире.

В измерении, где правилом жизни становится яджня, узнавание своей природы и освобождение от ограниченности становится закономерным следствием следования естественным процессам. Освобождение и безграничность — закономерный итог такой жизни.

Не следуя предписаниям Создателя, человек остается отдельностью, каждым своим действием и желанием подтверждая эту отдельность и укрепляя ее. Неизменным спутником ограниченности являются постоянная неудовлетворенность, неспособность обрести счастье и постоянная череда страданий, следующих за небольшими радостями. Но если с помощью верной практики начать подпитывать верную точку зрения, поддерживать видение Божественного во всем, то усиливается верная точка зрения, а не эго.

У человека есть свобода воли и он может выбирать, какую точку зрения, эгоистическую или тотальную, ему поддерживать.

Тотальная точка зрение позволяет узнавание истины и обретение неизменного блаженства, которое выходит за границы любой точки зрения. Эгоистическая точка зрения не подразумевает выхода ни за какие пределы, ее следствием является постоянное пребывание в пределах, т.е. в ограниченности.

Глава 3, шлока 11

devAn bhAvayata-anena te devA bhAvayantu vaH | parasparaM bhAvayantaH zreyaH param-avApsyatha || 11 ||

Питайте этим подношением божества,
и эти божества пусть питают вас.
Взаимно питая друг друга, вы достигнете высшего блага. (3.11)

devAn – божества; bhAvayata - вы должны питать; anena – этим, т.е. яджней; te – те; devAH – божества; bhAvayantu - пусть питают; vaH – вас; parasparam - друг друга; bhAvayantaH – питающие; zreyaH – благо; param – высшее; avApsyatha - вы достигните.

Под божествами подразумеваются божественные силы и проявления, ответственные за все процессы во вселенной. Они могут иметь свои имена, но их не обязательно знать всех по отдельности, а просто необходимо включить в свое видение Божественного начала как силы, поддерживающей все функции в теле и в мире, начиная с вдоха и выдоха. За все это отвечают деваты, божества.

Согласно тотальной Ведантической схеме творения, качества Божественной причины присутствуют во всех следствиях, как золото присутствует во всех золотых украшениях и как сладость сахара присутствует во всех сладких блюдах, сделанных с сахаром. Все следствия будут наследовать основные качества своей причины.

Весь видимый мир является следствием Божественного начала и поэтому он тоже божественен, как и его причина.

Основополагающие свойства этого мира, одинаково присутствующие во всем, наследуются от самой причины - это существование, сознание и блаженство.

А качества, подверженные изменению (форма, цвет, название и т.д.), добавляются поверх основных свойств силой иллюзорной проекции.

Изначальная причина творения в Ведантической системе является сознательной. Этим картина мира ведантиста она отлична от материалистической системы воззрений. В материалистической схеме сначала возникает материя, потом некая комбинация материальных причин приводит к появлению сознания.

Схема мира согласно Адвайта Веданте изначально имеет качества существования и сознания.

Сознание, которым является причина, проявляется как разумность в сознательных существах, а в объектах оно проявляется как наша способность к осознаванию их.

Если бы в объектах не было сознания, их осознание было бы невозможным, поскольку взаимодействовать могут только сходные по природе сущности.

Существование, которой является первопричина, проявляется как качество существования во всем.

Способность существовать у объектов и существ унаследована от первопричины. Качество блаженства тоже обнаруживается во всем в мире – каждый объект и каждое существо кому-то да дорого, т.е. кем-то будет видеться как приятное и доставляющее блаженство. Это качество тоже унаследовано от причины, которую часто называют Сат-Чит-Ананда, или Существование-Сознание-Блаженство.

Формы, которые принимает Сат-Чит-Ананда, будут разными, и их названия тоже будут разниться.

Изменяющаяся часть творения - это то, что проецирует сила иллюзии.

Всё творение является следствием Божественного начала и само является божественным. В творении все подчинено божественному закону и все взаимодействует согласно ему. За соблюдением этих законов следят сознательные божества, не допускающие нарушений.

Этого ответственного может быть и не видно, но он есть на тонком уровне, потому что если есть действие, то есть и тот, кто действует. Дождь идет, солнце светит, сердце бьется, ноги идут, глаза видят, разум думает, - это и есть деваты, божества, которые за это ответственны, это сознательная часть вселенной, которая отвечает за любое действие.

Индра считается богом грозы и грома, а Варуна - богом вод, он ответственен за то, чтобы текла вода, чтобы вовремя шли дожди, чтобы реки текли положенным образом и питали различных существ.

Тайттирья упанишада говорит, что ко всему окружающему нужно относиться как к проявлению божественного начала, как к самому Богу, проявляя уважение не к непостоянной форме, а к неизменной божественной причине, которая пребывает в каждом следствии.

Заметив Божественное во всем окружающем, служи этому всему, как часть Божественного, и все, что ты получаешь, воспринимай как приходящее от Бога. Именно так существует весь мир, и человек имеет возможность выбора участвовать в этом сознательно, без эгоистических желаний. Это дает человеку шанс осознать ту причину, которая лежит за всеми этими взаимодействиями в мире.

Эго, чувство отдельности, должно быть принесено в жертву, оно должно быть положено на алтарь и сгореть в огне понимания в процессе яджни.

Тогда, без ограничивающих шор эго, человеку становится доступным неэгоистическое безграничное блаженство, удовлетворенность и спокойствие. Весь мир, вся природа, все космические силы действуют на благо всего творения.

Жизнь возникает и поддерживается, планеты летят в пространстве, звезды светят, - если присмотреться, то можно увидеть на самых разных уровнях непрерывно проходящую яджню, отдавание, которое поддерживает гармоничное существование всего.

Такое видение приближает человека к пониманию того, как все есть на самом деле.

Это не привычная эгоцентрическая позиция, это Божественно-центрическая позиция.

Исходя из такой позиции, появляется повод улыбнуться и поприветствовать восходящее солнце, почувствовать благодарность ветру, окружающим, порадоваться дождю или снегу, приветствуя то, что есть всегда вне зависимости от разнообразия проявлений.

Делая что-то с отдаванием Божественному, то есть на благо любой части этого творения, я подпитываю и поддерживаю действие Божественного сознательного закона в этом творении.

Просто река - это одно, но когда ты видишь в ней Варуну, божество вод, или просто видишь в ней безымянное божественное начало, присутствующее в ветре, в огне, земле и пространстве, тогда ты с каждым узнаванием обращаешься к сознательному Божественному, к Сат-Чит-Ананде и мир наполняется сознательной божественной энергией, которая питает все, и тебя тоже.

Это больше того, что могут увидеть глаза, это видение гораздо глубже и тоньше любых форм, цветов и ощущений органов чувств, гораздо ближе к истине и гораздо больше наполнено блаженством.

Отпадает необходимость бороться с окружением, отстаивая свое право на материальные блага, нет необходимости противостоять природе, вырывая у нее милости силой. С природой и с обществом можно и нужно жить в гармонии, поддерживая тотальные законы и видя, что они поддерживают меня. Нужно быть не просто потребителем, а соавтором всего происходящего.

Взаимно питая друг друга, все достигнут наивысшего блага. Без обращения к Божественному, к тотальности, без очищения этим видением разума невозможно узнавание основы основ, невозможно узнавание безграничности, абсолюта.

Яджня - метод получения всего, и это все предусматривает в том числе и освобождение как естественную кульминацию осознанной жизни человека. Всеобщее отдавание – это закон, и в той мере, в какой человек его нарушает, в такой же мере он сам и страдает от своих невежественных эгоистических действий.

Нарушая закон, он вредит не закону, а только самому себе. Жить в соответствии с законом, или нарушать его – человек выбирает сам, но у его выбора будут последствия. Нарушая закон, человек остается отдельностью, не знающей тотальных законов, страдающей и не имеющей возможности освобождения.

Следуя закону, он естественным образом приходит к высшей цели освобождения. Ум может быть инструментом для любви и отдавания или же инструментом для жадных эгоистических мыслей. Он может использоваться как для понимания тотальности, так и для укрепления собственного эго.

Путь к узнаванию истины и освобождению от страданий — путь редких, которые видят больше и дальше собственного эго.

Глава 3, шлока 12

iSTAn-bhogAn-hi vo devA dAsyante yajJa-bhAvitAH |
tair-dattAn-apradAyaibhyo yo bhuGkte stena eva saH || 12 ||

Божества, питаемые подношениями, дадут вам желаемое. Кто наслаждается тем, что дается ими, не отдавая им, тот воистину вор. (3.12)

iSTAn – желаемых; bhogAn – объектов; hi - ибо; vaH - вам, devAH - божества; dAsyante – дадут; yajJa-bhAvitAH - питаемые подношениями; taiH - ими, Божествами; dattAn – данные; apradAya - не отдавая; ebhyaH - им, Божествам; yaH – кто; bhuGkte – наслаждается; stenaH – вор; eva – воистину; saH – он.

Тот, кто только берет (а жить, не беря, невозможно), но ничего не дает в ответ, - тот вор, потребитель. Как тот, кто набирает полную тележку в магазине и отказывается за нее платить. Он не просто пассивно не делает чего-то хорошего, он является вором. Обкрадывает, однако, он только сам себя.

Ишвара вездесущ и наполняет собой все, потому что в этом творении нет ничего иного. Ишвара сам становится творением, и поэтому божества, его представители, тоже находятся повсюду.

Они питают каждого человека и каждое живое существо, давая им все необходимое - воздух для дыхания, пространство для существования, землю, чтобы держать его, все объекты наслаждения.

Все дается самыми разными божествами, которые находятся повсюду и обеспечивают бесперебойную работу тотальных сил, действующих в творении. Они по-разному проявляются в нашей жизни, по-разному питают нас.

Отдавая им в ответ свое действие, свою благодарность, человек питает их. Такая ответная поддержка в первую очередь важна для самого человека, потому что это способствует его духовному росту и очищает его ум.

Ответное отдавание нужно не божествам, не Ишваре, это нужно самому человеку, потому что без отдавания человек не растет духовно и остается в узких рамках ограниченного эго.

Деваты, божества, делают свою работу вне зависимости от того, дается им благодарность или нет, преподносятся им действие и результаты или не преподносятся. Они действуют по законам и никогда не нарушают их.

Но, действуя без отдавания, человек действует против дхармы, то есть нарушает закон и, согласно закону, страдает в результате. По закону дхармы к нему возвращаются результаты его действий или не действий, и результат неделания того, что надо делать, тоже возвращается.

Божества выполняют свою работу, и ты должен выполнять свою работу.

С высшей точки зрения, обязанность человека — это обращать свой взор к Божественному, выходить из животного состояния, становиться настоящим человеком и обнаруживать свою божественную природу.

Человека отличает от животных осознанность, а осознанный человек понимает законы творения и сознательным образом участвует в них. Тогда приходящие к нему результаты будут соответствовать его уровню осознанности. Он будет жить как человек, а результаты получаемые им тоже будут человеческими, а не животными.

Рождение и жизнь человека – это свидетельство постоянно окружающих его благословений, для получения которых он ничего не сделал «сам». То есть, они ему даны просто так, не за что-то, а по факту рождения. Воздух, земля, солнце, биологическая эволюция и результаты научно-технического прогресса, - с самого рождения у него есть все для жизни и духовного развития.

Все это данное невозможно без слаженного действия тотальных сил, являющихся Ишварой. Принимать это как должное, без благодарности, без отдавания в ответ, это значит быть вором, обкрадывая в первую очередь самого себя, лишая себя возможности быть человеком. Это не позволяет человеку видеть то, насколько он уже богат, и в конечном счете не позволяет осознать свою бесконечную природу.

У человека есть свобода воли не замечать богатство, которое окружает его и не участвовать в процессе тотального отдавания, которое поддерживает все творение. Но у этого будут последствия – незнание законов не спасает от ответственности. Не участвуя в процессе отдавания, человек нарушает тотальный закон и вредит себе и своему окружению.

Действуя против закона дхармы, человек полагается только на себя и постоянно находится в напряжении и беспокойстве, потому что не может быть уверен в собственных силах и в правильности своих методов. Это состояние вора, который постоянно находится в напряжении, боясь что его накажут и отберут то, что он успел ухватить.

Когда законы не нарушаются, все творение становится твоим помощником. Следуя течению дхармы, человек остается в спокойствии, он получает все необходимое для жизни и не боится, потому что уверен в правильности своего пути. Он не волнуется, опасаясь что ему чего-то не хватит и он останется без заслуженного результата, потому что знает, что результаты приходят по законам свыше, которые всегда справедливы. Его постоянно поддерживает неизменное и он уверен в этой поддержке, ему не о чем беспокоиться.

Тот, кто каждое мгновение получает поддержку от тотальных божественных сил, почувствует необходимость быть неотдельным от этих сил, что значит получать и отдавать что-то в ответ. Животное делает это неосознанно, действуя инстинктивно. Человек должен участвовать в процессе осознанно, отдавая в ответ, кладя на алтарь свою благодарность, молитву или неэгоистичные действия.

Это уважение и признание высших сил, Ишвары, который дает все и наполняет собою все, это признание дживой всеобщего закона творения, частью которого он сам и является.

Это не принцип «ты мне, а я – тебе», потому что нет разделения - Ишвара отдает Ишваре, потому что в творении нет ничего помимо него. К такому пониманию постепенно приходит тот, кто начинает действовать, исходя из тотальных законов, а не из эгоистических желаний ограниченного существа.

На самом деле, это процесс отдавания своего невежества – расставаясь с понятием о «моем» действии и «моем» результате, человек отдает свое невежество, и отказывается от идеи индивидуальной отделенности.

Он расширяет свое виденье, и это отдавание делает его более чувствительным к тому, что есть на самом деле, то есть к истине. Человек начинает видеть больше, чем видят его глаза.
Сознательное участие в тотальной яджне - это постепенное открытие третьего глаза, глаза мудрости, постепенное обретение видения того, что всегда есть, было и будет.

Вор никогда не испытывает благодарности, не говорит спасибо, потому что он не уважает того, у кого он берет, и ничего не возвращает обратно. Не участвующий в тотальной яджне считается вором, хотя никто из-за этого не обратится в полицию. Но следствия воровства неизбежно настигают человека на тонком уровне.

В соответствии со своим выбором, человек оказывается в тюрьме на тонком уровне, которая обуславливает его и лишает свободы. Эта тюрьма - сансара, ограниченная жизнь и постоянный безуспешный поиск в ней несуществующего в ней счастья.

Искателем становится тот, кто начинает чувствовать себя в этом ограниченном мире сансары, как в клетке - он не может довольствоваться ограниченными удовольствиями мира и начинает искать выход из этой тюрьмы.

Для ощущающего оковы ограниченности, они становятся невыносимыми. И от того, что это тюрьма на тонком уровне, ситуация кажется еще более безнадежной. Потому что как можно решить проблему того, что не видится, а только смутно ощущается?

Практикуя отдавание, человек начинает понимать законы взаимодействия во вселенной, его ум очищается и понимание меняется в нужную сторону. Из этой тюрьмы можно выйти с помощью понимания и отказа от глуопсти. Только таким образом происходит выход за пределы сансары из тюрьмы неверных умозаключений.

Отдавание недоступно для эгоиста. Эгоист не замечает заботы о себе и поэтому ему нечего отдавать в ответ, он не испытывает благодарности и любви к окружающему миру.

Эгоист — нечувствительный человек, и в первую очередь эта нечувствительность вредит ему самому. Человек, игнорирующий вселенские силы, не замечает представляющихся ему возможностей, он видит только то, что лежит на поверхности, что можно схватить и присвоить.

Понимающий тотальные законы и действующий в соответствии с ними видит больше возможностей, его способность к наслаждению этим миром гораздо тоньше. Его способность видеть красоту и любить многократно увеличиваются с ростом понимания.

Он живет в гармонии и спокойствии, не имея страха. Он идет к высшему благу — очищению ума, вслед за которым неизбежно следует освобождение.

Глава 3, шлока 13

yajJa-ziSTа-аzinaH santo mucyante sarva-kilbiSaiH |
bhuJjate te tv-aghaM pApA ye pacanty-Atma-kAraNAt || 13 ||

Добродетельные, вкушающие то,
что сначала подносится Богу, освобождаются от всех прегрешений. Но грешники, готовящие только для себя, вкушают нечистоту. (3.13)

yajJa-ziSTа-аzinaH - наслаждающиеся тем, что остается после яджни; santaH - хорошие люди; mucyante – (они) освобождаются, sarva-kilbiSaiH от всех прегрешений; bhuJjate – едят; te – те; tu – но; agham - грех, нечистоту; pApAH - грешники; ye – кто; pacanti – готовят; Atma-kAraNAt - для себя.

Ежедневное действие, приготовление пищи, может быть как благом, так и грехом. Действие, отданное Богу, является благом. Действие, совершенное из эгоистических мотивов, будет грехом. Важен не внешний вид, а намерение и дух, с которым это действие выполняется. Большинство действий в сансаре имеют признаки и того, и другого, и потому средством выхода из сансары не являются.

Действие, совершаемое как подношение Ишваре, не должно быть средством усиления своего «я» и чувства отдельности. Это возможно, если ты во всем видишь проявление Божественного, обращая на него внимание, сознательно делая его для себя важнее, чем индивидуальные различия и проявления.

Тогда любое, даже самое простое повседневное действие может стать действием, которое очищает ум и постепенно уменьшает огромный груз старых привычек, подтверждавших индивидуальность.

В индуизме есть очень красивый обычай: перед тем, как пища ставится на стол для всех, часть ее ставится перед домашним алтарем и преподносится Богу с помощью особых мантр. После этого пища считается освященной Богом и становится прасадом, благословлением. Она возвращается на стол и только после этого все могут приступить к трапезе.

Так ежедневно выполняемое действие становится средством для обращения к божественному - ты отдаешь тотальному и благодаришь, и божественные силы продолжают выполнять свою работу, отдавая тебе. Так ты не становишься вором, ты берешь для себя то, что осталось после яджни, поднесения Божественному.

Поступая таким образом, вспоминая о высшем перед выполнением действия, ты освобождаешься от всех прегрешений. Пища - это только пример, тот же принцип работает для абсолютно любого действия.

«Это освобождает от всех прегрешений», говорит Кришна. Прегрешения — это результат свободного выбора, без которого нет ни прегрешений, ни заслуг.

Животные не имеют свободы выбора и не могут грешить. Человек – имеет и может. Некоторых прегрешений можно избежать, но некоторые неизбежны.

К примеру, невозможно в полной мере избежать насилия по отношению к другим существам, которые ничем этого не заслужили, - огромное количество всяческих микробов и мелких насекомых гибнет, когда мы готовим пищу, умываемся, подметаем полы или просто ходим по земле.

Каждое мгновение ради поддержания жизни этого тела, являющегося оболочкой еды, разрушается множество живых существ. Это прегрешения, которые предотвратить невозможно. Жизнь оболочки еды постоянно связана с химсой, вредом и насилием над другими существами.

Человек который наслаждается пищей или объектом после того, как он предлагает его Богу, освобождается от неизбежных для жизни тела прегрешений. Он сначала отдает Божественному и только потом вкушает сам то, что остается после подношения.

На самом деле пища физически никак не поменялась, но теперь вкушение того, что стало прасадом, или благословлением, становится для человека освященным - не просто разрешенным, а возвышающим и освобождающим от прегрешений.

То, что отдается Ишваре, возвращается к отдающему более ценным. Как и обещал Кришна еще во второй главе, «в этой практике не теряются усилия и не наносится вреда, и даже немного такой практики спасает человека от большого страха», от страха сансары.

Окончательная цель таких практик — это подношение не только своего действия, но и своего «я», чувства ограниченности.

Почему яджня является основой жизни, и почему необходимо жить в соответствии с божественным законом? Чтобы состояться как человек, достигнув истинно человеческой цели освобождения от ограниченности и глупости и их последствий.

Отдавание результатов действия и самого действия нужно не Ишваре, это нужно самому человеку для духовного роста и полной жизни. Можно конечно жить и не отдавая, у человека есть такой выбор, но тогда духовно расти не получится.

Таким образом, любое действие может способствовать или укреплению эго, или может стать поводом для обращения к Богу и инструментом для уменьшения эго, - вариантов всего два, и у человека есть выбор.

Кришна показывает, как мы можем постепенно приучить свое внимание отвлекаться от ограниченного и обращать внимание на безграничное, поддерживающее все это творение.

У человека каждый день есть множество возможностей для осознанного обращения к Высшему, что означает множество возможностей очистить свой ум. Сначала я отдаю должное Божественному, и только потом вкушаю сам.

Система привычных приоритетов должна быть постепенно перестроена - от привычного эгоистичного мировоззрения к другому способу функционирования в мире, когда первым делом обращается внимание на Божественное, и только потом, по остаточному принципу, на ограниченное и личное.

Бхагаван Кришна в Бхагавад Гите только советует, а не приказывает. Если ты хочешь очистить свой ум, чтобы увидеть истину, то тебе лучше поступать таким образом. Потому что действуя иначе и не предлагая тотальному свои действия, ты не очистишь свой разум и не сможешь осознать истину. Выбор исключительно твой собственный.

Не обращая внимание на тотальное, человек вредит самому себе, но в результате очищения разума человек делает свою жизнь проще, спокойнее, гармоничнее, естественнее и божественнее.

Глава 3, шлока 14

annAd-bhavanti bhUtAni parjanyAd-anna-saMbhavaH |
yajJAd-bhavati parjanyo yajJaH karma-samudbhavaH || 14 ||

Живые существа рождаются от пищи,
пища порождается дождем, дождь порождается подношением, подношение порождено действием. (3.14)

annAt - из пищи; bhavanti – рождаются; bhUtAni – существа; parjanyAt - из дождя; anna-saMbhavaH – пищи рождение; yajJAt - из яджни, из подношения; bhavati – рождается; parjanyaH – дождь; yajJaH – яджня; karma-samudbhavaH – порождена действием.

Яджня, порожденная действием, способствует поддержанию всего мира. Божества питают людей с помощью своих благословений, а люди питают божеств с помощью своих подношений. Боги, удовлетворенные сознательными и естественными подношениями людей и других существ, благословляют землю дождями, которые являются частью тотального порядка. Пока этот порядок поддерживается, божественные благословления будут благоприятны и для людей, и для всех существ, - дожди будут идти вовремя и можно будет вырастить урожай. Выросшие растения становятся пищей для всех существ, поддерживая их жизнь и жизнь в творении.

Но бывает, что баланс нарушен эгоистичными действиями (на что способен только человек), и природные события начинают происходить хаотично. Мы можем не знать всех деталей, но мы будем ощущать на себе последствия эгоистических действий других людей - основанное на стремлении к наживе сжигание топлива, загрязнение окружающей среды, вырубание лесов, массовое истребление животных.

Эгоистические действия на уровне человечества всегда начинаются с одного конкретного человека.

Свами Даянанда для иллюстрации приводит пример хора со множеством участников. Когда все поют вместе, его приятно слушать, но если кто-то фальшивит, спотыкается и забывает свою партию, слаженное звучание хора нарушается. Если фальшивящих и спотыкающихся становится много, звучание мелодии пропадает совсем, вместо пения слышится какофония.

Когда нарушается слаженный хор тотальных законов, последствия не заставляют себя долго ждать.

Тот, кто действует эгоистично, только для себя, является вором, нарушителем закона. А делающий яджню, благодарное подношение божественному, уважающий космические силы, действует гармонично в хоре тотального вселенского отдавания.

Есть прекрасная индийская народная мудрость, согласно которой, если в деревне есть хотя бы один хороший человек, который ежедневно совершает подношения, т.е. ежедневно обращает свой взор к Высшему, то вся деревня будет получать дожди вовремя. Правильные действия более редки, но и более могущественны эгоистических.

Человек, действующий в духе яджни, действует на благо не только себе, но и на благо всему обществу, все становятся благословленными свыше.

Пример дождя замечательно иллюстрирует этот процесс. Этот пример хорош еще и потому, что дождь не сразу превращается в пищу - должно произойти множество событий, прежде чем на поливаемой дождями земле вырастет урожай.

Яджня тоже дает результат не сразу, потому что разум, обращающийся к высшему, очищается очень постепенно. Нарушение тотального процесса тоже не сразу становится видимым, должно пройти достаточное время, прежде чем последствия начинают видеться на глобальном уровне.

Дожди идут сверху вниз, с небес на землю, а подношение идет снизу вверх, от земного – к божественному.

Яджня, которую совершают живые существа, и благословение, которыми божества благословляют их, на самом деле являются одним и тем же процессом отдавания, идущим навстречу друг другу. Как две стороны одной монеты, они неотделимы друг от друга.

Каждое живое существо включено в этот процесс, процесс естественной яджни идет постоянно, осознанно или не осознанно. Растения отдают животным, животные отдают растениям, океаны испаряют влагу, ветра гонят облака. Но вне зависимости от уровня проявленности, осознанности и направления, это один и тот же процесс яджни.

Такое отдавание происходит постоянно, потому что ничто не может существовать в изоляции, ибо таков закон творения. Яджня поддерживает существование этого творения, ничто в нем не может жить, не отдавая и не принимая, то есть без получения и без отдавания.

Однако человек, не будучи отдельным от окружения, может вообразить себя таковым и действовать соответствующе, не замечая очевидных взаимосвязей.

Это ошибочное воззрение, а ошибочное воззрение всегда приводит к проблемам во взаимоотношениях с другими существами и с миром, и это всегда приводит к страданиям.

В действительности же человек, и на уровне тела, и на более тонких уровнях, не может быть отдельностью.

Хочет он этого или не хочет, но на телесном уровне он вовлечен в отдавание и получение вне зависимости от своей воли, - он ест, пьет, дышит, потеет и испражняется.

Но он может считать себя отдельным и действовать, не учитывая взаимозависимости всего с всем. Его действия будут исходить из непонимания и будут вести к неверным взаимодействиям и конфликтам.

Это будет отражаться как на уровне личности, так и на уровне общества. На уровне личности это будут личные проблемы, страдания, волнения, сомнения и переживания. На уровне общества это будет выражаться в виде войн, конфликтов, уничтожении природы и других подобных вещей.

Все это будет следствием неверного понимания, отсутствия духа яджни в действиях.

Глава 3, шлока 15

karma brahmodbhavaM viddhi brahma-akSara-samudbhavam |
tasmAt-sarvagataM brahma nityaM yajJe pratiSThitam || 15 ||

Знай, что действия порождаются Ведами, и Веды порождены неразрушимым Брахманом.
Поэтому вездесущий Брахман всегда пребывает в подношении. (3.15)

karma – действие; brahmа-udbhavam - порождено Ведами; viddhi – знай; brahma – Веды; akSara-samudbhavam – порождены неизменным; tasmAt - поэтому; sarvagatam – вездесущий; brahma – Брахман; nityam – всегда; yajJe - в яджне; pratiSThitam - пребывающий.

В этой строфе слово Брахман употреблено трижды, в двух разных смыслах. Если прочитать поверхностно, то дословно здесь написано, что «действие порождено Брахманом, а Брахман порожден неизменным».

При таком толковании возникает проблема – известно, что Брахман не порожден чем-то. Но, обратившись к комментариям и к словарю, мы увидим, что слово «Брахман» - многозначное, и одно из его значений – «Веды».

Брахман - не только бесконечный абсолют, также называются и Веды. Первые два раза в этой шлоке слово «Брахман» обозначает Веды – «Знай, что действия порождаются Ведами, и Веды порождены неразрушимым». После чего все становится на свои места.

В Ведах описаны ритуалы и обязанности, в Ведах даны наставления по правильному действию, поэтому Веды являются источником кармы.

Действия, которые здесь имеются в виду, очевидно, означают действия в согласии с Ведами, в гармонии с Тотальным, это хорошая карма, которую нужно делать.

Источником Вед является неизменный Брахман, Абсолют. Он вездесущ и пребывает во всем. Поэтому он наполняет собой действия.

Веды – инструкции от Ишвары для своего создания, объясняющие как жить в гармонии с Богом и с творением, чтобы достигнуть освобождения.

Веды не создают новое знание о том, как надо жить, они лишь показывают уже существующую схему тотального Божественного закона в творении, они дают советы, как для собственного блага следовать этому закону, и объясняют последствия не следования.

Большая часть Вед посвящена действиям.

Адвайта Веданта — это тоже Веды, это конец Вед, где указывается путь к окончательному освобождению, что является высшей целью человеческого существования.

Высшей целью является узнавание своей природы. Но это знание сильно отличается от привычного нам знания относительно объектов мира. Привычное знание происходит посредством органов чувств и разума, которые вносят свои искажения в знание объектов.

Картина мира будет сильно различаться у человека, комара и летучей мыши, потому что их инструменты для восприятия, то есть органы чувств, будут разными, и разной будет способность понимания.

Знание объектов через органы чувств всегда ограничено, ограниченное знание имеет способность меняться. Оно будет разным у человека и у животных, различаться от одного человека к другому и даже отличаться в разных ситуациях у одного и того же человека.

В науке постоянно открываются новые законы, отбрасываются старые воззрения, то что считалось правильным сто лет назад, сейчас считается устаревшим. Знание объектов постоянно обновляется и меняется.

Единственное, что можно знать полностью и без искажений, которые привносят инструменты, - это знание своей собственной природы, потому что это знание самоочевидно и не требует инструментов.

Это знание отличается от знания объектов мира. Знание собственной природы не воспринимается через органы чувств или с помощью ума, это знание другого рода.

Это единственное в своем роде знание, которое можно познать полностью и без искажений. У любого познавшего это, знание будет одним и тем же, потому что это знание превосходит все различия в инструментах.

На пути к этому знанию потребуется инструмент, ум. Но это инструмент не для знания своей природы, а для освобождения от невежества.

Истина не нуждается в инструментах и превосходит любой инструмент, а вот невежество находится на том же уровне, что и доступные нам инструменты, и благодаря этому они могут взаимодействовать.

Ум и органы чувств требуются только для избавления от невежества, но никогда для самой истины, которая превосходит все изменяемое.

Веды считаются воплощением окончательного знания, не имеющего человеческого начала. Если бы у него было начало, то это означало бы что у него будет и конец. Веды приходят в это творение одновременно с самим творением и имеют божественное происхождение.

Это знание совершенно, к нему нечего добавить, в нем нечего исправить и улучшить. Это единственное в своем роде абсолютное знание. Недостатки в нем видят только те, кто проецирует на него ограниченное понимание разума.

Для взаимодействия с окружающим миром используется другое, объектное знание, которое меняется и зависит от множества факторов. Знание же Абсолюта будет тем же самым и тысячу лет назад, и миллион лет назад, и на другой планете для других существ, - знать этот абсолют означает быть им.

Этот абсолют - безначальная и бесконечная причина всего, он одинаково пребывает во всех следствиях. Из него рождаются Веды, из которых рождаются подношения, из-за которых выпадает дождь, благодаря которым растет пища и благодаря которой существуют все живые существа. Вездесущий Брахман всегда пребывает в подношении, так как он пребывает во всем.

Закон гармонии гласит: так как ты получаешь, ты должен отдавать в ответ. Ты не можешь только брать и не отдавать ничего в ответ. Если твоя цель - освобождение, то тебе придется расстаться с эго.

С эго расстаться невозможно, если ты не умеешь отдавать. Выполняя действие с отдаванием Богу результата действия и самого действия, я учусь отдавать то, что привык считать своим.

Это умение очень пригодится мне, когда я буду в медитации оставлять даже чувство эго, чтобы понять то, что остается за ним. Мне придется расстаться со всеми своими понятиями о себе. Если я не умею отдавать, то чувство своего «я» будет для меня будет непреодолимым барьером.

Принцип отдавания очень прост. Начните со спасибо, с искреннего спасибо и благодарности за все то, что я получаю. Увидьте как много вы получаете и научитесь отдавать то, что вам никогда и не принадлежало.

Окончательная цель - отдать самого себя, отдать свою ограниченность, чтобы осознать безграничность.

Лекция 42
Глава 3, шлока 16-25

Шлока 16

evaM pravartitaM cakraM na-anuvartayati-iha yaH |
agha-Ayur-indriyA-rAmo moghaM pArtha sa jIvati || 16 ||

Кто не поддерживает здесь это
приведенное в движение колесо творения, тот бесполезно живет, о Арджуна, в грехе и чувственных наслаждениях. (3.16)

evam- так; pravartitam - приведенный в движение; cakram – круг, колесо; na anuvartayati - не вращает, не поддерживает вращение; iha - здесь, в этом мире; yaH – кто; agha-AyuH - живущий в грехе; indriya-АrAmaH – тот, кто наслаждается чувствами; mogham – бесполезно; pArtha - О Партха (Арджуна); saH – он; jIvati – живет.

Эта шлока - заключение темы, посвященной невежественному человеку, который еще не готов оставить объекты мира и посвятить свою жизнь поиску высшего знания.

Каждому сначала предписывается следование тотальному закону отдавания, карма-йоге. Только в этом процессе можно обрести качества искателя, необходимые для осознания своей природы.

Никто не может отказаться от действия, даже если пожелает, и Кришна рекомендует наилучший способ действия – практику карма-йоги, выполнение действий без привязанности к результатам, как подношение, поддерживая этим вращение колеса творения.

С помощью такого действия достигаются все цели человеческой жизни, включая освобождение.

Не поддерживающий вращение колеса творения, то есть не отдающий в ответ на то, что получает, - вор, питающийся нечистотой.

В этой шлоке говорится, что он живет бесполезно, впустую тратя редкий шанс рождения в человеческом теле. Он нарушает гармонию с мировым порядком, созданным с самого начала творения, принося вред в первую очередь самому себе, потому что ему не доступно достижение окончательно цели человеческой жизни. Он нарушает гармонию всего творения, и, не поддерживая вселенские законы, обретает страдания.

У каждого есть выбор, как действовать, и у каждого выбора будут последствия в соответствии с тотальным законом творения. Незнание закона не освобождает от последствий его нарушения.

Выполняющий действие только для себя создает препятствия самому себе, все больше отдаляясь от истины, совершая все больше ошибок и больше страдая.

Тот, кто не поддерживает вращение колеса творения, живет бесполезно, потому что высшая цель человеческого существования ему не доступна.

Его жизнь полна греха, он не стремится к высшей цели и видит наслаждения только в ощущениях органов чувств.

Объекты и способности чувств к ощущениям ограничены, поэтому наслаждения такого человека тоже будут ограниченными.

Это очень поверхностная, очень неглубокая жизнь. В ней недоступна гармония, живущий так не признает и не нуждается в каких-то тотальных космических законах, он не стремится выйти за ограниченное и увидеть большее.

Такой человек только потребляет, он не умеет отдавать. А так как отдавание и получение тесно взаимосвязаны, то он не умеет даже правильно взять. Он вредит самому себе и поэтому не может полностью наслаждаться жизнью.

Нарушающий божественный закон является вором. Он вор по глупости: он считает себя телом и поэтому старается для своего тела, как для себя.

Не пересмотрев своего понимания себя как ограниченного тела, он не может поставить себе более высокую цель, чем поиск наслаждений для органов чувств.

А пересмотреть свое понимание человек может, такая возможность у него есть, потому что он родился человеком, в отличии от всех других существ.

Возможность есть, а желания может и не быть, может не быть силы воли, не хватать понимания, но возможность всегда есть у каждого.

Называя такого человека вором и говоря что его жизнь бесполезна, Кришна не пытается его заклеймить. Он пытается направить искателя в нужную сторону.

Искатель должен задаться вопросами – верно ли я живу, в гармонии ли я живу, следую ли я закону творения, или же моя жизнь проходит бесполезно? Каждый для себя должен сделать выводы.

Что должно быть сейчас сделано? Самое лучшее, что может сделать человек в своей жизни, - это сознательно следовать закону творения.

Он может поддерживать гармонию существования, делая то что должно, при этом очищая свой разум и становясь все более и более чувствительным к истинному, к правильному, чтобы осознать истину себя и всего, и тем самым достичь окончательной цели человеческого существования.

Глава 3, шлока 17

yas-tv-Atma-ratir-eva syAd-Atma-tRptaz-ca mAnavaH |
Atmany-eva ca saMtuSTas-tasya kAryaM na vidyate || 17 ||

Но для человека, находящего наслаждение только в себе (своей истинной природе), удовлетворенного в себе и умиротворенного только собой, нет никаких обязанностей. (3.17)

yaH – кто; tu – но; Atma-ratiH – наслаждающийся в себе; eva – только; syAt – если есть; Atma-tRptaH – удовлетворенный в себе; ca – и; mAnavaH – человек; Atmani - в себе; eva – только; ca – и; saMtuSTaH – умиротворенный; tasya - для него; kAryam - обязанности, действия; na vidyate – не существует.

Здесь речь идет о том, кто знает свою природу. В то время как обычно человек устремлен к объектам, видя в них источник счастья, знающий свою природу не зависит в своем счастье от объектов, у него нет желаний во внешнем мире. Для такого не существует обязанностей или действий.

Этой шлокой Кришна отвечает на возможный вопрос – «для всех ли обязательны действия?» Нет, действия обязательны только до обретения знания.

Для действия необходим тот, кто действует, который отделен от цели и результата действия.

Знающий свою природу знает, что отдельного деятеля не существует. Для него нет необходимости достигать ту или иную цель и даже нет необходимости очищать ум – потому что у него нет отдельного ума.

Сам факт того, что он знает свою природу и наслаждается ей в самом себе, означает, что ум уже был достаточно очищен для обретения знания. Перед ним не стоит задача в дальнейшем очищении и тем более нет необходимости искать наслаждения в окружающих объектах.

Ему знакомо более высокое наслаждение, его источник он нашел в самом себе. Он знает самого себя не как нечто отдельное от блаженства, а как само безграничное блаженство, превыше которого ничего нет.

У него не остается причин для действия, так как у него нет отдельного я, которое могло бы действовать. У него нет желаний, потому что он полностью удовлетворен в себе. Он знает себя как то, что невозможно потерять, что не может испортиться, уменьшиться или измениться, что никакими силами невозможно отнять.
Нет силы, которая могла бы заставить его действовать, то есть которая заставила бы его быть отдельным деятелем.

Для стороннего наблюдателя, обращающего внимание только на тело, он по-прежнему ходит, ест и дышит, т.е. действует, но для него самого отдельного действующего нет - для него все есть Брахман, а все происходящее для него - это иллюзорная видимость, игра трех иллюзорных гун майи.

Майя — это то, что видится, но самостоятельно не существует. Мир – ее следствие, и этот мир продолжает видеться даже мудрым, но уже не как отдельная реальность, а как игра иллюзии. Знающий знает, что не существует ничего помимо Абсолюта, Сат-Чит-Ананды.

Знающий свою природу, пребывающий в ней, наслаждающийся ей, удовлетворенный ей - все эти слова не очень подходящие, потому что они подразумевают разделение.

Но надо понимать, что для описания состояния знающего, мудрого, слов уже не будет достаточно, его состояние превосходит слова и понятия разума.

Знающий знает себя как само наслаждение, блаженство, удовлетворенность и полноту, в которой нет никакой недостаточности.

Это значит, что у него не может возникнуть желание и действие для обретения желаемого.

Все, что я искал в жизни, я обнаруживаю как самого себя. Для меня больше невозможны цели, отличные от самого себя. Я и есть само блаженство, нескончаемое наслаждение, которое и есть моя природа.

Я сам есть полнота, в которой нет разделения, которая есть неподвижность, спокойствие и абсолютная гармония. Знающий достиг всего, что должно быть достигнуто.

Веды описывают путь к этому достижению, но когда это достигнуто, Веды перестают быть законом, потому что их предназначение - быть указателем на пути. Они созданы, чтобы сопроводить искателя максимально далеко, и когда он с помощью их указаний обретает высшую цель, необходимость в указателях пропадает, они выполнили свою задачу. Когда путь пройден, указатели на пути больше не нужны.

Действовать может только ограниченность, и вот для этой ограниченности необходимы действия, законы и указатели для правильного действия.

Действующая ограниченность пребывает в сансаре и видит свои цели вовне. Она действует и накапливает результаты действий. И у человека есть выбор – продолжать оставаться в сансаре или практиковать карма-йогу для очищения ума и подготовки его к освобождению.

В действительности, люди заблуждаются и страдают только потому, что они когда-то дали свое согласие чувствовать себя ограниченными, а потом забыли об этом.

Мудрый же вспомнил, что он сам когда-то на это дал согласие. Он порылся в архивах и нашел документ с собственной подписью, чтобы теперь отозвать его.

Он больше с этим не согласен, он не ограниченное смертное существо. Ничего, кроме этой бумажки, выписанной самому себе, не удерживает меня в ограниченности.

Самоисследование - это своего рода разбор бумаг в собственных архивах, в поисках той самой первой бумажки, где зафиксировано мое согласие с чувством собственной отдельности.

Остальные бумаги — это договоры и соглашения заключенные отдельным я. Это уже следствия принятой мной ограниченности, но «я» получает свои права ограниченности тогда, когда им было дано первое согласие, когда им была подписана первая бумага.

Без аннулирования этого договора, который я в своем уме подписал и утвердил, отдельная сущность продолжает существовать, действовать и влиять.

Адвайта Веданта — это искусство добывания самого первого документа среди огромной кипы бумаг в архиве своего ума и сознательное аннулирование этой бумаги, разрыв договоренности о глупости.

Никто и никогда не лишал меня свободы отозвать обратно свое согласие на ограниченность. С моим осознанным отказом соглашаться с ним ограничение перестает действовать. С отсутствием ограниченности, больше некому действовать.

Знающий свою природу действует внешне, не действуя внутренне, зная что происходит в реальности. Действие становится для него игрой, потому что нет причин не продолжать движение, пока есть тело, а тело есть, пока остается прарабдха карма. Она принадлежит телу, но не самому мудрому. Остальные кармы сжигаются в момент осознания своей природы, они пропадают вместе с исчезновением отдельного действующего.

Тело некоторое время продолжает двигаться по инерции, не накапливая новых карм. Потом естественным образом для тела жизнь оканчивается, но ничего не меняется для самого знающего себя как Брахмана.

Глава 3, шлока 18

naiva tasya kRtena-artho na-akRteneha kazcana |
na ca-asya sarva-bhUteSu kazcid-artha-vyapAzrayaH || 18 ||

Для такого нет цели, что стоило бы достичь, выполняя или не выполняя действия. И такой человек не зависит ни от кого ради чего-либо. (3.18)

na – нет; eva – воистину; tasya - для него; kRtena - выполнением действий; arthaH - цель, смысл; na – нет; akRtena – невыполнением действий; iha - здесь, в этом мире; kazcana – никакой; na – нет; ca – и; asya - для него; sarva-bhUteSu – среди всех существ; kazcid – кто-то; artha-vyapAzrayaH - на кого надеются ради объектов.

Зависимость появляется, когда ты ожидаешь что-то от объекта или от существа, - ты становишься зависимым от своих ожиданий.

Если объект им не соответствует, твое сердце разбито и настроение испорчено. Зависимость в любой форме лишает свободы и приводит к страданиям.

Зависимость – следствие непонимания своей природы. Пока человек знает себя, как ограниченную личность, его будут гнать по жизни желания, он будет бояться потерять, будет надеяться, пытаться удержать одно и избежать другого.

Мудрый человек ни от чего и ни от кого не зависит, он не полагается даже на Бога! Он знает бесконечный абсолют, не зависящий ни от чего, как себя самого.

Брахман никогда не может предать, подвести или измениться. Знающему себя таким образом ничего иного не требуется для блаженства. Он не зависит ни от действия, ни от бездействия, ни от хорошего, ни от плохого, он не грешит и не накапливает благих заслуг.

По отношению к нему неприменимы запреты и обязанности, к нему не относятся такие понятия как дхарма и адхарма. Он превзошел их, он вышел за пределы правильного и не правильного.

Пока человек для своего счастья зависит от других, советы Кришны будут адресованы ему – «оставь результат Богу и займись выполнением действий, поддерживай гармонию в этом мире, получая, отдавай».

Сейчас Кришна адресует это Арджуне, отвечая на его вопрос «что будет лучше для меня?»

Арджуна еще не достиг окончательной мудрости, которую можно сравнить с наводнением, когда колодец Вед становится не нужен, и поэтому его задача заключается в выполнении действия без привязанности.

Пока ты зависишь от других, отвечай им добром, видя в них Божественное. Потому что человек, выполняющий действия без привязанности, обретает высшую цель освобождения.

Глава 3, шлока 19

tasmAd-asaktaH satataM kAryaM karma samAcara |
asakto hy-Acaran-karma param-Apnoti pUruSaH || 19 ||

Поэтому всегда тщательно выполняй
необходимое действие без привязанности, ибо человек, выполняющий действие без привязанности, обретает высшее. (3.19)

tasmAt – поэтому; asaktaH - без привязанности; satatam – всегда; kAryam - обязательное, необходимое; karma – действие; samAcara - хорошо выполняй; asaktaH – тот, кто не имеет привязанностей; hi – ибо; Acaran – выполняющий; karma – действие; param – высшее; Apnoti – достигает; pUruSaH – человек.

Знание не обретается ни действием, ни бездействием, но с помощью правильного действия можно очистить ум, чтобы подготовить его к пониманию.

Практики понимания рекомендуются только подготовленному, очищенному уму. Для его очищения необходимо овладеть искусством карма-йоги, потому что обычное эгоистическое действие только продолжает пребывание в сансаре.

Карма-йога и джняна-йога – это две части одного пути. Каждая часть важна на соответствующей стадии, и необходимость той или иной йоги определяется степенью готовности человека.

Преждевременное вступление на путь джняна-йоги и оставление действий будет бесплодной потерей времени, неподготовленный ум не сможет приблизиться к освобождению и может растерять весь свой энтузиазм.

Этап карма-йоги должен быть полностью прожитым, этот этап невозможно опустить и оставить непроработанным.

Здесь Кришна прямо говорит Арджуне, что тому необходима практика карма-йоги, осознанного действия, отдаваемого Богу, для очищения.

Карма-йога — это действие, основанное не на собственных отвращениях и предпочтениях, но совершаемое потому, что оно должно быть сделано в соответствии с высшим законом, без привязанности к самому действию и к его результату.

Такое действие основано на различении дхармы и адхармы, на различении того, что должно и не должно быть сделано.

Правильно выполненное действие приносит благо не только самому действующему, но и поддерживает тотальный божественный закон и тем самым само действие тоже поддерживается свыше.

Оно дает силы практикующему, очищает его ум и способствует его освобождению и процветанию всего творения.

Выполнение действия без привязанности – это пребывание в настоящем моменте, без отвлечения на мысли о будущем результате и без сожалений о прошлом.

Действие, выполненное из такого пребывания в настоящем, будет наиболее эффективным, потому что ничто не отвлекает внимание и не забирает энергию. Такое действие становится очищающей созерцательной медитацией.

Очищение - постепенный процесс, такое действие должно практиковаться до тех пор, пока ум не будет полностью готов к знанию, которое приносит освобождение.

Без такой подготовки освобождение невозможно. Без практики карма-йоги, действие остается эгоистическим, с привязанностью к результату и объектам, направляемым желаниями и отвращениями. Такое действие связывает и приносит страдания.

Осознанный отказ от привязанности к желанию в действии - это путь к достижению высшего блага, освобождения.

Карма-йога становится подношением, она возвышает человека и приближает его к Богу, обожествляя действие, мир и действующего.

Действуя таким образом, он поддерживает тотальный закон, благодаря которому существует все творение. Практикующий карма-йогу всегда помнит окончательную цель человеческого существования и, полностью понимая смысл практики, осознанным образом подходит к выполнению действия.

Кришне недостаточно просто сказать о важности стремления к знанию и сообщить Арджуне, что действие необходимо для очищения. Кришна хочет, чтобы Арджуна понял весь процесс, и уже на основании понятого сам осознанно принял решение о своих дальнейших действиях.

Сейчас у Арджуны уничтожены еще не все сомнения, сам его вопрос говорит о том, что он по-прежнему считает эту битву ужасным действием, от выполнения которого лучше было бы отказаться.

Только в конце восемнадцатой главы Арджуна скажет: «Да! Я все понял, я поступлю так как ты мне советуешь».

После этого начнется огромная битва, в которой в течении нескольких недель будет уничтожены армии, будут разрушены семьи и сотрясены основы общества. После окончания битвы Арджуна снова попросит Кришну объяснить ему это знание еще раз, потому что очень многое забылось.

Идя ему навстречу, Кришна объяснит еще раз, и так появится Уттара Гита, где в краткой форме и другими словами содержится то же самое учение, что и в Бхагавад Гите.

Глава 3, шлока 20

karmaNaiva hi saMsiddhim-AsthitA janaka-AdayaH
loka-saGgraham-eva-api saMpazyan-kartum-arhasi || 20 ||

Воистину, только действиями достигли освобождения Джанака и другие.
Ты должен действовать также,
осознавая необходимость защиты мира. (3.20)

karmaNA – действием; eva – только; hi – воистину; saMsiddhim – освобождение; AsthitAH – достигшие; janaka-AdayaH – Джанака и другие; loka-saGgraham – защиту мира; еva – только; api - также; saMpazyan – видящий; kartum- делать; arhasi - ты должен.

Джанака – царь, достигший просветления и после этого оставшийся править страной. Джанака и другие продолжали выполнять свои многочисленные обязанности на благо всей страны. Они должны быть примером для Арджуны и для всех искателей.

Только действием искатель достигает освобождения, для него действие является необходимым средством, которое можно и нужно применять для продвижения по духовному пути.

Только верные действия обеспечивают очищение ума и подготовку его для знания.

Все искатели начинают именно с таких действий, и многие не отказываются от них, даже достигнув освобождения.

Со стороны было видно, что они продолжают действия, но с точки зрения их собственного понимания они перестают быть деятелями - действие продолжается в отсутствии деятеля и происходит естественно и безусильно.

Знающий себя как безграничность действует, не действуя. Для того, чтобы действовать в соответствии с тотальным законом, ему не нужны указания, ибо он сам стал законом.

Указания о том, как следует и как не следует действовать существуют для человека, который не знает своей природы и считает себя деятелем.

Для него существуют запреты и указания. Нравственные запреты и моральные законы существуют не для ограничения свободы личности, а для предупреждения некоторых очевидных и наиболее грубых ошибок, которые в последствии для совершившего неправильное действие станут препятствиями на духовном пути.

Гита - мудрый и уважаемый, проверенный в веках множеством искателей источник верного знания. Она дает совет о том как прожить жизнь так, чтобы освобождение стало возможным.

Что советует Бхагавад Гита? Она советует переход от эгоистического действия к карма-йоге, где гарантированным результатом становится очищение разума, что необходимо для обретения освобождения.

Практикуя карма-йогу, искатель обретает качества, необходимые для следования пути знания.

Освобождение является результатом верно практикуемого знания. Без предварительной подготовки ума с помощью карма-йоги освобождение невозможно, как тот, кто еще не закончил школу, не может поступить в аспирантуру.

Результатом неверной попытки будет потеря времени, усилий и возможностей. Каждый достигший истины прошел и путь знания, и предшествующий ему путь карма-йоги.

Джанака и другие достигли просветления, продолжая заниматься действиями. Существует множество подобных известных примеров. Рама тоже обрел просветление, будучи принцем и продолжая выполнять свои обязанности.

История его просветления описана в Йоге Васиштхе, а его дальнейшая жизнь, наполненная множеством приключений, описана в Рамаяне. Из таких примеров ясно, что выполнение действий не препятствует освобождению – главным является чистота разума.

С осознанием истины, когда пропадает сам деятель, вопроса отдавания или не отдавания действия не возникает, в процессе действия просто происходит то, что должно происходить.

Понимание своей природы и свобода от чувства деятеля и следующих за этим ограничений называется освобождением.

Освобождение не является обретением того, чего нет сейчас. Это – узнавание того неизменного, что есть и сейчас, и всегда. Для этого узнавания необходим чистый ум.

Эгоистические действия, совершаемые под влиянием желаний и отвращений, несовместимы с чистым умом и освобождением. Они противостоят ему, потому что основываются на ясном, но неверном, знании своей отдельности, на наличии чувства эго.

Только отдельность может желать, стремиться или испытывать отвращение.

Знание своей ограниченности несовместимо со знанием безграничности.

Действия, совершаемые как подношение божественному и безграничному, растворяют препятствия к знанию. Чем яснее видение божественного во всем, чем чище ум, тем меньше личной заинтересованности, тем меньше чувство эго.

Когда ум полностью очищен, ему достаточно просто указания на его безграничную природу, чтобы он мог осознать ее.

Познавший свою природу перестает ощущать себя деятелем. Действия могут продолжаться, или он может удалиться в леса и жить как отшельник. Больше на него не распространяются указания и запреты как надо или как не надо поступать.

Единственной его обязанностью становится пребывание в своей собственной природе, в своем естественном состоянии.

Любые действия, совершаемые мудрым, только выглядят действиями. На самом деле они уже не принадлежат ему, они принадлежат его телу, которое продолжает действовать в соответствии с прарабдха кармой.

Прарабдха карма - это результаты прошлых действий, которые привели к этому рождению. Она продолжает действовать на тело до его смерти.

К самому мудрому она более не относится, как и все прошлые накопленные кармы, и будущие кармы, которые создавались дживой уже в этом рождении.

С осознанием своей безграничной природы джива пропадает, а вместе с ним сгорают все кармы. Только прарабдха карма наследуется телом до самой его смерти. В соответствии с ней, тело продолжает действовать или бездействовать.

Мудрый просто принимает то, что приходит к нему само, в соответствии с результатами его прошлых действий.

Арджуна был лучшим человеком своего времени, прекрасным воином и примером для подражания для всех людей, но пока у него нет знания, он должен продолжать действовать.

Кришна советует ему действовать не ради себя, а ради блага всего общества, в соответствии с прарабдха кармой.

Каждый оказался на своем месте только потому, что его собственные прошлые действия привели именно сюда. Это относится и к Арджуне, и к любому человеку.

Сейчас кшатрий Арджуна стоит на поле боя, и хочется ему или нет, его обязанность — защита дхармы.

Действуй ради блага всего общества как и положено наследнику престола, понимая благо всего мира. Ты оказался здесь не случайно - если ты не будешь выполнять свои обязанности, то, глядя на тебя, весь мир перестанет выполнять свои, и именно ты будешь ответственен за это!

Если правитель не следует дхарме, то остальные берут с него пример.

Именно поэтому Кришна говорит ему: «ты должен действовать так же, как Джанака и другие, осознавая необходимость защиты мира». А зачем так необходимо действовать, объясняется в следующей строфе.