БХАГАВАД-ГИТА

Глава 2, шлока 52

yadA te moha-kalilaM buddhir-vyatitariSyati |
tadA gantAsi nirvedaM zrotavyasya zrutasya ca || 52 ||

Когда твой разум полностью преодолеет всю грязь заблуждения, тогда ты обретешь бесстрастиек тому, что было услышанои к тому, что предстоит услышать. (2.52)

yadA – когда; te – твой; moha-kalilam – грязь заблуждения; buddhiH - интеллект, разум; vyatitariSyati - полностью преодолеет; tadA – тогда; gantAsi - ты обретешь; nirvedam – бесстрастие; zrotavyasya - к тому, что будет услышано; zrutasya – к тому, что было услышано; ca - и.

Когда ты избавишься от невежества, очистив разум, тогда ты станешь бесстрастным к тому, что ты слышал и знал и к тому, что ты когда-либо услышишь и узнаешь. Более широко, это относится ко всему, что можно ощутить и узнать любыми способами, - ко всему уже известному и всему потенциально известному. Когда ты избавишься от невежества, ты будешь знать самое главное знание.

По невежеству я считаю себя ограниченным человеком с определенными характеристиками тела, разума и интеллекта, с именем и датой рождения. Следствие ограниченного бытия – постоянное ощущение нехватки, потому что ограниченное ограниченно всегда, ему всегда не хватает.

Ограниченное существо пытается возместить нехватку, и для этого, что естественно, стремится к внешним объектам. Получается совершенно парадоксальная и неразрешимая ситуация. Ограниченное, сколько бы объектов не обретало, все равно остается ограниченным, и ему постоянно будет не хватать.

Проблема нехватки не решается объектами в принципе, - никогда и ни при каких условиях. Одинаково ограничены и дворник, и император целой вселенной, хотя император владеет гораздо большим количеством объектов.

Моя проблема в том, что я принимаю себя не за то, чем я являюсь в реальности. Проблема имеет решение, только если я обнаруживаю противоречие, и узнаю, что смотреть надо вовнутрь и узнаю, как надо смотреть внутрь. Только тогда я могу решить проблему.

Обычно человек не различает, что может дать мир, что он дать не может. Обычно человек вообще даже не понимает, чего он в действительности хочет. А когда нет ясности относительно целей, не будет ясности и относительно средств достижения этой цели. При отсутствии понимания поиск идет вовне, и проблемы ограниченности никак не решаются, они только усугубляются.

Неспособность различить называется грязью заблуждения. Заблуждение – следствие работы двух аспектов силы майи, иллюзии, которая создает этот мир.

Первая сила майи – это аварана, сила сокрытия. Она скрывает истину, и в следствии работы этой силы я не знаю своей природы – не знаю, кто я и что меня окружает.

После этого вступает в игру вторая сила, сила проекции, викшепа шакти. Поверх того, что я не знаю, проецируется неверное знание, и в результате я как будто знаю, но знаю неправильно. Я знаю себя как Петю, спортсмена и активиста, инженера-отличника, прекрасного отца и семьянина, вместо того, чтобы знать себя как бесконечность.

С чистым незнанием работать просто – достаточно получить верное знание. А вот с неверным знанием работать гораздо сложнее, потому что человеку кажется, что он уже знает. Он не видит неверности своего знания, тем более, когда это касается его самого.

Абсолютно каждый считает, что себя-то знает, и знает гораздо лучше, чем кто-либо другой. А тут Адвайта Веданта рассказывает тебе, что ты неправильно знаешь самого себя! Это очень сложно принять.

Поэтому слова Кришны можно услышать, только когда уже возникают какие-то сомнения в адекватности собственного знания, когда я начинаю сомневаться, верно ли я знаю, действительно ли верны очевидные, казалось бы, вещи.

Когда Арджуна был полностью уверен в своем понимании, Кришна ничего не объяснял, и только когда у Арджуны в этой убежденности в своей правоте возникла брешь - в момент отчаяния на поле боя, в момент крика души – «я не понимаю, я запутался, умоляю, объясни мне, что лучше!» - только тогда появилась возможность объяснения Кришны Божественного, которое всегда рядом.

Сам Кришна тоже всегда был рядом, на расстоянии вытянутой руки, всегда был доступен для вопросов, но вопросы возникли только в очень сложный момент, когда у Арджуны появились сомнения в собственном знании.

Только правильное знание уничтожает сомнения, грязь невежества. Только чистый разум способен избавиться от этой грязи. Очищенный разум позволяет выйти из этого аморфного липкого, вязкого, тягучего болота непонимания.

Очищение разума возможно с помощью карма-йоги, которая позволяет шаг за шагом приближаться к тому, чтобы жить в соответствии со своей реальной природой, бесконечным блаженством, не затрагиваемым ничем.

Когда разум более не заблуждается, он осознает истину и обретает бесстрастие ко всему, что зналось раньше и может узнаться потом. Все мнения о том, как надо и не надо делать, все понятия и заключения мира теряют свою власть надо мной, когда я знаю истину.

Нет необходимости в познании чего-либо еще, потому что то, что должно быть познано, уже познано. Мой разум больше не будет взволнован объектами, возможностями, доктринами, мнениями, обретениями, удовольствиями и эмоциями.

Тело остается, и оно позаботится о себе. Разум продолжит думать, но не будет волноваться. Я знаю возможности тела и действий, - что они могут дать, и что они дать не могут. Продолжится забота о теле и о разуме как о полезных инструментах, но все это не будет относиться ко мне.

Огромное количество соблазнов этого мира больше меня не касается и никогда не коснется. Бесстрастие распространяется на все, что я знал, и все, что когда либо узнаю.

Единственное стоящее знание, знание того, чем я являюсь, достигнуто тем, кто преодолел болото невежества. Это знание самоочевидно и, когда оно узнано, ничто его не может затмить. От него невозможно отказаться, его невозможно отвергнуть, его невозможно улучшить или уменьшить.

Знание себя – не объектное знание, оно не зависит от инструментов органов чувств и разума. Невозможно отвергнуть его, потому что это я сам, это единственное, что невозможно отбросить. Все остальное отбросить можно.

Но заблуждение не пропадает по взмаху волшебной палочки. Если работа по избавлению от невежества не ведется, то оно остается и разрастается, пока на него не обращают внимания.

Без работы по избавлению от невежества, ты остаешься ограниченным существом, потому что привычка воспринимать себя таким уже есть, она хорошо укрепилась и стала привычной и незаметной из-за многократных повторений.

Окончательному избавлению от невежества предшествует долгое и планомерное движение в нужном направлении. Это глобальная перестройка внимания, перестройка сознания, перестройка способа думать, систематическое избавление от всего груза накопленных ранее ошибок.

Это как тренировка спортсмена - у него постепенно перестраиваются мышцы, постепенно нарастает сила, и это не будет заметно через день или два или даже месяц. Но если это планомерная систематическая и правильная работа в правильном направлении, то через несколько месяцев или лет результат становится заметным.

Движение к избавлению от невежества – это ежедневное постоянное, как в марафоне, приложение усилий по направлению к истине, высшей Реальности. Когда знание себя уже есть, и оно стало твердым и непоколебимым, все учения, прошлые или будущие, становятся ненужными. Но это случается только когда твой разум преодолеет грязь невежества и не будет совершать больше ошибок.

Глава 2, шлока 53

zruti-vipratipannA te yadA sthAsyati nizcalA |
samAdhAv-acalA buddhis-tadA yogam-avApsyasi || 53 ||

Когда твой разум, заблуждающийся относительно Вед, станет твердым и недвижимым в себе, тогда ты достигнешь само-познания. (2.53)

zruti-vipratipannA – тот, кто заблуждается услышанным (той частью Вед, которая посвящена действием); te – твой; yadA – когда; sthAsyati - будет оставаться; nizcalA – твердым; samAdhAu - в самадхи, в себе; acalA – недвижимый; buddhiH – разум; tadA – тогда; yogam – соединения (само-познания); avApsyasi - ты достигнешь.

Когда твой разум, который сейчас заблуждается и смущен множеством мнений и указателей на то, что надо делать и от чего отказаться, перестанет заблуждаться и станет недвижимым в своей природе, тогда ты достигнешь знания, которое порождено различением. Это результат бесстрастия и всех предварительных практик. Кришна заканчивает свои объяснения указанием на окончательный результат этих практик.

Пребывая неподвижно в самадхи, ты поймешь главную цель своей жизни.

Пока разум волнуется желаниями и отвращениями и сбит с толку цветистыми речами, твердое понимание чего-либо не возможно.

Разум возбуждается тем, что приходит к нему через пять органов чувств – ощущениями звука, цвета, прикосновения, вкуса и запаха. На основе этих ощущений в разуме появляются мысли и понятия, которые заставляют его волноваться. Когда разум увлечен этими понятиями, он возбуждается. У него возникают желания и мысли о способах достижения желаемого, затем он посылает сигналы органам действия для действия.

Когда разум остается спокойным и внимательным сторонним наблюдателем, он может оставаться незатронутым, даже когда через органы чувств приходит множество сигналов. Если он понимает, что непостоянные удовольствия не могут принести постоянного счастья, а его цель - именно постоянное, то удовольствия его не волнуют, он видит их как преходящие и остается твердым и незатронутым.

Только чистый разум различает постоянное от непостоянного, истинное от преходящего.

Чистый разум – результат карма-йоги, которой посвящена большая часть Бхагавад Гиты. Карма-йога – важнейшая подготовительная ступень, без практики карма-йоги путь далее будет закрыт. Многие современные течения упускают из виду эту важнейшую составляющую подготовки разума для понимания. Опускание этого важнейшего этапа делает, казалось бы, путь проще, потому что практика карма-йоги требует внимательности, постоянной сосредоточенности и долгого времени, что идет в разрез с обещаниями мгновенного или почти мгновенного просветления многими современными направлениями.

Но пока разум не очищен никакое просветление и понимание своей природы попросту невозможно. Поэтому мгновенное просветление без больших усилий невозможно, как бы этого многим ни хотелось.

Карма-йога — это терпение, прилежание, внимательность и осознанность в действиях, практикуемые столько, сколько необходимо, чтобы непосредственно понять то, что объясняют учителя.

Карма-йога требует постоянного отслеживания своих мотиваций и своих реакций, постепенно отучая разум от автоматических эгоистических действий. Она требует желания перестроить свои неверные привычки, которое появляется, когда я понимаю, что действовал из неверных представлений.

Для многих людей очень сложен критический взгляд на свои представления о себе и мире, для еще более многих – вообще невозможен.

Привычки, васаны, представления накапливались в течение долгого времени неосознанной жизни, и эти привычки постоянно уводят мое внимание от своей природы.

Изменение своего понимания — это очень медленный и постепенный процесс. И этот медленный и постепенный процесс является самым быстрым и верным путем, потому что никакие другие методы не работают для окончательного освобождения.

Это тот самый случай, когда работает мудрое правило «медленно - это быстро, а быстро - это медленно». «Медленно», то есть вдумчиво, внимательно, прилежно, ничего не опуская - это быстрое продвижение на духовном пути. А «быстро» - не вдаваясь, по верхам, невнимательно, опуская неудобное - это медленный путь. Самое большое препятствие на пути к осознанию собственной природы - это торопливость и невнимательность.

Внимательный и прилежный искатель, очистивший разум практикой карма-йоги, под руководством учителя начинает обращать свой разум к знанию, которое выводит за пределы действий и любых обусловленностей.

Этому знанию посвящена джняна-канда Вед – часть Вед, посвященная знанию (джняне) собственной природы. Эту часть называют также Ведантой или Упанишадами. Этот раздел, посвященный знанию, говорит, что ты полон, блажен, твоя природа – Сат-Чит-Ананда. Ты есть нераздельное Существование, Сознание и Блаженство, в котором нет разделенности, которое самоочевидно чистому разуму, чье внимание устремлено на истину. Это знание недоступно только пока разум отвлекается, пока он взволнован и полон желаний, планов, мыслей и неверных понятий.

Разум может сосредоточиться и перестать отвлекаться, когда он понимает свою ошибку, которая заставляла его бегать во внешнем мире в поисках то одной, то другой цели. Осознав и исправив эту ошибку, разум более не отвлекается на внешнее и может беспрепятственно оставаться в своей собственной природе. И там, в этом состоянии погруженности, он обретает непосредственное переживание своей природы. Этим обретается то, для чего карма-йога была первой ступенью. Вся карма-йога - это подготовка к джняна-йоге, к йоге знания. Знание является непосредственным средством открытия для себя своей собственной природы.

Если разум отвлекается, значит он недостаточно чист, он недопонимает. Значит, ему прописана практика карма-йоги. Если все понятно, но разум по-прежнему отвлекается на внешнее, значит еще не до конца понятно. Значит ему еще надо работать, потому что остались сомнения, разум еще не убежден и рассматривает возможность, что во внешнем мире есть для него что-то, что принесет ему счастье. Значит, необходима дальнейшая практика карма-йоги для очищения разума.

Разум действительно понял что-то только тогда, когда он может безусильно отказаться от того, что раньше его безудержно влекло. Только тогда он может стать твердым, непоколебимым и ничем не волнуемым.

Недвижимый разум четко знает свою цель. Осознанная неподвижность разума, сосредоточенность на своей цели и есть самадхи. В неподвижности и в ясности самадхи узнается собственная природа. Это состояние отличается от механической остановки разума, которая называется самадхи у последователей аштанга-йоги. Механическая остановка работы разума всегда будет временным состоянием. Когда усилия по остановке мыслей заканчиваются, заканчивается и это состояние, и медитирующий возвращается в мир самсары, не обретая знания.

С точки зрения адвайты, такое механическое успокоение разума — это ограниченный результат ограниченного действия, оно даже не называется самадхи. Самадхи в адвайте - это упражнение с целью понимания, попытка понять свою собственную природу.

В нирвикальпа-самадхи, самадхи без отвлечений, беспрепятственно осознается собственная природа.

Осознанному пребыванию в неподвижном состоянии разума мешают два типа препятствий – неразрешенные сомнения, иногда очень тонкие и неосознаваемые, и старые привычки, заставляющие меня реагировать на все, как ограниченное существо.

Два этих типа препятствий мешают пониманию и пребыванию в самадхи.

Первое препятствие преодолевается размышлением о своей природе, к которому необходимо возвращаться снова и снова. Второе препятствие, привычки, требует противоположной им практики – осознанного проживания своей полноты. Только когда этих препятствий не остается, и знание становится полным и твердым.

На этом Кришна завершает обзор карма-йоги и тему санкхьи, освобождающего знания, указывая на то что достигается в результате практики. Таким образом, здесь вкратце содержится все учение Бхагавад Гиты. С третьей главы и до конца восемнадцатой Кришна будет детальнее объяснять то, что уже сказано во второй главе. Сейчас заложен фундамент, основная часть учения. Далее на этом фундаменте будут выстроены еще несколько этажей, объясняющих те или иные моменты.

После этого краткого учения Кришны образуется логическая пауза, и Арджуна использует ее, чтобы задать вопрос. Он еще не все понял, он услышал это удивительное учение в первый раз, и у него осталось множество сомнений. Он хочет понять и поэтому задает вопросы.

В Бхагавад Гите, как и в других писаниях, есть определенная логичная структура объяснения. Сначала дается суть - если помните, Бхагаван сначала объяснил джняна-йогу, знание.

Знание состоит в том, что ты и все эти короли бессмертны, ты не можешь ни умереть, ни убить, ни быть убитым. Если это понято, то все остальные главы Бхагавад Гиты будут служить для подтверждения и проверки моего знания. Если же это не ясно, то даются подготовительные средства, которые облегчат понимание.

Далее Бхагаван Кришна говорил о карма-йоге. Это искусство действия, очищающее разум и облегчающее понимание, то есть джняна-йогу. Если все понятно на этой стадии, то цель достигнута, и все остальные главы будут подтверждением и проверкой этого знания. Но если остается недопонятое, то следующие шестнадцать глав будут говорить о том же самом уже в деталях, раскрывая каждый аспект все больше и больше, чтобы абсолютно все стало ясным.

Для понимания Бхагавад Гиты необходимо глубокое изучение ее слов, обычно для этого требуется несколько глубоких вдумчивых прочтений. Если что-то не ясно, то читаем и перечитываем. Бхагаван не оставляет искреннего искателя на середине пути, он объясняет ему все снова и снова, раскрывая новые детали, объясняя все подробно, чтобы искатель обрел понимание. Чтобы в конце, как Арджуна в конце восемнадцатой главы, мог бы искренне сказать «я все понял, я поступлю так, как ты советуешь».

После победы в сражении, которое сейчас еще не началось, через некоторое время у Арджуны происходит второй разговор с Кришной, где Арджуна признается, что он тогда все понял и понятое знание очень помогло ему в битве, но теперь он опять все забыл. И он просит Кришну снова повторить это замечательное учение, которое так его впечатлило до битвы, и которое мы сейчас изучаем. Бхагаван говорит, что дословно он повторить его не может, но другими словами смысл донести вполне возможно. И дальше в Махабхарате снова объясняется это учение, называемое Анугитой (последующей Гитой), где Бхагаван второй раз объясняет Арджуне то же самое знание.

Арджуна, герой своего времени, всю жизнь следовавший дхарме, не смог понять учение за один раз, ему потребовались повторы. Изучение и понимание Бхагавад Гиты — это долгий процесс, потому что это не простая книга, а глубочайшее учение. Это учебник жизни, который может помочь нам в любой ситуации, в любом затруднении. Это учебник, который стоит читать и перечитывать множество раз. Читайте, думайте, перечитывайте, размышляйте. Пусть Бхагавад Гита будет вашим хорошим спутником в жизни.

Глава 2, шлока 54

На пути Адвайты Веданты каждый вопрос должен быть отвечен, чтобы у искателя не оставалось сомнений, волнующих разум. Разум требует понимания, одной веры недостаточно, чтобы успокоить его волнения. Для слепой веры нет необходимости отвечать на вопросы, но слепая вера недостаточна для освобождения.

Вера может быть первым шагом, который позволяет мне сделать следующий шаг. Я допускаю, что сказанное учителем верно, и я должен это проверить, убедиться в этом с помощью логики и понять это самостоятельно. Понятое должно стать моим знанием, чтобы мне помочь. Понимания учителя недостаточно. Учитель может объяснить знание и ответить на все вопросы ученика, но непосредственно осознать должен я сам.

Чтобы понять лучше, Арджуна задает своей первый вопрос.

arjuna uvAca
sthita-prajJasya kA bhASA samAdhi-sthasya kezava |
sthita-dhIH kiM prabhASeta kim-AsIta vrajeta kim || 54 ||

Арджуна сказал:
О Кришна, как описывается тот,
чья мудрость тверда и чей разум неподвижен? Как такой с твердым разумом говорит, сидит и ходит? (2.54)

arjuna – Арджуна; uvAca – сказал; sthita-prajJasya – того, чье знание твердо; kA - какое; bhASA - описание, определение; samAdhi-sthasya – того, кто находится в самадхи (чей разум неподвижен); kezava – О Кешава (Кришна); sthita-dhIH – тот, чей разум тверд; kim – как; prabhASeta – говорит; kim – как; AsIta – сидит; vrajeta – ходит; kim – как.

Арджуна спрашивает Кришну о природе мудрого человека. Как его описать, как он говорит, сидит и ходит?

Мудрый тверд в правильном понимании своей природы. Ошибочные знания тоже бывают тверды, но такая твердость временная – она может быть уничтожена верным знанием.

Верное знание своей природы не такое - это знание абсолютной Истины, и это окончательное знание, которое не может быть ничем затронуто, изменено или опровергнуто.

Это знание освобождает от всего невежества. Осознавший свою природу и утвердившийся в ней является освобожденным в этой жизни, дживанмуктой.

Его разум неподвижен, он пребывает в своей природе. Совсем не обязательно, что мудрый при этом сидит в медитации с закрытыми глазами. Его самадхи – это постоянное знание своей природы. Он не забывает, кем он является в реальности.

Арджуну интересует, как утвердившегося в знании описывают другие люди? И как такой мудрый сидит, то есть пребывает в медитации без взаимодействия с внешним миром?

Возможно, думает Арджуна, он сидит особым образом? Есть ли разница между понимающим свою природу и не понимающим?

Арджуна уже к этому моменту понял, что само знание неописуемо. Но тот, кто обладает этим знанием, он как-то описывается, как-то выделяется среди других людей? Как по внешним признакам определить мудрого? Как он ходит – то есть действует? Как он говорит? Может быть, он молчит все время?

Арджуна спрашивает о внешних признаках мудрого. Это не очень верные, но очень частые вопросы – по каким признакам можно определить мудрого человека, чем он отличается от не мудрого? Как выглядит идеальный человек, который достиг всего, чего следует достичь?

Хотя вопрос Арджуны касается внешних признаков, Кришна будет отвечать на вопрос Арджуны, не совсем отвечая на его вопрос.

Он в ответ опишет внутренние признаки мудрого, и это описание для стремящегося станет описанием пути достижения мудрости. Качества, свойственные мудрому, - это темы для размышления и медитации разума, метод приближения к этому знанию. Описание Кришны вдохновляет искателя развивать эти качества в себе.

Для дживанмукты, освобожденного в этой жизни, эти качества естественны, он не тратит усилий на взращивание у себя этих качеств. Он работал над этим, когда сам был искателем. Тогда это требовало усилий. Теперь же это его украшения, они безусильны.

Описание этих качеств дживанмукты дается искателю как ориентир в духовном поиске, как светящийся в темноте маяк, указывающий верное направление.

Глава 2, шлока 55

zrI-bhagavAn-uvAca
prajahAti yadA kAmAn-sarvAn pArtha mano-gatAn | Atmany-eva-AtmanA tuSTaH sthita-prajJas-tadocyate || 55 ||

Бхагаван Кришна сказал:
Когда человек оставляет все желания, появляющиеся в разуме, О Арджуна, будучи удовлетворенным собой в себе,
тогда его называют утвердившимся в мудрости. (2.55)

zrI-bhagavAn - Бхагаван Кришна; uvAca – сказал; prajahAti - отвергает, оставляет, отказывается; yadA – когда; kAmAn – желания; sarvAn – все; pArtha – О Партха (Арджуна); mano-gatAn - появившиеся в разуме; Atmani - в себе, в своей природе; eva – только; AtmanA – собой; tuSTaH – удовлетворен; sthita-prajJaH - твердый в мудрости; tadA – тогда; ucyate - называется.

Арджуна задал вопрос об определении того, чья мудрость тверда. Бхагаван Кришна начинает отвечать на вопрос, объясняя кого называют твердым в мудрости.

Твердый в мудрости оставляет все желания и он удовлетворен собой в себе самом. Под «желаниями» подразумеваются и желания, и их оборотная сторона – отвращения.

Желания и отвращения не вызывают проблем у мудрого, они его не связывают, они оставлены. Даже если они изредка и появляются, он их отбрасывает, не поддерживает своим вниманием, не присваивает и не следует им. Он отказывается от всех без исключения желаний.

Можно ли быть счастливым без желаний? Пример мудрого показывает, что можно. Если внимательно присмотреться к желанию, то замечается - на самом деле я не хочу все время желать, я хочу, чтобы желание исполнилось и прекратилось.

Именно прекращение желания делает человека счастливым – ровно до того момента, как возникает следующее желание и начинает хотеться другого. В краткий момент счастья, когда достигнуто желаемое, все желания прекращаются, ничего не надо достигать, ничего не надо менять в окружающем мире. Именно это и есть момент наслаждения – в отсутствии желаний.

Но очень быстро появляется другое желание, и человек опять устремляется куда-то. Вместе с появлением следующего желания теряется мгновение счастья. Когда человек счастлив, он ничего не хочет, он полон и ни к чему не стремится.

Появление желания – свидетельство ощущение недостаточности во мне. Я желаю, когда мне не хватает. Желания не угасают, даже когда уже обретено и накоплено очень много. Редко богатого человека даже под конец жизни покидают желания. Это говорит о том, что он по-прежнему ощущает нехватку.

Но мудрый, знающий свою безграничную природу, не ощущает недостаточности, которая могла бы толкать его на желания. Он удовлетворен без внешнего - в самом себе, самим собой. Он не определяет себя через имеющееся или не имеющееся. Незнающий же своей природы человек страдает, когда у него чего-то не хватает, он не мыслит свое счастье в отрыве от желаемого.

У каждого человека свой набор желаний. Если без желаемого я чувствую себя несчастным, - то желание меня связало, я поставил себя в зависимость от желания. Такое желание связующе, оно лишает меня свободы. Оно толкает меня на действия по достижению чего-то или избавлению от чего-то. Такие желания руководят моей жизнью и моими действиями.

Если же желание есть, но я не связываю с ним свое счастье или несчастье, то желание теряет силу, перестает быть связывающим и становится просто предпочтением. Мне нравится кофе, но если его нет, я не становлюсь несчастным. Я выпью вместо него воду или чай. Это предпочтение, оно не лишает меня свободы. Мудрый своим пониманием превратил все желания в безобидные предпочтения, которые его не затрагивают. Только тот, кто может быть удовлетворен вне зависимости от условий и объектов, кто открыл источник удовлетворенности в себе самом, называется твердым в мудрости.

Он удовлетворен, он черпает свою удовлетворенность не в наслаждении объектами, а из другого источника - он познал самого себя как источник всего блаженства, он есть само блаженство. Безграничное блаженство – моя природа. Его не может быть больше или меньше, потому что это не мое качество, а моя суть. Мудрый знает себя как безбрежный океан беспричинного блаженства.

Это совершенно другое понимание, которое кардинально отличается от принятого в мире. В мире считается, что для счастья должна быть причина, достижение чего-то. Если спросить улыбающегося человека, почему он счастлив, у него обязательно будет ответ, почему.

У мудрого нет такой причины, потому что ему не требуются внешние причины, чтобы быть удовлетворенным в самом себе, потому что он обнаружил, что сам является причиной всех причин. Он абсолютно счастлив, несмотря на ограничения тела и меняющиеся обстоятельства вокруг.

Он испил нектар бессмертия, обрел высшую цель. Теперь он черпает свою удовлетворенность не из удовольствий от объектов, а безусильно пребывая в своей природе. Он сам то есть безграничное блаженство, которые он раньше по ошибке считал заключенным в объектах. Теперь он знает, что он сам по своей природе наделял объекты мира сладостью и блаженством, именно свою сладость видел раньше заключенной во всех внешних объектах.

У мудрого есть что-то общее с безумным или опьяненным, - у них нет зависимости от внешних обстоятельств.

Но у мудрого это не следствие воздействия опьяняющего вещества и не следствие болезни или неспособности, а следствие знания своей природы.

Мудрый никогда более не делает ошибки, принимая себя за что-то ограниченное, потому что он различает то, что есть, от того, что только кажется. Больше ему ничего не надо. Он всегда удовлетворен и спокоен, всегда в полной безопасности, потому что ему нечего бояться, он знает себя как силу, которая поддерживает существование всей вселенной, и ему не о чем беспокоиться.

Он – безграничная полнота, которую невозможно сделать более или менее полной, и он может с легкостью принимать и отдавать, не становясь от этого больше или меньше. Его состояние сравнивают с состоянием безбрежного океана, который принимает в себя и большие и маленькие реки.

Где-то наводнение, где-то река выходит из берегов, но когда она приходит к океану и сливается с ним, океан принимает ее в себя, не переполняясь. Испарение из него огромных масс воды, формирующей облака, не делает его меньше.

Кришна в ответ на вопрос Арджуны дает полное определение того, кто тверд в знании. Это и определение мудрого, и одновременно указание на средство для ищущего. Стремление к обретению таких качеств становится средством для очищения разума и методом продвижения по пути духовной эволюции. Ищущий должен стремиться к обретению таких качеств, стремясь к удовлетворенности в самом себе самим собой, не отказываясь при этом от действий, которые ему должно делать.

Долженствование для искателя является обязательным, тогда как для нашедшего, для мудрого, это долженствование пропадает вследствие знания.

Удовлетворенный в себе мудрый продолжает действовать на благо мира, не действуя, так как он осознает себя недействующим абсолютом.

Их действия — это физическое выражение той полноты, наполненности и блаженства, которой они себя знают. Для их действий нет причины, они совершаются из полноты. Только из полноты передается учение, из полноты была сложена Бхагавад Гита, из полноты становится возможным существование всего творения как выражения безграничной любви, чистоты и блаженства.

Лекция 39
Глава 2, шлоки 56-60

Глава 2, шлока 56

duHkheSv-anudvigna-manAH sukheSu vigata-spRhaH | vIta-rAga-bhaya-krodhaH sthita-dhIH-munir-ucyate || 56 ||

Чей разум не затронут в страданиях и не привязан к радостям, кто лишен страсти, страха и гнева, - тот называется мудрецом, чей разум устойчив. (2.56)

duHkheSu - в страданиях; anudvigna-manAH– тот, чей разум невозмутим; sukheSu - в радостях; vigata-spRhaH – не ликующий; vIta-rAga-bhaya-krodhaH – лишенный страсти, страха, гнева; sthita-dhIH - устойчивый разумом, твердый в понимании; muniH- мудрец; ucyate - называется.

Мудрецом с твердым разумом называется тот, кто остается незатронутым в страданиях и радостях, у кого нет страсти, привязанности, страха и гнева. Он остается невозмутимым в страданиях, а в радостях у него не появляется желания продолжать это как можно дольше. Он не очаровывается и не разочаровывается. Он пребывает в мудрости, в знании.

Это ответ на второй вопрос Арджуны, он спрашивал «как тот, чей разум тверд, говорит?», то есть как он взаимодействует с миром?

Все вопросы Арджуны показывают, что он интересуется именно внешними признаками мудрого. Кришна же раз за разом отвечает о признаках внутренних.

Невозмутимость разума, отсутствие страсти, страха и гнева совершенно не обязательно будут очевидны внешне. Все время говоря только о внутренних признаках, Кришна показывает Арджуне, на что надо обращать внимание в себе.

Качества мудрого – это средства для искателя. Развивая в себе с помощью различения внутреннюю незатронутость радостями и страданиями, избавляясь от причин страсти, страха и гнева, искатель очищает свой разум и подготавливает его для понимания.

Если в процессе своего духовного развития искатель замечает, что внешнее затрагивает его все меньше, что страсти, опасения и гневливые реакции постепенно уходят, то он находится на верном пути постепенного очищения разума.

С размышлениями над каждым ответом Кришны наше понимание должно постепенно изменяться. В поиске истины искатель постепенно придает меньше значения внешнему и обращается вовнутрь. Постепенность и постоянство приводят к тому, что изменения через какое время становятся заметными.

Наилучший рецепт для быстрого духовного прогресса – это медленно, верно, внимательно и постоянно прилагать усилия в правильном направлении. Маленькие, но верные и постоянные шаги суммируются, и в результате искатель меняет свое понимание в сторону правильного.

После того как мы понимаем точку зрения Кришны, вопросов о внешних признаках мудрости для нас уже не должно оставаться, наши сомнения по этому поводу должны закончится. Ни разу на всем протяжении Бхагавад Гиты Кришна не говорит о внешних признаках освобожденного.

Говоря о мудром, Кришна всегда говорит только о внутренних признаках. Это сигнал для нас, его молчание о внешних признаках мудрости, даже когда Арджуна спрашивает о них, показывает нам, что внешнее на пути духовного совершенствования не играет никакой роли, оно совершенно не важно.

Это очень важный момент, потому что обычно люди стараются определять как себя, так и других через внешнее. Встречают по одежке, и очень часто по одежке же и провожают. То есть обычно дальше одежки наше знакомство с другим человеком не идет. Внешнее всегда видно и больше всего заметно, на него проще всего обратить внимание, это не требует анализа и размышлений. Но на самом деле это далеко от правильного.

Для животной жизни вынесение суждений по внешнему вполне достаточно, но животные не задают вопросы об истине, им знание собственной природы недоступно. Задаться такими вопросами может только человек, только он может заглянуть в то, что глубже внешних форм.

Чтобы получить ответы на важнейшие вопросы о своей природе, он должен перестать быть животным, и стать человеком в истинном смысле этого слова.

Более того, по мере поиска и очищения разума, по мере открытия для себя все более тонких истин и приближения к истине, он перестает даже быть человеком!

Он перестает отождествляться с ограниченным. Знающий Брахмана сам становится Брахманом. Познавший истину знает себя как бесконечное.

А бесконечное - это не человек, не животное и не личность. Привычка определять себя и других через внешнее должна быть побеждена с помощью осознанного различения и понимания.

Мудрый не определяет себя через внешнее, и внешнее не влияет на него. Он не разгорается, как костер от подбрасываемых дров, в переживании радости и в благоприятных ситуациях. Он знает себя как источник всех радостей, и поэтому остается неизменным.

Точно так же в страданиях он не потухает, как костер, в который плеснули воды. Огонь его понимания независим от внешних факторов и даже от существования его тела и всего мира. Такой мудрый называется твердым в понимании.

Ни в каких ситуациях у него нет страсти, страха и гнева. Его разум не становится более взволнованным или инертным, он остается в равновесии в любых ситуациях.

Пока есть желания, есть и страх, потому что они взаимосвязаны. Страх возникает из боязни не получить желаемого или лишиться имеющегося. Если нет желания владеть или удержать, то нет и страха не получить или потерять это.

Желание подпитывает страх. Страх существует, когда есть разделение и противопоставление, когда есть граница между мной и миром. Мир всегда будет больше ограниченного человека, а значит – источником опасностей. Я не боюсь себя самого, я всегда боюсь кого-то или чего-то другого, отличного от меня. Пока есть «другое», отдельное от «меня», остается страх.

Если есть страх, то я не один, - и это ошибка. Мудрый не совершает такой ошибки. Он свободен от причины страха и желания – от разделения. Он знает себя как бесконечность и безграничность, где нет даже возможности появиться кому-то другому, которого бы я смог бояться.

Мудрый свободен от раздражения и гнева, которые являются оборотной стороной желания. Гнев возникает, когда желаемое не достигнуто. Обычно это раздражение направлено против того, что мешает мне достичь желаемого, против настоящего или воображаемого препятствия – против объекта, другого существа или ситуации или даже разделения в себе.

Гнев прямо пропорционален силе желания. Чем больше желание, тем больше гнев и раздражение, если оно не исполнилось. Гнев – признак продолжающейся разделенности. Мудрый не гневается.

Желания, страхи и раздражения всегда относительны. Искатель истины должен от них избавляться постоянной практикой. Пусть сначала мирские желания заменятся желанием освобождения, страх и раздражение пусть будут направлены против собственного невежества. Это будет помогать бороться со своим непониманием.

По мере работы над собой, степень выраженности и частота возникновения этих реакций будет уменьшаться. Также будет уменьшается время, необходимое для восстановления спокойствия разума.

Разум не становится твердым за один день или даже за неделю. Это постепенный и очень долговременный процесс. Полное избавление от страсти, от страха и от злобы приходит только с пониманием природы себя и природы всего творения.

Качества мудрого, приводимые Кришной, для искателя могут быть методом обретения необходимых качеств в практике и методом избавления от неверных реакций. Когда разум достаточно очищен, понимание становится возможным.

Глава 2, шлока 57

yaH sarvatrа-аnabhisnehas-tat-tat-prApya zubhа-аzubham |
nа-аbhinandati na dveSTi tasya prajJA pratiSThitA || 57 ||

Кто остается без привязанностей
в любых ситуациях, кто не ликует, обретя приятное, и не испытывает отвращения, получив неприятное, его знание твердо. (2.57)

yaH – тот; sarvatrа - повсюду, в любых ситуациях; anabhisnehaH - не привязан; tat tat - все, чтобы ни; prApya – обретя; zubhа-аzubham - приятное и неприятное; nа аbhinandati - не ликует; na dveSTi - не испытывает отвращения, не ненавидит; tasya – его; prajJA – мудрость; pratiSThitA – тверда.

Речь идет о человеке, чья мудрость тверда – такой мудрый свободен, он не привязан ни к какому объекту, человеку или ситуации.

Второй вопрос Арджуны был «как твердый в мудрости говорит?», то есть как он взаимодействует с миром. Кришна отвечает – «его разум не затронут в страданиях, не привязан к радостям, и такой человек лишен страсти, страха и гнева».

У такого мудрого нет привязанностей. Привязанность, или зависимость, является проблемой, которая контролирует человека даже на расстоянии, занимая мысли, изменяя поведение и лишая покоя. Такая ситуация очень часто наблюдается в отношениях между родителями и детьми. Ребенок уже вырос, а мать все никак не может его отпустить в самостоятельную жизнь - хочет быть всегда в курсе того, что с ним происходит, с кем он дружит, с кем общается, что ест и где работает. Когда ребенку уже за сорок лет, желание контролировать его – большая проблема. Мать зависит от своей привязанности и делает зависимым ребенка. Зависимость, или привязанность, - всегда проблема. Не важно, от чего - от денег, от отношения с другими, от человека, от объекта. Это в любом случае проблема, потому что зависимость лишает свободы.

Очень распространена зависимость от денег, когда случается кризис, и биржи обваливаются, наблюдаются эпидемии самоубийств среди бизнесменов. Они были привязаны к своим деньгам, определяли себя через них. Когда их состояние уменьшилось, курс на бирже упал, они чувствуют что «я разорен» и не могут жить дальше. Деньги на банковском счету стали тем, что определяет, что им делать, и даже жить или не жить. Эти люди отдали право определять свою жизнь деньгам, стали зависимыми от преходящего, непостоянного.

Зависимость может быть от чего угодно, важным может стать что угодно, даже просто хорошая погода. Если мне грустно, когда идет дождь, если это делает меня несчастным, то это значит, что я ставлю свое счастье в зависимость от меняющихся факторов и этим добавляю себе дополнительных ограничений.

Человек обычно чувствует себя ограниченным существом, и разнообразными привязанностями ограничивает себя еще больше. Это удел слабого разума - слабый разум зависит от многого, он всегда желает получить, ему всегда не хватает. Даже когда он любит, его любовь будет зависима, он ждет подачек, он думает о том, что он получит или потеряет взамен. Он на самом деле не думает о других, а только о себе, и поэтому его любовь эгоистична.

Привязанности в мире объектов держат человека на уровне объектов и не дают возможности размышлять о вечном.

Обычно таких зависимостей и привязанностей огромное количество - начиная от кофе по утрам и теплых тапочек, от желания, чтобы автобус пришел вовремя, и чтобы в этом автобусе было свободное место, чтобы в ушах звучала хорошая музыка, чтобы зарплату платили вовремя, шопинг, диванчик, у детей пятерки в школе и так далее.

Это огромное количество ограничивающих факторов, которые накапливаются и накапливаются в течении жизни и определяют состояние счастья ограниченной личности. Это множество маленьких зависимостей, которые удерживают в состоянии ограниченности. Каждая зависимость не особо и страшна, и, казалось бы, от нее в любой момент можно избавиться. Но в действительности их сотни и тысячи, и человек, плененный ими, оказывается полностью лишенным свободы. Это удел слабого разума, склонного к привязанностям.

Сильный и независимый разум свободен от привязанностей, он не желает контролировать, он дает свободу всему, потому что он сам не хочет быть контролируемым и не хочет никого удерживать в ограниченности.

Он сам не хочет быть зависимым и не хочет делать зависимым никого другого. Он с легкостью принимает и отпускает.

Это относится к его отношениям с другими людьми, с другими существами, а также это заметно по его отношению к другим объектам и предметам.

Карма-йога лечит от зависимостей от преходящих результатов. Если ты полагаешься на преходящее, зависим от преходящего, ты сам себя обрекаешь на неудачи и страдания. Потому что преходящее приходит и уходит, начинает и заканчивается, и привязываться к этому – значит совершать ошибку.

То, что когда-то пришло, не может когда-то не уйти – в этом природа преходящего.

Карма-йога учит полагаться на всемогущее, на всезнающее, на Бхагавана, на Ишвару, на то, что никогда не заканчивается.

Найдя опору в Бхагаване, разум очищается и перестает волноваться по поводу мелких приходящих вещей и ситуаций. Постепенно у него появляется время и энергия на размышления, и такой разум может наконец начать размышлять о своей природе и о природе всего.

Мудрый познал основу всего. Он полагается на бесконечное, на непреходящее, на самую твердую и надежную из всех основ, которая не может закончиться или измениться. Она всегда есть, была и будет.

Мудрый знает свою природу полноты и бесконечности. Он ни от чего не зависит и ничем не ограничен. Он спокойно принимает то, что приходит к нему само, без лишних усилий. Он знает свою природу, в которой нет недостаточности, и поэтому не желает ничего и ни от чего не зависит.

Он в любой компании и ситуации будет на своем месте, и не будет печалиться, когда закончится приятное, и не будет страдать, если придет неприятное. Он может быть хорошим другом, он может заботиться о другом, но он никогда не будет привязанным. Привязанность ограничивает и лишает сил, она никому не помогает. Свобода от привязанности дает силы и освобождает от ограниченности.

Обретая приятное, мудрый не восторгается чрезмерно. Получая неприятное, он не испытывает страданий и отвращений. Он ко всему относится совершенно спокойно, бесстрастно принимая все, что приходит к нему само по себе, потому что оно всегда приходит к нему по законам свыше, по закону Ишвары.

Мудрый знает Ишвару как себя самого, поэтому не беспокоится о преходящем. Пары противоположностей для него потеряли свою значимость и перестали для него быть парами противоположностей. Они показали ему свою истинную природу, в которой они не противоположны. Он знает себя как фон, основу, на которой происходит это прекрасное и завораживающее действие.

Мудрый знает себя как бесконечность, он познал Брахмана, и ничто ограниченное не может надолго привлечь его внимание. Он видит, он понимает, он осознает, он использует, он может владеть, а может не владеть, но он не будет зависеть ни от какого ограниченного объекта.

Глава 2, шлока 58

yadA saMharate ca-ayaM kUrmo 'GgAni-iva sarvazaH |
indriyANi-indriya-arthebhyas-tasya prajJA pratiSThitA || 58 ||

И когда он способен забрать свои органы чувств от их объектов, как черепаха втягивает все свои конечности,- его мудрость тверда. (2.58)

yadA – когда; saMharate – втягивает; са – и; ayam – он; kUrmаН – черепаха; аGgAni – конечности; iva – как; sarvazaH – полностью; indriyANi - органы чувств; indriya-arthebhyaH - от объектов органов чувств; tasya – его; prajJA – мудрость; pratiSThitA – тверда.

Органы чувств и разум находятся под полным контролем мудрого, он может в любой момент по своему желанию вернуть их вовнутрь, забрать свое внимание от объектов, подобно тому, как черепаха способна при необходимости втягивать свои конечности.

Разум по его воле способен начать или перестать думать о чем-то, способен переключать внимание по требованию и не отвлекаться. Органы чувств способны начинать и заканчивать свою работу по его желанию.

Мудрый понимает работу разума и является его хозяином. Не он следует за разумом от одной мысли к другой, а разум послушно следует туда, куда укажет хозяин. Разум – прекрасный и полезный инструмент, когда находится под контролем.

Мудрый по своему желанию может отказать своим органам чувств в их стремлении к объектам. Он как бы втягивает их, они возвращаются вовнутрь и перестают работать. Мудрый взаимодействует с миром осознанно, с помощью послушных разума и органов чувств. Это еще один признак того, чья мудрость тверда.

У поэтов, художников и просто размышляющих людей бывают спонтанные прозрения в природу себя. Оно проходит, оставляя после себя вдохновение или яркое переживание. Но оно не остается в виде мудрости, потому что разум и органы чувств не находятся под контролем. Они не практиковали такой контроль и не стали хозяином своему разуму.

Мудрый практиковал контроль над своим разумом и органами чувств, он осознал свою природу и его понимание не находится во власти временных прозрений. Его мудрость тверда и постоянна.

Разум, не приученный ко контролю, следует за ощущениями органов чувств, привязываясь к объектам и попадая в ловушки чувственных удовольствий.

Поэтому органы чувств в писаниях часто упоминаются как враги, которые заманивают человека и увлекают его к погибели. Такой разум, следующий за ощущениями, не способен задуматься и исследовать реальность мира и самого себя. Он не способен познать свою природу и освободиться. Он продолжает бродить среди бесчисленных объектов самсары.

Чтобы познать свою природу, разум должен быть приучен к медитации, должен уметь оставлять свои занятия и отвлекаться от восприятий, направляя внимание вовнутрь. Он должен быть доступен, должен быть в моем распоряжении, под моим контролем.

Если человек может контролировать свой разум, органы чувств ему не будут мешать своими восприятиями и отвлечениями. Только тогда возможно погружение в медитацию для поиска и обнаружения истины.

Глава 2, шлока 59

viSayA vinivartante nirAhArasya dehinaH |
rasa-varjaM raso 'py-asya paraM dRSTvA nivartate || 59 ||

У воплощенного, не подпитывающего органы чувств, органы чувств возвращаются к себе, оставляя желание.
После осознания Брахмана, даже желание пропадает. (2.59)

viSayAH - органы чувств; vinivartante – возвращаются; nirAhArasya - для того, кто не подпитывает; dehinaH - для обитающего в теле, для воплощенного; rasa-varjam - за исключением вкуса; rasaH – вкус, стремление; api – даже; asya – его; param – Высшего, Брахмана; dRSTvA – узрев; nivartate – уходит.

Органы чувств можно не подкармливать ощущениями, их можно контролировать, возвращая их вовнутрь, как черепаха втягивает под панцирь свои конечности. Но пока истина не познана, вкус к этим ощущениям остается в виде воспоминаний.

Даже глупый человек силой воли может некоторое время контролировать свои органы чувств. Эта способность даже не зависит от уровня понимания - у человека может появиться желание контроля, потому что он услышал о пользе этого, к примеру. Тогда он перестает подпитывать свои органы чувств, не давая им пищи, удерживая их от контакта с объектами с помощью аскезы, или тапаса.

Его органы чувств возвращаются к нему, но привязанность не прекращается, потому что остаются воспоминания и остается понятие об удовольствиях, порождаемых таким контактом. Такой аскет, механически удерживающий свои органы чувств, не является мудрым. У такого практикующего остаются желания, хотя какое-то время он может их удерживать от проявления.

Но даже это желание прекращается у того, кто осознал Брахмана как самого себя. Без полного понимания желания не пропадают полностью, поэтому необходимо обрести истинное понимание своей природы и утвердиться в нем. Тогда желания полностью уходят из разума, и он больше не совращается стремлениями к ощущениям.

В этой строфе Бхагаван Кришна убирает возможное сомнение. Раньше было сказано, что утвердившийся в мудрости может контролировать органы чувств. Значит ли это, что тот кто умеет контролировать органы чувств, тот мудр?

На это возможное сомнение Кришна говорит – нет, потому что контролировать органы чувств может даже не имеющий знания глупец. Он может овладеть техникой управления органами чувств, втягивая их, как черепаха втягивает конечности.

Человек который практикует это, называется йогом. Он может сознательно отказаться следовать за восприятиями своих органов чувств и не подпитывать их, но при этом у него остается вкус к этим восприятиям в виде воспоминаний и скрытых, временно подавленных желаний.

Как только он останавливает усилия по их контролю, они возвращаются и опять влекут к наслаждению объектами, потому что по-прежнему остается ощущение, что эти наслаждения необходимы для моего счастья.

Органы чувств можно контролировать, а желания разума остаются до тех пор, пока не познана истина. Стремления органов чувств поверхностны, а остающиеся желания разума более глубоки. Они основаны на неверном понимании своей природы, незнания своей полноты. Только мудрый знает себя как полноту и не нуждается ни в чем, чтобы быть полным и достаточным.

До обретения мудрости, до обнаружения источника блаженства в самом себе, желания остаются – или на уровне органов чувств, или на уровне разума. Для их полного уничтожения недостаточно интеллектуального понимания своей природы, необходимо непосредственное ее осознание, в корне убирающее неверное понимание себя как ограниченного существа.

Знание своей бесконечной природы дает мгновенное решение всех проблем ограниченной личности. Потому что я знаю, что ограниченной личности не существует, я знаю себя как Абсолют, как безграничность. Целью этого знания не является последующие действие, знание – само по себе окончательная и самодостаточная цель.

В этой строфе Кришна предупреждает искателя - будь внимателен, одного механического отказа органов чувств от их восприятий недостаточно. Необходимо полное знание, для того чтобы в разуме пропало даже тонкая привязанность к ограниченным объектам. Когда пропадают даже тонкие привязанности, контроль над разумом и органами чувств становится безусильным и естественным.

Глава 2, шлока 60

yatato hy-api kaunteya puruSasya vipazcitaH |indriyANi pramAthIni haranti prasabhaM manaH || 60 ||

О Арджуна, ибо даже у сведущего человека, прилагающего усилия для их контроля, буйные органы чувств насильно уносят разум. (2.60)

yatataH - у прилагающего усилия; hi – воистину; api – даже; kaunteya - О Каунтея (Арджуна); puruSasya – у человека; vipazcitaH - у образованного, сведущего; indriyANi - органы чувств; pramAthIni – волнующиеся, буйные; haranti – уносят; prasabham – насильно; manaH – разум.

Кришна предупреждает стремящегося к знанию искателя, что не следует недооценивать силу органов чувств.

Если в разуме остается влечение к объектам, а оно остается, пока нет знания истины, стремления органов чувств как будто насильно могут захватить и унести разум.

Даже сведущий человек, который имеет интеллектуальное знание и осведомлен об опасности следования органам чувств, и прилагает усилия для контроля над ними, - даже он может быть подвержен этому. Пока нет полного понимания, такие проблемы возможны, особенно в начале практики.

Никто от этого не застрахован, и поэтому нет необходимости сильно винить себя, но и нет необходимости не обращать на это внимания.

Практика состоит в том, что как только я замечаю этот срыв, необходимо возвращать внимание разума на место. Так как органы чувств сильны, для этого требуется дополнительная осознанность в том, что и о чем мы думаем, говорим и делаем.

Ощущения органов чувств способны отвлекать разум от поиска истины, волнующийся разум не может сосредоточиться на учении, даже если это является моей целью. Когда разум недостаточно осознан, он становится легкой добычей органов чувств, увлекающихся желательными ощущениями.

Даже тот, кто осведомлен о такой опасности, может стать жертвой. Поэтому помимо интеллектуального понимания и способности усилием удержать чувства от их устремлений, необходимо стараться превратить интеллектуальное понимание, полученное из книг и от учителей, в понимание собственное. Потом следует укрепить это знание, сделать его твердым и неподвижным. Только тогда даже тонкие стремления к объектам прекращаются.

Поэтому Кришна дает нам следующий совет.



Глава 2, шлока 61

tAni sarvANi saMyamya yukta AsIta mat-paraH |vaze hi yasyendriyANi tasya prajJA pratiSThitA || 61 ||

Пусть обладающий различением,
держа под контролем все органы чувств, пребывает в сосредоточении на Мне. Ибо твердо знание того, чьи органы чувств остаются под контролем. (2.61)

tAni – эти; sarvANi – все; saMyamya - держа под контролем, сдерживая; yuktaH - обладающий различением; AsIta - пусть пребывает; mat-paraH - преданный Мне;
vaze - под контролем; hi – ибо; yasya – того; indriyANi – органы; tasya – его; prajJA – мудрость; pratiSThitA – тверда.

Арджуна спрашивал о том, как твердый в мудрости сидит. Кришна начинает ответ на этот вопрос – отвечая не о позе, в которой сидит мудрый, а о том, на чем он сосредоточен, куда устремлен его разум, когда он «сидит», то есть не взаимодействует с миром.

Эти слова Кришны продолжают предыдущую строфу - чтобы органы чувств не смущали разум, пусть обладающий различением, держа под контролем все органы чувств, пребывает в сосредоточении на Мне.

Говоря «Меня», Кришна говорит как Ишвара, Бхагаван и сама Истина. На Высшее должен быть направлен разум искателя. Когда разум направлен на Высшее, органы чувств не могут отвлекаться на низшее. Постоянное памятование о Высшем не позволяет органам чувств выходить из-под контроля. Это и описание мудрого, и совет искателю.

Направленность на высшее - это сосредоточение и размышление о Божественной природе всего, о Реальности, Сознании и Бесконечности, полноте и безграничности. Это медитация на Тотальное, причину и основу всего, истину всего творения.

Эта медитация советуется тому, кто обладает в необходимой мере различением и способностью контролировать себя. Он имеет некоторое знание из книг и со слов учителя, - потому что именно это дает ему материал для размышления. Для того, кто не имеет различения и не развил способности к самоконтролю, совет будет другим – ему необходимо практиковать карма-йогу.

Кришна показывает путь интеллектуального взросления, сознательной индивидуальной эволюции, которая приводит к осознанию высшей цели человеческого существования. Это путь вырастания из ограниченных эгоистических желаний и стремлений.

Когда человек вырастает и переходит на следующий уровень, ограниченное ему становится ненужным. Как ребенок который открыл для себя радость чтения, будет читать книжки и оставит игрушки, он перерастает свои погремушки и старого плюшевого мишку, хотя раньше они были для него очень важны. Юноша о детских игрушках уже и не вспомнит, он открывает для себя мир с радостями другого уровня. Ему не пришлось насильно лишать себя погремушек, он просто повзрослел.

Бхагавад Гита показывает путь духовного роста через взросление, осознание, без насилия над собой. Она советует как стать мастером над органами чувств и своим разумом. Чтобы контроль над чувствами и над разумом стал полным, необходимо понимание.

Без понимания контроль всегда будет включать ту или иную степень насилия. Понимание начинается с интеллектуальной информации, но совершенно необходимо, чтобы оно постепенно становилось моим собственным практическим пониманием, благодаря которому я меняю свои неверные понятия и продолжаю жить, исходя уже из нового знания.

Изучение писаний состоит из трех этапов, которые называются шравана, манана и нидидхьясана, или слушание, размышление и проживание.

Шравана - это слушание объяснений истины писаний из уст учителя. Самостоятельного чтения и изучения не будет достаточно, потому что каждый искатель уже имеет множество своих неверных заключений обо всем на свете, и без дополнительных объяснений написанное всегда будет понимать неправильно. Компетентный учитель может поправить понимание, указать на неверные умозаключения и установки в разуме.

После достаточного количества слушания (шравана), появляется интеллектуальное понимание.

Следующий этап - манана, стадия размышления, где я использую логику и размышляю над услышанным, постепенно избавляясь от всех сомнений.

Затем идет этап нидидхьясаны, проживания знания, уничтожения автоматических и ограниченных привычек обусловленного существа. Потому что эти привычки неверны, но за всю мою предыдущую жизнь они стали настолько привычными и автоматическими, что я даже не думаю над своей реакцией, не замечаю автоматичности и реагирую как ограниченное существо – по привычке, хотя я только что сидел и размышлял о своей природе бесконечного.

На этапе нидидхьясаны эти привычки, из которых строилась вся моя предыдущая жизнь, постепенно пропадают. На этой стадии интеллектуальное понимание становится моей жизнью, я могу жить, исходя из этого знания.

В этой строфе Кришна говорит о необходимости различения и контроля над органами чувств. Различение обретается в результате слушания и размышления. Контроль над органами чувств обретается в процессе практики карма-йоги.

Обладающий этими качествами пусть остается в сосредоточении на Мне, Истине. Пусть он, вместо привязанности к ограниченному миру, будет сосредоточен на безграничном. То, что приближает нас к безграничному, отдаляет нас от ограниченного.

Для сосредоточенности на Боге сначала может быть полезным нарисованный образ или скульптура. Потом внимание переключается на безграничное, которое поддерживает все формы и само формы не имеет. Любой из указателей на Ишвару может использоваться для размышлений и сосредоточения. Я не отличен от безграничного Абсолюта. Познавая Бога, я познаю самого себя.

В этой строфе Кришна говорит о медитации, об упасане.

Упасана - это тип медитации-визуализации, направление разума на Высшее. Разум постоянно на чем-то сосредоточен, что-то обдумывает, перескакивает с темы на тему, с объекта на объект. Обычно все, о чем он думает в течение дня, касается непостоянного, мирского, ограниченного.

У обычного человека такая медитация на ограниченное происходит всю жизнь и он становится большим знатоком ограниченного, и сам остается ограниченным, страдая в результате.

Чтобы органы чувств не выходили из-под контроля, Кришна прописывает сосредоточение разума на Высшем. Это постепенный процесс преучивания разума, в котором он учится переносить внимание с ограниченного на Божественное. Направленность на Высшее и постоянное памятование о нем занимает разум и не позволяет ему отвлекаться на ограниченное.

Это и есть упасана - медитация на Тотальное. В результате такой практики разум успокаивается, очищается и начинает замечать Божественное, поддерживающее существование всего, во всем. Все то, что постепенно приближает наш разум к Безграничному, так же постепенно отдаляет нас от ограниченного.

Целью медитации может быть сагуна Ишвара, образ, обладающий качествами, с помощью которого искатель обращается к Божественному. С течением времени становится возможным медитация на ниргуна Брахмана, бескачественный Абсолют, который не доступен для описания словами.

Пребывать в сосредоточении на Божественном может тот, кто может удержать под контролем все органы чувств и обладает необходимым различением, то есть имеет предварительное понимание, обретенное в процессе слушания слов учителя, объясняющего смысл писаний, и размышлений на основе услышанного, уничтожающих сомнения.

У познавшего истину органы чувств всегда находятся под контролем, не требуя усилий, вследствие знания. И вследствие знания истины, он всегда пребывает в сосредоточении на Божественном. Он знает Божественное как себя, оно от него не скрыто, он всегда видит истину. Знание такого твердо.

Глава 2, шлока 62

dhyAyato viSayAn puMsaH saGgas-teSu-upajAyate |
saGgAt saJjAyate kAmaH kAmAt-krodho 'bhijAyate || 62 ||

У человека, чье внимание поглощено объектами, появляется привязанность к ним. Из привязанности появляется желание, желание порождает гнев. (2.62)

dhyAyataH – у поглощенного; viSayAn – объектами; puMsaH – человека; saGgaH – привязанность; teSu - в них; upajAyate – рождается; saGgAt - из привязанности; saJjAyatе – рождается; kAmaH – желание; kAmAt - из желания; krodhaH – гнев; abhijAyate - порождается.

Под словом «дхьяна» обычно подразумевается медитация, сосредоточенность на божественном. Но здесь человек, сосредоточенный на объектах, называется «медитирующим на них», сосредоточенным на них. То есть, даже мирской человек постоянно совершает медитацию на мирские объекты, - именно на них сосредоточено его внимание.

Дхьяна – термин из йоги, эта способность к сосредоточению, она развивается с помощью практики, это то, к чему надо стремиться. Но надо стремиться к дхьяне не на ограниченные вещи!

В прошлых строфах Кришна говорил о контроле над органами чувств. Такой контроль относительно более прост, потому что органы чувств достаточно легко управляемы.

Но дхьяна, сосредоточенность – это функция разума, его контроль более сложен, чем контроль над органами чувств. Мысли более тонки и не поддаются физическому контролю, путешествия разума не ограничиваются тем, что находится прямо перед ним, - в своих фантазиях он может уноситься в другие миры.

Чтобы мы могли понять принцип контроля над разумом, Кришна объясняет последовательность причин и следствий при неверно направленном потоке мыслей. Разум получает от органов чувств информацию об объектах, которые они ощущают.

Сами объекты совершенно нейтральны, но разум накладывает на них качества желательного и нежелательного, когда начинает присматриваться к объектам, сравнивать их между собой, размышлять о них.

С точки зрения истины, любое пристальное внимание к любому объекту способно оставить человека на уровне ограниченности. Возвышает и позволяет превзойти ограниченность только пристальное внимание к Высшему, к Божественному, к Ишваре, к Абсолюту.

Разум, размышляющий над объектами, остается на уровне этих объектов, подтверждая для себя свою отдельность от них. Долгая сосредоточенность на объекте порождает привязанность к нему. Начинается процесс погружения в ограниченное, - именно так работает разум человека.

Этот процесс показан здесь для того, чтобы искатель мог понять механизм развития привязанности, появления желания и прочих последствий. Понимая механизм развития привязанности, он сможет эффективнее контролировать свой разум, перенаправляя его внимание.

Разум погружается в ограниченное начиная с сосредоточения на ограниченных объектах. Без осознанного контроля разум размышляет только об объектах – предметах, ситуациях, удовольствиях и фантазиях. Внимание к объектам, сравнение их, рассмотрение их плюсов и минусов, приводит к тому что появляются предпочтение и привязанность.

Чем больше внимания направлено на объект, тем сильнее проявляются реакции. Если о чем-то подумалось и сразу же забылось, то это не проблема. Но если мысль об объекте начинает повторяться, разум постоянно возвращается к объекту, и рано или поздно это становится проблемой.

Повторяющиеся размышления приводят к появлению привязанности. Именно так формируются новые привычки – повторением, формированием привязанности. Привязанность становится причиной желания. Когда между человеком и желаемым объектом появляется препятствие, по отношению к нему появляется гнев. И вот уже безобидный кофе по утрам становится необходимостью, и случайное его отсутствие вызывает раздражение.

Привязанность не может появиться без предварительной практики размышления об объекте, потому что невозможно быть привязанным к тому, что ты не знаешь, о чем ты не думал. Желание не может появиться без привязанности. Гнев не появляется без желания. Если искатель пресечет появление привязанности, он избавится от многих ее последствий.

Желание иметь - это следствие привязанности, а привязанность — это следствие повторяющихся мыслей. Этим пользуется реклама, навязчиво показывая образ какого-либо продукта в приятном контексте. После нескольких предъявлений, рука в магазине как будто сама тянется к разрекламированному продукту. Это работает, даже если человек считает, что не замечал рекламы, но повторение сделало свое дело, привязанность и желание уже возникли.

Желание бывают разные, и развиваются они с разной скоростью - для чего-то необходимо всего лишь несколько повторений, а для другого даже нескольких сотен будет мало! После появления желания, следующим шагом будет появление действия для достижения желаемого. Если эти действия успешны, то наступает краткий миг удовлетворенности.

То, что исполненное желание не принесло ожидаемого долгого счастья, обычно не замечается. На месте исполненного желания в то же мгновение появляется новое желание. И разум начинает размышлять уже о чем-то другом, устремляется к новому объекту, и этот сценарий повторяется.

Если же желаемое не достигается, что случается пожалуй даже гораздо чаще, то появляется раздражение и гнев, направленные на то, что человек видит как препятствие к достижению желаемого.

Злость появляется, потому что есть ожидание желаемого результата. Без ожидания злость не появляется. Если человек ожидает хорошей погоды, а хорошая погода не наступила, то у него портится настроение.

Хотя он и знает, что погода не зависит от его желаний, но не до конца согласен с этим знанием, своим желанием он настаивает на своем. И когда желаемой погоды не случается, то он чувствует себя плохо. Но когда действительно знаешь, что погода может быть какая угодно, то есть не ожидаешь той или иной погоды, то реакция в виде плохого настроения и депрессии не наступает. Слишком много ожиданий приводит к разочарованиям.

Чтобы избавиться от этого, работать надо не с самим раздражением, когда оно уже возникло, а с его причиной. Раздражение — это следствие, и работать со следствием бесполезно, потому что если остается причина, следствие возникнет вновь.

Только работая с ожиданием, с желанием, можно полностью избавиться от раздражения, печали, депрессии, разочарования, гнева и прочих следствий. Понимая причину раздражения, зная причину желания, понимая как они связаны, можно избавиться от самого корня проблемы. А корень проблемы - интенсивное размышление над объектами, привязанность к ним.

В этой шлоке описаны эти четыре предварительные стадии возникновения проблемы, на каждой из этих ступеней процесс обратим, его можно остановить.

Взаимодействие с объектами не опасно, если оно подконтрольно, если я понимаю что происходит и могу в любой момент направить свое внимание в нужную мне сторону. Тогда взаимодействие с объектами не будет приносить всех этих негативных последствий.

И даже желания не являются опасными, если в них нет ожидания, - тогда желание превращается в свою безопасную форму, в предпочтение, которое не может принести проблемы.

Появление привязанности, желания и гнева – процесс постепенный, если на него обратить внимание, то его можно обратить вспять. Последующие стадии, описанные в следующей шлоке, уже «случаются» - процесс становится разрушительным, его невозможно остановить, как невозможно остановить снежную лавину, несущуюся с гор.

Глава 2, шлока 63

krodhAd-bhavati sammohaH sammohAt-smRti-vibhramaH |
smRti-bhraMzAd buddhi-nAzo buddhi-nAzAt-praNazyati || 63 ||

Из гнева появляется заблуждение, из заблуждения - потеря памяти, из потери памяти - разрушение разума, и когда разум разрушен, человек погибает. (2.63)

krodhAt – из гнева; bhavati – возникает, случается; sammohaH – заблуждение; sammohAt - из заблуждения; bhavati – появляется; smRti-vibhramaH - расстройство памяти; smRti-bhraMzAt - из потери памяти; buddhi-nAzaH - разрушение разума; buddhi-nAzAt - из разрушения разума; praNazyati - он погибает.

Кто погибает и разрушается? Тот человек, упомянутый в прошлой строфе, который сосредоточен, медитирует на объектах, и у которого вследствие этого рождается привязанность, желание и гнев.

Из гнева появляется заблуждение – человек перестает понимать, что надо делать, что делать нельзя, он теряет понимание того, что верно, а что неверно. В гневе человек становится глупцом и теряет различение. Он может оскорбить Гуру и родителей, забыв о том, что они достойны поклонения. В состоянии гнева человек совершает глупости, о которых жалеет позже, когда гнев проходит. В состоянии же гнева он перестает размышлять, поступает бесконтрольно. Гнев приводит к ошибкам, к временному сумасшествию.

Из-за этого временного помутнения рассудка человек теряет память, забывая все то, что было заложено в него благодаря учителям и родителям. Забывается все то, что он изучал в писаниях, забывается достоинство, честь, культура и приличия. В благоприятных условиях это все помнится, но стоит ситуации измениться, как забывается все.

С точки зрения истины, подобное знание, которое пропадает под влиянием гнева и привязанности, и зависит от обстоятельств, - это все еще незнание, поверхностная информация. Такое «знание» не приводит к освобождению, ибо оно чисто интеллектуально. Оно не стало моим собственным пониманием, из которого я могу жить. Интеллектуальное знание не приводит к изменениям в понимании себя, человек по-прежнему знает себя ограниченным существом, а знание пропадает в момент гнева или при изменении ситуации. Наличие информации гораздо лучше, чем вообще отсутствие любой информации, но одной информированности недостаточно.

Затем из-за потери памяти появляется разрушение разума, то есть потеря способности понимания, мудрость становится недоступной, разум перестает действовать и разрушается.

Неспособность разума к правильному функционированию называется разрушением разума. Сразу вслед за этим человек гибнет, перестает быть человеком, становится подобным животному, действуя под влиянием желаний и инстинктов. Собака лает когда ей захочется, не размышляя о том, что может кому-то помешать. Человек становится похожим на животное.

Так заканчивается процесс, начавшийся с безобидного, казалось бы, сосредоточения на объектах. На последних стадиях, описанных в этой строфе, контроль уже невозможен, потому что процесс ускоряется, как снежная лавина, которую невозможно остановить. Когда появляется гнев, его последствия в виде заблуждения, потери памяти, разрушения разума и гибель человека как человека появляются очень быстро друг за другом, не поддаваясь контролю.

Обычно процесс с самого начала и до самого конца не осознается, не замечается человеком - увидел красивую вещицу на витрине, захотел, не смог купить, рассердился, пнул по дороге собаку, дома наорал на жену, забыл о чем слышал на лекциях по Бхагавад Гите, то есть опять привычно подтвердил свое неверное знание себя как ограниченности.

Раз за разом этот неосознанный процесс повторяется все проще и проще. Разуму становится проще двигаться по накатанной колее, проще совершать снова и снова одну и ту же ошибку, которая каждый раз подтверждает реальность самсары и моей ограниченности.

Когда я начинаю понимать этот процесс и начинаю обращать на него свое внимание, я начинаю видеть свою ошибку. Когда ошибка и ее серьезные последствия становятся очевидными, мне просто не захочется продолжать ошибаться.

Заблуждение существует, пока его не замечают, а когда оно замечено, оно теряет половину своей силы. А когда оно узнается полностью, оно вообще перестает существовать, потому что заблуждение есть отсутствие знания.

Чтобы облегчить замечание проблемы и ее узнавание, Кришна описывает его стадии. Зная врага в лицо, зная его привычки и способы действовать, мы отказываемся продолжать неосознанно страдать от него. Безобидное рассматривание объектов - еще не проблема, а только возможность проблемы, но если я не замечаю ее, то с каждым шагом возможность начинает реализовываться и постепенно становится проблемой.

Адвайта Веданта очень внимательно подходит к этому и другим процессам, протекающим в разуме, стремясь избежать незаметных ошибок, рутинно совершаемых разумом. Как я говорю, как я понимаю смысл сказанного, как появляется ощущение, где происходит искажение, - Веданта тщательно исследует все процессы, где разум совершает ошибки.

Когда я понимаю, как происходит процесс, я получаю инструмент для контроля и недопущения ошибки.

Одна ошибка, возможно, не будет большой проблемой, но дело в том, что повторяющиеся ошибки имеют свойство накапливаться и значительно искажать восприятие.

Когда реакция кажется случающейся «вдруг», быстро, человек ничего сделать с этим уже не может, потому что стадия, когда был возможен контроль, уже упущена. Но, понимая процесс, я могу остановить его на ранней стадии, не допуская нежелательного его развития.

Когда начинаешь разбираться с происходящим в разуме и видеть взаимосвязи, когда знаешь стадии усугубления пропущенной ошибки, то можно начать постепенно приводить разум в порядок.

Например, если замечен гнев, это может означать, что было допущено появление желания, которое возникло вследствие долгих размышлений над объектами.

Гнев - всегда ответ на невыполненное желание, на ожидание желаемого. Желание, в свою очередь, сигнализирует о наличии привязанности. Заметив гнев, можно обратить внимание на вызвавшее его желание. Начав обращать внимание на то, что происходит в нашей голове, мы воспитываем внимательность, осознанность, тренируем наблюдение и учимся контролировать разум.

Зная, как работает разум, мы получаем над ним власть, у нас появляются рычаги воздействия на него. Контроль над разумом – это и контроль над органами чувств, и важность такого контроля будет снова и снова подчеркиваться в Бхагавад Гите.

Кришна показывает, что причина разрушения не вовне, а внутри, в тебе. Причина разрушения человека в том, что он неверно мыслит и не может заметить своих ошибок. Избыточное сосредоточение на объектах без должного понимания является корнем всех проблем. Разум будет размышлять об объектах, если он не занят размышлением над Божественным, над своей природой. Если же он направлен на Высшее, то более низкие склонности разума пропадают сами. Метод решения проблемы, как и сама проблема, тоже находится внутри.

Лекция 40
Глава 2, шлоки 64-72

Глава 2, шлока 64

rAga-dveSa-viyuktais-tu viSayAn-indriyaiz-caran |
Atma-vazyair-vidheya-AtmA prasAdam-adhigacchati || 64 ||

Тогда как тот, кто контролирует свой разум, двигаясь в мире объектов с подконтрольными ему органами чувств,
свободными от желаний и отвращений, обретает спокойствие. (2.64)

rAga-dveSa-viyuktaiH - с лишенными желаний и отвращений; tu - тогда как; viSayAn – объекты; indriyaiH - с органами чувств; caran – двигающийся; Atma-vazyaiH - под своим контролем; vidheya-AtmA - тот кто контролирует себя; prasAdam – спокойствие; adhigacchati - он достигает.

В этой и следующей строфах Кришна описывает постепенный путь к освобождению и отвечает на последний вопрос Арджуны, «как ходит тот, чье знание твердо?» Кришна отвечает в свойственной ему манере – не о внешних признаках мудрого, утвердившегося в знании, а о признаках внутренних.

Он оставил все желания и движется в мире объектов с подконтольными ему органами чувств, чем обретает спокойствие. Его разум не затронут в радостях и страданиях, он лишен гнева, страха и страсти и в любых ситуациях остается без привязанностей к миру.

Все ответы Кришны, данные в последних строфах, - это множество безошибочных указателей на знание. Каждый такой указатель подобен стрелке компаса, неизменно показывающей в правильную сторону.

Все указатели с разных сторон указывают на одно и то же, и каждый из них является прекрасной темой для медитации для размышления наедине с самим собой. При таком размышлении заметно или незаметно происходит разрушение некоторых сомнений и неверных представлений о знании и о человеке, обладающем им.

Находится ли в состоянии, подобным бревну или камню, йог, пребывающий в медитации? Нет, он удовлетворен собой, он пребывает в блаженстве, он сосредоточен на Высшем и полон осознанности. Можно ли определить степень мудрости по внешним признакам? Нет, Кришна дает только внутренние признаки.

Когда искатель тратит свое время на такие размышления, его разум постепенно очищается от неверных представлений, а понимание повышается. Размышления над истинами Бхагавад Гиты разрушают даже скрытые сомнения и заблуждения, являющиеся препятствиями для познания истины.

В этой строфе говорится об органах чувств, свободных от желаний и отвращений. Но желания и отвращения, конечно же, появляются не в самих органах чувств, а в разуме. Именно поэтому здесь добавлено, что органы чувств находятся под контролем разума, и поэтому они не следуют за желаниями и отвращениями.

Этот контроль не насильственный, а с помощью понимания и различения того, чем является моя окончательная цель, и чем она не является. Искатель освобождения, обладающий таким пониманием, практикует возвращение разума от объектов и направление его на Высшее, не позволяя ему отвлекаться. Его понимание растет, и вместе с этим растет способность контролировать разум.

Мы желаем подружиться с разумом, хотим научиться понимать и контролировать его, но без насилия и без потакания его прихотям. Поэтому контроль никогда не заключается в насилии, в наказаниях или в насильственном избегании мира и его объектов.

Контроль заключается в осознанности и понимании. Разум и органы чувств являются очень полезными инструментами, и при правильном понимании и использовании они будут верно служить человеку.

В жизни монаха-саньясина есть необходимый период, когда ему предписывается не задерживаться ни в каком месте на долгое время, потому что как только он задержался, разум тут же хочет назвать это своим. Чтобы в разуме не появлялось даже возможности такого соблазна, саньясин путешествует, постоянно передвигаясь с места на место. Пока остается привычка разума привязываться, он должен странствовать, не задерживаясь более нескольких дней на одном и том же месте. Когда привычки не остается, необходимость в постоянной смене места проходит.

Привычка разума присваивать что-то очень сильна и может относиться к чему угодно – к детям, к работе, к столику в кафе или к положению в обществе.

Бхагавад Гита начинается с этой проблемы – слепой король спрашивает, что делают «мои сыновья». Проблема Арджуны начинается с того, что он увидел «своих людей» в обоих армиях. Понятие «мое» сильно искажает картину мира, и чем больше привязанность, тем больше искажение.

Привязанности выражаются в желаниях и отвращениях. Не привязывайся, помни, что все что можно назвать моим - временно, и в действительности оно никакое не «мое». Просто в какой-то момент, по независящим от меня обстоятельствам, что-то оказалось близко ко мне, и я назвал это «своим».

И особое отношение к этому «своему», которое нравится или не нравится, незаметно начинает руководить человеком, лишая его свободы. Кришна говорит – «пусть органы чувств и разум будут свободны от привязанностей, от приятных и неприятных ощущений. Пусть они контролируются мной, а не я ими».

Когда разум контролируется мной, под контролем будут и органы чувств, и органы действий. Такой человек не говорит необдуманных слов и не делает необдуманных действий. Вся его личность становится цельной, интегрированной, в которой нет конфликта между ценностями разума и интеллекта, между мыслями в голове, между тем, что думается, говорится и делается. Когда личность становится цельной, эффективность разума и действий увеличивается как в мирских делах, так и на пути духовной эволюции.

Человек, чьи органы чувств не подвержены ни влечениям, ни отвращениям, обретает спокойствие. Это – естественное состояние мудрого и цель для искателя, потому что только спокойный чистый разум способен познать истину.

Глава 2, шлока 65

prasAde sarva-duHkhAnAM hAnir-asyopajAyate |
prasanna-cetaso hy-Azu buddhiH paryavatiSThate || 65 ||

Когда разум спокоен, разрушаются все страдания, потому что знание того, чей разум спокоен, скоро становится непоколебимым. (2.65)

prasAde – когда разум спокоен; sarva-duHkhAnAm - всех страданий; hAniH – уничтожение; asya - для него; upajAyate – порождается; prasanna-cetasaH – для того, чей разум удовлетворен; hi - потому что, ибо; Azu – скоро; buddhiH – знание; paryavatiSThate - хорошо утверждается.

Знание того, чей разум умиротворен, скоро полностью утверждается, то есть становится недвижимым.

В своих комментариях Шанкара сравнивает такое твердое знание с пространством - его невозможно сдвинуть с места, оно неподвижно и недвижимо. Когда разум спокоен, постепенно пропадают все страдания.

Страдания кажутся появляющимися из трех источников – изнутри, от ума и тела (адхьятмика), от других существ, окружающих человека (адхибхаутика), и приходящие свыше по божественной воле (адхидейвика).

Для спокойного разума все они постепенно уничтожаются. Постепенность обусловлена накопленными в течение жизни реакциями, обусловленностями, предпочтениями и отвращениями, - они как накапливались постепенно, так постепенно и уходят. Таким образом, скоро уходят все страдания.

Тело, ситуации и сам мир будут по-прежнему меняться, когда-нибудь тело умрет, и мир будет разрушен. Но мудрый по этому поводу не страдает, его разум спокоен и умиротворен, он одинаково равно принимает все, для него нет желательных и нежелательных ситуаций. Он невовлеченно созерцает этот мир, оставаясь лишь внимательным свидетелем.

Страдания всегда — последствия невежества, забывания о причине.

Разум страдает, как обезьяна, полезшая за вкусными орехами в кувшин с узким горлом, который хозяин поля предварительно привязал к дереву как ловушку для глупых обезьян.

Обезьяна потянулась за приятными ощущениями, схватила орехи, но кулак с зажатыми в нем орехами не выходит из узкого горлышка! И неприятные последствия приходят совсем с другой стороны, от хозяйской палки. Обезьяна не видит связи между этими событиями.

Казалось бы, где лапа, а где хозяйская палка? Они воздействуют на совершенно разные места обезьяны, и она никак не связывает эти два события, хотя стоило бы ей разжать кулак, выпустить орехи и освободить лапу, и она могла бы убежать в лес и дальше наслаждаться своей обезьяньей свободой.

Разум, привязываясь к ощущениям и объектам, также забывает о причине своих страданий, хотя, оставив свои привязанности, он перестал бы страдать.

Под страданиями самсары имеются в виду не огромное горе, которое встречается редко, и человек надеется его избежать.

Самсара полна повседневных страданий, к которым человек привыкает и перестает замечать - постоянные беспокойства, волнения, спешка, опасения, стресс, чувство нехватки. Обычно это не воспринимается как страдания, потому что такой определенный уровень ментального и умственного напряжения считается нормой, ведь все вокруг живут именно так!

У искателя освобождения повышенная чувствительность к таким страданиям, - он не хочет жить «как все», он ищет свободы от всех ограничений.

В спокойном разуме уничтожаются все страдания, все незаметные и привычные волнения обычного человека. Потому что напряжение всегда является следствием неверного знания себя как существа маленького, ограниченного и зависимого, и от этого постоянно напряженного и волнующегося.

Если я – ограниченное существо, то страдания неизбежны, даже если они не осознаются. У маленькой личности в большом мире в этом отношении нет выбора.

Для твердо знающего свою безграничную природу тоже нет свободы выбора – он не может выбрать страдать, потому что для этого ему пришлось бы отказаться от своего знания, что невозможно.

В любой ситуации он не тот, кто оказался в ситуации, а тот, кто одним своим присутствием позволяет всему случаться, в том числе и этой ситуации. Он не может стать ограниченным и страдающим всерьез, как читающий эти строки не может всерьез считать себя мышью или дверью. Знающий свою безграничность не может стать снова страдающим.

Страдания и волнения полностью разрушаются, когда известна моя собственная природа. Когда разум спокоен и осознан, знание своей природы не приходит и не уходит и не сменяется волнением мира, – мудрость становится неподвижной, как недвижимо пространство.

В мире движется все, кроме пространства – все, в действительности, движется в пространстве. Таким же неподвижным и незатрагиваемым становится знание - познавший Брахмана сам становится Брахманом. Знающий себя как безграничность и есть безграничность.

Глава 2, шлока 66

na-asti buddhir-ayuktasya na ca-ayuktasya bhAvanA |
na ca-abhAvayataH zAntir-azAntasya kutaH sukham || 66 ||

Для непостоянного нет знания, и нет для непостоянного устремления. Для не устремлённого нет спокойствия,
для неспокойного откуда взяться счастью? (2.66)

na-asti - не существует; buddhiH – знание; ayuktasya – для непостоянного, несосредоточенного; это опять-таки это многозначное слово. Для не сосредоточенного; na – нет; ca – и; ayuktasya – для непостоянного; bhAvanA – устремленности; na – нет; ca – и; abhAvayataH – для неустремленного; zAntiH – спокойствия; azAntasya - для неспокойного; kutaH – откуда; sukham – счастье.

Для несосредоточенного непостоянного разума, который увлекается объектами, невозможно сосредоточение на Высшем, потому что у него нет различения, и он постоянно путает себя с не-собой, что ему не нужно с тем, что ему действительно нужно. Он не понимает своей цели и постоянно совершается ошибки.

Не зная, что он стремится к полноте, которая есть его природа, он ищет удовлетворения среди объектов. Такой разум не может стремиться к своей истинной цели, он всегда будет отвлекаться на цели второстепенные, не отдавая себе отчета в том, что они второстепенны.

У него нет различения и нет бесстрастия к объектам – ведь когда человек знает свою цель и стремится к ней, у него появляется естественное бесстрастие по отношению ко всему, что не относится к его цели.

У человека, не имеющего различения, постоянства и бесстрастия, не бывает мудрости, он не способен знать свою природу и не стремится к этому. Для не стремящегося к самопознанию нет спокойствия, и без спокойствия невозможно счастье.

Стремление к объектам и непостоянство в целях - это прямой путь к страданиям и беспокойствам. Как говорит Шанкара, в таком стремлении нет даже аромата счастья.

Постоянное счастье дает только то, что постоянно, не имеет начала и конца. Преходящие объекты не могут дать постоянного счастья.

Понимание этого является различением, пониманием цели своего поиска.

Вслед за этим пониманием появляется бесстрастие к тому, что не является искомым, то есть ко всему, что имеет начало и конец.

Когда человек ясно понимает свою цель и стремится к ней, он обретает постоянство. Без понимания, бесстрастия и контроля над разумом и органами чувств, все взаимодействия с миром будут окрашены моими желаниями, отвращениями, предпочтениями, понятиями о своем и чужом.

Такие понятия сравниваются с очками из цветного стекла, которые весь мир окрашивают в цвет своих стекол. Если разум взволнован, то весь мир будет казаться волнующимся, если разум переполнен негативными чувствами, то весь мир будет казаться негативным и неправильным.

Что находится в разуме, способно окрасить мир в цвета, которые самому миру не свойственны. Содержимое разума искажает восприятие мира, и вместо видения мира как есть, видится только искажение.

У человека, который руководствуется стремлениями к объектам, разум полон желаний и его видение нарушено, для него невозможно знание бесконечного Божественного. Для этого знания необходим совершенно спокойный и не волнующийся разум, который не будет вносить искажений.

На последнем этапе даже спокойный разум должен быть оставлен для понимания того, что является его основой.

Объекты реальны и привычны для каждого, а Бхагавад Гита говорит: не ищи счастья в объектах, а сосредоточься на Высшем, на Божественном. Другими словами, сосредоточься на том, что обычному человеку совершенно неведомо. Такой совет дает как Бхагавад Гита, так и вся Адвайта Веданта.

Все привычное должно быть оставлено, необходимо обратиться к совершенно неизвестному, которое не может быть известно с помощью органов чувств и разума. Это невозможно, пока человек верит, что в мире привычных объектов возможно счастье.

Убежденность в невозможности обретения счастья в мире должна прийти изнутри, как результат осознания своего жизненного опыта и примеров других людей. Эту убежденность никто не может дать извне, она должна возникнуть внутри, на основе собственных размышлений.

Если бы счастье было в деньгах, к которым все стремятся, то все миллионеры были бы счастливы. Но стоит присмотреться, и за внешним блеском обнаруживается, что у них также существуют свои проблемы, они не находят счастья. Естественным и очевидным является вывод, что деньги не являются универсальным эквивалентом счастья, как и все остальные объекты мира.

Только когда я действительно убежден, что в мире искать нечего, что счастье в принципе не находится здесь, только тогда возможно действительное приложение всех усилий, чтобы понять, о чем говорят писания, обещающие непреходящее блаженство в результате познания собственной природы. Чтобы поиск стал успешным, старое убеждение, что мне необходимы объекты для счастья, должно быть оставлено.

Для спокойного разума, видящего без искажений, не нужны объекты для счастья, для него все хорошо так, как оно есть. Чем ближе к реальности, чем больше я понимаю, тем лучше мне просто с самим собой и с тем, что есть и так. Моя природа - полнота и бесконечность, которые начинают проявляться и осознаваться в спокойном разуме.

Для успокоения и очищения разума предписывается карма-йога. А для уже очищенного спокойного разума, который уже обрел необходимые для познания истины качества, предписывается тройственная практика шраваны, мананы и нидидхьясаны, то есть слушания объяснений учителя, размышления над услышанным и непосредственное проживание знания.

Результатом такого слушания, размышления и проживания является освобождение. Если после приложенных усилий оно не достигнуто, значит, что что-то было упущено на предыдущих этапах. В таком случае необходимо возвращение к практике карма-йоги и дальнейшее очищение разума.

Глава 2, шлока 67

indriyANAM hi caratAM yan-mano 'nuvidhIyate |
tad-asya harati prajJAM vAyur-nAvam-iva-ambhasi || 67 ||

Разум, следующий за блуждающими органами чувств, уносит его понимание, как ветер носит по воде лодку. (2.67)

indriyANAm – чувств; hi – ибо; caratAm – непостоянных, блуждающих; yat – который; manaH – разум; anuvidhIyate – следует; tat – тот; asya – его (человека); harati – уносит, забирает; prajJAm – понимание; vAyuH – ветер; nAvam – лодку; iva – как; ambhasi – в воде.

Разум, который подчиняется блуждающим органам чувств, крадет понимание, как подувший ветер уносит непривязанную лодку без весел и паруса. Когда у лодки нет средств контроля собственного движения, тогда она несется по воле ветра – ветер волнами гонит ее куда угодно, она не может двигаться к своей цели, она следует воле ветра. Также непослушные органы чувств несут разум туда, куда угодно им, и лишают человека понимания, - таковы последствия следования органам чувств.

Органы чувств естественным образом обращены наружу, по своей природе они блуждают среди соответствующих им объектов. Разум, следуя за ними, тоже устремляется наружу, в мир постоянно изменяющихся объектов. Разум, занятый объектами, не способен стремиться к высшему. Даже если он слышит учение, оно не может удержаться в нем, его понимание с легкостью пропадает.

Как ветер уносит непривязанную лодку, так разум теряет свою внимательность, устремление к самопознанию и саму способность понимать. Увлеченный ощущениями разум крадет понимание человека, уносит его возможность обращения к Абсолюту. Когда человек теряет понимание, он теряет самое главное качество, которое способно сделать его действительно человеком. Вслед за потерей понимания, человек погибает как человек.

Лодка разума должна управляться знающим лоцманом, который может привести ее к нужной цели, который может показать нужный маршрут, избежать опасностей и ловушек.

Лоцман – это учение, даваемое учителем. Помимо лоцмана, необходимы еще и собственные усилия и устремления, - в примере лодки это будут весла и парус. Под руководством учения, собственными усилиями, лодка нашего разума сможет прийти к заявленной цели освобождения.

Чтобы лодка не потеряла управления, необходимо учиться контролировать чувства и разум. Разум, который находится под контролем, успокаивается и способен к сосредоточению на учении и к пониманию его. Это дает возможность вести более осознанную жизнь, приближаясь пониманием к высшей, истинно человеческой цели освобождения.

Спокойный разум, устремленный к истине, будет во всем замечать истинное. Для нечистого и волнующегося разума весь мир и все люди будут такими же нечистыми и волнующимися. То, каким видится мир, зависит не от качеств мира, который есть такой, как есть, а только от качеств разума человека, которые определяют, как человек видит мир.

Глава 2, шлока 68

tasmAd-yasya mahAbAho nigRhItAni sarvazaH |
indriyANi-indriya-arthebhyas-tasya prajJA pratiSThitA || 68 ||

Потому, о Арджуна, тверда мудрость того, чьи органы чувств полностью удерживаются от их объектов. (2.68)

tasmAt – поэтому; yasya - у того; mahAbAho - о могучерукий (Арджуна); nigRhItAni – подконтрольные; sarvazaH- полностью; indriyANi - органы чувств; indriya-arthebhyaH - от объектов органов чувств; tasya - его; prajJA – мудрость; pratiSThitA - тверда.

Разум, увлеченный объектами, теряет понимание. А когда разум не следует за органами чувств, потому что находится под контролем, тогда утверждается мудрость.

Разрушительные последствия бесконтрольного увлечения объектами были описаны Кришной в прошлых шлоках, в этой шлоке подводится итог сказанному – мудрость утверждается только когда органы чувств и разум находятся под контролем.

Кришна не случайно называет здесь Арджуну могучеруким. Арджуна был искусным лучником, и знает, насколько контроль над разумом и руками необходимы для меткой стрельбы из лука. Разум должен быть устремлен и сосредоточен на цели, а руки должны быть неподвижны при прицеливании, они должны уметь плавно оттянуть тетиву и в нужный момент ее отпустить.

Арджуна смог достичь такого контроля в военном искусстве, теперь такой же контроль необходим и в понимании истины, когда цель познания – внутри, а не снаружи.

Она не может быть увидена ни глазом, ни с помощью разума, - чтобы познать бесконечное, внимание и самоконтроль необходимы в еще большей мере. Необходимо знать, куда устремиться и каким образом направлять свои усилия.

Человек, овладевший искусством контроля над разумом и органами чувств, даже находясь в гуще действий, остается невовлеченным в них, отстраненным от действий свидетелем. Он наблюдает за их действиями и контролирует их.

Способность к контролю подтверждает мое знание, переводя его из области интеллектуального понимания в область практического проживания.

Так знание утверждается, делая контроль еще более простым и безусильным. Контроль и понимание помогают росту друг друга.

Когда я могу контролировать разум и органы чувств, это значит, что я - не разум и не чувства, не то, что я контролирую, потому что я взаимодействую с ними как с объектами, отличными от меня. Только тогда знание, что я не тело и не разум, может стать твердым.

Разум, не отвлекающийся на объекты, успокаивается, и спокойный разум способен к сосредоточенному размышлению о своей природе. Услышать что «все есть Брахман» очень просто, размышлять же над этим и понимать это сможет только очень спокойный и ясный разум.

Спокойный разум не мешает пониманию, и его понимание становится яснее. И окончательное знание своей природы может утвердиться только в совершенно спокойном разуме, который полностью находится под контролем.

Адвайта Веданта — это практическая наука о работе с разумом. И эту науку невозможно изучать как что-то постороннее, как математику, физику или любую науку, относящуюся к объектам. Адвайта Веданта должна применяться к собственному пониманию, меняя его, когда обнаруживаются недостатки понимания.

Путь писаний, путь Бхагавад Гиты, - это путь постепенных изменений собственного мировоззрения. В этих постепенных изменениях личность трансформируется, становится готовой к пониманию, и наконец, понимает, пропадая в процессе как отдельность. Вместо нее осознается безграничный Абсолют.

Последствия такой целенаправленной работы с разумом выходят далеко за пределы любой науки. Цель Адвайта Веданты – понимание собственной природы, которое приносит освобождение и безграничное блаженство.

Глава 2, шлока 69

yA nizA sarva-bhUtAnAM tasyAM jAgarti saMyamI |
yasyAM jAgrati bhUtAni sA nizA pazyato muneH || 69 ||

В том, что для всех существ - ночь, пробужден тот, кто контролирует себя.
В том, что для всех существ - пробуждение, ночь для видящего мудреца. (2.69)

yA – что; nizA – ночь; sarva-bhUtAnAm - для всех существ; tasyAm - в ней; jAgarti – бодрствует; saMyamI - обладающий самоконтролем; yasyAm - в чем; jAgrati – бодрствуют; bhUtAni существа; sA - это; nizA – ночь; pazyataH - для видящего; muneH - для мудреца.

В этой шлоке Кришна заканчивает отвечать на вопросы Арджуны о том, каковы признаки твердого в мудрости.

Он уже сказал, что твердый в мудрости в любых ситуациях блажен в себе, не имеет желаний, ни к чему не привязан, не волнуется как в благоприятных, так и в неблагоприятных ситуациях, у него нет страха, страсти и гнева, он контролирует свой разум и органы чувств. У мудрого не остается даже вкуса к объектам, потому что он всегда видит истину, всегда сосредоточен на Высшем, и его разум не убегает за объектами. В своей речи Кришна ни разу не сказал о внешних признаках мудрости, все признаки мудрости – внутренние.

Эта шлока добавляет к пониманию природы знания, которым обладает мудрый, - оно совершенно другого уровня, недоступное людям, сосредоточенным на объектах.

Знание мудрого и знание обычного человека, даже изучившего множество наук, несравнимы. Это разные миры. Мир обычных существ и мир мудрого не пересекаются.

То, что ночь для обычных существ, то день для мудрого. И наоборот, когда все пробуждены, для мудрого наступает ночь. Конечно же, это не стоит понимать буквально, что мудрый не спит по ночам и спит в течении дня. В этой шлоке сокрыт совершенно другой смысл.

В Адвайта Веданте ночь, подразумевающая тьму, является примером для иллюстрации невежества, тамаса и силы майи. Ночь - это время, когда теряется различение, когда понимание себя и мира ошибочно. Но для обычных существ это ошибочное знание кажется верным.

С точки зрения мудрости, существа мира спят во тьме невежества, и видят сон, что они бодрствуют. Они живут в ночи непонимания, они находятся в своем сновидении, не зная что это ночь и их снящаяся жизнь - иллюзия. Им снится сон, где они действуют, где постоянно что-то происходит, совершаются дела, достигаются успехи, переживаются падения и страхи.

Они бодрствуют в ночи непонимания, и ночь невежества является их днем. Во сне им снятся целые миры, которые принимают за реальность из-за своего невежества. Они спят и одновременно бодрствуют в своем сне. Днем для них является то, что с точки зрения мудрого - ночь невежества, полная тьмы непонимания. Во сне им неизвестна истина, они не знают природы сна и снящегося персонажа.

Абсолют, в котором нет разделения, - это совершенно другая реальность по отношению ко сну. Для мудрого есть только истина, в которой нет разделения, он знает ее как себя самого.

Мудрый видит реальность во всем, и для него не существует ничего, кроме реальности. Он пробужден к этой самоочевидной реальности, для него она ясна как день. Но то, что для него день, абсолютно невообразимо и непонятно для тех, кто спит и видит сны. Для них день мудрого – густая ночь.

Невежественные существа «пробуждены» к снящемуся им миру разделения, а для мудрого любое разделение — это ночь невежества. Для мудрого истина самоочевидна, как день, а для других существ эта мудрая истина скрыта ночью невежества, или силой майи.

Невежественный человек не видит истину, не может знать мудрого и даже не может предположить природу его мудрости. О мудрости, если он вдруг услышит такое слово во сне, он может только фантазировать, не просыпаясь.

Состояние мудрого и состояние других существ совершенно различны. Это состояние сновидения в ночи невежества и состояние ясного самоочевидного света сознания. Эти состояния никогда не пересекаются, они совершенно различны!

Свет и тьма несовместимы, как несовместимы день и ночь. Из одного состояния невозможно увидеть другое, а из второго состояния невозможно даже предположить природу другого. Это параллельные вселенные, нигде не пересекающиеся.

Над этой строфой можно очень много размышлять, и это хорошая тема для медитации. Это одна из самых известных шлок в Бхагавад Гите, и ее часто заучивают наизусть.

В действительности, выходя за рамки примера дня и ночи, мудрый и немудрый видят один и тот же мир. Знающий и незнающий смотрят на один и тот же мир, но при этом знающий видит только истину, только Брахмана и знает себя как Брахмана. А незнающий видит во всем разделение.

Один знает Адвайту, недвойственность, второй знает только двойственность. Они смотрят на одно и то же, но видят и понимают разное.

Точно также, глядя на океан, можно видеть отдельные волны, налетающие друг на друга, а можно видеть воду, в которой нет никакого разделения.
На поле боя Арджуна увидел себя волной, и другие волны увидел своими родственниками и учителями. Он потерял из вида воду, которая никогда не разделена. Кришна говорит – и ты, и они есть вода, с которой ничего не может случиться.

Как Арджуне понять мудрого, если мудрость и немудрость отличны как день и ночь? Невозможно из ночи понять день. Понять мудрого можно только самому став мудрым, других способов не существует. Любая фантазия непробужденного о том, как должна выглядеть истина, будет всего лишь фантазией во сне в ночи невежества.

Истину невозможно вообразить невежественному разуму. Чтобы истина стала доступной, разум должен быть очищен с помощью карма-йоги и направлен на истину с помощью учения писаний.

Чтобы разум стал готов к пониманию, карма-йога является обязательным предварительным условием. Карма-йога очищает разум. Затем очищенный разум должен практиковать йогу познания.

Как можно избавиться от тьмы невежества? Только с помощью света мудрости!

Тьму невозможно удалить действием. Если в комнате темно, то невозможно вымести эту темноту, невозможно взять белую краску и покрасить тьму, чтобы она стала белой, невозможно выгнать ее криками, потому что и веник, и краска, и крики не противостоят тьме, они с ней совместимы. Чтобы избавиться от тьмы, необходим антагонист тьмы, необходимо то, что противостоит ей.

Действие тьме не противостоит. Тьме противостоит только свет, а невежеству противостоит только знание.

Приснившейся свет противостоит только приснившейся тьме. Самому же сновидению же противостоит только пробуждение!

У спящего в ночи невежества и видящего сон нет понимания своей природы и природы мира. У него есть некоторое понимание сновидения, которое он ошибочно принимает за реальность.

Неверное знание очень сложно изменить на верное. Обычно оно представляет из себя хаотичные обрывки понятий и мнений из услышанного, увиденного, прочитанного, ошибочного и недодуманного, и его неверность и хаотичность просто не замечается.

Любое «понимание» такого ошибающегося будет неверным, ведь, опираясь на него, человек уже прожил не один десяток лет. Множество неверных заключений ценятся, охраняются разумом. С накопленными знаниями разум расстается с большим трудом. Это обычное состояние разума человека, не знающего истины.

Адвайта Веданта дает уникальный рабочий метод для работы в таких сложных условиях. Адвайта не дает больше фактов, она помогает исследовать имеющиеся заключения разума, видеть их ошибки и отказываться от неверных умозаключений, таким образом постепенно очищая разум и направляя его к истине.

Это позволяет разуму ослабить зависимость от собственных умозаключений, крепко держащих его и искажающих видение. Разум, оставляющий свои заблуждения, направляет свое внимание на истину, чтобы осознать то, что неизменно и является основой как меня самого, так и разума и всего мира.

Разум с трудом признает свои ошибки, поэтому карма-йога, позволяющая очищение разума, - это огромный шаг вперед на пути к истине, могучий инструмент, позволяющий превратить действие, обычно удерживающее в самсаре, в инструмент освобождения. Карма-йога необходима для подготовки к отказу от разума как единственного средства познания.

Разум хорош для множества мирских целей, но для познания истины он должен быть превзойден. Познать истину можно только одним методом, и чтобы им можно было воспользоваться, разум должен быть чист, находиться под контролем, чтобы он не лез в те области, где он является не авторитетом, а помехой. Только с таким разумом можно проснуться от тяжелого сна невежества и осознать свет сознания, делающий возможным любое восприятие, в том числе и восприятие сновидения.

Проснувшийся узнает этот свет как себя самого, сияющее самоочевидное осознанное блаженное существование, которое наполняет собой все.

Глава 2, шлока 70

ApUryamANam-acala-pratiSThaM
samudram-ApaH pravizanti yadvat |
tadvat-kAmA yaM pravizanti sarve
sa zAntim-Apnoti na kAma-kAmI || 70 ||

Тот обретает освобождение, в кого объекты мира входят, как воды входят в океан, наполняемый и остающийся совершенно неподвижным, но не тот, кто стремится к объектам. (2.70)

ApUryamANam – наполненный; acala-pratiSTham - утвердившийся в неподвижности; samudram – океан; ApaH – воды; pravizanti – входят; yadvat – как; tadvat – так; kAmAH - объекты, желания; pravizanti – входят; sarve – все; saH – он; zAntim – спокойствие; Apnoti – достигает; na – не; kAma-kAmI – тот, кто желает объектов.

В этой шлоке Кришна подводит итог, отвечая на ранее заданные Арджуной вопросы. Про опасность желаний и пользу от их сдерживания он уже говорил, здесь только кратко повторяются самые важные моменты.

В качестве примера приводится океан, который уже наполнен, не нуждается в воде и не зависит от впадающих в него рек и дождей. Океан остается океаном - ни добавление, ни убавление воды не меняет его природы. Это лужа может высохнуть, река перестать течь, а океан остается океаном. Это пример стабильности и неизменности, в масштабе жизни человека - абсолютной стабильности. Поэтому океан неподвижный, он не течет и не меняется, и его невозможно сдвинуть с места.

Мудрый здесь сравнивается с океаном. Как океан не зависит от попадающих в него вод, так и мудрый не зависит от объектов, попадающих в его поле зрения или осознания. Они входят и выходят из его поля зрения, как вода входит и выходит из океана, не затрагивая его.

Мудрый полон по своей природе, ему ничего не требуется, чтобы оставаться в своей полноте. Тот, кто знает себя как бесконечную полноту, он и есть эта бесконечность и полнота. Ее невозможно сделать другой, невозможно ограничить.

Только ограниченное может стать больше, обретая что-то, или меньше – что-то теряя. Безграничность остается неизменной в любых условиях. Мудрому, который знает себя таким, не надо ничего менять ни в себе, ни вокруг.

Не обладающий мудростью не может себе даже представить такую полноту. При исполнении самого желаемого своего желания, когда он находится на вершине блаженства, он ощущает только слабый отблеск этой полноты. И этот отблеск существует всего лишь несколько мгновений – он пропадает, как только возникает мысль о следующем желании.

У не обладающего мудростью это мгновение полноты обязательно от чего-то зависит, оно труднодостижимо и легко теряется. Но состояние полноты мудрого - это его естественная природа, не зависящая ни от чего, которую невозможно потерять или ограничить. Он знает себя как есть.

Знающий истину подобен океану, не знающий подобен волне – он волнуется, как волна, от желаемого и нежелаемого, он постоянно в опасности и постоянно в движении. Если его похвалили, он воспаряет и чувствует себя хорошо. Если его не заметили, он тут же становится несчастным.

Счастье человека можно представить в виде математической дроби, где сверху числитель - это число выполненных желаний, а внизу знаменатель - общее число желаний, то есть число выполненных желаний, деленное на число всех желаний вообще. Полученный результат равен счастью в данный конкретный момент, и он напрямую зависит от количества выполненных желаний. Чем больше выполнено желаний из имеющихся, тем человек считается счастливее. Но каждое выполненное желание плодит новые, увеличивая знаменатель дроби и уменьшая счастье!

Адвайта Веданта рекомендует другой подход - надо уменьшить знаменатель, то есть общее число желаний. У мудрого этот знаменатель равен нулю и его счастье бесконечно и непредставимо обычному человеку. Делить на ноль нельзя только в математике, потому что теряется зависимость от числителя, математики договорились так не делать.

Но в Адвайта Веданте делить на ноль можно и нужно! Как раз чтобы пропала зависимость от числителя и результатом стала бесконечность. Абсолютная свобода от ограничений, абсолютное блаженство, безграничная истина – это цель Адвайты.

Тот, кто не зависит от желаний и объектов, обретает абсолютное спокойствие, то есть освобождение. Он поделил весь мир на ноль и стал бесконечностью.

Этот признак мудрого - также и указатель для искателя. Бытие океаном - это реальность для мудрого и метод для ищущего. Учись оставаться в равновесии при виде желаемого или нежелаемого и при обретении желаемого или нежелаемого.

Учись оставаться в равновесии при взаимодействии с ними. Помни, что ты безграничный океан, не зависящий от объектов. Чистый разум способен понимать, способен сохранять спокойствие в любой ситуации, и чем более он чист, тем более чисто и не искажено его видение, приближая искателя к осознанию своей природы.

Глава 2, шлока 71

vihAya kAmAn yaH sarvAn pumAMz-carati niHspRhaH |
nirmamo nirahaMkAraH sa zAntim adhigacchati || 71 ||

Тот человек кто, отбросив все желания, живет без привязанностей и без чувства «я» и «мое», обретает освобождение. (2.71)

vihAya – оставив; kAmAn – желания; yaH – кто; sarvAn – все; pumAn – человек; carati - двигается, живет; niHspRhaH - не имеющий привязанностей; nirmamaH – не имеющий чувства «мое»; nirahaMkAraH – не имеющий эго; saH – он; zAntim – спокойствие; adhigacchati – обретает.

Такого человека, не имеющего привязанностей, чувства «я» и «мое», Шанкара называет саньясином. Это тот, кто сознательно оставил все зависимости от объектов, отказался от любых мирских действий и принял саньясу, чтобы все свои усилия направить на осознание истины.

Такой человек живет, движется по жизни с минимумом действий и забот по поддержанию ее, оставив все привязанности к объектам мира. У него отсутствует зависимость от объектов, он довольствуется тем, что встречается само.

Он знает себя не как ограниченную личность, а как безграничность, которая не имеет ни начала, ни конца. Он знает себя как источник блаженства и не зависит ни от каких внешних факторов, чтобы быть счастливым.

Он не зависит от объектов, и в то же время не избегает их. Он может использовать объекты и наслаждаться ими, но когда их нет, он не беспокоится и не волнуется и не испытывает к ним влечения.

У такого человека отсутствует чувство «мое», потому что он не присваивает ничего себе – ни объектов, ни результатов действия, ни самих действий, ни даже тела и разума.

Этому начинают учиться на уровне карма-йоги, отдавая результат Богу пониманием, что только он является тем источником, откуда все приходит.

Все то, что дается человеку, дается временно. Стремящийся к истине не присваивает это себе. Если бы тело и жизнь были бы действительно нашими, мы могли бы ими распоряжаться, и изменения и смерть тела были бы сознательным решением! Но жизнь тела и разума не зависит от моих желаний и предпочтений, и поэтому они не могут считаться «моими».

Искатель понял это и сделал выводы. Подобное понимание возможно только когда разум чист, когда я владею методом очищения разума и использую его.

Адвайта дает нам и то, и другое. Когда используются методы Адвайта Веданты, и человек живет без привязанностей и чувства эго, он достигает абсолютного спокойствия, освобождения, где прекращаются все страдания и ограниченности. Знающий Брахмана сам становится Брахманом.

Кришна подводит итоги, подчеркивая важность оставления привязанностей с помощью понимания.

Чувство «мое», ощущение, что что-то принадлежит мне, не позволяет ясно видеть то, что очевидно и никогда не скрыто. Проблема Арджуны начинается с понятия о моем, что заставляет его забыть дхарму и обязанности, лишиться понимания, спокойствия и сил.

Привязанности и желания могут быть только у ограниченного, отдельного и неполного, недостаточного существа. Понятия о «моем» могут возникнуть только когда есть отличное от меня.

Мудрый знает себя как то, где нет различий на меня, тебя, их и на все остальное. Когда нет разделений, желаниям и привязанностям попросту неоткуда взяться. Нет сравнения, нет обретения и нет потери, нет гордости, нет зависти.

Для мудрого есть только реальность и полнота, включающие в себя все, где нет ничего отличного от них. Он знает нереальность понятия «я», и даже во сне не совершает ошибки, принимая его за себя. Он освобожден.

Глава 2, шлока 72

eSA brAhmI sthitiH pArtha nainAM prApya vimuhyati |
sthitvA ‘syAm-antakAle 'pi brahma-nirvANam-Rcchati || 72 ||

Это - пребывание в Брахмане, О Арджуна. Достигнув этого состояния, человек не заблуждается.
Пребывая в нем даже в последний момент, он достигает единства с Брахманом. (2.72)

eSA – это; brAhmI – относящееся к Брахману, абсолютное; sthitiH – состояние; pArtha – О Партха (Арджуна); enAm – его; prApya – достигнув; na vimuhyati - не заблуждается; sthitvA – пребывая; asyAm - в нем; antakAle - в последний момент (жизни); аpi – даже; brahma-nirvANam - освобождение, единство с Брахманом; Rcchati – обретает.

Описанное ранее состояние и есть пребывание в Брахмане, осознание своей природы Брахмана.

Достигнув этого состояния и утвердившись в нем, человек более не заблуждается. И даже если это состояние достигается в последний момент жизни, все равно человек достигает освобождения, нирваны, слияния с Брахманом, - что уж говорить о том, кто достигает этого раньше.

Осознание своей природы возможно только для того, кто отбросил все желания и привязанности, чувство «я» и «мое» пониманием их иллюзорности.

Осознание своей природы – это и осознание природы и основы всего мира, Брахмана.

«Я есть Брахман» - таково знание познавшего. Пребывание в окончательной мудрости есть пребывание в Брахмане, который узнается как я сам.

В шлоке употреблено слово «состояние», которое требует пояснения. Слово «состояние» не совсем подходит для описания Брахмана, который в принципе неописуем с помощью слов и невообразим с помощью мыслей.

Брахман – не объект, он сам является основой для любых объектов, описаний и мыслей.

Слово «состояние» обычно подразумевает что-то временное, что «обретается» или «наступает» с точки зрения стороннего наблюдателя.

Но Брахман — это не состояние, это основа всех состояний. Познавший Брахмана сам становится Брахманом, - он знает, что он всегда был, есть и будет Брахманом.

Кончилась иллюзия, возникшая из-за невежества, и то, что было и будет всегда, само являет себя.

Брахман не обретается, это не состояние, которое может наступить. Невежество, которое не давало мне это осознать, было только иллюзорным.

Любые слова, указывающие на окончательную цель, будут недостаточными. После осознания истины, это знание перестает быть интеллектуальным, и разум больше не ошибается, принимая себя за что-то другое.

Знание своей природы отличается от обычного знания объектов. Знание объектов всегда зависит от разума, и если разума нет (как в глубоком сне), то нет и знания.

Но знание своей природы – не состояние, оно не зависит от разума, это я сам, - знание себя невозможно потерять и невозможно опять сделать ошибку.

Если заблуждение возвращается, то это значит, что знания не было.

При осознании своей природы ограниченное перестает существовать. И чувство эго, и весь мир знаются как иллюзорная видимость. Они видятся, но они нереальны.

Познавший обретает освобождение при жизни. Его тело остается жить, потому что на него действует прарабдха карма (карма, которая привела к этому рождению тела), но будущие кармы перестают накапливаются, и все прошлые кармы сгорают.

Познавший освобождается от ошибочного знания себя, но конечно же он может по-прежнему не знать чего-то еще.

Например, он может не знать японского языка или не уметь играть на скрипке, но он будет знать себя и основу всего. Он не будет принимать себя за что-то помимо Себя, он не будет полагаться на ограниченное и не будет путать безграничное с ограниченным.

Даже если это понимание обретается в последний момент жизни, с последним дыханием, даже в этом случае человек обретает освобождение. Если он понимает это на смертном одре, то все его прошлые проблемы более не относятся к нему.

Освобождение - это и есть освобождение от любых проблем и ограничений личности. Это достижение главной человеческой цели, и достичь ее может даже умирающий человек.

Когда пропадает невежество, пропадают и его последствия. Это подобно тому, как через у срубленного дерева листья и ветки засыхают не сразу, но скоро. Также вскоре после осознания своей природы пропадают все последствия прошлого незнания.





ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Вторая глава — квинтэссенция всей Бхагавад Гиты, здесь содержится вся ее суть. Поэтому к изучению ее необходимо возвращаться и размышлять над ее смыслом.

Нужно перечитать главу и выбрать для себя те моменты, которые кажутся самыми важными. Это может быть три-пять пунктов, которые должны стать объектами для постоянных размышлений и практического приложения.

На эти моменты необходимо ежедневно обращать свое внимание. Это не требует заучивания шлок наизусть, не требует знания санскрита и правильного произношения. Это потребует внимательности и постоянства в размышлениях о темах, затрагиваемых в Бхагавад Гите.

Даже немного такой практики со временем меняют понимание себя и своих целей в жизни, заставляя переоценивать привычные, но непродуманные понятия.