БХАГАВАД-ГИТА

Глава 2, шлока 32

यदृचछया चोपपन्नां स्वगाद्वारमपावृतम् । सुणखनः क्षत्रत्रयाः पार्ा लभन्ते युद्धमीदृशम् ।। ३२ ।।

yad-RcchayA copapannaM svarga-dvAram-apAvRtam | sukhinaH kSatriyAH pArtha labhante yuddham-IdRzam || 32 ||

О Арджуна, такая битва - открытые врата в рай, и счастливы те кшатрии, которым выпала возможность участвовать в ней. (2.32)

yad-RcchayA - неожиданно, случайно; ca – и; upapannam – выпавшую; yuddham – битву; IdRzam - такую; svarga-dvAram – врата рая; apAvRtam – открытые; sukhinaH – счастливые; kSatriyAH - кшатрии, воины; pArtha - о Партха (Арджуна); labhante – достигают.

О Арджуна, внезапно перед тобой раскрыты ворота рая, без твоих молитв и просьб! Не каждому выпадает такой шанс и счастливы те, кому он выпал.

Писания обещают попадание в рай после смерти в битве за дхарму. Воины со стороны Дурьодхана, выступающие на стороне адхармы, не получают такого результата и не попадают в рай. Участвуя в битве на стороне адхармы, воины Дурьодхана нарушают дхарму.

На стороне Арджуны – дхарма, ее поддерживает сам Бхагаван Кришна. Для Арджуны это невиданный шанс, не выпадавший ранее. В те времена войны, их цели и мотивы и правила ведения сражения отличались от современных. Воины собирались в чистом поле, и две армии сражались до победы одной из сторон. Они воевали от восхода до заката, а после заката солнца они могли ходить друг к другу в гости, могли обниматься и вместе участвовать в пирах, потому что даже друзья могли быть на разных сторонах битвы.

По сравнению с этой битвой за дхарму, где мотивы чисты и ясны, где можно различить дхарму и адхарму, современные войны не представляют такого прекрасного шанса для сражающихся. Сейчас все войны происходят со смешанными мотивами, в них страдает множество мирных людей, целенаправленно разрушается инфраструктура страны, и никто не может быть уверен, что он выступает на стороне дхармы, потому что большинство мотивов остается скрытыми.

Сейчас участие в любой битве может принести только смешанные результаты, где хорошее смешано с плохим. Идущие сейчас на земле войны невозможно сравнить с Махабхаратой.

Махабхарата, однако, это пример для внутренней битвы между праведным и неправедным, между противоположными стремлениями в уме, которая происходит в каждом каждый день. Все решения, которые предлагает Кришна для решения проблемы Арджуны, являются прекрасным средством для решения внутренних человеческих проблем. Поэтому мы говорим не о физической войне, для нас актуальна внутренняя битва, которая происходит в каждом, когда встречаются праведные и неправедные посылы в одном и том же уме.

Сказать правду или соврать, поступить так или иначе, делать необходимое или же то, что желается? Это – внутренние решения, постоянное сражение сил дхармы и адхармы. В результате правильных решений, соответствующих дхарме, обретается Рай, состояние без страданий.

Дхарма — это естественный закон, который действует в творении. Иначе говоря, дхарма ограничена творением. Результат, приносимый участием в праведной битве на стороне дхармы, тоже будет ограничен. Рай — это весьма ограниченный результат по сравнению с окончательным освобождением, но тем не менее он желается многими.

Но тут шанс непрошенный, так как Арджуна не стремился к нему, но эта битва - выпавший уникальный шанс после смерти попасть в рай и получить наивысшее наслаждение. Для этого только надо делать то, что должно быть сделано.

Рай и ад с точки зрения индуизма - не привычные нам рай и ад. Это не места вечного пребывания для праведников или грешников. Вечным и бесконечным может быть только сам Брахман.

Рай с точки зрения индуизма, - это место, куда джива попадает за свои накопленные заслуги в этом рождении. Это место только для наслаждения, там невозможно накопить больше заслуг и невозможно совершить прегрешение, там можно потратить только те накопленные заслуги, которые ты заработал в этой жизни. Это своего рода каникулы, или отпуск на Канарских островах. Ресурс для них зарабатывается здесь каждый день, человек регулярно откладывает определенную сумму, которая потом будет потрачена в отпуске. На Канарах заработанное только тратится, и когда деньги и время отпуска заканчиваются, человек возвращается обратно на работу.

Также и в рай попадают в соответствии с заработанными заслугами для того, чтобы эти заслуги там потратить на райские наслаждения. В раю есть разные уровни, соответствующие разным уровням наслаждений в соответствии с накопленными заслугами. Когда заслуги потрачены, джива возвращается на землю.

Точно также в аду тратятся прегрешения, и когда прегрешения заканчиваются, джива возвращается из ада на землю. Возвратившись на землю, джива получает новое рождение, снова действует и накапливает результаты действий в виде заслуг и прегрешений. Для дживы возможна как дорога вверх, через самосовершенствование и очищение ума, так и падение вниз. Арджуне предлагаются открытые врата в рай, предлагается неожиданный шанс, где не надо делать ничего, помимо следования своему долгу. Врата в рай с райскими наслаждениями, неизвестными на земле, для него открыты, они ждут его в случае смерти на поле боя.

Глава 2, шлока 33

अर् चैत्त्वमममां िम्यं सांग्रामां न कररष्यमस । ततः स्विमं कीततं च दहत्वा पापमवाप्स्यमस ।। ३३ ।।

atha cet-tvam-imaM dharmyaM saMgrAmaM na kariSyasi | tataH svadharmaM kIrtiM ca hitvA pApam-avApsyasi || 33 ||

Но если ты откажешься от этой праведной битвы, то, нарушив свой долг и потеряв честь, обретешь грех. (2.33)

atha - но, поэтому; cet – если; tvam – ты; imam – эту; dharmyam - праведную, законную; saMgrAmam – битву; na kariSyasi - не будешь делать; tataH – тогда; svadharmam - свою дхарму; kIrtim – славу; ca – и; hitvA – разрушив; pApam – грех; avApsyasi - ты обретешь.

До этого Кришна говорил о рае, и Арджуна может возразить, что рай его не интересует. Но Кришна говорит, что и в этом случае необходимо сражаться, иначе ты обретешь грех.

В первой главе Арджуна говорил, что я согрешу, если буду участвовать в битве, если буду убивать. Теперь Кришна возражает ему – нет, ты согрешишь, если откажешься от сражения.

Грехом является избегание своих обязанностей. Отказ от выполнения обязанностей – тоже действие, имеющее негативные последствия. Негативные последствия здесь названы грехом. Грех – это то, что создает препятствия для твоего собственного духовного развития.

В индуизме грех — это ошибка ума, которая приводит к противоречию с изначальной природой, что приводит к большему волнению ума и затрудняет узнавание истины. Чем больше у личности груз грехов, тем сложнее ей от него избавиться. Без избавления от этих препятствий невозможно освобождение, высшее благо.

Грех, прегрешение, может быть двух типов – 1) если я сделал что-то неправильное, что не должно было быть сделано, и 2) если я не сделал правильное, что должно было быть сделано.

Избегание правильного – это тоже действие, результатом которого будет накопление препятствий для духовного пути. Отказ от битвы для Арджуны, это совершение дезертирства, отступления. Этим он нарушает свою дхарму и теряет свою честь.

Арджуна - не рядовой воин, он царевич, и слава у него была немалая. По преданию, он сражался с самим Шивой. Однажды он охотился в лесу и подстрелил стрелой кабана. Но тут же появился другой охотник, который заявил свое право на добычу. Их выстрелы были примерно одновременными, оба попали, но чей выстрел был решающим, они не смогли договориться. Никто не соглашался уступить, поэтому между ними началось сражение.

Арджуна, который был сильнее любого воина, никак не мог победить. Но и второй охотник не мог его одолеть, их силы были равными. Арджуна понял, что перед ним не обычный охотник, а бог, узнал Шиву и склонился перед ним. Шива благословил его.

Теперь Арджуна рискует своей славой и честью, заслуженными и подтвержденными в сражении с Шивой, ведь отказ от сражения будет истолкован другими людьми как трусость, а о том, что он отказался от битвы из сострадания, никто и не вспомнит.

Сражение является для Арджуны необходимостью. Однако битва не является самоцелью, целью является необходимость следовать своей дхарме. Если бы дхарма Арджуны была бы другая, было бы необходимым выполнять другое действие. Но именно в этой ситуации его дхарма – сражение в праведной битве.

Необходимость этого сражения Кришна объяснил ранее с точки зрения высшей истины, теперь он объясняет это же с точки зрения дхармы.

В следующих четырех строфах, Кришна спустится еще на одну ступень, упростив объяснения и объясняя то же самое с точки зрения мира, то есть человеческого общества.

Большинство людей не вдаются в детали дхармы и адхармы и не разбираются в философских и мировоззренческих тонкостях. Для большинства людей важен их статус, мнение о них других людей, важно сравнение. Кришна предоставляет Арджуне целый спектр аргументов, от наивысших к самым простым. И где-то сердце Арджуны отзовется, на том уровне, который будет ему наиболее понятным. На одном из уровней аргументы Кришны обязательно попадут в цель.

Лекция 36
Глава 2, шлоки 34-40

Глава 2, шлока 34

अकीततं चार्प भूतातन कर्तयष्यन्न्त तेऽव्ययाम् । सांभार्वतस्य चाकीततामारणादततररचयते ।। ३४ ।।

akIrtiM ca-api bhUtAni kathayiSyanti te 'vyayAm | saMbhAvitasya ca-akIrtir-maraNAd-atiricyate || 34 ||

И люди будут говорить о твоем вечном бесславии, а для уважаемого человека бесчестие хуже смерти. (2.34)

akIrtim - о позоре, бесславии; ca api - и так же; bhUtAni – существа, люди; kathayiSyanti - будут говорить; te - о твоем; avyayAm - о неизменном; saMbhAvitasya - для уважаемого; ca – и; akIrtiH – бесчестие; maraNAt - чем смерть; atiricyate – превышает (то есть хуже).

Для человека, уважаемого в обществе и уважающего себя, бесславие хуже смерти. Люди будут говорить о твоем вечном, то есть долгом, бесславии, твои достоинства будут скоро забыты. Говорить об этом будут не только великие полководцы, мнение которых для Арджуны могло бы быть ценным, но и простые люди, слуги и даже дети, - все будут говорить о нем плохо.

Пойдут слухи и догадки, никто не будет вспоминать о его величии и благородстве, все будут считать его трусом. И у них будут на это все основания, ведь это будет выглядеть именно как трусость.

Все знают, что Арджуна долго готовился к битве, но как только он вышел на поле боя и увидел превосходящие силы противника, он испугался – с простейшей точки зрения, отказ в последний момент от сражения может быть только по трусости. Если бы у Арджуны не было славы изначально, ему нечего было бы и терять, и проблемы не было бы – о нем никто бы не знал, и никто бы не говорил.

Но для того, кто был известен своей храбростью и силой, платой за известность будет бесславие, с больших высот падать гораздо больнее. Высокое положение в обществе дает очень многое, но в случае потери этого положения последствия будут жестокие.

Кришна предупреждает Арджуну об этом. Позор, тем более незаслуженный, будет для него хуже смерти. Арджуна не хочет участвовать в битве не из страхов и опасений, а исходя из высоких побуждений. Но никому не будут интересны его побуждения. Толпа смотрит не на внутреннее, а на внешнее.

У кшатрия активный ум, который толкает его на действия, и для такого ума несправедливое бесчестье хуже смерти. Арджуна раньше не искал этой славы специально, но относился к ней весьма позитивно. Он знал о своей известности и поддерживал свою славу.

Мудрый человек с полностью саттвическим умом не ищет чести и славы, потому что знает вечную истину. Но Арджуна еще не мудр. Арджуна находится на своем месте, его дхарма предписывает ему сражение, его ум своими прошлыми помыслами и действиями привел его в эту ситуацию.

Арджуна должен действовать в этой ситуации наилучшим образом, в соответствии со своей дхармой. Иначе его честь и слава будут потеряны, это будет болезненно, и это будет для него хуже смерти.




Глава 2, шлока 35

भयाद्रणादुपरतां मांस्यन्ते त्वाां महारर्ाः । येषाां च त्वां बहुमतो भूत्वा यास्यमस लाघवम् ।। ३५ ।।

bhayAd-raNAd-uparataM maMsyante tvAM mahArathAH | yeSAM ca tvaM bahumato bhUtvA yAsyasi lAghavam || 35 ||

Великие воины будут считать, что ты покинул битву из-за страха. И ты, быв для них высокоуважаемым, потеряешь уважение. (2.35)

bhayAt - от страха; raNAt - от битвы; uparatam - уклонившимся, отказавшимся; maMsyante - будут считать; mahArathAH - великие войны; tvAm – тебя; yeSAm - у которых; ca – и; tvam – ты; bahumataH - очень уважаемым; bhUtvA – быв; yAsyasi - ты получишь; lAghavam – незначительность.

Арджуна, ты потеряешь уважение великих воинов - и соратников, и врагов. Они будут считать тебя трусом, ничем. Они уважали тебя за твои благородные качества, поступки, победы в сражениях. Отказавшись от сражения, ты потеряешь все свои прошлые заслуги. Ты станешь ничтожеством для тех, кто тебя уважал.

Это самая простая аргументация, точка зрения обычного человека. Она будет понятна тому, кто дорожит своей славой. Даже Дурьодхана, враг, уважает и боится Арджуну. Но после его отказа от битвы это уважение будет утеряно.

Кришна знает, что Арджуна не хочет сражаться из сострадания, Арджуна тоже знает, что не боится, но другие великие воины, особенно на стороне врага, воспользуются ситуацией, чтобы рассказывать о своей победе и позоре Арджуны.

Со стороны, намерения Арджуны никому не видны, видны только его действия, а действия можно толковать разными способами. Люди выберут объяснение, понятное им, и Дурьодхана, будучи у власти, всеми способами постарается принизить Арджуну. Рассказ о его трусости из уст великих и уважаемых воинов скоро станет фактом, а не мнением.

Глава 2, шлока 36

अवाचयवादाांश्च बहून वददष्यन्न्त तवादहताः । तनन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरां नु ककम् ।। ३६ ।।

avAcya-vAdAMz-ca bahUn-vadiSyanti tava-ahitAH | nindantas-tava sAmarthyaM tato duHkha-taraM nu kim || 36 ||

И твои враги скажут много дурных слов, поносящих твою силу, Что может быть мучительнее этого? (2.36)

avAcya-vAdAn – непроизносимых, непристойных слов; ca – и; bahUn – множество; vadiSyanti – будут говорить; tava – твои; ahitAH – враги; nindantaH – унижающие; tava – твою; sAmarthyam - способность, могущество; tataH - чем это; duHkha-taram - более мучительно; nu kim - есть ли что-то.

В своем комментарии Шанкара напоминает, что Арджуна сражался не только с Шивой, но и с многочисленными и могущественными демонами нивата-кавачами, которые владели магией и мистическими силами.

Когда-то Арджуна учился боевым искусствам у Индры, и в качестве гурудакшины Индра попросил его сразиться с нивата-кавачами, демонами, которые жили глубоко в океане. Их не могли победить ни Индра, ни другие боги. Арджуна сражался с ними на дне океана, и победил всех тридцать миллионов демонов.

После этой победы он победил еще демонов калакеев, которые тоже считались непобедимыми. Эти истории явно преувеличены, но они показывают размах мощи Арджуны. Его слава гремела на земле, на небесах и даже на дне океана. И о таком человеке будут говорить как о трусе!

Арджуна – кшатрий, в его уме силен раджас, что создает сильное эго, твердое понятие о себе и о своей чести и достоинстве. Аргументы, затрагивающие его эго, будут услышаны и найдут отклик в сердце. В этом – слабость кшатрия.

Кришна говорит жестокие слова, чтобы донести верную точку зрения о необходимости следовать своему предназначению и не поддаваться слабости, приходящей из непонимания. Враги будут распускать ужасные слухи, и они будут вправе делать это, потому что вся власть останется у них, и все новости будут исходить от них.

Кришна предупреждает, что враги и недоброжелатели обязательно воспользуются этой ситуацией в свою пользу. Дурьодхана еще больше утвердит свою незаконную власть, он будет прекрасно выглядеть на фоне трусости Арджуны. Отказ Арджуны от сражения затронет всю его армию, ведь Арджуна был одним из главных воинов на своей стороне. И если он отказывается сражаться, его братья тоже отказываются от сражения – без него у них нет шансов на успех, ведь силы армий не равны изначально, каждый хороший воин на вес золота.

В случае отказа Арджуны, битва будет проиграна, еще даже не начавшись. Также, Арджуна привлек на свою сторону Кришну и других великих воинов. И если битва будет проиграна до ее начала, то плохая слава пойдет не только о самом Арджуне, но и о Кришне. Много скажут дурных слов, поносящих силу Арджуны и всех тех, кто согласился участвовать в битве на его стороне.

Кришна прекрасный психолог, он очень умело использует свои аргументы, начиная с самых высоких, и постепенно спускаясь на точку зрения, более понятную простому человеку. Арджуна в какой-то момент был очень задет. Уже несколько десятков строф говорит только сам Кришна, и Арджуна не перебивает.

Нам легко представить, что он уже не находится в таком состоянии, в каком мы его оставили в начале второй главы, когда у него слезы лились из глаз, и лук выпадал из рук, а он бессильно опускался на сиденье колесницы. Сейчас он с большим вниманием прислушивается к словами Кришны. Частично он уже оставил свои страдания, из которых он не видел выхода. Уверенность Кришны и разумность его аргументов дают ему надежду. И Кришна видит, что Арджуна внимательно его слушает и понимает.




Глава 2, шлока 37

हतो वा प्राप्स्यमस स्वगं न्जत्वा वा भोक्ष्यसे महीम् । तस्मादुन्त्तष्ि कौन्तेय युद्धाय कृ ततनश्चयः ।। ३७ ।।

hato vA prApsyasi svargaM jitvA vA bhokSyase mahIm | tasmAd-uttiSTha kaunteya yuddhAya kRta-nizcayaH || 37 ||

Или, погибнув, ты достигнешь рая, или, победив, ты будешь наслаждаться землей. Поэтому поднимись, о Арджуна, твердо решив сражаться. (2.37)

hataH – убитый; vA – или; prApsyasi - ты достигнешь; svargam - небес, рая; jitvA - победив; bhokSyase - ты насладишься; mahIm – землей; tasmAd – поэтому;. uttiSTha - поднимись, встань; kaunteya - о сын Кунти (Арджуна); yuddhAya - для битвы; kRta-nizcayaH - твердо решив.

О Арджуна, если тебя убьют, ты будешь на небесах, ведь смерть в праведной битве – «открытые врата в рай». Для героев, погибающих в праведной битве, предусмотрен специальный рай, вира сварга, где погибшие герои долгое время наслаждаются на небесах. Потом они получают лучшие рождения, которые способствуют духовному развитию и максимальному раскрытию человеческого потенциала.

А если ты победишь своих врагов, ты насладишься землей, то есть земным правлением, царскими наслаждениями. В обоих случаях ты только выигрываешь, Арджуна. И поэтому воспрянь, встань с твердым намерением сражаться, твердо решив – «или я одержу победу над врагами, или я погибну». В обоих случаях результат для тебя будет положительным.

Кришна продолжает приводить Арджуне аргумент за аргументом. Сейчас Кришна обращается к ограниченному существу, которое перерождается, призывая его отбросить сомнения и встать на битву.

Его слова адресованы не вездесущему вечному Атману, который не рождается и не умирает, не попадает в рай и не пребывает на земле. Когда Арджуна высказывал свои аргументы, он говорил о преисподней, в которую попадают разрушители семьи.

Сейчас Кришна как будто отвечает на те аргументы Арджуны, говоря «ты не попадешь в ад, ты или обретешь рай, погибнув, или сначала насладишься землей, то есть правлением со всеми царскими наслаждениями, а потом все равно попадешь в рай».

Преисподняя, или ад Нарака, - это уровень существования, куда попадают эгоистичные существа, которые заботятся только о себе и своем.

В мифологии индуизма, Нарака - достаточно богатое место со множеством дворцов, богатств и наслаждений, а также зависти, гордости, самомнения и страданий. Чем больше эгоизма и ограниченности, тем больше страданий. Если ум чист, то и Нарака может быть приятным местом, хотя и с не очень приятными обитателями.

Даже боги иногда на время спускаются в Нараку, чтобы отдохнуть от своих божественных обязанностей. У Арджуны нет таких прегрешений, чтобы попасть в Нараку после смерти в битве. В случае гибели на поле боя ему уготован рай. В подобных битвах предусмотрены только два исхода – победа или смерть.

Сражение идет до полного уничтожения военачальников одной из сторон. Нельзя было остановить битву и объявить перемирие, нельзя было закончить ничьей – одна сторона должна быть уничтожена, вторая сторона будет победителем.

Этой строфой Кришна заканчивает свои аргументы с мирской точки зрения, то есть с точки зрения обычного человека. До этого он приводил аргументы с точки зрения абсолютной истины, потом с точки зрения дхармы, и потом – с мирской точки зрения. Со всех точек зрения Арджуна должен участвовать в битве, его личная дхарма и общая дхарма совпадают.

Кришна говорит: «Вставай, поднимайся, воспрянь духом и преврати это сражение в возможность самосовершенствования и духовного роста». Это призыв не только к Арджуне, это божественный призыв к любому человеку, идущему по духовному пути, отбросить меланхолию и депрессию перед лицом вызовов жизни и встать на битву, делая то, что должно быть сделано, и используя любую жизненную ситуацию для духовного роста.

С высшей точки зрения истины, все - и ты, и я, и они - есть только Брахман, неразрушимый, незатрагиваемый и вечный. Тело погибнет в любом случае, но ты – не тело. Страдания возникают только когда «я» принимается за тело. Вследствие этой ошибки «другие» тоже видятся как отдельные тела. Это ограниченные проблемы ограниченной и неверной точки зрения.

Но даже если ты считаешь себя телом,
то считай это тело умершим сразу при рождении, потому что смерть для того, что родилось, неотвратима. Это не зависит от тебя, и по этому поводу страдать тоже нет причины. Глупы и неуместны страдания по неизбежному. Поэтому оставь глупость и делай то, что должно быть сделано в соответствии с твоей дхармой.

Для Арджуны, как кшатрия, это – участие в праведной битве для защиты тотального закона. В других условиях и для другого человека это будет другим действием. Отказавшись от участия в битве, ты потеряешь свою трудом заработанную славу. Не подводи самого себя и тех, кто присоединился к праведной битве. Несправедливость и незаконность должны быть остановлены. Ты не должен сомневаться, ведь ты выигрываешь в любом случае – погибнув, ты попадешь в рай, а победив, станешь правителем. Поэтому поднимись, Арджуна, твердо решив сражаться, оставь все сомнения. Эта битва – твоя обязанность.

Глава 2, шлока 38

सुखदुःखे समे कृ त्वा लाभालाभौ जयाजयौ । ततो युद्धाय युज्यस्व नैवां पापमवाप्स्यमस ।। ३८ ।।

sukha-duHkhe same kRtvA lAbha-alAbhau jaya-ajayau | tato yuddhAya yujyasva naivaM pApam-avApsyasi || 38 ||

Равно принимая счастье и страдание, обретение и потерю, победу и поражение, приготовься к сражению. Тогда ты не навлечешь на себя греха. (2.38)

sukha-duHkhe - счастье и несчастье; same - одинаковым, равным; kRtvA – сделав; lAbha-alAbhau – обретение и потерю; jaya-ajayau – победу и поражение; tataH – тогда; yuddhAya - для битвы; yujyasva – приготовься; evam – так; pApam – грех; na avApsyasi - ты не обретешь.

Сделай счастье и несчастье равными,
не руководствуйся привязанностями и отвращениями, не будь зависим от обретения или потери, победы или поражения, оставь все пары противоположностей. Сражаясь с таким пониманием, ты не обретешь греха.

В этом вся суть карма-йоги, которую Кришна в деталях будет объяснять в третьей главе, которая называется Карма-йога.

Привязанности и отвращения не должны быть движущей силой, толкающей тебя на действия. Ты участвуешь в этой битве не потому что тебе нравится воевать и не потому что тебе не нравится Дурьодхана.

Ты должен руководствоваться понятиями о правильном, о дхарме. Кстати, понятия о дхарме и адхарме тоже являются парой противоположностей. Сейчас это полезный инструмент, направляющий искателя в нужном направлении. Этот инструмент тоже будет отброшен, когда придет его время, он сам отпадет после освобождения.

Если отбросить эти понятия раньше времени, то искатель остается без важнейшего инструмента различения правильного и неправильного, и не сможет достичь освобождения. Все должно быть оставлено в свое время.

Как лодку необходимо оставить, когда ты переправился на другой берег и больше в ней не нуждаешься. Бросить ее раньше времени, выпрыгнуть из нее посреди реки или не оставить ее на берегу, а тащить ее дальше на себе - будет неверным использованием полезного инструмента. Каждый инструмент должен быть оставлен в нужное время, и чтобы различить нужное и ненужное, правильное и неправильное, необходимо понятие о дхарме.

С помощью понятия о дхарме оставь понятия о желаемом и нежелаемом, победе и поражении, радости и страдании, - таков совет Кришны Арджуне.

Арджуна готовился к сражению не потому, что ему хотелось, не из-за своих амбиций, а за правду, за закон, за справедливость, то есть за дхарму. В момент слабости он об этом забыл, и Кришна напоминает ему об этом. То, что должно быть сделано, на что указывает дхарма, должно быть сделано.

Выполняя то, что должно, равно принимая счастье и страдания, обретения и потери, победы и поражения, ты не обретешь греха. Это может быть болезненным и даже кровавым, не очень приятным занятием, но это обязанность.

Выполняя свою обязанность с умом, приведенным в равновесие, ты следуешь по пути шреяс – высшего для себя блага. Именно о пути к высшему благу, шреяс, Арджуна и спрашивал у Кришны.

Это путь следования дхарме, и на этом пути ум очищается, чтобы познание собственной природы стало возможным.

А преяс - путь удовольствий и желаний, когда человек следует своим понятиям о том, что ему нравится и не нравится, забывая о том, что необходимо делать, - это путь продолжения самсары, бесконечная гонка за результатом, постоянное упускание из вида самого важного в жизни.

Чтобы не упускать из вида самое главное, надо овладеть искусством относиться спокойно к тому, что не является главным. Радость и боль, успехи и поражения, взлеты и падения наполняют жизнь, но не являются в ней главными. Они – преходящи, имеют начало и конец.

Поток пар противоположностей продолжается непрерывно, пока продолжается жизнь. Бесполезно ждать их прекращения, чтобы заняться главным, - прекратиться они могут только на время.

Главное же не имеет ни начала, ни конца. Равно принимая временное, можно оставаться в спокойствии и гармонии прямо среди волнующегося океана жизни, чтобы иметь возможность пересечь океан самсары и выйти за ее пределы.

Отождествляясь с волнами приходящего, человек оказывается безвольной игрушкой этих волн - он поднимается и падает вместе с волной. Кришна дает совет - находись в спокойствии, не трать энергию на волнения, не реагируй на преходящее, делай то, что должно быть сделано. Не позволяй сомнениям и страданиям, мыслям о потере и обретении поколебать твою позицию и помешать тебе. Оставь волнения, действуй верно. Прямо среди волнений жизни это возможно, когда нет неверного отождествления с телом и отношениями.

Это невозможно для ума, ограниченного чувством эго и своими эгоистичными желаниями. Такой ум отождествляется и захватывается радостями и страданиями, считая «это мои радости и страдания», «это моя победа», «это мое поражение», «это мои родственники».

Отождествляясь, человек становится поплавком на поверхности этих волн противоположностей. Ум, находящийся в равновесии, может размышлять и объективно оценивать ситуацию. Волнующийся, вовлеченный ум склонен принимать неверные решения, не замечая своих ошибок и не делая из них выводов.

Кришна не учит побеждать в любой битве, не учит быть успешным в любом деле, он учит как принимать и успех, и неуспех со спокойным умом, оставаясь незатронутым желаниями и нежеланиями, действуя как должно.

Спокойный ум остается внимательным и активным, он способен учиться. С таким умом делай все необходимое, следуй своей дхарме.

Знай, что в мире обязательно будут и успех и неуспех, обретения и потери, победы и поражения - их невозможно остановить, от них невозможно оградиться, как невозможно остановить все волны в океане.

Они будут обязательно, но если ты встречаешь их с правильным отношением, с правильным состоянием ума, то ты будешь незатронутым ими.

На духовном пути ты будешь продвигаться в нужную сторону, будешь расти, и любые твои победы и поражения будут для тебя уроками. Ты научишься разбираться в причинах и следствиях, перестанешь поддерживать неверные ожидания.

Мир не будет вести себя так, как этого хочется человеку. Если я буду продолжать держаться за свои неразумные ожидания от мира, я буду оставаться в оковах своей собственной глупости, и это путь продолжения самсары.

Если не исправлять свои ошибки, они продолжаются жизнь за жизнью, и тот факт, что большинство людей делают эти ошибки, совсем не является поводом для мня оставаться связанным этими ошибками.

Действия с пониманием очищают ум,
и только чистый ум способен понимать истину, и только истина освобождает. Это актуально для тех, кто не удовлетворен ограниченностями, кто желает освобождения от ограниченного существования.

Глава 2, шлока 39

eSA te 'bhihitA sAMkhye buddhir-yoge tv-imAM zRNu | buddhyA yukto yayA pArtha karma-bandhaM prahAsyasi || 39 ||

Эта мудрость само-познания была поведана тебе. Теперь услышь о мудрости йоги, обладая которой, ты освободишься от оков действий, О Арджуна. (2.39)

eSA – эта; te – тебе; аbhihitA - поведана, объяснена; sAMkhye - в самопознании; buddhiH – мудрость; yoge - в отношении йоги; tu – но; imAm – о ней, это; zRNu, слушай; buddhyA – мудростью; yuktaH – обладающий; yayA – такой; pArtha – О Партха (Арджуна); karma-bandham – действия оковы; prahAsyasi - ты разрушишь.

То знание, которое непосредственно уничтожает невежество, являющееся причиной самсары, было объяснено. Оно состоит в том, что ты не тело, ты не рождаешься и не умираешь, ты есть неизменное бесконечное существование.

Сначала Кришна объяснял знание с позиции высшей мудрости. Далее он объяснял то же самое с точки зрения дхармы и с мирской точки зрения. Кришна рассматривает вопрос о наилучшем для Арджуны с самых разных сторон, под самыми разными углами.

Все эти точки зрения, не конфликтуя между собой, показывают в одном направлении. Когда нет разногласия между самыми разными точками зрения, это несомненно и есть тот путь, который необходимо выбрать.

Арджуна же размышлял с точки зрения своих эмоций и привязанностей, и поэтому полностью потерял перспективу, забыв о причинах битвы и причинах своего в ней участия. Однако, в Бхагавад Гите главным является не конфликт Арджуны, а лучший путь к высочайшему благу. Зная этот путь, можно найти выход из любого конфликта, из любой сложной ситуации. Решение, объясняемое Кришной, универсально, оно относится к любому искателю истины и абсолюта.

Объяснив мудрость самопознания, теперь Кришна начинает объяснять мудрость с точки зрения йоги. Имеется в виду карма-йога, с помощью которой искатель освобождается от оков действий. Карма-йога — это прекрасный инструмент для очищения разума. Сама по себе она не может дать освобождения от невежества (для этого требуется знание), но это — единственный инструмент для очищения разума и подготовки его к знанию. Карма-йогу невозможно практиковать только двадцать минут в день, потому что это состояние разума, с которым необходимо жить в любых действиях. Кришна раскроет и объяснит это искусство очищения разума.

Темы самопознания и карма-йоги очень четко разделены изучаемой сейчас шлокой. Это две основные темы Бхагавад Гиты. Далее эти две темы постоянно будут возникать снова и снова, и необходимо четко понимать их различия и те различные задачи, которые решаются с помощью этих двух различных методов. Если это будет понятно, то будет хорошо пониматься и дальнейшая логика объяснений Кришны. Без понимания этих двух различных тем, вся Бхагавад Гита будет выглядеть только нагромождением идей - сначала Кришна говорит об одном, потом о другом, темы сменяются как в калейдоскопе, и кажется, что между ними никакой связи нет. Но если мы разделяем и понимаем эти два разных блока знаний, то теоретически будет все легко и понятно. Для полного понимания необходимо будет жить, исходя из понятого, что потребует усилий.

Санкхья - это мудрость самопознания, знания своей природы. Это является главной темой всей Бхагавад Гиты, и непосредственно этой главы. Гита – мокша-шастра, писание, дающее освобождающее знание. Это знание и есть тема Веданты.

«Веданта» означает «конец Вед».
Веды - священные книги индуизма, и в них можно выделить две большие части. Самой значительной по объему будет карма-канда, часть, посвященная действиям и ритуалам. Гораздо меньшей по объему будет джняна-канда, посвященная знанию.

Джняна-канда и является Ведантой, окончательным знанием Вед, превыше которого нет никакого другого знания. Это знание было представлено в Бхагавад Гите как санкхья, мудрость самопознания.

Карма-канда Вед содержит инструкции для достижения различных целей. Хочется сына? Есть ритуалы для этого. Хочется власти? Есть ритуалы и для этого. Хочется стать богатым? Для этого тоже есть ритуалы. Ритуалы есть для самых разнообразных целей, Веды содержат инструкции для самых разных желаний, она дает методы обретения законных целей с обращением к Богу и тотальным законам. Размер карма-канды, части Вед, посвященных действию, говорит о том, насколько действие важно для человека. В основном люди, изучающие Веды, интересуются именно этой частью, - какие действия надо сделать, чтобы достичь той или иной цели в мире, чтобы это принесло мне счастье.

Действия в Гите тоже рассматриваются, и эта часть Гиты называется карма-шастра. Но здесь не рассматриваются действия для достижения мирских целей, Гита говорит о действиях в контексте самопознания. Она учит как превратить действие в средство очищения разума, потому что чистый разум необходим для освобождения.

Ритуалов здесь мы не найдем. С этой шлоки Бхагаван Кришна начинает объяснять мудрость с точки зрения йоги. Имеется в виду – карма-йоги, или йоги действия.

Слово «йога» происходит от корня «юдж» со значением «соединять, сопрягать». Йога — это то, что соединяет, то что сопрягает. Когда индивидуум обращается к Богу, к высшим тотальным силам, это йога.

Карма-йога и просто карма (действие) - это две разные вещи. Карма-йога – это метод соединения, приближения к высшему, искусство действия, которое превращает действие в инструмент на пути освобождения. Не каждое действие является йогой, и не каждая йога является действием. Карма-йога — целая наука, объяснению которой посвящена вся третья глава Бхагавад Гиты.

Чтобы действие стало йогой, необходимо понимание окончательной цели человеческой жизни. Целью искателя является обретение освобождающего знания своей собственной истинной природы.

Это знание освобождает от заблуждений и возникающих вследствие этого ограничений и страданий. Для освобождения необходимо определенное состояние разума. Для достижения такого состояния разума необходима карма-йога.

Карма-йога – искусство выполнения действий с определенным намерением, из определенного мироощущения, с обращением действием к тотальным силам, создающим и поддерживающим это творение. Выполнение любого действия в духе карма-йоги очищает разум и подготовляет его к познанию. Таким образом, карма-йога – это подготовительная ступень по отношению к следующей ступени джняна-йоги.

Обычные действия мотивируются желаниями или отвращениями. Даже молитва, даже обращение к Богу, которое должно быть сопряжением с Высшим, обычно мотивируется желаниями и отвращениями, что превращает ее в обычное эгоистическое действие.

Когда же действие или молитва делаются не для конкретного материального результата, а только для очищения разума, действие превращается в карма-йогу.

Карма-йогин стремится не к результатам действия, а старается, чтобы его действия были любы Богу, были гармоничны и созвучны тотальным вселенским силам. Это приносит результат на тонком уровне в виде очищения разума, а чистый разум становится готовым к освобождению.

Просить и ждать освобождения свыше невозможно, потому что свобода и необусловленность уже являются природой каждого, быть свободным - неотъемлимое право каждого по его собственной природе. По своей сути каждый уже безграничен, каждый является Абсолютом, чистым Сознанием. Это уже дано каждому, но не каждый может взять это, то есть понять.

Только чистый разум способен осознать свою собственную природу. Именно поэтому, чтобы понимание истины стало возможным, необходим чистый разум. Чистый разум и является целью карма-йоги.

Карма-йогой становятся действия, выполняемые из любви, из понимания что должно быть сделано, выполняемые как отдавание, как молитва и как медитация, для высшего блага, на благо всех живых существ. При этом не важно что именно делается, важно внутреннее состояние делающего, его намерение.

Это не механическое действие, это искусство действовать в унисон с тотальными вселенскими силами. Карма-йога – это инструмент для очищения разума, который, очистившись, способен познать истину. Знание истины дает освобождение.

Несвобода состоит только в невежестве, именно оно является причиной всех ограничений и страданий. Именно невежество не позволяет отличить реальное от нереального и принимать несуществующее за существующее, не замечая то, что на самом деле есть. Из-за невежества человек выбирает неверные цели и тратит свою жизнь в стремлении не к тому, что действительно может принести счастье. Из-за невежества человек неверно понимает и выбирает методы избавления от страданий, что приводит к продолжению и разрастанию невежества. Избавиться от невежества можно только с помощью знания.

Чтобы иметь возможность понять истину, разум должен быть подготовлен с помощью карма-йоги. Таким образом, карма-йога — это опосредованное средство для достижения освобождения.

Непосредственным, прямым средством для освобождения является знание, опосредованным, непрямым средством будет то, что делает это знание возможным. Карма-йога подготавливает разум к знанию, но сама по себе она недостаточна для обретения знания. Это предварительный этап, необходимый, но недостаточный. Поэтому нельзя сказать, что у карма-йоги и знания одна и та же цель.

Всю жизнь человека сопровождают действия, он всегда чего-то хочет и всегда к чему-то стремится. Получив желаемое, он не прекращает желать. Сразу вслед за этим у него появляется новое стремление. Эта гонка продолжается и продолжается, она не может закончиться сама по себе, потому что объектов в мире бесконечное количество, и все их можно желать.

Бесконечны цели и желания разума. Эти постоянные действия по достижению желаемого приносят результаты, определяющие следующее рождение.

Таким образом действия поддерживают постоянные рождения, что и называется оковами самсары, или оковами действия. Практикующий карма-йогу стремится к освобождению от этих оков, очищая разум для знания, дающего освобождение. Поэтому говорится, что с помощью этой йоги ты освободишься от оков действий.

Для выхода из самсары необходимо знание, для знания необходим подготовленный разум. Проблема не в том, что нужно очень сложное знание, а в том, что разум обычно для него не готов. Невозможно опустить стадию подготовки и приступить к знанию, как невозможно поступить в аспирантуру, минуя стадию школы, окончание ее и поступление в университет и обучение там. Искусство карма-йоги подготавливает разум.

Для готового разума познание Брахмана становится простым, потому что это знание того, что есть всегда и всегда очевидно.

Самопознание невозможно без карма-йоги, а карма-йога неполна без самопознания. Оба этих метода должны быть вместе, они следуют один за другим.

Познание собственной природы необходимо для достижения мокши, освобождения, наивысшей человеческой цели. Всего выделяют четыре типа человеческих целей – артха, кама, дхарма и мокша.

Артха — это стремление обеспечить свою безопасность: крышу над головой, еду и одежду, необходимые для жизни. Кама — стремление к удовольствиям сверх того, что необходимо для жизни. Стремления к артхе и каме - естественные стремления, которые человек разделяет с животными. Животное тоже стремится к безопасности, а когда безопасность обеспечена, стремится к удовольствиям и игре. Эти стремления человека должны быть обеспечены, но это не все, чего способен добиться человек.

На уровне дхармы осознается радость другого уровня, радость при обращении к высшим идеалам. Радость отдавания, помощи нуждающемуся, служения, бескорыстия, размышления о высоком, спокойствия, мудрой компании, красоты, любви и заботы – это человеческие стремления уровня дхармы. У животных нет таких стремлений.

Следование дхарме очищает разум и подготавливает его к следующему этапу – стремлению к освобождению. Человек осознает ограниченность любых мирских целей, какими бы возвышенными они не были, и начинает задавать вопросы о смысле жизни и причине всех причин и стремится избавиться от связующих ограничений, познавая то, что их превосходит. Обретение мокши – высшая цель человека именно как человека, а не просто живого существа.

Карма-йога – осознанное оставление мирских путей и поворот на дорогу к мокше, освобождению, осознанная смена приоритетов, искусство превращения действия в инструмент для очищения разума. Чтобы очистить разум и научить его различению реального от нереального, требуются большие усилия.

Но для знания и освобождения необходим острый, сосредоточенный и ясно различающий разум, не просто спокойный разум, погрузившийся в глубокий сон или отключившийся в коме.

Карма-йога — наука воспитания разума, искусство преодоления его привычки присваивать и гнаться за результатом, отвлекаться и увлекаться второстепенными неважными деталями, забывая о важном. В результате практики карма-йоги разум должен стать чистым, внимательным, не отвлекающимся, спокойным, острым, осознанным и различающим.

Глава 2, шлока 40

neha-abhikrama-nAzo 'sti pratyavAyo na vidyate | svalpam-apy-asya dharmasya trAyate mahato bhayAt || 40 ||

Здесь не теряются усилия и не наносится вреда. Даже немного такой практики спасает от большого страха. (2.40)

iha – здесь, в карма-йоге; abhikrama-nAzaH - потери усилий; na asti – не существует; pratyavAyaH - вред, разочарование; na vidyate – не существует; svalpam - очень немного; api – даже; asya – этой; dharmasya – практики; trAyate – спасает; mahataH - от большого; bhayAt – страха.

Здесь, на пути к освобождению, в карма-йоге, не теряются усилия при попытках и нет никакого вреда, в отличие от других занятий. В других делах, если что-то сделано не так, то усилия могут быть потеряны – можно долго стараться приготовить вкусное блюдо, а в последний момент пересолить его, в этом случае все усилия по приготовлению блюда могут быть потеряны.

В карма-йоге такого не случается, никакие усилия не теряются. Это значит, что даже самое малое усилие в нужном направлении не будет потеряно, оно принесет свой результат, немного очистит разум. Чем больше правильных действий, тем больше эффект от них. В то же время карма-йога не может принести никакого вреда.

При лечении одной и той же болезни у разных людей, одно и то же лекарство одному может помочь, а у другого вызвать аллергию или другой отрицательный эффект. Таким образом оно вместо лечения нанесет больному вред. В практике карма-йоги этого нет.

Даже совсем немного этой практики спасает от страха самсары с ее рождениями, смертями и болезнями, волнениями и беспокойствами.

Эти свойства карма-йоги являются следствиями ее природы. Карма-йога – это внутреннее состояние при выполнении действий, она практикуется не ради материального результата, а для освобождения от невежества.

В действии, которое устремлено к результату, всегда есть возможность не получить этого результата. Очень много событий может случиться между точкой приложения усилий и получением результата. Это как работа на огороде - посадил, потом дождь пошел или не пошел, или его слишком много, или мороз не вовремя ударил, загубив будущий урожай. Чтобы получить желаемый результат, действия должны быть выполнены в определенном порядке, должным образом, до самого конца, и внешнее событие не должно внести негативные поправки, ведь есть еще множество факторов, которые будут влиять на результат, но которые от самого деятеля не зависят. Если чего-то не хватает, то результат будет отличным от желательного или вообще результата не будет. В обоих случаях приложенные усилия будут потеряны.

Также действия должны быть доведены до конца – если при копке колодца даже пол-метра не докопано до водоносного слоя, воды не будет ни капли. Если работа не закончена, то даже если в него вложены правильные усилия, то действие не принесет результата. Это верно для любых действий, которые нацелены на получение результата. Такие действия называются са-кама карма, потому что они выполняются с камой, с желанием определенного результата.

Но в случае карма-йоги усилия таким образом не теряются, потому что цель карма-йоги – внутренний результат, и многочисленные препятствия, которые могут помешать внешнему действию, на него не влияют.

Карма-йога – это действие категории ниш-кама, оно проводится без камы, желания. Оно не зависит от конкретного результата действия, оно делается для очищения разума, ради внутреннего результата. Внутренний результат не зависит от внешнего. Даже немного такой практики приближает тебя к цели.

Карма-йога — это внутреннее состояние обращения к Высшему в процессе действия, и это обращение разрушает любые препятствия. В этом процессе регресс невозможен. Результат карма-йоги обретается прямо в процессе, он не отложен во времени. Внутренний результат не зависит от внешнего. Поэтому и победа, и поражение, и радость, и страдания, могут способствовать очищению разума, если само действие выполняется как карма-йога. И даже чуть-чуть очищенный разум уже сам не захочет снова погружаться в глупость.

Карма-йога, очищая разум искателя, приближает его к пониманию. Только знание окончательно решает все проблемы. Карма-йогин стремится к знанию, а не к результатам действия.

Стремление к внешним результатам действия только продолжает самсару. Таким образом, любое действие может стать как средством очищения, так и не стать им, - все зависит от того, как оно совершается.

Если оно совершается ради результата, с ожиданием, что этот результат сделает тебя счастливее, то действие будет подтверждать ограниченность действующего.

Если оно совершается ради очищения разума, оно будет очищать разум и избавлять от ограниченности, потому что карма-йога — это не действие, а состояние разума при выполнении действия.

До практики карма-йоги, действия бесконечно продолжают держать человека в самсаре. Потому что действие — это следствие неверного понимания себя как отдельности, которой многого не хватает для счастья, и которой приходится действовать, чтобы достигать не хватающего желаемого.

Когда желаемый объект обретается, одна ограниченность (человек) приплюсовывает к себе другую ограниченность (объект). Ограниченность плюс ограниченность – это все равно ограниченность, даже если этот процесс прибавления повторяется много раз.
С помощью действий невозможно достичь безграничного, невозможно обрести искомое блаженство, которое продолжалось бы всегда и не зависело от условий.

Искомое блаженство всегда со мной, но не с ограниченным «мной», а с реальным мной. Для ограниченного «меня» полное счастье невозможно именно в силу ограниченности. Человек же хочет быть счастливым всегда, в любых условиях, без усилий со своей стороны.

То есть подсознательно каждый стремится к безграничному счастью. А безграничное не обретается с помощью действий, действия дают только ограниченное. Поэтому, пока продолжаются устремленные на результат действия, самсара продолжается.

До практики карма-йоги человек остается в этом бесконечном кругу действий. Практика карма-йоги - начало выхода из самсары, превращение действия в инструмент для выхода. Когда таким образом меняется направление движения, препятствия перестают быть препятствиями, потому что ты движешься в правильном направлении, и в этом процессе не теряется результат, - если не хватит этой жизни, процесс продолжается в следующей.

Следование верному пути, объясняемому писаниями, дает уверенность и понимание, спасает от любых страхов и беспокойств. Окончательное освобождение от страхов и ограничений происходит, когда очищенный разум непосредственно осознает, кем я на самом деле являюсь.

У сознательно идущего по пути карма-йоги, в руках оказывается очень четкая дорожная карта -

1) карма-йога необходима для очищения разума;
2) очищение разума необходимо для знания;
3) знание необходимо для освобождения, мокши.

Даже небольшие усилия в карма-йоге приводят к очищению разума, потому что каждое усилие – еще один шаг в правильном направлении. Незнающий человек, действующий из стремления к результату, двигается хаотично под влиянием обстоятельств. В результате таких хаотичных действий он никуда не приходит.

Даже если он прилагает большие усилия и двигается быстрее, он может достигнуть большего в мире, но он не достигает безграничного блаженства и освобождения.

Способов заниматься чем угодно и совершать какие угодно ошибки – бесконечное множество, а правильное направление всегда только одно. Это движения к освобождению.

Освобождение не обретается случайно, оно достигается только осознанными усилиями в правильном направлении. Правильный ответ только один, способов же заблуждаться - огромное количество.

Когда известно правильное направление и окончательная цель, сознательным усилием любое действие можно превратить в карма-йогу.

Карма-йога — это тренировка активного, живого разума, очищение и образование этого разума, развитие его внимательности, организованности и управляемости.

Разум должен подчиняться хозяину,
а не действовать по своим желаниям и прихотям. Я должен быть его хозяином, а не рабом его желаний и понятий.

В процессе очищения разума, в процессе приучения его к послушанию, усилия не теряются, и мне не наносится вреда.

Если искусство карма-йоги верно понято, то в процессе практики невозможно сделать что-то неправильно. И даже немного такой практики спасает от волнений, беспокойств и страха смерти и болезней, присущих самсаре.

Карма-йога — особый способ выполнения действий, осознанное смещение приоритета с результата действий на само действие. Когда внимание перенесено на само действие, человек получает удовольствие и удовлетворенность не от результата, а от самого процесса действия.

Все великие произведения искусства создавались именно таким образом, - не концентрацией на результате, а погружением в сам процесс. Творя, великие художники и композиторы не размышляли, сколько им заплатят и получится ли у них создать задуманное. Они полностью отдавали себя работе.

Необычность такого состояния замечалась многие сотни лет назад, но сами творческие люди объясняли это приходом музы - муза пришла, принесла с собой вдохновение и человек может погрузиться в творчество не размышляя, не отвлекаясь и не вспоминая, что у него что-то болит, что пришло время обеда, что у него остались нерешенные проблемы и т.д.

Мудрые учителя утверждают, что такое вдохновленное состояние доступно при любом действии, и достигается оно правильной практикой карма-йоги. Карма-йога — это искусство приглашение музы в повседневную жизнь, в любые действия, которые необходимо сделать. Это не вопрос снисхождения вдохновения, этому можно сознательно научиться.

Именно этим занимается карма-йога – внимание переносится с желаемого результата на сам процесс действия, и само действие очищается от эгоистических мотивов и посвящается высшим идеалам.

Карма-йога позволяет сделать действия максимально эффективными, очищая при этом разум и подготавливая его к знанию. Даже самое простое действие можно превратить таким образом в творчество.

Чистый разум лучше видит причины, следствия и взаимосвязанности, он способен понимать, менять свое поведение, исправлять неправильные понятия на верные, он способен сосредоточиться, когда надо сосредоточиться, и расслабиться, когда надо раслабиться. Он мыслит более широко, и способен действовать исходя из этого широкого понимания.

Карма-йога является методом постепенного утончения настроек разума. Такой чистый и правильно настроенный разум нужен, чтобы знание собственной природы стало возможным. Знание собственной природы дает освобождение.

Лекция 37
Глава 2, шлоки 41-49


Шлока 41

vyavasAya-AtmikA buddhir-ekeha kurunandana |
bahu-zAkhA hy-anantAz-ca buddhayo 'vyavasAyinAm || 41 ||

Здесь едино четкое понимание, о потомок Куру,
Понятия сомневающихся же, воистину,
ветвисты и бесчисленны. (2.41)

vyavasAya-AtmikA – полная решительности, определенности; buddhiH - мысль, убежденность; ekA – одна; iha – здесь; kuru-nandana - О потомок династии Куру (Арджуна); bahu-zAkhAН – многоветвистые; hi – воистину; anantAH – бесконечные; ca – и; buddhayaH – понятия; avyavasAyinAm - нерешительных, сомневающихся.

Есть только одна убежденность, природа которой твердая уверенность, - четкое понимание цели как мокши, освобождения. Это - понимание знающих людей, основанное на верном методе познания, на словах писаний, оно отрицает различные разветвленные противоположные понятия относительно целей человеческой жизни и средств ее достижения. У тех, кто верно понимает путь к освобождению, понимание одно, и оно твердо.

Понимание цели - уже очень большое достижение, это уже значительный шаг на пути к достижению этой цели. Существует множество целей вовне, отдельных от меня. Но достижение их не приносит освобождения. Для освобождения сначала необходимо правильно понять цель, - она не внешняя, проблема именно во мне, в моем понимании, точке зрения. Если я не вижу, что я связан своими собственными неверными понятиями, освобождение еще не может быть моей целью. Когда я понимаю, что необходимо избавиться от собственного невежества, я уже избавляюсь от его части.

Когда понимается важность этой цели, она становится не абстрактной, а действительно моей наиглавнейшей целью, тогда возможно понимание ценности свободы, ценности указаний учителя, который показывает как этого можно достичь. Только тогда Бхагавад Гита перестает быть абстрактным текстом, и становится учебником по достижению освобождения.

У ясно понявших цель своей жизни будет четкое понимание, одинаковое для всех, одна цель. Но пока нет четкого понимания цели, мысли будут блуждать, не будет окончательной уверенности в том, что мне нужно, будут отвлечения, жизненные приоритеты будут меняться, и каждый день будет множество разных, но одинаково важных дел и событий.

Когда мысли заняты множеством вещей, они скачут беспорядочно, постоянно переключаясь с одной темы на другую, - это и называется многоветвистостью, обильным ветвлением процесса мышления.

Не знающий окончательной цели, не определившийся с приоритетами, будет видеть множество целей и множество методов их достижения. Но цели в мире бесконечны, и если я не знаю единственное то, что мне больше всего надо в этом мире, я так и буду блуждать среди этих бесконечных целей, достигая многих из них и не достигая главного.

Искусство карма-йоги упорядочивает мысли, они перестают разбегаться, я перестаю волноваться, и делая что-то, я нахожусь в действии, а не блуждаю мыслями где-то далеко.

Действие при этом будет выполнено максимально хорошо, и в процессе будет очищен разум. Карма-йогин обращается к верным методам познания, и бесконечные ветвления и сомнения его разума прекращаются.

Учение Бхагавад Гиты состоит в том, что ты уже свободен и безграничен, и это невозможно изменить, улучшить или ухудшить. Ты уже Брахман. Единственное, что тебе сейчас не хватает, это знания этого факта. Поэтому только знание освобождает тебя, знание того, чем ты уже являешься. Именно к этому знанию подготавливает очищение разума, достигаемое карма-йогой.

Чистый разум подразумевает наличие четырех качеств подходящего ученика - вивеки (различения), вайрагьи (бесстрастие), шести ценных характеристик, начинающихся со спокойствия разума, и мумукшутвам (стремления к освобождению). Только имеющий эти качества будет готов к получению высшего знания. Эти качества обретаются при практике карма-йоги.

Различение, или вивека, — это понимание главного и способность различить его от второстепенного. Главное и искомое – то, что не имеет начала и не имеет конца. Все остальное – неглавное, оно должно быть с готовностью оставлено.

Вайрагья, или бесстрастие, – способность к оставлению неглавного, бесстрастие к тому, что главным не является.

Шесть ценных характеристик – это
- шама (спокойствие разума),
- дама (контроль над чувствами),
- упарати (пребывание в себе),
- титикша (спокойствие при воздействии пар противоположностей – жара и холода, радости и боли и т.д.),
- самадхана (утверждение в себе),
- шраддха (вера словам учителя и писаниям).

Мумукшутвам - искреннее стремление к освобождению.

Эти качества обретаются практикой карма-йоги. Карма-йога приводит к очищению разума, и чистый разум, практикуя джняна-йогу, обретает знание, которое дает освобождение. Таким образом, карма-йога – это начало пути в верном направлении, к освобождению, постоянно помня об освобождении, как о главной цели, ради которой я очищаю разум.

Эта цель – одна у всех, потому что знание, дающее освобождение – это знание моей абсолютной безграничности. Но не может быть моей безграничности, и твоей безграничности, потому что сами понятия обо «мне» и «тебе» делят безграничность, и она не может быть безграничной.

Любое знание, где остается понятие «мое», будет относительным, ограниченным, а значит, не тем знанием, которое освобождает. Абсолютное знание не различается у тебя, у меня и даже на планете Альфа Центавра, - вне зависимости от места, времени и обстоятельств это знание будет знанием одной и той же безграничной истины.

Понимающий свою цель и методологию познания не сбивается с пути, он тверд. Его понимание твердо, и оно одно у всех стремящихся к этой цели.

У тех, кто стремится к результатам действия, цели будут многочисленные, потому что действий и их результатов в этом мире бесчисленное количество. Здесь они называются разветвленными, по аналогии с деревом, на котором растет множество маленьких веточек. Бесчисленны и методы достижения этих целей. Муки выбора целей и средств их достижения появляются у того, кто четко не знает, к чему он стремится, что ему действительно надо.

Даже если такой человек из любопытства или случайно начнет искать учителя или изучать Адвайта Веданту, его интерес не будет долгим, и прогресса на духовном пути не будет, потому что это не единственный его интерес, а всего лишь один из многих. Энергия, внимание и время такого человека рассеивается среди множества целей, для познания истины их не хватит. Потому что для познания истины потребуются все усилия, которые может приложить искатель. И это гораздо больше, чем искатель думает, что он может приложить.

Руководство по достижению самых разных мирских целей содержится в части Вед, называемой карма-кандой. Большая часть Вед посвящена именно действиям. Но выполнение действий и достижение целей не приносит постоянного счастья. Раз за разом достигая целей, человек не достигает искомого счастья, ради которого действует.

Внимательно анализируя свой жизненный опыт, полный достижений, которые не стали достижением счастья, человек имеет шанс задуматься о том, что ему действительно надо в жизни.

Ситуация с мирскими желаниями и обретениями желаемого похожи на один и тот же повторяющийся с небольшими вариациями фильм. Допустим я каждый день хожу в кинотеатр и смотрю раз за разом один и тот же фильм. Первый раз это очень интересно, я полностью вовлечен в происходящее на экране, слежу за развитием ситуации, сопереживаю героям. На второй день я смотрю тот же самый фильм, начинаю замечать большее количество деталей, вижу упущенные ранее мелочи. Второй раз я тоже смотрю достаточно внимательно, вижу больше. Третий раз, четвертый раз, пятый раз - на десятый раз фильм начинает надоедать. Я уже смотрю вокруг, замечаю множество других зрителей, которые внимательно смотрят этот же фильм, но я уже не так сильно захвачен сюжетом.

На пятнадцатый или двадцатый раз я уже размышляю о других вещах. Возможно, однажды я начну обращать внимание на себя. У меня могут начать возникать вопросы – что я здесь делаю? почему я здесь? почему я смотрю каждый день этот фильм? И оказывается, что никто не заставляет смотреть меня раз за разом один и тот же фильм, я просто думал, что так надо, потому что все вокруг делают то же самое.

Но только незрелому разуму интересно смотреть этот фильм, он забывает о том, что то же самое он смотрел вчера, позавчера и много раз. Поняв, что мне больше не интересно, и никто меня здесь не держит, я начинаю пробираться к выходу...

Человек из жизни в жизнь, из ситуации в ситуацию сталкивается с одним и тем же. Я ставлю цель, я к ней стремлюсь, получаю ее, я счастлив одно мгновение, и потом это перестает меня удовлетворять. И это повторяется снова и снова, с любой целью. Все мои обретения в жизни такие же, один и тот же сценарий повторяется раз за разом, вне зависимости от того, хочу ли я чашечку кофе, новую машину или повышения по службе. Когда я замечаю повторяющийся сценарий, я начинаю задумываться - неужели это все, что можно сделать со своей жизнью, неужели это все, что возможно? Когда человек начинает задумываться о таких вещах, он достаточно созрел для следующего уровня размышлений.

Бхагавад Гита говорит, что ты есть бесконечность, единственное, чего тебе не хватает, - это понимания этого. Понимание этого освобождает. Для этого понимания необходим чистый разум.

Для чистого разума необходима практика карма-йоги. Бхагавад Гита объясняет путь и методы достижения чистого разума и освобождения. Относительно пути и методов у знающих есть единое и четкое понимание. Пока эта цель не ясна, то и методы достижения не ясны, и понятия сомневающихся и неуверенных ветвисты и бесчисленны. Правильное знание одно, а методов ошибиться бесчисленное множество.

Глава 2, шлока 42

yAm imAM puSpitAM vAcaM pravadanty-avipazcitaH |
veda-vAda-ratAH pArtha na-anyad asti-iti vAdinaH || 42 ||

О Арджуна, эти невежды, находящие удовольствие в Ведах, произносят разные цветистые речи, утверждая,
что нет ничего помимо кармы и ее результатов. (2.42)

yAm imAm – такие, всевозможные; puSpitAm – цветистые; vAcam – речи; pravadanti – говорят; avipazcitaH - непонимающие, невежественные; veda-vAda-ratAH – наслаждающиеся учением Вед; pArtha - о Арджуна; anyat – другого; na asti - не существует; iti – так; vAdinaH – говорящие, последователи доктрины.

Непонимающие, привязанные к Ведам, очарованные теми частями Вед, где описываются разнообразные гимны, результаты действий и средства для их достижения, убеждены, что нет ничего иного помимо действий и ритуалов.

Они верят в силу действия. Их речи убедительны и цветисты, они подобны цветущим деревьям, они красивы и приятны для слуха. Эти речи кажутся осмысленными, но говорящие их невежественны, и их речи очаровывают других невежественных.

Веды дают множество методов для достижения всего желаемого – обретения богатства, здоровья, семьи, детей, лучшего рождения, везения и рая. Люди, стремящиеся к успеху в этом мире и знающие Веды, будут находить удовольствие в выполнении многочисленных ритуалов в надежде на обещанные результаты.

Другие могут быть очарованы Ведами с академической, исторической или литературоведческой позиции. Они могут сравнивать, изучать и узнавать все новые и новые детали о Ведах, не пытаясь применить полученные знания в жизни.

Они многое могут об этом рассказать, но Кришна называет их невежами, произносящими цветистые речи. Они приводят интересные факты, устраивают конференции и фестивали, добавляя красок в этот разнообразный мир. Они делают жизнь интереснее, но у них нет понимания окончательной цели человеческой жизни, и их речи остаются на уровне самсары. Они не осознают ограниченности этих пределов. Их бесчисленные цветистые речи - для успеха, здоровья, обретения желаемого.

Там нет главного знания, есть лишь ограниченные знания как обрести успех в жизни, даже к божественному они обращаются только для достижения мирских целей.

Веданта, конечная часть Вед, опускается, или же понимается как поверхностная ритуальная философия или еще один набор слов.

Адвайта Веданта – это не выбор среди бесчисленных возможностей этого мира, а единственно возможный выход за ограничения этого мира.

Я хочу понять истину, на которой основаны все возможности и весь этот мир. Это не одна из целей этого мира, это преодоление невежества, которое не позволяет мне познать всегда и везде присутствующую безграничность.

Узнавание ее дает освобождение.
Когда невежество убрано, остается только самоочевидная истина, то что всегда существовало, существует и будет существовать, и что является мной самим.

Веды - священные книги индуизма, и Кришна, говоря здесь о цветистых словах Вед, не критикует сами Веды. Он говорит о тех, кто неверно их понимает, кто уделяет внимание только той части, которую понимает, - о действиях. Мы говорим о невеждах, увлеченных действиями и ритуалами, не чтобы заклеймить этих невежд, а чтобы самим не быть невеждами, не ловиться на цветистые речи, предлагающие бессчетные цели в мире. Мы должны знать, что помимо кармы и ее результатов, есть и более высокая цель, единственная достойная человека цель, освобождение.

Действиями можно достичь очень многого, и с этим невозможно спорить. Ученые изобретают вакцины и лекарства, новые средства передвижения, внедряется интернет, и у каждого пользователя появляется возможность пользоваться библиотекой знаний, накопленных человечеством.

Огромное количество достижений, полезных для мира, являются результатом действий. Но это не все, что есть. Для желающего постичь запредельное, выйти за пределы этого мира, осознав его основу, действия по достижению разнообразных объектов не могут ничем помочь. Результатом ограниченных действий всегда будет ограниченность. Ограниченные действия не приводят к достижению безграничной основы, которая объектом не является.

Для осознания безграничности необходим анализ того, к чему я действительно стремлюсь. Стремления никогда не ради самого стремления, не ради того, чтобы все время только стремиться. Стремясь к объектам, я стремлюсь к счастью, и в этом счастье стремление заканчивается, прекращаются желания, потому что я уже счастлив. Когда я счастлив, я ничего не желаю, и все находится в полной гармонии и равновесии. Мне ничего не надо менять ни в себе, ни в мире.

Но как только возникает новое желание, я теряю это мгновение счастья, потому что возникает новая цель, лишающая меня спокойствия и полноты. Я тут же снова начинаю чувствовать, что мне не хватает, и мне надо устремиться к новой цели, чтобы опять на короткое время почувствовать себя счастливым, обретя ее!

Почти постоянное, за исключением кратких моментов, ощущение недостаточности, то самое чувство, когда мне хочется и не хватает имеющегося, именно это чувство не позволяет мне быть счастливым. Я не могу быть счастливым, ощущая свою недостаточность, - счастье подразумевает полноту самоощущения.

Освобождение, о котором говорит Кришна, - это освобождение от постоянного желания, постоянного ощущения собственной недостаточности и постоянных действий по обретению желаемого и восполнению недостаточности.

Избавиться от желаний можно лишь узнав, что я в действительности не являюсь недостаточным существом. Я – абсолютная нераздельная полнота, в которой нет никакой недостаточности.

Избавиться от желаний и обрести непрекращающееся счастье можно лишь познав свою природу. Именно этому учит Бхагаван Кришна.

Глава 2, шлока 43

kAmа-AtmAnaH svarga-parA janma-karma-phala-pradAm |
kriyA-vizeSa-bahulAM bhogaizvarya-gatiM prati || 43 ||

Полные желаний, стремящиеся к раю, они произносят слова множества особых ритуалов, приносящих лучшее рождение как вознаграждения за действия, для достижения наслаждений и власти. (2.43)

kAmа-AtmAnaH - полные желаний; svarga-parAH - стремящиеся к раю; janma-karma-phala-pradAm – (цветистые речи), приводящие к (лучшему) рождению в результате действий; kriyA-vizeSa-bahulAm – (речи) со множеством специфических ритуалов; bhoga-аizvarya-gatim prati - для достижения наслаждений и власти.

Полные желаний, стремящиеся к раю, они произносят цветистые речи (это из предыдущей строфы) множества особых ритуалов. Для таких людей, увлеченных действиями, небесный рай, или же рай на этой земле в виде жизненных удобств, является высшей целью.

Рай — это символ максимального удовлетворения желаний на земле или на небесах. В раю текут реки с кисельными берегами, и растут деревья, исполняющие желания. Там доступны множество удовольствий и наслаждений, которых нет на земле. Там красивые женщины, прекрасная пища, музыка, любые развлечения. В разных религиях и в разные времена существуют разные представления о том, чего не хватает человеку. Все стремления человека в этом мире находят отражение в его идеях о том, что будет его ожидать в раю.

Люди, полные желаний, стремятся к лучшей доле, и их речи обещают лучшее рождение в результате действий. Веды говорят, что рождение является результатом действий. Джива, тонкое тело человека, после смерти тела в соответствии со своими желаниями, обретает следующее рождение в соответствии со своими склонностями, то есть в соответствии с тем, что он делал в прошлой жизни. Возвращение в этот мир происходит всегда за новым опытом, за новыми удовольствиями и новыми уроками, которые необходимо прожить.

Люди, полные желаний и привязанные к действиям, надеются, что в следующий раз рождение будет в лучшей и более богатой семье, с большими возможностями для наслаждения, власти или славы. И у них есть множество рецептов, ритуалов, почерпнутых из Вед, для достижения самых разных целей.

Это глупцы, не имеющие различения люди, блуждающие в самсаре и считающие действия единственно возможным методом достижения желаемого. Все их желаемое находится в пределах ограниченного мира объектов.

Речь здесь идет не только об Индии и ведических ритуалах, а об общепринятых надеждах только на действия большинства людей в обществе. Стоит заглянуть в любой книжный магазин - на полках будет огромное количество книг о том, как стать успешным, как заработать много денег, как влиять на людей, как найти друзей, как похудеть, как стать счастливым. Все они подразумевают действия для достижения желаемой цели, которая есть объект этого мира.

Все желаемые цели обычно сводятся к обретению наслаждений и власти. Эти две категории целей прослеживаются в любом желании, если присмотреться. Маленькому существу, которым чувствует себя человек, постоянно не хватает многого, и поэтому его утешают слава, власть, удовольствия или хотя бы надежда на них. Слова об этом очень приятны разуму. Такие речи сладки, они привлекают и сбивают с толку как говорящего, так и слушающего.

Чем больше в обществе поддерживаются подобные идеи, тем более уверенными чувствуют себя те, кто следует этим идеалам. Потому что не могут же ошибаться все? Таким образом получается самоорганизующаяся пирамида - человек не только увлечен этим, но и транслирует для других свои увлечения словами, делами и блогами.

От этого он чувствует себя более уверенным, чувствуя локоть соседа, который разделяет его зависимость от ограниченного. Но вера в чудодейственность действий, в цели власти и удовольствий, - всего лишь вера, которая держится на том, что в нее верит большинство, поддерживая друг друга в своей вере. О том, что эти стремления и удовольствия не имеют конца и не приводят удовлетворению, люди обычно не задумываются.

Если ты не позволяешь сбить себя с толку, если начинаешь исследование целей и средств и своего настоящего, самого главного желания, то подобная структура ценностей разваливается как карточный домик, видится ее пустота и невозможность обретения действиями полного удовлетворения.

Но обычно такой анализ никто не делает, а цветистые речи увлекательно рассказывают о том как хорошо на Кипре, как прекрасно в Париже, и как вкусно кормят в Барселоне. Такие слова очень легко сбивают с толку. И те, кто следуют таким речам, - очень занятые люди. Им надо работать, чтобы заработать денег, чтобы насладиться тем или другим, им надо успеть и то, и другое, и третье. Времени и сил на изучение Бхагавад Гиты и на самоисследование у них никогда не будет. Они торопятся делать, достигать, становиться, желать и стремиться.

Глава 2, шлока 44

bhogaizvarya-prasaktAnAM tayA-аpahRta-cetasAm |
vyavasAya-AtmikA buddhiH samAdhau na vidhIyate || 44 ||

Для сильно привязанных к наслаждениям и власти,
чей разум сбит с толку такими речами,
твердое понимание в разуме невозможно. (2.44)

bhogа-aizvarya-prasaktAnAm - для тех кто устремлен к наслаждениям и власти; tayA этими речами; аpahRta-cetasAm – тех, чей разум унесен (сбит с толку); vyavasAya-AtmikA - четкая, определенная; buddhiH - мысль, убежденность; samAdhau – в разуме; na vidhIyate - не случается, невозможно.

Для освобождения необходимо знание, для знания необходимо изучение под руководством учителя, для изучения необходим чистый разум, для чистого разума необходима карма-йога.

Для тех, кто стремится только к наслаждениям и власти, чье различение скрыто, чей разум сбит с толку цветистыми речами о действиях, ритуалах и их результатах, невозможно четкое понимание цели, невозможно стремление к ней и невозможно обретение освобождения.

Такие люди полагаются на действия и следуют пути кармы, эгоистического действия, по принципу «приложить минимум усилий и получить максимум результата». Это – самый прямой путь, чтобы оставаться в самсаре.

У привязанных действиями к самсаре нет понимания высшей цели человека. Зависимость от результатов крадет их способность к различению и размышлению, их разум сбит с толку и заблуждается, раз за разом совершая одну и ту же привычную ошибку.

В отличие от пути эгоистического действия, карма-йога, искусство неэгоистического действия, позволяет превратить само действие в инструмент выхода из самсары.

С помощью карма-йоги не достигаются удовольствия и власть. Главный результат карма-йоги – очищение разума, что само по себе ощущается как блаженство. Чистый разум позволяет увидеть и осознать свою безграничную природу. Это осознание дарует свободу от ограниченностей невежества.

Карма-йогин стремится к освобождению, он становится искателем и направляется к выходу из самсары. Карма-йога – это метод разорвать повторяющийся круг непрерывных стремлений, изменений, безрезультатного бега за счастьем и постоянной неудовлетворенности.

Кришна показывает, к чему приводят обычные действия по достижению желаемого. Пока не появляется различение, заблуждение продолжается, оно не может быть остановлено никакими другими методами. Пока человек заблуждается цветистыми речами, прославляющими действия, он не может четко понять, чего он хочет от жизни. Он бросается от одного желания к другому, от одной цели к другой.

Понимание таких людей многоветвисто и не сосредоточено, для них невозможно различение и медитация, они увлечены миром объектов, и им некогда глубоко задумываться, потому что они всегда заняты стремлениями, действиями и наслаждениями.

Для них этот мир предоставляет разноцветные каталоги на любой вкус и цвет. Для филателистов будут каталоги с марками разных стран, разных народов, разных цветов, на разные темы, модницам предоставлены каталоги с духами, модной одеждой и аксессуарами, кулинарам – множество книг по кулинарии, механикам – каталоги машин и запчастей, садоводам – каталоги семян и саженцев. Для желающих путешествовать – множество туристических агентств, в их цветных каталогах в деталях изображено куда можно поехать, за какие деньги, каким образом, что там увидеть и чем насладиться.

Другими словами, предлагается огромный выбор самых различных целей и множество методов их обретения. Мир предлагает любому и каждому каталоги на любой вкус и для любого желания.

Но главного желания, с обретением которого прекращаются любые желания, нет ни в одном каталоге, потому что это главное – не объект. Для увлеченных разнообразием, бесчисленные неглавные цели становятся главными, а главное не замечается, потому что нет различения.

Увлечение действиями - это естественная стадия жизни человека. Через эту стадию проходят все. Некоторые, взрослея, осознают тщетность действий и переходят на следующую ступень, другие осознать не успевают.

Кришна говорит – «О Арджуна! Не будь таким глупцом, слушай меня, учись умным вещам и не застревай на этой стадии! Становись карма-йогином, чтобы с помощью карма-йоги очистить разум и обрести знание, дающее освобождение из этого круга ограниченной самсары».

Действия ограничены сами по себе, и поэтому могут принести только ограниченные результаты. С помощью действий можно подвинуть или видоизменить существующие границы или создать новые, но само существование границ действия не затрагивают, границы остаются.

Пока есть отдельный «я», действия возможны, потому что только отдельный субъект может совершать действия, считая, что «я действую». Но мудрые говорят, что ты безграничен!

Все твои желания продиктованы жаждой вернуться к своей изначальной природе и обрести свою изначальную безграничность и полноту.

Безграничность означает полное отсутствие каких-либо границ. Если хорошо подумать, что это значит, то можно понять, что я не могу быть исключен из этой безграничности, она – не отдельна от меня.

Если бы она была отдельна от меня, то это была бы граница, а мы говорим о безграничности. А если я не отделен от безграничности, то это значит, что я и есть она. А если я безграничен, я не могу быть деятелем, потому что отделения деятеля от действий тоже не существует. Я, безграничность, бездеятелен.

Это совершенно другое понимание. Разница между привычным пониманием, когда я чувствую себя ограниченностью, и между пониманием мудрых, которые говорят о том что я есть безграничность, - огромна.

Между этими точками зрения нет точек соприкосновения, кроме «меня». Невозможно из одного привычного представления одним шагом перейти в другое представление о себе и о мире.

Привычные представления очень сильны, они держат и не позволяют совершить этот переход. Но переход есть, он начинается с очищения разума от неверных представлений о себе, как об ограниченном себе.

Разум очищается с помощью карма-йоги, и это очень постепенный процесс, который может занять не одну жизнь. Привычное действие с помощью карма-йоги перестает быть эго-ориентированным, и начинает ориентироваться на бесконечное и божественное.

По мере того, как притяжение эго-центра ослабевает, возрастает притяжение божественного.

Это притяжение безграничного, притяжение моей изначальной природы, - постоянно. Ничто не может ее видоизменить или поменять ее направление. За счет своего постоянства эта сила намного более могущественна чем временное, но сильное притяжение эго.

Эта неизменная сила не противостоит притяжению эго, она позволяет ему быть, также как позволяет быть всему миру. Безграничное не противостоит ничему, потому что любое противостояние – это появление границ. Это постоянная, безмолвная и притягивающая сила.

А цветистая, разнообразная, притягательная, громкая, кричащая, говорящая цветистыми речами сила притяжения эго на некоторое время заглушает постоянную и неизменную силу.

Чтобы эта безмолвная сила начала заметно притягивать, мои цветистые и громкие речи и непрерывные беспокойные мысли, волнующие разум, должны успокоиться.

Этот процесс ослабления, сознательные усилия по очищению разума от неверных представлений, и есть карма-йога.

Те, кто обращаются только к обычным действиям, чей разум лишен различения, кто полон желаний, получают только ограниченный результат, который никогда не может принести полного удовлетворения и счастья.

Глава 2, шлока 45

trai-guNya-viSayA vedA nistraiguNyo bhava-arjuna |
nirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-kSema AtmavAn || 45 ||

Тема Вед ограничена тремя гунами.
О Арджуна, будь вне трех гун, свободным от пар противоположностей,
всегда пребывай в благости, недвижимым заботами об обретении и сохранении, мастером над собой. (2.45)

trai-guNya-viSayAH vedAH – относящиеся к трем гунам; vedAH – Веды; nistraiguNyaH – без трех гун; bhava – будь; arjuna – О Арджуна; nirdvandvaH – без пар противоположностей; nitya-sattva-sthаН – утвердившийся в вечной истине; niryoga-kSemaH - без (волнений) обретения и сохранения; AtmavAn – мастер над собой.

Темой карма-канды Вед являются три гуны, саттва, раджас и тамас, и все, состоящее из них, то есть все, что относится к миру самсары. Именно эта часть Вед имеется здесь в виду. Веды говорят о сотворении вселенной и о том, что происходит в этой вселенной. Для людей с ограниченным мирским пониманием нет ничего больше этого творения, ограниченного тремя гунами.

На самом деле Веды включают в себя намного больше, - они также включают в себя джняна-канду, или Веданту, которая показывает путь выхода за пределы трех гун.

Но ограниченный человек во всем видит только ограниченное, и заключительная часть Вед, Веданта, для них недоступна. Большая же часть Вед говорит от достижениях в этом мире, - о достижении лучшего рождения, богатства, получении сына, успеха, рая, власти и прочего. Веды объясняют, какие средства будут правильными, а какие - неверными для достижения тех или иных результатов.

Три качества, или гуны, составляют всю самсару. Эти качества - саттва, раджас и тамас. Саттва – качество ясности, света, сознания, раджас – качество действия, тамас – качество инерции, материальности и тьмы. Все видоизменения самсары представляют из себя взаимодействие между этими тремя гунами.

Карма-канда Вед относится к самсаре, и поэтому говорится, что тема Вед (то есть карма-канды) ограничена тремя гунами. В пределах трех гун Веды предлагают правильные способы действия для обретения желаемого – незапрещенных удовольствий, обретений, власти и прочих целей.

Правильные методы не противоречат дхарме. Но так как сами действия ограничены, то и получаемый с их помощью результат тоже будет ограниченным.

Если человек стремится к осознанию безграничной истины, он не сможет обрести ее с помощью действий. Для достижения такой цели есть другая часть Вед, посвященная знанию, - джняна-канда.

Если я зависим в своем счастье от непостоянных объектов, изменяющихся обстоятельств и множества дополнительных условий, то я не свободен. Потому что все мире будет меняться. Мое состояние радости и блаженства нестабильно и всегда готово пошатнуться, как только идеальные условия для существования его пропадают.

Кришна призывает не быть зависимым от объектов и обстоятельств, а открыть источник счастья внутри себя. Спокойно, не привязываясь, принимай и радость, и страдание, и успех, и неуспех, - они естественным образом приходят и уходят. Принимай без волнения то, что приходит, и отпускай без беспокойств то, что уходит. Пройдет и хорошее, и плохое, и трудное время, и время везения.

Полагайся в своем блаженстве на то, что не приходит и не уходит, - на Брахмана, который есть ты сам. Путь волнения об обретении и сохранении желаемого тебя не затрагивают.

Мир постоянно меняется, и мне постоянно будет чего то не хватать, если я ощущаю себя маленьким и ограниченным. Кришна говорит - избавься от этих беспокойств, пребывай вне пар противоположностей, выйди за пределы трех гун.

Не позволяй желаниям, действиям, погоде, проблемам и прочим обстоятельствам влиять на тебя. Будь свободен. Каким образом? Будь внимательным и собранным, будь мастером над разумом и чувствами. Это еще одно указание Бхагавана Кришны.

Будь хозяином своему разуму и чувствам, а не их рабом. Контроль достигается постоянным обращением внимания к неизменному источнику, к безграничному в самом себе и во всем окружающем. Это учение Кришна уже объяснял и будет объяснять множество раз.

Познавший безграничное в себе узнает себя как безграничность и этим становится безграничным, не имеющим ни в чем недостаточности. Так исполняются все желания, потому что желает только ограниченное, которому постоянно чего-то не хватает.

Когда я знаю себя как безграничность, все мои желания исполняются, я понимаю, что я всегда был, есть и буду полным и самодостаточным Сознанием, и это мое естественное состояние. В полноте нет недостатка, порождающего желания. Осознанием себя как полноты исполняются все желания.

Глава 2, шлока 46

yAvAn-artha udapAne sarvataH saMplutodake |
tAvAn-sarveSu vedeSu brAhmaNasya vijAnataH || 46 ||

Для знающего истину брахмина во всех Ведах столько же пользы, сколько пользы от колодца, когда все вокруг наводнено. (2.46)

yAvAn - как много; arthaН - смысла, значения; udapAne – в колодце (в небольшом резервуаре с водой); sarvataH – повсюду; saMpluta-udake - когда наполнено водой, в наводнении; tAvAn - так же много; sarveSu- во всех; vedeSu - в Ведах; brAhmaNasya - для брахмина; vijAnataH - для знающего.

Много ли смысла в колодце, когда все вокруг наводнено? Так же много смысла и во всех Ведах для брахмина, который познал истину. Колодец или озеро - очень полезны, когда воды вокруг мало. Вода нужна каждому живому существу. Поэтому к колодцу ходят люди всего поселения, чтобы набрать воды, без которой невозможна жизнь. Но когда все вокруг залито водой, то колодец становится ненужным, потому что вода доступна повсюду в неограниченном количестве.

И точно также – в ритуалах, содержащихся во всех Ведах, очень много пользы для достижения всевозможных целей. Эти цели важны, пока нет знания. Но когда человек обладает знанием, то польза от всех ритуалов пропадает. Для знающего высшую истину пользы в ритуалах Вед нет.

Знание заключается в том, что нет отдельного действующего, нет ограниченного «я», для которого могли бы быть полезными ритуалы. Все ритуалы предназначены для обретения счастья. Знание дает безграничное блаженство, с обретением которого все ограниченные цели и методы их достижения становятся ненужными.

С помощью знания достигается все сразу, потому что познается своя собственная безграничная природа. Я – абсолют. Не я нуждаюсь в счастье, а все счастье возможно только благодаря Мне.

Все желания и действия по их достижению возникают в человеке, потому что он считает себя маленьким и ограниченным, и этой ограниченности постоянно многого не хватает. Люди ошибочно считают, что счастье находится в объекте, и обладание им принесет им счастье. Если человек так считает, то Веды помогут ему обрести желаемое правильным образом. Захочешь другого – есть ритуал и для другого.

Но, обретая высшее знание, ты обретаешь понимание своей собственной безграничной природы. Ты узнаешь себя самого как источник абсолютно любого счастья, ты узнаешь себя как источник бесконечного блаженства. Тебе для счастья больше не нужны объекты во внешнем мире, потому что ты знаешь себя как бесконечность, как само блаженство, не зависящее от объектов.

Один акт познания своей природы дает тебе результаты всех действий сразу. Ты осознаешь себя безграничным, и ты обретаешь результат безграничного количества действий, что для ограниченно существа совершенно невозможно. Ограниченное существо имеет ограниченную жизнь, и во время этой ограниченной жизни, оно может предпринять только ограниченное число действий, оно может иметь ограниченное число целей, и оно никак не может стать безграничным. Но когда я знаю себя как безграничность, тогда все ритуалы и действия, все методы достижения становятся бессмысленными и бесполезными. Я знаю себя как безграничность, я обрел все.

Смысла в ритуалах и действиях для знающего ровно столько же, сколько пользы от колодца, когда все вокруг залито водой, - то есть никакого смысла, никакой пользы. Ритуалы и действия полезны, пока нет знания, потому что без обретения желаемого человек будет страдать.

С помощью действий можно получить удобства, окружить себя объектами, но нельзя достичь счастья!

Большое заблуждение – считать, что действиями можно стать счастливым не на одно мгновение, а надолго и желательно навсегда. Действия могут дать много кратковременных результатов, но не постоянное счастье.

Действия – инструмент ограниченного существа, стремящегося разными путями восполнить свою ограниченность.

Мудрый брахмин, познавший свою природу как безграничность и полное блаженство, уже не нуждается в ограниченных радостях и наслаждениях. Он знает самого себя как блаженство, источник любой радости и наслаждения. Его блаженство присутствует всегда, оно не приходит и не уходит. Это блаженство и безграничность невозможно улучшить, увеличить, уменьшить или как-то поменять.

Когда ты знаешь себя как ананду, блаженство, то тебе не требуется другие источники счастья, их просто нет. Все прошлые цели и стремления становятся ненужными.

Каждый хочет быть безгранично счастливым. Каждый хочет быть счастливым всегда. И каждый хочет, чтобы это счастье ни от чего не зависело и не требовало усилий. Но понимая себя как ограниченного человека, человек ошибается и считает, что счастье принесут ему хорошая зарплата и дорогая машина.

Такие ограниченные цели достигаются ограниченными действиями. Люди совершают множество действий, потому что они не знают, к чему они действительно стремятся в жизни.

Результаты действий сравниваются с ограниченным количеством воды в колодце. Ограниченный колодец полезен, пока нет знания, пока воды не хватает, и пока счастье в жизни случается только время от времени и только в определенных условиях. Но когда все вокруг залито наводнением, тогда польза от колодца пропадает. Когда я знаю, что я и есть блаженство, что есть только блаженная безграничность повсюду, как наводнение, я более не нуждаюсь в колодце. Воды так много, что нет необходимости в ограниченных средствах. Это вдохновляющая иллюстрация, показывающая результат познания.

Глава 2, шлока 47

karmaNy-eva-adhikAras te mA phaleSu kadAcana |
mA karma-phala-hetur-bhUr mA te saGgo 'stv akarmaNi || 47 ||

Ты имеешь выбор только в действии, но никогда в результатах. Не будь причиной результатов и не привязывайся к бездействию. (2.47)

karmaNi - в действии; eva – только; adhikAraH - свобода, право; te – твоя; phaleSu - в результатах; mA kadAcana – никогда; mA bhUH - не будь; karma-phala-hetuН – причиной результатов действия; mA astu - пусть не будет; te – твоя; saGgaH – привязанность; akarmaNi - в бездействии.

Это очень известная строфа, объясняющая всю суть карма-йоги, которую Бхагаван Кришна начинает объяснять. Многие, изучающие Бхагавад Гиту, заучивают ее наизусть.

Ты имеешь контроль только в действиях, но не в твоих силах контроль над получаемым результатом. И действие, и его результат, - важнейшие составляющие факторы любого действия. Важно знать, где у меня есть выбор, а где его нет. Только при правильном понимании можно установить правильное отношение к действию и к результату и сделать действие эффективным инструментом для достижения освобождения.

Твое право, твоя свобода выбора, которая отличает человека от животного, состоит только в действии. Это свобода выбирать, как я буду действовать, свобода выбора средств, свобода приложения усилий, свобода изменения действий, - это и есть свобода в действиях. Надо уметь использовать эту свободу.

Эта свобода – привилегия человека, у животных ее нет или она очень сильно ограничена. Животные действуют под влиянием врожденных программ, рефлексов. Эта врожденная программа ведет их по жизни и управляет их поступками. Тигр не может не убивать, корова не может научиться охотиться. У человека тоже есть свои ограничения, но их гораздо меньше, в его действиях есть значительная степень свободы выбора. Но в результатах действия такой свободы у него нет. Результаты действия подчиняются другим законам.

Результат действия – это результат не только действия, но огромной совокупности факторов, в которой действие является только небольшой частью. За результат, который я получаю в результате действия, отвечает эта огромная совокупность. Личность не может контролировать все эти факторы, и даже вся наука никогда не сможет полностью описать все эти факторы и законы. Они действуют на уровне всего творения, а наука оперирует только в части этого творения. Часть никогда не сможет контролировать или даже просто описать всю систему. Полное описание всех процессов совершенно невозможно.

Личность может действовать и выбирать свои действия, но она не может выбирать, не может контролировать результат действия, на который влияет огромное количество факторов. Можно посадить в землю семя, но на то, вырастет ли оно и принесет ли свои плоды, будут влиять и качество семени, и земля, и солнце, и дожди, и другие существа и факторы, глобальные и локальные. Для прорастания одного семени нужна скоординированная работа всей вселенной.

Необходимо различать, где я имею свободу, и где ее не имею, чтобы не пытаться изменить то, где у меня нет свободы и чтобы не принимать как данность то, в чем у меня эта свобода есть. Кришна говорит о необходимости верной и осознанной расстановки приоритетов.

Я должен сосредоточиться наилучшим образом на том, на что я могу повлиять, и не тратить впустую энергию на то, что я изменить не могу. Кришна объясняет – в действиях у тебя есть свобода, в результатах у тебя этой свободы нет. Это не предположение и не совет, это факт - посмотри вокруг, проанализируй свои действия, посмотри на действия других и убедись в этом.

Действия индивидуума – лишь малая часть тех факторов, которые участвуют в появлении результата действия. Ты можешь поставить цель, ты можешь выбрать наилучшие действия для достижения этой цели, исходя из своего понимания. Это в твоих силах. Но когда действие выполнено, ты не можешь контролировать получение результата. Чем более сложна цель и чем больше
ступеней между тобой и желаемой целью, чем больше факторов вовлечено, тем меньше роль твоего действия в получении результата.

Часто результат не совсем тот, что ожидался, и временами – совсем не тот, возможно, даже противоположный тому, что я ожидал. Порой даже такое простое действие, как переход через дорогу может принести неожиданный результат, потому что есть множество влияющих на исход факторов. То, что принесет с собой будущий результат, всегда сюрприз. Можно получить больше чем хотел, можно получить меньше, ровно столько же или то, что совершенно не хотел. Можно получить любую степень соответствия или несоответствия ожиданиям. Результаты могут быть больше или меньше, но они остаются ограниченными. Безграничное не достигается ограниченными действиями и накоплением ограниченных результатов.

Ограниченность — это состояние индивидуума, и каким бы большим он не был, какой бы властью и ресурсами он не обладал, какими бы удовольствиями не наслаждался, он остается ограниченным. Ограниченный человек имеет выбор в действиях, но не имеет свободы в получении результатов. После окончания действия свобода заканчивается. Если бы результат действия зависел от человека, его возможности были бы безграничными, но этого не наблюдается.

Действия не бесполезны, они играют роль в получении результата, но они – всего лишь один из многих факторов, влияющих на результат.

То, что зависит от меня, мы называем свободой воли, а то, что зависит от множества факторов, мы называем божественной волей, благословением Бхагавана, - потому что взаимодействие его тотальных законов приносит результат, в точности соответствующий конкретному действию в контексте тотальных законов.

Что не зависит от меня, а зависит от огромного количества факторов, приходит из Тотальности со всеми ее законами, поддерживающими творение. В выборе действий у меня есть определенная свобода, но этой свободы у меня нет в выборе результатов.

Я могу выпить стакан воды, но что произойдет дальше с этой водой уже вне моего контроля. Что организм делает с этой водой, какие клетки задействованы, как работают почки, как часть воды поступает в кровь, как она оттуда выводится и множество других процессов я, как индивидуум, не знаю и контролировать не могу. Я могу принять таблетку и предполагать, какой эффект она сможет оказать, но гарантировать результат не могу, как она подействует на различные органы, - уже не в моей компетенции. Этого не могут сказать даже врачи и ученые, они могут только предполагать.

При получении нового препарата надо провести большие испытания на тысячах человек, чтобы посмотреть, каков в среднем будет эффект. А конкретный результат они предсказать не могут. У какой-то части испытуемых препарат работать не будет или будет работать иным образом. Человек не контролирует и даже не знает, что происходит в его собственном теле, тем более он не знает всех тотальных законов, влияющих на жизнь на земле.

Человек может сделать что-то, но что из этого получится, не будет зависеть от него. Можно посадить в землю семечко, можно за ним ухаживать, но будет или нет урожай, зависит от множества других причин. Засуха, дождь, глобальное потепление, глобальное похолодание, смерч, извержение вулкана, война или просто кролик могут совершенно поменять результат. Посадить семечко и ухаживать за ним - это только малая часть всех факторов, которые оказывают влияние на результат.

Чтобы правильно и адекватно взаимодействовать с действительностью жизни, ее надо понимать, и необходимо различать, где у нас есть выбор (действие), а где этого выбора нет (результат действий).

Утверждение, что у человека нет выбора в результате, - это объективный факт, не предположение и не фантазия. Чем скорее я пойму и приму это, тем скорее мои взаимоотношения с жизнью будут правильнее, полезнее и продуктивнее.

Страдание – всегда результат непонимания.

Я не ответственен за результат, я ответственен только за ту часть, которая в моих силах, - за действие.

Проблемы возникают, когда я эту ограниченность не желаю принять, когда я хочу, чтобы все сначала и до конца было под моим контролем. Это очень глупая точка зрения, множество усилий будут потрачены на то, на что я повлиять не могу.

Также глупо считать, что от индивидуума не зависит вообще ничто, и отказываться от действий. Чтобы не совершать ошибки, необходимо различение.

Если я различаю, то я не буду тратить свои усилия на что я повлиять не могу, и направлю все свои усилия на правильное выполнение действия, что находится в моих силах. Я буду более спокойным относительно получаемых результатов и более сосредоточен в действии.

При таком подходе я наилучшим образом буду делать все, что от меня зависит, для получения наилучшего результата, а если он будет отличаться от желаемого, я буду знать, что сделал все в своих силах, и поэтому спокойно приму любой результат.

У меня появляется возможность наслаждаться самим действием, процессом, вместо того, чтобы брать на себя неоправданную ответственность. Вместо фантазий о том, «как должно быть», я избавляюсь от желания контролировать результат и начинаю видеть то, что есть в действительности. В этом состоит очищение разума.

Кришна дает еще один совет – не будь привязан к бездействию, то есть не прекращай действие, не бездельничай. Не следует отказываться от действия из-за опасения не получить желаемый результат. Необходимо действовать, зная ограничения индивидуума и его зону ответственности. В самом действии нет проблемы, проблема возникает при непонимании того, за что я ответственен, а за что – нет.

Как через дырки в дуршлаге вытекает вода, и точно таким же образом ошибки в моем понимании становятся дырками, через которые вытекает моя энергия – через страхи, беспокойства, волнения о том, что произошло или еще не произошло.

Понимая учение Кришны, мы избавляемся от этих дыр, затыкая их одну за другой. Когда энергия утекает, человек становится уставшим, обессиленным, не может выделить время на свое духовное развитие, у него не остается времени и сил на исправление ошибок, ему лишь бы справиться со своими текущими проблемами.

Когда же утечки одна за другой прекращаются, то количество энергии повышается, и я понимаю, что духовное развитие — это единственное достойное направление, в котором мои усилия должны прилагаться, и это надо мне самому, никто мое неверное понимание за меня не исправит. Вся энергия нам понадобится для познания своей природы.

Делай то что должно делать, не отказывайся от действия, и после того как сделано должное, прими то, что будет дано тебе в результате. За результат отвечает Ишвара, Тотальность творения, а не человек.

Рассмотрим, за что человек ответственен, как определить то, что необходимо делать, и кто такой Ишвара, от которого зависит результат.

Что такое «делать должное?»

То что должно делать, в общих чертах зависит от ашрама, то есть стадии моей жизни, и варны, окраски моего разума, проявляющейся в его склонностях.

Мы уже рассматривали систему четырех варн, в которую входят брахмины, кшатрии, вайшьи и шудры.

В разуме брахмина преобладает саттва, и поэтому такой человек склонен к знанию, к наукам, к поклонению Богу, к обучению себя и других.

Кшатрии, в чьем разуме есть достаточное количество саттвы, но преобладает раджас, имеют склонности к политике, руководству, к защите других людей.

Вайшьи, в чьем разуме преобладает раджас и тамас, имеют склонность к торговле и предпринимательству, к преумножению своего благосостояния и благосостояния других.

Шудры, в разуме которых преобладает тамас, будут склонны к выполнению работ под руководством других.

В каждой варне есть разделение на стадии жизни. Сначала человек проходит через стадию брахмачарьи, стадию ученика. Он должен научиться базовым навыкам, необходимым для жизни и обеспечения себя и своей будущей семьи.

Следующая стадия – стадия домохозяина, или грихастхи. На этой стадии человек обзаводится семьей, и его ответственностью становится поддержание своего дома, забота о семье и забота и об обществе в целом. На грихастхах, на их работе, на их позитивном вкладе в общественное благосостояние, стоит все благополучие общества. Именно грихастха платит налоги, работает, поддерживает другие ашрамы – учеников, пенсионеров и саньясинов. Стадия грихастхи, человека в самом расцвете своих физических и умственных сил, является основой общества.

Третья стадия называется ванапрастхой, стадия уединенной жизни. На этой стадии человек постепенно отходит от активной жизни, передает свои дела детям, и смещает акцент своих усилий на дела духовные – на размышления и поклонение Богу. На этой стадии человек довольствуется минимумом потребностей, и возможно удаляется для жизни в уединенное место вместе с супругой или супругом.

Последняя завершающая стадия – саньяси, отречник, полностью отказывающийся от мирской жизни и все усилия посвящающий познанию истины.

У каждого из ашрамов свои обязанности, соответствующие стадиям жизни. Для всех ашрамов прописывается думать не только о собственном благополучии, но и о благополучии окружающих, - чем большему количеству людей твоя деятельность приносит пользу, тем позитивнее.

Для брахмачари, ученика, предписывается уважение и помощь старшим, грихасте – забота об обществе и поддержание стабильности, ванапрастхе – забота о духовном развитии. Для саньяси ничего не предписывается, у него нет никаких обязательств к обществу, единственная его обязанность состоит в посвящении всех усилий познанию истины.

Его вкладом в благосостояние общества будет его способность обучать других искателей знанию.

Таковы общие указания на то, что должно делать. В зависимости от склада своего ума и стадии жизни, можно получить общее представление о том, что является для меня должным. Это очень логичная и естественная система для постепенного очищения разума. Это описание естественного пути развития человека, эта система подходит для любого.

Но часто случается, что человек или не переходит на следующую стадию, или переходит, недостаточно хорошо проработав предыдущую стадию. Это будет равноценно невыученному уроку, и последствия этого в дальнейшем будут обнаруживаться в виде препятствий на духовном пути.

Игнорирование обязанностей стадий жизни и варны - это отказ от получения опыта, необходимого для совершенствования и перехода на следующую стадию. Это грех пропущенных возможностей, жизнь при этом проходит зря, без достижения цели жизни.

Помимо этой системы действий, которая принята в Ведах, не принимаются никакие другие действия. Все остальное не способствует духовному развитию: прокрастинация, лень, алкоголизм, наркотики, компьютерные игрушки по полдня - это не то что должно быть сделано. Вместо этого должны быть действия, соответствующие варне и стадии жизни.

Занимаясь не тем что должно, мы упускаем свой шанс делать то, что должно, что надо для нашего собственного блага, и так теряем свои шансы очистить свой разум. Никто не будет стоять с палкой над взрослым человеком и заставлять его делать должное. Это твой выбор - у человека есть выбор в действии. Разница лишь в том, продвинешься ли ты по духовному пути, застрянешь по пути или даже пойдешь назад.

Наилучшая инвестиция своих сил, времени и эмоций – в очищение разума. Кришна старается объяснить нам со всех сторон ценность чистого разума. Чтобы я осознанно следовал этому пути, эта ценность должна стать моей ценностью, не оставаясь на уровне одних слов, декларируемых в умных книгах.

Делай то, что необходимо, и система варн и ашрамов поможет тебе в определении, что надо делать. И не делай то что делать не должно, не бездействуй.

Кто же позаботится о результате?

Если я – не автор результата, то кто же автор, кто ответственен за результат? Это законный вопрос, который должен возникнуть.

Кришна говорит - о результате позабочусь я сам, Ишвара.

Ишвара каждому дает результаты его действий. Он есть творец этой вселенной, он ее поддерживает и также разрушает.

Любой результат приходит от Него, из Тотальности, из того, откуда все появилось, в чем все существует и куда все возвращается.

Сознание и жизнь, которые есть в этом мире, не могут быть порождением инертной несознательной материи.

Сознание - изначальное свойство самой основы, в которой есть потенциал появления мира, его существования, и потенциал жизни, осознанности. Сознание — это не качество, появляющееся позднее в творении, это природа самой основы творения, которая присутствует во всем творении.

Сознательный творец, который не отделен от этой вселенной и который при этом нечто гораздо большее чем сама эта вселенная, - и есть Ишвара, причина создания, существования и разрушения этого мира. Это не создатель, который отделен от создания, это создатель, который сам стал этим миром в силу своего всемогущества.

Все законы, которые действуют в этом мире, обеспечивая его существование, являются законами Ишвары. Все многочисленные законы, по которым приходит результат каждого действия, являются законами Ишвары. Эти законы не создаются мной, они не зависимы от индивидуума, и он не может поменять эти законы или даже полностью познать их.

Каждый результат появляется из-за действия и взаимодействия множества законов, и в процессе появления результата ни на одной стадии нет случайности. Из-за того, что большинство законов человеку неизвестна и он не знает причину результатов, он считает, что это произошло «случайно».

Но в мире нет случайностей, все происходит по законам Ишвары, автора всех законов и всего творения. Это нечто, неизвестное мне сейчас, неизвестный источник, откуда появляется все необходимое для моей жизни, включая мое тело со всеми органами и способностями.

Создатель, который не отделен от творения, является источником всего творения и автором всех результатов всех действий в этом творении. Для обозначения этого Создателя используются слова Ишвара, Бхагаван, Бог. Это бесконечность, которая с точки зрения творения видится как Создатель.

Безотносительно творения его называют Брахманом. Брахман не ограничен ни временем, ни пространством, ни логикой, ни причинно-следственными связями. Это реальность, истина, бесконечность, Сат-Чит-Ананда - Существование-Сознание-Блаженство.

Ишвара, Создатель, - всемогущий, он может создать бесконечное множество вселенных. Он всезнающий, потому что для создания создатель должен знать как создавать, и должен знать самые мельчайшие детали любого своего творения. Он сам является всеми законами, действующими в творении, и он сам является результатом.

Ишвара - Создатель, который сам становится вселенной. Это принцип, объединяющий и материальную причину творения, и сознание.

И наука, и христианство разделяют материю и сознание. В науке, сознание — следствие комбинации материальных элементов. В христианстве бессмертный дух отделен от смертной материи.

Адвайта Веданта говорит, что материя и сознание нераздельны. Основа всего – это сознательная материя, или материальное сознание.

В этом утверждении Адвайта полагается на свидетельство Упанишад, составляющих окончательную часть Вед.

Когда я принимаю Ишвару как того, кто дает результат, любой результат для меня становится благословлением от Ишвары, прасадом. Прасад – это то, что пришло от Бога, от основы вселенной, из божественной высочайшей неизвестности.

Результат становится прасадом от понимания, что он приходит свыше, что он не является моим творением.

С таким пониманием я вижу Ишвару, благословляющего меня каждый день результатами действий. Ишвара входит в мою жизнь и присутствует в ней постоянно.

Прасадом может быть все что угодно, - пища на моем столе, цветок, дождь, мой собственный ребенок, тело, здоровье и успех или неуспех на работе.

Все, что я получаю в жизни – это подарок от Божественного, неизвестного мне сейчас, но являющегося творцом, творящим и поддерживающим весь мир.

Когда я привыкаю так смотреть на свою жизнь, я не могу принять получаемое иначе как с благодарностью.

Я все принимаю как прасад, как благословение свыше. И тогда у меня никогда не остается никаких причин для недовольства. Каждый результат – по законам свыше.

Вне зависимости от моих желаний, это благословление. Если пришло больше чем я ожидал, то это прасад, если пришло меньше - это тоже прасад, если пришло совершенно неожиданное – это прасад. Такое понимание — это не фатализм, это большее понимание того, как есть на самом деле, без примеси моих фантазий о своей важной роли. Это признание Ишвары и полноценное участие во всем вселенском представлении в соответствии с пониманием этого закона творения. Кришна учит Арджуну и нас искусству вдохновленной и полноценной жизни.

Делай свою часть, делай то что от тебя зависит, не отказывайся от действий и не беспокойся о результатах, не считай себя автором результата действия, принимай все как приходящее свыше, не присваивая себе не принадлежащий тебе результат.

С самого начала творения эти потоки благословения изливались на каждое живое существо и на каждую часть творения. Я окружен прасадом со всех сторон, я живу в этом, я могу жить только благодаря этому. Это тело, с руками и ногами и думающим разумом, мне дано, мне дана земля и солнце и множество возможностей, каждый день у меня есть воздух для дыхания, пища и кров. Не видеть этого – это не видеть благословлений и не быть благодарным за это.

Когда я начинаю видеть это, мой разум постепенно избавляется от эгоцентризма. Раньше я считал себя причиной всех результатов, мои собственные усилия для меня были причиной того, что я получаю. Но когда я меняю свою точку зрения и принимаю Ишвару как источник всего, мой разум начинает постепенно, в той же самой мере, в какой это видение входит в мою жизнь, избавляться от эгоцентризма, мешающего мне видеть то, что есть.

Все вокруг меня - это результат чего-то, и это все пришло свыше, пришло от Ишвары. Вместо того, чтобы видеть это, я всю свою предыдущую жизнь видел только собственные проекции.

Сейчас мы совершаем революцию в отдельно взятом сознании, в моем собственном сознании. Несколькими вполне понятыми логическими и простыми шагами, с помощью точного объяснения и внимательного рассмотрения, эгоцентризм меняется на ишвароцентризм. С помощью карма-йоги эта позиция закрепляется в понимании и в жизни. Ишвароцентризм открывает неведомые ранее горизонты в уже известной жизни, очищая разум и подготавливая его к освобождению от ограниченности.

Разум, познавший свою безграничность, больше не делает ошибку, и человек с таким разумом обретает окончательную цель человеческого существования, освобождение.

Искусство карма-йоги – это действие с пониманием того, что результат действия мне не принадлежит. Любой результат приходит от Бога. С таким пониманием результат отпускается, отдается Богу, и затем получается, что и действие осознанно отдается Тотальным силам. Я делаю то, что должно, отдавая Богу результат и таким образом посвящая ему действие. Я делаю не для себя, исходя не из своих желаний и предпочтений, я делаю, что должно, что находится в гармонии со вселенскими процессами.

Результат такого действия не внешний, а внутренний – очищение разума, происходящее по вселенскому закону Ишвары, творца.

Для полного понимания адвайты и достижения ее заявленной цели понимания недвойственности, необходимо принятие Ишвары.

Ишвара – это те тотальные сознательные силы, которые создают и поддерживают творение и все, что в нем существует. Величие и могущество этих сил не может не вызывать благоговейного изумления и смирения.

Как индивидуум, я ограничен в своих возможностях, познаниях и желаниях. Ишвара обладает возможностями, силами, знанием и волей в полной, в бесконечной мере. Он в абсолютной мере обладает теми качествами, которые я уважаю.

У каждого в жизни есть идеалы – у кого-то это деньги, у другого красота, здоровье, знание или особые способности. Я уважаю того человека, у которого эти качества присутствуют. И Ишвара обладает этими качествами в бесконечной мере, и это достойно всяческого уважения и почитания.

Принятие Ишвары расширяет горизонты личности и позволяет идти далее духовной эволюции, которая приводит к осознанию того, что является основой и меня, личности, и Ишвары. «Ты есть То», гремят Упанишады. Без Ишвары невозможно понимание смысла учения Упанишад и невозможно достижение освобождения.

Отсутствие Ишвары в жизни - это повод скорее для сожаления, чем для гордости. То, чем гордятся атеисты, с точки зрения Адвайта Веданты — глупость, непризнание безграничных сил, которые очевидно ответственны за создание, поддержание и разрушение вселенной.

Само существование вселенной указывает на то, что эти силы есть, и это не просто механические силы, это сознательные силы, и именно эта сознательность дает возможность появлению сознания в творении.

Учение Бхагавад-Гиты приглашает бесконечность в нашу жизнь, - в каждый день и в каждое действие. Привыкайте постепенно к новому уровню взаимодействия со всей Вселенной. Ты ответственен за действие, но каждый результат приходит из Тотальности, от того, кто сотворил эту вселенную, от Ишвары. Думай над этим, размышляй над этим, пытайся увидеть это более глубоко, пытайся разобраться и понять, откуда приходит результат.

Глава 2, шлока 48

yoga-sthaH kuru karmANi saGgaM tyaktvA dhanaJjaya |
siddhy-asiddhyoH samo bhUtvA samatvaM yoga ucyate || 48 ||

Оставаясь твердым в йоге, О Арджуна,
выполняй действия, оставив привязанность, оставаясь одинаково незатронутым в достижении и неудаче. Это спокойствие разума и называется йогой. (2.48)

yoga-sthaH - пребывающий в йоге; kuru – делай; karmANi – действия; saGgam – привязанность; tyaktvA – оставив; dhanaJjaya – О Дхананджая (Арджуна); siddhy-asiddhyoH – в достижении и неудаче; samаН - одинаковый, равный; bhUtvA – будучи; samatvam - равность (разума); yogaН – йогой; ucyate – называется.

О Арджуна! Выполняй действия без привязанности к результатам, оставаясь в равновесии даже в успехе и неуспехе. Такое равновесие и равность по отношению к успеху и неуспеху превращает в успех любой результат.

Неудача может быть только если я устремлен к результату, то есть неверно понимаю область своей ответственности. Тогда мое ощущение успешности или неуспешности будет связанно с полученным результатом.

Но при верном понимании удачей и успехом становится все. Эту равностность, невозмутимость разума называют йогой. Кришна дает еще одно определение йоги, как состояние спокойствия разума в любых условиях. Это определение дополняет сказанное в прошлой строфе – йога - это еще и понимание, что я имею свободу только в действиях, но не в результатах. Оба эти определения важны для понимания карма-йоги.

Йога – это искусство действия, совершаемое с равностным состоянием разума. Если я понимаю, что моя свобода – только в действиях, а результат приходит от Ишвары, я перестаю беспокоиться о результатах, и разум остается в спокойствии. Спокойствие разума – прямое следствие появления Ишвары в моей жизни.

Когда я глубоко размышлял, увидел и действительно принял Ишвару как ответственного за результат, мой разум успокаивается, потому что не берет на себя излишней ответственности, с которой он, на самом деле, никогда и не мог справиться.

С принятием Ишвары как дающего результат, моя жизнь, жизнь ограниченного человека, соединяется с божественным измерением. Это первый шаг к йоге.

Слово «йога» и означает «соединение», связь между индивидуумом, которым я пока считаю себя, и Богом, с тотальными вселенскими силами. Оставь свои старые представления, оставь ограниченности и соедини себя с Богом, - это и есть карма-йога.

Обычная жизнь зависит от получения желаемого результата. Но с точки зрения мудрого, если я ориентирован только на результат, то я обретаю только страдания, вне зависимости от получаемого результата.

Если я получаю не то, что желал, то это страдание. Но даже если я получаю желаемое, то я счастлив только на мгновение, сразу вслед за этим возникает страх потерять полученное, или в полученном видится дефект, и возникает новое желание.

Момент счастья пропадает. С точки зрения мудрого, неспособность оставаться счастливым всегда - это и есть страдание.

Счастлив тот, чей разум остается в равновесии и спокойствии вне зависимости от того, обретает он или теряет. Для карма-йога, отказывающегося от привязанности к результату, любой результат будет приходить от Ишвары, будет благословляющим прасадом.

Карма-йогин сделал все должное так хорошо, как мог, он спокоен и удовлетворен любым результатом, потому что результат приходит от Бога. Его разум спокоен, и спокойствие разума — это высшее счастье, не зависящее от условий и результата.

Карма-йогин не следует своим желаниям, он делает то, что должно быть сделано. Следование желаниям волнует разум и искажает видение, это верный метод для бесконечного пребывания в самсаре и для продолжения страданий.

Желания и отвращения искажают картину мира, не позволяя видеть как есть, заставляя смотреть и видеть через призму личных предпочтений.

Спокойствие, равностность разума, которая упоминается в этой строфе – это состояние, не зависящее от того, что мне хочется или не хочется, и такое состояние - неотделимая часть карма-йоги. Такой разум всегда остается невовлеченным, он не волнуется и не возбуждается, и он не привязан к результату действия и к самому действию.

Привязанности не дают мне полноценно быть сейчас, связывая меня беспокойством о будущем и воспоминаниями о прошлом. Кришна говорит: живи полно, живи в настоящем. Будь вдохновленным деятелем в этой жизни, сосредоточившись на действии, а не на отдаленном результате, не беспокоясь ни о прошлом, ни о будущем.

Такое неэгоистическое действие очищает разум, это йога — сопряжение с высшим, подготовка человеческого разума к осознанию своей бесконечной природы. Карма-йога — это искусство осознанного очищающего действия без стремления к результату и отказ от связующих действий, основанных на желаниях.

В карма-йоге то, что должно, превосходит то, что хочется. Когда я следую тому, что должно делаться, я понимаю и следую принципу правильности, пребывая в гармонии со всем творением, в гармонии с законом Ишвары. До карма-йоги мы учились жить в гармонии со своими собственными, индивидуальными, ограниченными и эгоистическими желаниями. Теперь же разум должен переучиваться, он должен начать понимать, принимать и жить в гармонии с абсолютным вселенским законом, в гармонии с творением.

Опыт всей прошлой жизни уже должен был наглядно убедить меня в том, что следование только желаниям не приносит удовлетворения и долговременного счастья.

Карма-йога предлагает лучшую альтернативу, целое гармоничное видение, меняющее направление жизни прямо в процессе жизни. Действие, соединяющее меня с Богом, с Тотальностью, не подпитывает эго, и разум очищается.

С отдаванием результата Ишваре, я начинаю во всем получаемом видеть потоки благословений свыше. Весь мир, все существа купаются в этих потоках, редко замечая их. Замечая их, я начинаю видеть то, что есть, что окружает меня со всех сторон, - настоящее творение Ишвары.

В творении Ишвары нет страданий, нет хорошего и плохого, ценного или отвратительного - оно просто такое, какое есть. С точки зрения Ишвары, творца этого мира, в нем совершенно равноценен как бриллиант, кусок золота, так и простой камень, человек и муравей. И на основе этого совершенного мира джива творит свой мир, несовершенное творение дживы.

Творение дживы – это то, как мир Ишвары выглядит для отдельного существа, как он видится через фильтры многочисленных предпочтений, желаний и отвращений дживы. В творении дживы бриллиант стоит много, а камень ничего не стоит, «я» ценен, а «другой» - не очень, дождь означает мокро и противно, а Красное море – круто.

Творение дживы – это мир проекций, наложенный на то, что сотворено Ишварой. Только в мире дживы возможны страдания, страхи, беспокойства и прочее, и эти страдания и волнения творит сам джива.

Карма-йога предусматривает постепенное избавление от этого ограниченного видения дживы, от привычки смотреть на мир через ограничивающий и искажающий фильтр.

Этот фильтр создается невежеством дживы, и чем больше этого невежества, тем более плотен фильтр, и тем сильнее отличается видение дживы от того, что есть в действительности. Результатом карма-йоги становится внутреннее очищение разума.

Глава 2, шлока 49

dUreNa hy-avaraM karma buddhi-yogAd-dhanaJjaya |
buddhau zaraNam-anviccha kRpaNAH phala-hetavaH || 49 ||

Действие, основанное на желании,
совершенно ничтожно по сравнению с карма-йогой. Ищи прибежища в таком состоянии разума, О Арджуна. Несчастны те, кто стремятся к плодам действия. (2.49)

dUreNa - далеко, сильно; hi – ибо, воистину; avaram - ничтожное, низкое; karma – действие; buddhi-yogAt – (по сравнению с) буддхи йогой, действием, совершаемым с правильным состоянием разума; dhanaJjaya – О Арджуна; buddhau - в понимании; zaraNam – прибежище; anviccha – ищи; kRpaNAH - несчастные, страдающие; phala-hetavaH. phala – те, кто являются причиной результатов, кто стремятся к плодам.

Действие, совершаемое ради результата, ничтожно и низко по сравнению с действием, совершаемым в духе карма-йоги со спокойным уравновешенным разумом.

Такое действие совершается с пониманием Ишвары как автора результата. Такое действие совершается без привязанности к результату, как подношение Ишваре. Такое действие очищает разум, ведя к освобождению.

Обычное же действие продолжает самсару, является причиной смерти и следующего рождения и порождает многочисленные желания.

Одно желание влечет за собой действие по достижению этого желания, достигнутое желание приводит к возникновению следующих желаний и следующих действий по их достижению. Таким образом продолжается круг самсары.

Обычные действия, ориентированные на результат, выполняемые без понимания роли Ишвары, поддерживают самсару. С точки зрения мудрого человека, такое действие низко и презренно.

Поэтому ищи прибежища в мудрости, которая позволит тебе понять цели человеческой жизни и средства их достижения, и позволит превратить действие в полезный инструмент для очищения разума.

С помощью чистого разума ты поймешь свою изначальную природу и осознаешь, что ты никогда не рождался и не умирал.

С этим знанием самсара перестает быть реальной и я перестаю зависеть от нее. «Несчастен тот, кто покидает этот мир, не зная неизменного Брахмана», говорится в Брихадараньяка Упанишаде.

Стремящиеся к результатам действия несчастны, потому что они остаются ограниченными страдающими существами в самсаре, и для них смерть их тела будет их собственной смертью. Они возвращаются сюда, чтобы продолжить страдания в следующем рождении.

Действуя в соответствии со своими желаниями, я посвящаю действие себе, эго. Такие действия эгоистичны, совершая их, я поклоняюсь своей собственной ограниченности и подтверждаю ее.

Делая то, что должно быть сделано с точки зрения тотального закона, я поклоняюсь Ишваре, и с каждым действием бесконечное, божественное измерение все больше входит в мою жизнь, очищая разум.

Это и есть буддхи-йога – так в этой шлоке называется карма-йога. Когда человек полностью избавляется от эгоистических позывов, его называют утвердившимся в буддхи-йоге.

Пусть твои желания будут под контролем, пусть они будут посвящены не эго, а служению Высшему, пусть твой разум будет обращен к Высшему, к Ишваре.

Между эгоистическим действием, и действием, посвященным Ишваре, будет огромная разница – в методах, в состоянии и устремленности разума, в зависимости, в процессе и в последствии.

Для эгоистического действия следствием будет продолжение страданий, для неэгоистического действия, посвященного Ишваре, следствием будет выход из ограниченности и все большее понимание того, что есть в реальности.

Родившись человеком и имея возможность познания абсолютной истины, которой нет ни у одного другого существа, непонимающий человек живет и умирает как ограниченное животное.

Он не использует свой человеческий потенциал, и этот потенциал тоже умирает вместе с его человеческим телом.

Стремящиеся к результату несчастны, потому что их цели ничтожны. Они не задумываются об освобождении, не ставят перед собой высоких целей, для них нет знания и нет освобождения, есть только ограниченность и невежество. Для них не существует безграничного, и поэтому они несчастны.

Лекция 38
Глава 2, шлоки 50-55

Глава 2, шлока 50

buddhi-yukto jahAti-iha ubhe sukRta-duSkRte|
tasmAd-yogAya yujyasva yogaH karmasu kauzalam || 50 ||

Обладающий спокойствием разума отрекается и от заслуг, и прегрешений в этом мире. Поэтому посвяти себя
карма-йоге. Карма-йога - это искусство в действиях. (2.50)

buddhi-yuktaH – обладающий спокойствием разума; jahAti - оставляет, отвергает; iha - здесь, в этом мире; ubhe – оба; sukRta-duSkRte – заслугу и прегрешение; tasmAt – поэтому; yogAya - для карма-йоги; yujyasva - приготовься, займись; yogaH – йога; karmasu - в действиях; kauzalam – искусство.

Мудрый и беспристрастный, очистив разум и осознав истину, оставляет и заслуги, и прегрешения, он выходит за границы действия и перестает быть обусловленным им. Он знает себя как не-деятеля.

Поэтому займись карма-йогой для очищения разума, это искусство действия поможет тебе подготовить разум для знания и выйти за пределы действия. Стань мастером в действии и очисти свой разум.

Пока не понимается ценность чистоты разума, разум предпочитает заниматься чем угодно, только не тем, что нужно делать, он находит сотни отвлечений и второстепенных занятий. Но когда человек вкусил блаженство, даваемое спокойным разумом, ему гораздо проще сделать то, что надо, не погружаясь в диалоги в своей голове.

Следование тому, что должно быть сделано, позволяет сохранять разум в спокойствии. Смысл карма-йоги - в этом осознанном, внимательном и спокойном состоянии разума, который сознательно не занимается глупостями, делая то, что должно быть сделано.

Преждевременный отказ от действий лишает человека ценного инструмента, который необходим для духовной эволюции и движению по направлению к пониманию и освобождению. Без действий разум не очищается. Неправильными действиями разум остается в самсаре, привычной грязи. Правильным действием, карма-йогой, он очищается. Обрати любое действие в карма-йогу. Она превыше даже совершения благих действий.

Совершение хороших, благих действий, даже если их мотивы эгоистичны, приводит к накоплению заслуг, позволяет насладиться результатами в этой или последующих жизнях. Дурные действия приносят дурные результаты – в этой жизни или в жизни другой. И хорошие действия, и дурные – ограничены. Никакими, даже самыми лучшими, действиями невозможно достичь безграничного, невозможно обрести освобождения. Поэтому, Арджуна, ищи прибежища в спокойном разуме, используя карма-йогу как инструмент, чтобы выйти за границы как хороших, так и плохих действий.

Карма-йогин практикует различение того, что должно и не должно делать. Он не будет делать не должного, потому что у него есть различение. Со временем, это различение становится безусильным. Йогин безусильно делает то, что должно, когда должно и насколько должно.

То, что должно, он совершает со спокойным разумом, ибо это то действие, которое должно быть сделано. Кришна говорит нам - стремись к этому, обрети в этом твердость, будь в этом уверен, ищи прибежища в таком состоянии разума, пусть разум прямо в действии будет направлен на Высшее, на Божественное, на Ишвару.

В действии карма-йогина постоянно присутствует обращенность к тотальному, он всегда видит ту силу, которая творит и поддерживает весь мир, зная ее как ту же самую силу, которая поддерживает и тебя, и меня, и любое твое действие. Такое видение дает спокойствие разума. Обладающий спокойствием отрекается и от заслуг, и от прегрешений в этом мире. Путем очищения разума и обретения мудрости, он выходит за границы любых действий.

Желательное и нежелательное, успешное и неуспешное – это всего лишь ограниченные понятия ограниченного разума. Мудрый разум уже не руководствуется подобными понятиями, он видит божественное и действует исходя из понимания всеобщего тотального блага, он становится инструментом божественного. Карма-йога очищает разум для мудрости. Ее главный результат – не мирские достижения, а внутренний результат понимания того, что есть, а не того, что кажется. Чтобы узнать себя и творение без искажений ограниченного разума, практикуй карма-йогу, искусство действия.

Это искусство, лишающее действия их связующего эффекта. Из связующих, действия становятся средством приближения освобождения. Благодаря практике карма-йоги, ты обретешь бесстрастный разум, позволяющий ему приблизиться к истине.

Карма-йога – это искусство неэгоистичного вдохновленного действия. Когда художник творит свободно, не думая, сможет ли он продать свою картину, результатом будет шедевр. Художник, думающий о выручке, не будет вдохновленным творцом.

Любая работа ради зарплаты и других выгод будет связующей, в то время как вдохновленная работа бесстрастного разума, выполняемая в духе карма-йоги, будет творчеством.

Помимо вдохновленности в действиях, карма-йог знает свою цель, он очищает разум, идя к окончательной цели человеческого существования – к освобождению.

Карма-йога является мощнейшим инструментом духовного прогресса, и на начальных стадиях это единственно возможный инструмент.
Обычный разум не может сразу шагнуть в безграничность и опознать свою природу абсолюта. Для понимания разум необходимо очистить карма-йогой, с помощью посвящения всех своих действий высшему и божественному.

Когда я понимаю, что у меня есть свобода только в действиях, а результат приходит по тотальным законам свыше, от божественного, божественное понемногу входит в мою жизнь.

Так как действия я совершаю каждый день, то и потенциал практики карма-йоги огромен. Практика карма-йоги может занимать все время бодрствования, и все это время приближать меня к высшему.

Спокойный и очищенный такой практикой разум получает своего рода пропуск на следующую ступень, для работы с более глубинными заключениями интеллекта. Эти глубины недоступны для волнующегося разума, волнующийся разум способен только к поверхностному анализу.

На заключительной стадии карма-йоги, для чистого разума становится возможным выход за пределы идентификаций и отождествлений. Тогда решается вопрос о том, кто действует. На уровне карма-йоги остается деятель, который действует, на заключительном этапе исследуется и пропадает и он.

Очищение разума карма-йогой происходит постепенно, и это очень серьезный этап. Искатель не может пропустить этот этап, сделав одно большое усилие. Этот этап должен быть прожит полностью, а для этого он должен стать естественной и безусильной частью моей повседневной жизни.

Если искатель пропускает этот этап или недостаточно глубоко его проживает, то последующие этапы для него будут недоступными. Он не сможет провести глубокий самоанализ, не сможет обрести мудрость и освобождение. Поэтому даже если этап карма-йоги потребует практики в течение многих жизней, это необходимая для освобождения стадия, способов обойти которую, не практикуя, нет.

Принятие Ишвары в свою жизнь, открытие для себя тотальных божественных процессов, - необходимая часть карма-йоги. Кратчайший путь к освобождению лежит через принятие в своей жизни божественного, что позволяет начать отказываться от индивидуального. Искатель учится процессу отпускания того, чем он не является, что мешает видеть истину.

Рано или поздно, карма-йога приводит к джняна-йоге, йоге знания, то есть к пониманию.
Понимание того, что остается, когда не остается ничего индивидуального, приносит освобождение.

Карма-йога и джняна-йога – не два различных пути, а две части одного и того же пути к освобождению. Карма-йога – первый этап, джняна-йога – второй этап. Сначала разум подготавливается к знанию, потом он понимает.

Единственная цель всего пути – самопознание, узнавание своей природы. Результатом этого знания становится освобождение от невежества, решение всех проблем иллюзорной личности.

Карма-йога практикуется до тех пор, пока не очистится разум. Потом карма-йога оставляется и практикуется джняна-йога. Джняна-йога практикуется до тех пор, пока не узнана истина, принеся освобождение.

Невозможно оставить карма-йогу, не начав практиковать ее, и сразу перейти к йоге знания. Невозможно отказаться от действия и обрести знание раньше, чем разум будет готов, как невозможно взять и закончить университет, даже не поступив в него.

Чтобы окончить университет, в него надо поступить, успешно учиться и сдать выпускные экзамены. Оканчивает университет совсем не тот, кто туда поступает. В процессе обучения в университете искатель меняется, и меняется его понимание. Это будет совсем другой человек, более зрелый и понимающий. Поступал же зеленый юный абитуриент, понятия не имеющий о студенческой жизни и университетском образовании.
Точно также, тот, кто заканчивает практику карма-йоги – совсем не тот, кто ее начинал. Практика этого искусства в действии превращает ограниченную личность в искателя, который готов к восприятию знания. Он будет готов к поступлению в аспирантуру, то есть к практике йоги мудрости.

Глава 2, шлока 51

karmajaM buddhi-yuktA hi phalaM tyaktvA manISiNaH |
janma-bandha-vinirmuktAH padaM gacchanty-anAmayam || 51 ||

Воистину, мудрые со спокойным разумом, отказавшись от плодов действий, свободные от оков рождения, достигают состояния, где нет страданий. (2.51)

karmajam - порожденный действием; buddhi-yuktAH - обладающие спокойным разумом; hi - ибо, воистину; phalam - результат действия; tyaktvA - оставив; manISiNaH - мудрые люди; janma-bandha-vinirmuktAH – освобожденные от оков рождения; padam – состояние; gacchanti - они достигают; anAmayam - свободное от страданий.

Обычно человек полагается на свои действия и их результаты, и призыв отказаться от плодов действий вряд ли будет им понят.

Он всю жизнь полагался на действия для достижения результатов, и это работало, оставляя человека в мире ограниченной самсары. До поры до времени это даже не мешало, а позволяло удовлетворять желания, менять окружение, делая его более комфортным, менять себя с помощью достижений.

Только когда человек обнаруживает ограниченность самсары, и это начинает доставлять страдания, у него возникает желание выйти за ее пределы, избавиться от зависимости.

Писания подсказывают, что для этого надо пересмотреть свой подход к действиям и отказаться от их плодов.

Что же происходит с человеком, который отказывается от результатов действий, то есть и от хороших заслуг, и от плохих прегрешений? Что он теряет и что получает?

Сначала он обретает спокойствие разума, а затем в чистом разуме появляется знание. Вследствие знания происходит выход за пределы действий и ограниченностей. Действия продолжают происходить, но мудрый знает, что он не действует, - через его тело, как через инструмент, действует божественный принцип, творец всей вселенной.

Мудрый просто позволяет случаться этому одним своим присутствием. Он не делает ошибки, принимая себя за ограниченное чувство «я».

Чувство «я» - это волнение, мысль в разуме. Когда происходит отождествление с этой мыслью, появляется чувство эго, чувство своей отдельности. И уже эта отдельность имеет желания, стремится к результатам действий, ощущает, что «я делаю» и «я хочу».

Когда эго смотрит в мир, на множество объектов, и устремляется к этим объектам, оно уплотняется, каждым взаимодействием и каждой мыслью, словом и действием подтверждая свою отдельность.

Когда эго смотрит на Высшее, оно как бы поднимает голову, и постепенно низкие цели заменяются Божественным. Это очищает эго, оно устремляется к Божественному и постепенно узнает свою божественную природу.

Этот разворот от уплотнения эго в самсаре к очищению его и обнаружению своей божественности происходит с помощью карма-йоги, принятия результатов действия, как приходящих свыше, из Божественного.

Эго, обращающееся к Божественному, постепенно теряет свою ограниченность, у него растворяются привычки, подтверждавшие его ограниченность. Успокоив разум, отказавшись от результатов действия, такой человек освобождается от оков повторяющихся рождений.

Рождение является результатом действия, и поэтому, выйдя из-под власти действий, человек более не связан рождениями, смертями и страданиями ограниченного существования в ограниченном мире.

Спокойный разум, - это разум, отказывающийся от волнений по поводу желательных и нежелательных результатов. Он перестает беспокоиться об этом и направляет всю энергию, которая раньше тратилась на беспокойства, на понимание своей природы. Такой разум со временем становится мудрым, узнав себя как не-деятеля.

Когда я знаю все в этом творении как результат взаимодействия космических сил, то я не деятель - через мое тело действуют космические силы. И я не являюсь получателем результатов действия.

Начав с отдавания результата действия, я отдаю и само действие тоже, а потом пропадает и деятель. Остается знание истинной природы себя, которая не затронута никакими действиями.

Любое другое понимание себя ограничивает, оно является следствием неверного понимания, совершения ошибки.

Рождение и смерть – это оковы того, кто считает себя рожденным и кто когда-нибудь, рано или поздно, умрет. Рождение, взросление, рост, зрелость, старение, болезни, изменения и смерть – это стадии ограниченного существования, и все они сопровождаются страданиями.

Страдания начинаются еще до рождения - страдания в утробе матери, потом - страдания в процессе рождения. Потом приходит время страданий детства, когда ребенок еще беззащитен и во всем зависит от окружения. Вслед за этим приходят страдания юности, зрелости и старости. Рождение — это ограничение, жизнь — это ограничение, это множество привязанностей к тысячам вещей и зависимость от них.

Мудрый освобожден от этих оков, прямо в этой жизни, а не в ином лучшем мире. Он обретает освобождение, или мокшу, - свободу от всех страданий и ограничений.

Я узнаю свою природу и понимаю, что я всегда этим был, есть, и всегда этим буду. Я не рождался и не умирал, я есть безграничный Абсолют. И ты, Арджуна, и я, и все эти короли на этом поле боя, - никто никогда не рождался и не умирал.

Тот кто не задумывается об этом, кто не проходит путь очищения карма-йогой, не может понять этого. Он считает себя ограниченным существом, хотя безграничен по своей природе.

Тот, кто считает себя ограниченным, рождается, страдает и умирает вместе с телом. Ему принадлежат все волнения, беспокойства, страхи и прочие ограничения.

Свобода от всех ограничений - это знание, что все ограничения принадлежат только телу, органам чувств, разуму, интеллекту и невежеству. Тело – ограничено, и оно умрет, но это не я. Ограничения не принадлежат мне. Я – то, что было до рождения тела и будет после его смерти.

Я знаю это прямо сейчас – таково понимание мудрого. Я свободен от всех проблем, беспокойств и ограничений.

Наличие тела – не проблема. Оно само по себе существует и мое присутствие его оживляет. Я не затронут им и его состояниями, я знаю себя как безграничность.

Тело, разум, интеллект, органы чувств и действий - это замечательные инструменты, данные на некоторое время для само-выражения.

Это подарок свыше, и теперь я знаю откуда этот подарок приходит, - это подарок от меня самого, от безграничного меня, для проживания сознательного блаженства, ананды. Все существует в моем присутствии, все рождается и все умирает в моем присутствии, как игра теней на стене.

Я этим не затронут, я есть безграничность, и нет ничего помимо этой безграничности. Я свободен от любых проблем, от любых страданий.

К таком пониманию приходит карма-йог. Карма-йога очищает разум, чистый разум понимает. В результате понимания обнаруживается безграничное единое недвойственное Сознание, которое есть я. Поэтому займись карма-йогой, которая позволит тебе приблизиться на шаг к пониманию своей безграничной природы.