БХАГАВАД-ГИТА

Тема в разделе 'Священные тексты', создана пользователем Эриль, 21 июл 2024.

  1. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    Целью нашего изучения является изменение мировоззрения с привычного, но ошибочного, на новое верное.

    Привычное мировоззрение основано на четком разделении на «я» и «мир». В нем «я»–эго находится в центре, и это «я» познает мир, постоянно расширяя границы известного ему, расширяя сферу своего познания.

    «Я» - всегда в центре сферы познания, по мере того как я-личность узнает все больше и больше, его граница с непознаваемым, которое находится за пределами круга понимания, то есть окружность этого круга все время увеличивается и увеличивается.

    Это привычная модель взаимодействия между «мной» и неизвестным «миром». Такая модель не позволяет переход к безграничности, к бесконечности.

    В этой модели, даже если идет речь о бесконечности (к примеру математической), она, бесконечность, становится объектом.

    «Я» находится вне этой бесконечности.
    В привычном мировоззрении бесконечность отделена от меня.

    Мировоззрение Бхагавад Гиты, с точки зрения адвайта Веданты, основано на другом изначальном предположении.

    Центром, основой всего является не «я», а бесконечность. «Я» же - это очень незначительное возмущение этой бесконечности, которая включена в эту бесконечность. При осознании этой бесконечности отдельность «я» полностью пропадает.

    Осознание этой бесконечности, являющейся основой всего, есть высшая цель человеческого существования, уничтожающая все страдания самсары. Чтобы понять это, учение постепенно сдвигает мое мировоззрение, изменяет его.

    Такое постепенное продвижение к точке зрения Адвайты позволяет уменьшить значимость эго, которое раньше привычно было в центре всего. Такое продвижение позволяет выйти за пределы ограниченности и познать себя как бесконечность.


    Единственный субъект, эта всевключающая бесконечность, вечное, вневременное и внепространственное Сознание и есть Сат, реальность, независимая ни отчего истина.

    Реальность, существование, «естьность» в объекте принимает разные формы – чашки, стола, расчески или ткани. Любой объект можно сломать, и получится что сломанная ручка есть, разбитая чашка есть. Это «есть» любого объекта остается всегда неизменным, меняется лишь имя и форма, а существование остается неизменным.

    «Естьность», Сат, это и есть Атман, то есть я сам. А все остальное - это асат, нереальность, названия и формы, которые накладываются на то что есть, на Сат, который не зависит ни от чего.

    Понять Сат как себя самого и является целью человеческого существования, высшей целью, достижение которой разрешает все вопросы и проблемы.


    Может ли Сат, реальность, взаимодействовать с нереальностью? Как реальное может соединиться с нереальным? В нашем привычном мире соединиться могут только сходные вещи, одинаково реальные или же одинаково нереальные.

    Как мираж воды невозможно выпить, как рога зайца не повесишь на стену, также невозможно объединить реальное и нереальное.


    Шанкара отвечает на это возможное сомнение в своем комментарии-бхашье.

    Он говорит, что Сат может соединиться с чем угодно, потому что Сат, реальность, не противостоит ничему, потому что реальность безотносительна.

    Даже мираж есть, рога зайца есть, я об этом подумал, я это сделал, сотворил как понятие, и это понятие уже есть.

    Сат пронизывает все, он не противостоит ничему, наполняет все. Естьность пронизывает все – и веревку, и змею, которая по ошибке видится вместо веревки. У Сат нет противоположности, Сат есть до всего и после всего.

    Черное и белое, горячее и холодное, живое и неживое – противоположности, эти понятия противостоят друг другу.

    Но Сат и асат, реальность и нереальность - это не противоположности. Сат - это единственно существующая причина всего, а все остальное - это наложение, видимость, иллюзия, которая только кажется существующей.

    Ничто не является Сат, реальностью, кроме самой самосуществующей реальности, не требующей никаких условий и причин. Реальности нечего противопоставить, у нее нет противоположности. Асат не существует, это только иллюзия, которая видится.

    Сущность и существования, и несуществования известна знающим истину, видящим «таттву», то есть истину.

    В слове «таттва», «тат» — это местоимение, «то», оно может использоваться вместо любого имени
    .

    Брахман - это Сат, реальность, это имя всего, и поэтому его тоже называют «тат».

    А «бытие Брахманом», есть-ность, бытийность, - это «таттва», то есть то, что обладает качеством «тат». «Таттва» - это сущность всего, бытие «тем», изначальная природа Брахмана.

    Слово «таттва» означает «истина» на санскрите. Того, кто обладает способностью знать То, истину, называют в этой шлоке знающим истину.


    Знающие истину знают Сат как Сат, то есть знают реальность как реальность. Асат они знают как асат, нереальность как нереальность. Они знают, что асат зависит от Сат, а Сат не зависит ни от чего.

    Мудрые, знающие истину, не страдают. Асат уйдет, разрушится, это его природа, в этом нет повода для страдания. Сат всегда был, есть и будет, Сат не разрушается, не зависит ни от чего, это существование в чистом виде. В нем тоже нет повода для страданий.

    Страдания не в асат, и не в Сат.
    Страдания возникают только когда ты путаешь их, делаешь попытку удержать асат от разрушения
    .

    Мне что-то нравится, я хочу чтобы это было всегда. Попытка удержать то, что по природе своей преходяще, вызывает страдания. Страдания — это попытка удержать асат, или избавиться от асат раньше времени.

    Знание их природы позволяет видеть все как есть, не путаться в иллюзиях и в проекциях, не тратить усилия на удержание того, что удержать невозможно.

    Для того, кто четко знает разницу, мир становится прекрасным местом без страданий.

    Веданта говорит, что как только ты понимаешь Сат, все осознается как Сат, реальность. Все есть бесконечное, блаженное, вечное и нераздельное.

    Иллюзия – не существует, а только кажется. Имя и форма – нереальны, и весь мир имен и форм иллюзорен, не существует.

    Весь мир без имен и форм – есть Сат, реальность, которая только и есть.

    Для знающего, мир видится как иллюзорная двойственность, а знается как недвойственная реальность.

    Ощущения остаются ощущениями, они не становятся реальностью от того, что ощущаются. Есть множество примеров того, что видится одно, а понимается по-иному.

    Мы видим, что солнце каждый день всходит и заходит, но на самом деле мы знаем, что солнце не всходит и не заходит, иллюзия восходов возникает из-за вращения земли вокруг собственной оси.

    Нет ни восходов ни закатов, хотя они продолжают видеться и после понимания.

    Когда известна сущность Сат как Сат,
    а асат как асат, то видится истина и не остается места для страданий. Потому что асат, мир имен и форм знается как изменяемое, имеющее начало и конец, которое обязательно пройдет.


    Сат, реальность, которая не имеет причин, не зависит ни от чего, никогда не начиналась и никогда не закончится. Мудрый знает Сат как самого себя.
  2. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    Глава 2, шлока 17

    अर्वनामश तु तद्र्वर्द्ध येन सवाममदां ततम् । र्वनाशमव्ययस्यास्य न कन्श्चत्कतुामहातत ।। १७ ।।

    avinAzi tu tad-viddhi yena sarvam-idaM tatam | vinAzam-avyayasya-asya na kazcit-kartum-arhati || 17 ||

    Знай, что то, чем наполнен весь этот мир, воистину, неразрушимо. Никто не может уничтожить то, что неизменно. (2.17)

    avinAzi – неразрушимое; tu – воистину; tat – то; viddhi – знай; yena – которым; sarvam - весь, idam – этот (мир); tatam - пронизан, наполнен; vinAzam – разрушение; avyayasya – неизменного; asya – того; kazcit - кто-то; kartum – сделать; na arhati – не может.

    Никто не может разрушить то, что неизменно. Даже сам Ишвара, сам Бог, Творец вселенной, не может уничтожить то, что уничтожению неподвластно, чем наполнено все творение.

    Асат, весь мир имен и форм пронизан Сат, неразрушимой реальностью. Сат отличен от асат, - реальность отличается от нереальности. А нереальность не отлична от реальности.

    Глина отлична от чашки, а чашка не отлична от глины, потому что существование чашки – это полностью существование глины.

    Существование нереальных имен и форм заимствовано на время у сат.

    Когда мы говорим «горшок есть», «чашка есть», «горшок» и «чашка» есть только имя и форма, а «есть» относится к Сат, реальности.

    Любое восприятие любого объекта содержит два разных типа восприятия - одно относится к имени и форме, а второе - к реальности.

    Все существующее наполнено Брахманом, который называется реальность, существование, чистое Сознание, Сат. Сат - внутри и снаружи любой границы.


    Как кусок льда плавает в воде, и вода не только со всех сторон, не только вовне, но и сам этот кусок льда — это тоже вода. Вода как снаружи, так и внутри. С точки зрения воды, все вокруг - только вода, границ нет. Границы появляются, если обратить внимание на форму, тогда мы видим отдельный кусок льда, который плавает в воде.

    С точки зрения реальности, существует только она сама. Все наполнено ей, все пронизано Сат, неизменной безграничной реальностью. Можно ли достичь этой реальности? Можно ли достичь Сат? Реальность не достигается, она уже есть. Форма и имя не скрывают реальности, как кусок льда не скрывает воду и как чашка не скрывает глину. Все зависит только от того, куда направлено наше внимание. Если оно направлено на воду, то все есть вода. Если оно направлено на границы, то появляются границы. Не надо крошить лед, не надо ломать чашку, не надо отказываться пользоваться ей, не надо закрывать глаза и отказываться видеть ее, не надо ее ненавидеть, потому что ненависть - точно такая же проблема как и привязанность.

    Это только вопрос понимания реальности. Надо ясно понять.


    Для чего со всем этим необходимо разбираться? Это необходимо, чтобы понять истину.

    Проблема в том, что если мы, не зная истины, полагаемся на асат, если мы видим только асат, и теряем из вида Сат, то мы обрекаем себя на страдания, неуверенность, страх потерять, зависимость от изменяющегося, которое обязательно изменится, потому что такова его природа.

    Любая зависимость — это проблема, потому что рано или поздно то, от чего ты зависишь, тебя покинет. Лечится эта проблема постепенным перемещением внимания на причинность, на то, что более постоянно, более пронизывающе, более общо.

    Причина всегда более постоянная и менее конкретная, чем ее следствие. Причина менее конкретная, более бесформенная и менее ограниченная.

    Зависимость от нереального лечится постепенным переходом ко все более реальному, к причине, - от чашки к глине, от глины к пространству, от пространства – к причине самого пространства и причине всех причин.

    Сат – это изначальная причина всего, реальность. Узнавая его как себя, искатель обретает полное бесстрашие и абсолютную свободу от страданий.

    Только Сат, реальность, существует и ничего более, и понимание себя как реальности освобождает от страданий.

    Вполне весомая причина, чтобы пытаться понять эту истину.


    При правильном воззрении весь мир становится доказательством Сат, реальности.

    Привычным образом, глядя на мир, мы видим только имена и формы, не замечая того, что является основой и причиной этих форм.

    Но само их существование является доказательством существования основы.


    Как фотография является доказательством существования камеры, которая сняла эту фотографию. Пока мы разглядываем то, что изображено на этой фотографии, - объекты, людей, фигуры, солнечный свет, тени и блики - нами не замечается существование фотокамеры и фотографа, которые являются причиной, по которой эта фотография вообще стала возможной.

    Они существуют на этой фотографии тоже, хотя их и нет на изображении. Кто-то нажал кнопку, что-то запечатлело кадр. Точно так же мы разглядываем фотографию мира, мира имен и форм, среди которых нет Сат, реальности, не замечая самого фотографа, присутствующего во всем.

    Реальность невозможно увидеть так, как видятся объекты.

    Сат есть в мире, но не в качестве одного из его объектов, а как основа и наполнение любых объектов и форм.

    Без него мир вообще невозможен, как без камеры и фотографа невозможно существование фотографии.


    Мудрый смотрит на этот же мир, но видит не мир форм, он знает то, чем пронизан весь этот мир, то, что является причиной этого мира. Весь мир указывает на свою причину, как любая фотография — это доказательство того что камера существует. Надо только видеть и понимать эти указатели на реальность.

    Знай, что то чем наполнен весь этот мир, неразрушимо и неизменно. Оно пребывает во всем как существование, и оно вне всего, потому что не является именем или формой.


    Ничто в мире не может его разрушить, как глиняный горшок не может разрушить глину, как металлический нож не может разрезать металл, из которого состоит. Горшок и нож не могут выйти из своей причины, чтобы ее разрушить. Они не могут выйти, потому что их существование зависимо от исходного их материала. Также все то, что происходит с миром и в мире, не имеет никакого влияния на первопричину.

    Брахман, наполняющий весь мир и дающий ему существование, ничто не может разрушить. Никому не под силу разрушить неразрушимое, даже сам Ишвара не может разрушить Сат, реальность.

    Не потому что у Ишвары не хватает сил, а потому что это и есть он сам, неизменный и неразрушимый.

    Можно сказать что «я могу себя убить», только если «я» относится к телу. Такое «я» может быть и обязательно будет со временем разрушено.

    Но когда я знаю что я - Атман, Сат, в котором нет никаких частей, который не разделен, разрушение меня невозможно. Кто убивает есть Сат, и что убивает - тоже Сат, и процесс убийства – Сат.

    С Сат ничто не происходит. Как вообще может быть убийство, если есть только Сат? Ничто не может изменить Сат, реальность. Действие в нем невозможно. Все условия, действия, границы никак с Сат не связаны, Сат от них независим, как бумага не зависит от того, что на ней написано.

    Драмы, которые разворачиваются в поэме или в документе, не имеют отношения к бумаге. Как бумага не связана с написанным на ней, так Сат не связан ни с чем, существующим в мире.
  3. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    Лекция 33
    Глава 2, шлоки 18-2


    Шлока 18


    अन्तवन्त इमे देहा तनत्यस्योक्ताः शरीररणः ।
    अनामशनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ।। १८ ।।

    antavanta ime dehA nityasyoktAH zarIriNaH | anAzino'prameyasya tasmAd-yudhyasva bhArata || 18 ||

    Сказано, что разрушимы эти тела вечного воплощенного, неразрушимого, непостижимого. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты. (2.18)

    antavantaH - конечны, разрушимы; ime – эти; dehAH – тела; uktAH – названы; nityasya - вечного, неизменного; zarIriNaH – воплощенного (Атмана); anAzinaH - неразрушимого, неуничтожимого; aprameyasya – непостижимого; tasmAd – поэтому; yudhyasva – ты сражайся; bhArata – О потомок Бхараты, то есть Арджуна.

    Чашка не может взаимодействовать с глиной, потому что это разные уровни реальности.

    Чашка - асат, временное, нереальное, может взаимодействовать только с другой такой же нереальностью, к примеру, с другой чашкой.

    Но с глиной чашка взаимодействовать не может, сама будучи по своей природе глиной.

    Асат, нереальное, может взаимодействовать только с такой же нереальностью
    . С чашкой может взаимодействовать рука, тело, глаза и мысли, чувства и ум - любой объект, плотный или тонкий.

    Все, что может взаимодействовать с асат, тоже является асат, нереальностью.

    Все то, что видится, ощущается, все состоящее из частей, все меняющееся – все это может взаимодействовать между собой, потому что представляет собой один и тот же уровень реальности – нереальность, аса
    т.

    И если я себя считаю себя ограниченной личностью, которую могут затронуть нереальные мысли и объекты, то и мое понимание себя – это тоже асат, нереальность.

    Если я убиваю, если я кому-то поклоняюсь, если я кого-то ненавижу, если я иду в магазин, если я рождаюсь, расту, старею, умираю - это значит, что я принимаю себя за асат, мое «я» нереально.

    Веданта говорит – Тат твам аси, «ты есть То», ты есть сат - независимое, незатрагиваемое ничем существование, которое само дает существование всему.

    При верном исследовании, все тела и объекты обнаруживаются нереальными, конечными, преходящими, как мираж или приснившийся сон.


    При правильном понимании они понимаются как наложения, проекции на вечную реальность, которая дает всему существование, которая оживляет тело и которая является моей истинной природой. Чистое Сознание, Атман находится повсюду, и вовне, и внутри тела.


    Сознание, находящееся внутри тела, называется щаририн, вечное неразрушимое Сознание, воплощенное в теле. Это оно дает существование как плотному физическому телу, так и тонкому телу. Тонкое тело может отражать чистое Сознание, и благодаря этому отражению оно кажется живым и сознательным.

    Тела этого воплощенного в теле сознания, находящегося и внутри тела, и вовне, разрушимы.


    Но тот, кто воплощается в этих телах, есть вечный, неразрушимый, непостижимый Атман. Атман не подвержен никакому разрушению, он вечен абсолютно. Он пребывает вне времени и разрушения, он превосходит их, делая их возможными. Время, пространство и все объекты зависят от него, но он от них не зависит.

    Это утверждается мудрыми, различающими. Атман не может быть постигнут как объект, методами непосредственного восприятия. Чтобы было возможно восприятие объекта, должны существовать трое – знающий, объект знания и сам процесс знания. Эти три понятия составляют «трипути», три составные части восприятия.

    Атман, Сат, реальность, - это нечто самоочевидное и известное каждому, но при этом он не является частью трипути, он является их основой.

    Атман – никогда не является объектом. Это вечный субъект, в котором нет различения на видящего, видимое и само видение. Его невозможно описать, потому что он не является объектом, но на него можно указать, что и делает Веданта.

    Мы пытаемся познать себя, исправить ошибку, потому что уже совершили ошибку разделения, начав считать себя отдельным индивидуумом, который смотрит и взаимодействует с миром, то есть отделен от всего мира. Это – уровень понимания, на котором существует трипути – видящий, видимое и видение. Такое отделение приносит страдания.

    Веданта только исправляет эту ошибку, она не создает чего-то нового, она указывает на то, что есть, но что постоянно упускается из виду – неизменную основу и меня, как видящего, и всего мира, как множества видимых объектов.

    Брахман, Атман, Сат - это не еще один новый объект, который описывает Веданта. Если бы это было объектом, то оно было бы невечным, разрушимым и познаваемым. А Атман, реальность, не является объектом.
    Веданта его не описывает, но указывает на него. Она дает метод, с помощью которого можно уничтожить неверные представления о себе самом как отделенной от всего страдающей личности. Ищущая, страдающая личность, пытающаяся освободиться, - уже результат невежества. Веданта только уничтожает это невежество.

    Веданта дает метод правильного воззрения, вместо привычного, но неверного. В привычном воззрении разнообразные имена и формы видятся реальными, отдельными от меня и друг от друга. Веданта позволяет понять, что я есть Брахман, от которого неотличны все формы.

    Но недостаточно только интеллектуально понять, что я есть Брахман, и продолжить пользоваться привычным взглядом на отдельный мир.

    Правильное понимание реальности, своей природы, меняет все мировоззрение, не оставляя отдельного «меня». При нем не может остаться отдельного мира.

    Метод, используемый Ведантой, - все углубляющийся поиск причины, приводящий к обнаружению причины причин. Без исправления ошибок восприятия причина не может быть обнаружена.

    Ошибка исправляется с помощью шабда-праманы, свидетельства мудрого, объясняющего методологию писаний.

    Знание в Веданте — это полное избавление от невежества, до самого конца, до самого предела. Мудрые свидетельствуют на основе учения Вед, что разрушимы эти тела вечного воплощенного, который сам не разрушим.

    Физических тел много, а то, что оживляет эти тела – единый, не имеющий второго Атман. Атман вечен, неизменен и непостижим. Убить можно только тело, но не Атмана.

    Арджуна на поле боя видит воинов в обеих армиях. Их тела разрушимы, но то единое, что оживляет все эти тела, неразрушимо.

    Эта реальность всего и реальность меня, неизменный Сат. Поэтому сражайся, не отказывайся от битвы, О Арджуна!

    Шри Шанкара-ачарья в комментарии к этой строфе говорит, что здесь нет принуждения к сражению. Кришна не пытается заставить Арджуну сражаться. Он ему напоминает, что необходимо делать то, что должно быть сделано в соответствии с его обязанностями.

    Обязанности воина Арджуны – защита дхармы, и в данной ситуации это означает сражение с силами адхармы. Арджуна уже был готов к сражению, он собрал войска и стоял во главе их.

    Он остановился, погрузившись в заблуждения. Заблуждения мешают ему сражаться, выполнять свой долг. Бхагаван Кришна пытается только устранить мешающие препятствия для выполнения долга.

    Если бы ситуация была другая, если надо было бы делать что-то другое в соответствии с дхармой, надо было бы делать это другое. В этой ситуации, в контексте начинающегося сражения, - сражайся, О Бхарата, делай то, что должно быть сделано.

    Это не приказ, а подтверждение того, что Арджуна и так собирался делать.

    Гита — это мокша-шастра, писание о знании, дающем освобождение. Оно убирает причину страданий, избавляет от невежества.

    Причина, по которой была дана Бхагавад Гита, - не отказ Арджуны от сражения, а то, что он попросил высшего знания, оказавшись в страданиях и заблуждениях. Именно это знание и объясняется.
  4. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    Шесть методов познания

    Сат, Брахман, знается напрямую, до органов чувств и до ума. Он видится иным образом, чем тот способ, которым мы знаем объекты, потому что реальность не является объектом.

    Процесс узнавания Сат невозможно ни с чем сравнить, потому что он единственный в своем роде. Это узнавание того, что известно всем и каждому, но что всеми принимается за что-то другое.

    Все объекты познаются методами, которые основаны на непосредственном восприятии.

    Веданта признает пять методов, основанных на непосредственном восприятии:

    - пратьякша, собственно непосредственное восприятие, что видится, слышится и ощущается через органы чувств. Все способы познания окружающего мира основаны на этом методе познания с помощью органов чувств;

    - анумана, соответствие или вывод. Я смотрю на дальнюю гору, и вижу на горе дым. Зная, что дыма без огня не бывает, я делаю вывод, что там горит огонь. Хотя я не вижу самого огня, я знаю о его существовании. Это тоже верный способ познания мира, не являющийся непосредственным воприятием, но основанный на нем;

    - упамана, или сходство. При этом способе познания я опираюсь на то, что мне уже известно. Я знаю корову, и я читал о бизонах, что это - дикий родственник коровы. И вот я встречаю в зоопарке бизонов, которых не видел раньше. Я вижу, что это не корова, которую я знаю, но обращаю внимание на сходство с ней, и вспоминаю, что я читал о бизонах как о родственниках коров. На основе сходства я делаю вывод, что это бизон и могу предположить некоторые его свойства, схожие с коровьими. На основании сходства нового с уже известным можно сделать некоторые выводы касательно нового. Это тоже верный метод познания объектов окружающего мира;

    - артхапатти, или предположение. Этот метод познания похож на ануману, или соответствие. Но в случае артхапатти я не точно знаю взаимосвязь объектов, а только предполагаю ее. Наблюдая некоторого человека, который не ест днем, и замечая, что он набирает вес, я предполагаю с большой долей вероятности, что он ест ночью. Это артхапатти, предположение, которое с некоторой долей вероятности может быть верным. В его основе тоже лежит непосредственное восприятие с помощью органов чувств, которое дают уму пищу для размышлений и для делания выводов. Это тоже допустимый метод для познания мира;

    - анупалапбдхи, или невосприятие. Невосприятие известного мне объекта тоже является верным методом познания. Зная крокодила, я достаточно точно могу утверждать, что крокодилов в комнате нет. Этот метод познания тоже основан на восприятии с помощью органов чувств.

    Таковы пять методов познания, которые основаны на непосредственном восприятии. С помощью этих пяти методов познания, познаются прамея, объекты восприятия.


    Брахман же, как говорится в этой шлоке, - aprameyasya, непостижимый с помощью привычных методов познания, основанных на непосредственном восприятии органов чувств.


    Как же он постижим?

    Есть единственный метод, с помощью которого можно познать Брахмана. Это шабда-прамана, словесный указатель из компетентного источника.

    Компетентным источником являются слова знающего учителя, с помощью которых он раскрывает смысл писаний, говорящих о моей природе.

    Шабда-прамана в адвайте – метод познания того, что недоступно для восприятия с помощью органов чувств.

    Описание неведомого зверя или фрукта из заморской страны, где я никогда не был, от человека, который там был и описывает для меня вкус фрукта и внешний вид зверя – это метод познания с помощью слова, шабда.

    Шабда-прамана – это шестой метод познания и единственный, которым можно познать истину. Работает он очень особенным образом. Он не описывает Брахмана как объект, он только указывает на него и позволяет избавиться от невежества, которое закрывает возможность познать истину.

    Шабда - метод работы с невежеством. Невежество уничтожается с помощью атма-вичары, исследования природы Атмана, меня самого.

    С помощью шабды Веданта уничтожает неверные представления о себе.

    Ищущий, который желает познать истину, это уже результат невежества, он уже совершил ошибку, приняв себя за ограниченное существо и этим став отдельным от истины, которую он ищет.

    Он уже заблуждается, он уже имеет неверные понятия об отдельности себя, и об отдельности всего мира от него.

    Веданта учит, как уничтожить это невежество, скрывающего истину, - пониманием слов того, кто знает истину и владеет методом указания на истину с помощью шабда-праманы.

    Веданта — это метод для изменения привычного, но неверного, воззрения на верное, основанное на истине.

    Несомненно, что само слышание слов происходит с помощью слуха, то есть органа чувств, но шабда-прамана, метод познания с помощью слов мудрых, разительно отличается от первых пяти способов познания, основанных на восприятиях органов чувств.

    С помощью шабды мы получаем информацию и указатели на то, что не является объектом ни для какого из органов чувств, что превосходит их восприятия и умозаключения ума, что является самой основой для их существования и функционирования.

    С помощью слова обретается знание, которое недоступно никаким другим способом, это уникальный и единственный способ обретения освобождения, о котором говорят Веды.

    Привычное неверное воззрение основано на реальности имен и форм. Стакан воспринимается и понимается как реальный и отдельный от всего остального. Я тоже реален и отделен от всего.

    Отделен – значит, ограничен. Ограничен – значит, недостаточен. Недостаточен, - значит, страдающий и желающий, надеющийся обрести достаточность в объектах и перестать страдать от недостаточности. В этих рассуждениях, однако, вкралась одна ошибка, которая привела ко множеству других ошибок. Исправить их можно только с помощью слов того, кто уже избавился от этой ошибки и знает, как помочь другому избавиться от нее.

    Шабда-прамана - метод познания с помощью слов знающего, который объясняет методы, изложенные в писаниях о самопознании, в Веданте.

    Веданта говорит о том, что недоступно для описания, что не познается привычными методами познания, что не выводится логически из уже узнанного, что не является объектом.

    То, о чем говорит Веданта как о моей собственной сущности, познается только с помощью слов из компетентного источника. И это – слова учителя, который объясняет Веданту.

    Истина, о которой говорит Веданта, не может быть познана умом или через органы чувств, и в то же время она известна каждому.

    Сат, реальность меня самого, по своей природе самоочевидно. Когда убирается невежество, эта реальность узнается безо всяких усилий, узнается как моя собственная природа.

    Когда невежество есть, эта же реальность узнается как нечто иное, нереальное. Из-за этого совершается ошибка, приводящая к страданиям самсары.

    В следующих двух шлоках Кришна цитирует Упанишады. Своими словами он пересказывает две мантры из Катха Упанишады.

    Упанишады — это божественное знание, содержащееся в Ведах и пришедшее от самого Ишвары.

    Поэтому фактически Кришна цитирует самого себя. Все Веды и Упанишады, содержащиеся в них, считаются категорией шрути, услышанное непосредственно от Бога, не сотворенное человеком.

    Бхагавад Гита принадлежит ко второй группе писаний, смрити, запомненное и записанное человеком.

    У Бхагавад Гиты есть человеческий автор, Ведавьяса. Гита - творение человека, и поэтому она относится к категории смрити, но считается таким же авторитетным источником знания, как и шрути, потому что ни в чем не противоречит шрути.

    Бхагавад Гита — это сущность Упанишад, и каждой своей строчкой Бхагавад Гита подтверждает писания.