БХАГАВАД-ГИТА

Постоянство - это качество ума, который воспитан и находится под контролем. Если я по своему желанию могу направлять внимание ума или останавливать его влечение к объектам, тогда он будет очень полезным инструментом. С помощью такого ума возможны концентрированные усилия для понимания глубоких и неочевидных истин, для понимания писаний, для внимательного слушания без отвлечений, для однонаправленного размышления на заданную тему, которую я как мастер ума задаю этому уму.

Кто является хозяином, - я сам, или ум имеет власть надо мной? Если этот непоседливый как обезьяна ум меня не слушается и прыгает там где ему хочется, то он не будет способным на глубокий анализ, на глубокое постижение чего бы то ни было, потому что он всегда будет отвлекаться.

Если же я являюсь хозяином своего ума, и по моему приказу он способен направлять свои усилия в нужную сторону, тогда ум будет очень полезным инструментом.

Ум дан каждому от рождения, это мощнейший компьютер, способный на многое, и то как и для что мы его будем использовать, будет зависеть от нас, - или мы его направляем на полезное, или же используем его для развлечений.

Когда в уме есть постоянство, когда мы как хозяева ума можем его направить в нужную сторону, тогда невозможное становится возможным. То, что невозможно для ума, прыгающего по веткам как обезьяна, становится легким и безусильным для ума, который находится под мудрым контролем.

Контроль ума, контроль органов чувств, контроль своих желаний, - необходимые качества искателя, которые делает его поиск успешным.

Бхагавад Гита обращена к очень разным людям, и каждый найдет пользу для себя в ее изучении. Однако, качества способного к сосредоточению, воспитанного ума становятся очень желанными для правильного понимания Гиты. Максимальная польза будет, только если мы умеем контролировать свой ум, или стремиться к этому. Наша способность к контролю ума с изучением Бхагавад Гиты также постепенно должна возрастать, как и у Арджуны.

Арджуна под своим флагом с изображением обезьяны обращается к Кришне: «О Ачьюта! О Кришна! Поставь мою колесницу между двух армий».

Кришна, воплощение Бога в форме человека, божественный аватар, соглашается в этой войне играть роль колесничего. Он выполняет просьбу Арджуны и выводит колесницу между двух армий.

Любое чистосердечное обращение маленькой ограниченной личности к божественному, идущее от самого сердца, приводит к исполнению желаемого. Чистосердечная просьба никогда не остается без ответа, ответ или помощь в той или иной форме обязательно приходят. Главное, чтобы сердце было открыто и устремлено к божественному, и тогда желания не будут ограниченными и эгоистичными, не будут противоречащими друг другу, и тогда божественное отвечает.

Потому что если одно мое желание о мире во всем мире, а в следующий момент, когда мне наступают на ногу, думается «чтоб ты сдох», то никто не сможет разобраться в запутанных желаниях глупого ума, который сам не понимает, чего он хочет. Если мы понимаем важное, различаем и отделяем неважное, если у нас верно расставлены приоритеты и наша просьба исходит от чистого сердца, то она всегда будет выполнена.

Арджуна - целеустемленный воин, который всю жизнь следовал дхарме. Сейчас он готов к битве, но скоро изменит свое мнение. У него случится небольшое помутнение в уме, мы увидим его проблемы, и следующая его чистосердечная просьба к Кришне будет «научи!» И мы опять увидим, что результатом чистосердечной просьбы будет учение Кришны.

До того момента, Арджуна и Кришна были большими друзьями, но никогда у Арджуны не возникало желания понять, не было необходимой открытости, чтобы попросить Кришну научить его, чтобы самому стать учеником.

Как мы уже говорили, в обстановке общения между двумя друзьями учение невозможно. Между двумя друзьями возможен обмен мнениями, то есть одно мнение примерно равнозначно другому, его можно принять к сведению или не принять. Учение возможно, когда один сдается, полностью доверяя другому, и готов отказаться от своего мнения. Тогда он не обусловлен своими предыдущими умозаключениями, и он от чистого сердца молит «научи!»

Когда у Арджуны происходит этот надлом в уме, когда он совершенно не знает, что ему делать, когда он понимает, что оба варианта, видимые им, не приводят ни к чему хорошему, тогда он сдается и говорит: «О Кришна! Я твой ученик, научи меня пожалуйста!» Только тогда учение становится возможным.

Эта просьба Арджуны Кришной выполняется. Благодаря этой сдаче, этой скромности и смирению, этой способности не настаивать на своем, способности отказаться хотя бы временно от своей эгоистичной позиции, чтобы полностью перестроить свое воззрение, у нас есть возможность вместе с Арджуной выслушать учение Кришны.

Это учение дается не с индивидуальной точки зрения, это не мнение одного человека.

Учение Кришны объясняется с точки зрения работающей традиции адвайта Веданты. Эта точка зрения гораздо больше любой индивидуальной точки зрения.

Это примерно как наука, - как биология, химия и физика. В науке весь объем научных знаний возник не благодаря усилиям и прозрениям одного или другого человека. Как бы умен и продвинут не был один ученый, наука - это больше, чем любая индивидуальная точка зрения, гораздо больше. Каждый ученый, говоря о своей области знания, о законах физики или химии, говорит не от своего имени, он стоит на плечах гигантов и опирается на авторитет всей науки.

У ученого нельзя спрашивать, а как вы относитесь, или как вы лично переживаете теорию эволюции или бином Ньютона, потому что наука - это общая научная, а не индивидуальная точка зрения.

Бхагавад Гита - тоже наука, наука о том, как работает ум и как с его помощью происходит превосхождение ума и осознание истины. Эта наука о том, как с помощью ограниченного ума обнаружить безграничную истину, в которой нет отдельного ума.

Что такое истина, как на ней можно сконцентрироваться, что для этого необходимо, как к этому быть готовым, - это наука о том, как мы должны жить, как мы должны действовать, как мы должны смотреть на себя и на все что нас окружает, чтобы истина стала доступной, чтобы высшая окончательная цель человека могла быть достигнута.

Эта наука исходит от самого Бхагавана, от всезнающего Ишвары, и она донесена до нас через целую цепь учителей. При каждой передаче от учителя к ученику это учение давало возможность слушающему, подготовленному ученику, обладающему необходимыми качествами, самому непосредственно осознать эту истину.

Обнаружение истины - это обнаружение себя как истины, никогда не рождающегося и не умирающего Абсолюта. Это и есть цель всей Бхагавад Гиты.

Существует последовательность замечательных учителей, которые помогали искреннему искателю увидеть эту истину, начиная с легендарных мудрецов и до учителей наших дней. В том числе знаменитый Ади Шанкара, очень известный и блистательный учитель традиции адвайта Веданты. Наше изучение Бхагавад Гиты основано на этом коллективном уме, который в свою очередь основан на учении самого Бхагавана.

Мы в нашем изучении используем Шанкара-бхашью, комментарий Шанкараачарьи на Бхагавад Гиту. Его комментарий и живая традиция передачи этого знания облегчают нам задачу осознания истины с помощью Бхагавад Гиты. Это изначальная мудрость, исходящая от самого Бхагавана.

Цель нашего изучения - чтобы это понимание стало непосредственным осознанием самого слушателя. Ясное понимание должно быть настолько безусильным, чтобы оно могло проявляться в жизни как основа для любых действий, мотивов и всей жизни.

Это максимальная цель. Разумеется, каждый вынесет что то свое, в соответствии с тем насколько он готов к такому пониманию.

Лекция 24
Глава 1, шлоки 22-25

यावदेतान्न्नरीक्षेऽहां योद्धुकामानवन्स्र्तान । कै माया सह योद्धव्यमन्स्मन्रणसमुद्यमे ।। २२ ।।

yAvad-etAn-nirikSe'haM yoddhu-kAmAn-avasthitAn | kair-mayA saha yoddhavyam-asmin-raNa-samudyame || 22 ||

Чтобы я мог рассмотреть собравшихся здесь воинов, жаждущих боя, с которыми мне придется сразиться в этой предстоящей битве. (1.22)

yAvad - чтобы; etAn - этих; nirikSe aham - я могу рассмотреть; yoddhu-kAmAn - желающих битвы; avasthitAn - стоящих, выстроенных; kaiН saha - с которыми; mayA yoddhavyam - мне надо сражаться; asmin - в этой; raNa-samudyame - в этой начинающейся битве.


В начале этой битвы Арджуна хочет еще раз посмотреть на армию противника, на тех, кто желает сражаться, выстроившихся в уже начинающейся битве.

Мы опять видим Арджуну как решительного воина, он своим приказом, своим высказанным желанием показывает смелость, отвагу, даже браваду - «Я хочу посмотреть еще раз на этих людей». Он показывает свою готовность к битве. Его ум жаждет битвы, в нем нет никаких сомнений.



योत्स्यमानानवेक्षेऽहां य एतेऽत्र समागताः । िाताराष्रस्य दुबुाद्धेयुाद्धे र्प्रयधचकीषावः ।। २३ ।।

yotsyamAnAn-avekSe' haM ya ete' tra samAgatAH | dhArtarASTrasya durbuddher-yuddhe priya-cikIrSavaH || 23 ||

Я хочу увидеть тех, кто собрались здесь для сражения, желая угодить в битве дурно мыслящему сыну Дхритараштры. (1.23)

yotsyamAnAn - с целью сразиться; avekSe аham - я хочу видеть; yе ete - те которые; аtra samAgatAH - здесь собравшиеся; dhArtarASTrasya - сыну Дхритараштры, то есть Дурьодхану; durbuddheН - глупцу, чей разум глуп, упрям; priya-cikIrSavaH - желающие сделать приятное, угодить.

Продолжается описание сильного воина, который хочет посмотреть на своих врагов. Он не растекается мыслью как Дурьодхана, который пришел к своему учителю и начал говорить глупости. Арджуна собран, готов к битве, он смотрит на войска с позиции сильного и уверенного воина.



सञ्जय उवाच एवमुक्तो हृषीके शो गुडाके शेन भारत । सेनयोरुभयोमाध्ये स्र्ापतयत्वा रर्ोत्तमम् ।। २४ ।।

saJjaya uvAca evam-ukto hRSIkezo guDakezena bhArata | senayor-ubhayor-madhye sthApayitvA rathottamam || 24 ||

Санджая сказал: О царь, Кришна по просьбе Арджуны поставив великолепнейшую колесницу между двух армий... (1.24)

saJjaya uvAca - Санджая сказал; evam uktaH hRSIkezaH - Хришикеша, Кришна, к которому обратился так; guDakezena - Гудакеша, то есть Арджуна; bhArata - О Бхарата, обращение Санджаи к царю; senayoН ubhayoН madhyе - между двух армий; sthApayitvA - поставив; rathottamam - прекрасную колесницу.

В этой шлоке предложение не закончено, потому что нет подлежащего. Что сделал Кришна, сказано уже в следующей строфе.


भीष्मद्रोणप्रमुखतः सवेषाां च महीक्षक्षताम् । उवाच पार्ा पश्यैतान्समवेतान्कु रूतनतत ।। २५ ।।

bhISma-droNa-pramukhataH sarveSAM ca mahIkSitAm | uvAca pArtha pazyaitAn-samavetAn-kurUn-iti || 25 ||

Напротив Бхишмы, Дроны и всех правителей и сказал: «О Арджуна, посмотри на этих собравшихся Кауравов». (1.25)

bhISma-droNa-pramukhataH - напротив Бхишмы и Дроны; sarveSAM ca mahIkSitAm - и перед всеми правителями земли; uvAca - Кришна сказал; pArtha pazya - О Партха, смотри; еtAn samavetAn kurUn - на этих собравшихся Кауравов; iti - окончание цитаты, то есть окончание слов Кришны.

Это самые первые слова, которые Кришна произносит в Бхагавад Гите, первый предвестник учения, которое он произнесет дальше. «О Арджуна, посмотри на этих собравшихся Кауравов».

В уже изученных шлоках для учения подготовлена вся сцена. Армии стоят напряженные и готовые к битве, уже дан сигнал к началу, и тут на пустое место между двумя армиями выезжает прекрасная колесница, запряженная белыми лошадьми, которыми управляет сам Кришна.

Колесница останавливается посредине, напротив всех правителей и противников. И дальше будет проходить диалог только между Кришной и Арджуной. Арджуна будет описывать свою проблему, а Кришна будет на нее отвечать.

Мы будем свидетелями, как и Санджая, мы смотрим через глаза Санджаи. Сам Санджая находится далеко от поля битвы, во дворце слепого царя, где он описывает ему происходившее десять дней назад. Потому что слепой царь попросил Санджаю начать рассказ только спустя десять дней после начала битвы, до этого он надеялся на победу своего сына Дурьодхана.

Если собрать слова Кришны и слова Арджуны, которые были произнесены в самой Бхагавад Гите, то Бхагавад Гита занимает примерно час времени для прочтения. Все это время говорили только Кришна с Арджуной, для них обоих это было очень интенсивное время.

Арджуна всеми силами своего ума впитывал это учение. Для него это время прошло как один миг. Кришна доносил это учение своему благодарному ученику и тоже был занят. А с точки зрения двух армий, которые стояли близко, но не могли слышать слов Кришны, с точки зрения остальных собравшихся не происходило ничего интересного.

Выезжает колесница и застывает между двух армий. То, что не меняется, совершенно не привлекает внимания, опускается и как бы не существует.

Это психологическое свойство нашего ума - не замечать неменяющееся и все внимание направлять отличающееся и меняющееся. Это свойство ума скрывает от нас неизменную истину.

Истина - это то, что неизменно, всегда одинаково во все времена и для всех людей, в любом состоянии ума, в любом месте, независимо от условий и причинноследственных связей, самое неизменное из всего.

Мы пытаемся направить ум к неизменному. Уму, который прыгает с ветки на ветку как обезьяна, это будет не интересно. Только мотивированный ум, желающий понять свою собственную природу, знающий зачем ему это надо, будет иметь веские причины, чтобы отвлечься от объектов, и попытаться узнать истину как себя самого.

Только такой ум будет прилагать усилия, пытаясь оторвать свое внимание от изменяющегося и направить его на неизменное.

Этот момент очень хорошо обыгран в индийском фильме-сериале Махабхарата. Когда Арджуна просит Кришну поставить свою колесницу между двух армий и обращается к нему, а Кришна ему начинает отвечать, то для всех остальных присутствующих в этой сцене замирает время, для них все прекращается. Они замирают в совершенно неожиданных позах, в которых их застало начало учения Кришны. До конца речи Кришны они не шевелятся.

Символичеки это показывает, что для них ничего не происходило, это время выпало из их жизни. Потому что учение не было предназначено для них, Кришна не обращался к ним, и с их точки зрения ничего это не было. Они, даже присутствуя, ничего не заметили.

Кто слышал учение Кришны? Арджуна, которому это все и было предназначено. Слышал Санджая, находясь за многие километры во дворце в присутствии царя. Он это видел, потому что обладал даром божественного видения и мог видеть мысли, эмоции и слова, которые говорились за много километров от него. Кто еще слышал это? Слепой царь Дхритараштра. Благодаря тому что Санджая это слышал, а Вьяса записал, это учение дошло до нас.

Также благодаря учителям, которые объясняли это учение для своих учеников, чтобы слушающий мог услышать это, как будто сам Кришна обращается непосредственно к нему.

Есть еще интересное продолжение истории с Хануманом. Арджуна имел на флаге Ханумана, обезьяноподобного божества, который очень активно участвовал в разных индийских эпосах. В этот раз Хануман непосредственно не участвовал в битве, он согласился участвовать только как символ на знамени. Большую часть этой битвы он проспал, просыпаясь только время от времени.

Когда Кришна пел свое учение, Хануман проснулся и внимательно выслушал все учение. Когда Бхагавад Гита закончилась, Хануман обратился к Кришне с благодарностью за полученные знания. Кришна удивился появлению Ханумана. Он спросил, каким образом он оказался здесь и почему слушал, ведь его речь была обращена к Арджуне. Хануман объяснил, что он сидел на знамени.

Тогда Кришна сказал, что я вижу что ты не замышлял ничего плохого, но ты непреднамеренно и случайно нарушил дхарму. Во-первых, ты слушал мою речь без моего разрешения, а во-вторых, ты слушал ее с более высокой позиции. Знамя на древке поднято высоко над колесницей, и Хануман находился именно там, а слушать божественные слова учения, находясь выше, является грехом.

Кришна был вынужден наказать Ханумана. Когда Хануман попросил прощения за свое непреднамеренное прегрешение, Кришна сказал что уже ничего невозможно изменить, потому что дхарма уже была нарушена. В наказание Хануман от Кришны получил тело пишачи, то есть нематериальное тело, и должен был оставаться в этом теле, пока не напишет свой комментарий на учение Кришны.

Когда комментарий был готов, Хануман вернул себе свое тело. Сейчас известен этот комментарий, написанный Хануманом, он тоже выдержан в духе адвайты и близок к комментарию Шанкары. Если немного поискать, то можно найти этот комментарий на санскрите.

Вывод из этого таков, что слушая писания, не надо занимать более высокую позицию. Не надо пытаться выбрать оттуда только то что мне нравится - «тут Кришна повторяется, тут он затягивает, а тут бы поконкретнее» или «мне только про знание надо, карма-йогу пропускаем».

Такой подход изначально неверен, это неверная позиция для изучения писаний вообще. Чтобы мы могли учиться у писания, нам надо сначала научиться правильно учиться.

Каждый работал с книгами, с источниками информации, но тем не менее оказывается что обычно этот момент не понимается. К книгам и лекциям, которые находятся в прямом доступе, когда их можно получить без усилий, просто нажав кнопку на ютубе, становится трудно отнестись как к чему-то ценному. Но надо постараться. И это надо не для учителя, не для самих книг, это надо чтобы слушающий мог получить наибольшую пользу от изучения этих писаний. Иначе это будет только потеря времени.

Именно в той мере, насколько у нас получается вслушиваться в учение правильно, настолько понимание будет наше.

Бхагавад Гита - это не просто еще одна книга. Мы изучаем не школьную или университетскую программу для экзамена. Бхагавад Гита - священная книга крупнейшего народа, древнейшей страны и самой древней религии, являющаяся одной из трех основ адвайта Веданты наравне с упанишадами и Брахмасутрами.

У нее не прослеживаются исторические корни, настолько она древняя. Задолго до того, как появилась письменность, содержащееся в Бхагавад Гите знание передавалось устно из поколения в поколение. Бхагавад Гита настолько уважаемый священный текст, что ее комментировали множество мудрецов разных ведических традиций. Она является настольной книгой многих поколений искателей истины.

Корни нашей традиции адвайта-веданты идут к Ади Шанкаре, блестящему философу, но традиция не начинается с Шанкары. Традиция адвайты намного древнее, она существовала за много поколений и веков до Шанкары и восходит к самому Шиве. Множество учителей до Шанкары и после Шанкары следовали и наставляли на этом пути. Надо иметь соответствующее уважение, скромность и смирение, не пытаясь смотреть свысока, с эгоистичной точки зрения.

Оценивая все с точки зрения своего эго, человек лишается преимуществ, данных человеческим рождением, и становится не лучше чем пишача. Пишача - дух невоплощенный, который не может делать ничего в физическом мире, потому что у него нет тела.

Хануман смог написать комментарий для искупления своей ошибки и возвратил себе свое тело. Но если мы неправильно слушаем писания, то и понимания у нас не будет, и исправить последствия как Хануману уже не удастся.

Но не надо и слепо верить в учение.
Вера - это только первый шаг, возможность сделать первый шаг в нужную сторону и проверить узнанное самостоятельно. Надо пытаться применить услышанное к своей жизни, дать ему шанс стать моим собственным пониманием, - не пониманием из книги, не информацией, которая вычитана в книге, а именно моим собственным непосредственным пониманием, опираясь на которое я живу.

Каким образом это становится возможным - тоже тема для внимательного изучения. Такой важный урок мы можем понять из истории о Ханумане.

История может выглядеть забавной сказкой, но важен урок, который из нее можно извлечь.

Комментарий Ханумана и комментарий Шанкары составлены в духе следовании традиции адвайта Веданты. Но это не единственно возможная философия, которая интерпретирует подобные тексты.

Есть три основных направления ведических философий - адвайта, двайта и вишишта-адвайта. Адвайта говорит бескомпромиссно - «ты есть То», индивидуум есть Брахман, недвойственность, а-двайта.

Двайта говорит, что человек и Бог всегда разделены, никогда пропасть между ними не может быть перейдена, и участь человеческая только в том, что все время надо поклоняться высшему Богу. Это тоже очень популярная точка зрения, большинство религий придерживаются ее.

Есть комментарии на Бхагавад Гиту, составленные и в этой традиции, самым известным из которых считается комментарий Мадхвачарьи.

В России очень распространена Бхагавад Гита Как она Есть - это тоже двойственная точка зрения, очень сильно отличающееся от Адвайты.

И есть еще средняя между ними, компромиссная точка зрения вишишта-адвайты, главным представителем которой является Рамануджа, который тоже оставил комментарии к Бхагавад Гите.

Точка зрения вишишта-адвайты состоит в том, что человек как личность божественен по своей природе, но тем не менее он является отделенной частью божественного. В то время как адвайта говорит, что никаких частей нет, и все есть То, безраздельное, недвойственное, Сат-Чит-Ананда.

Таковы три основных направления комментариев как Бхагавад Гиты, так и других писаний, основанных на Ведах.

Адвайта-веданта - один из подходов, бескомпромиссно следующий веда-анте - заключительной части вед, где утверждается отсутствие всякого разделения.

Возникает интересный вопрос, если Веды утверждают отсутствие разделения, то почему возможны другие точки зрения в философиях, следующих учению Вед?

Веды - огромный кодекс религиозных знаний, а Упанишады составляют конец Вед, их окончательное понимание. Огромная часть Вед, называемая карма-канда, посвящена двойственным практикам - ритуалам для достижения желаемого, мантрам и упасанам для очищения ума и т.д.

Большая часть Вед составлена с двойственной точки зрения, и она адресуется людям, которые пока не готовы понять и взглянуть на себя и на мир с недвойственной точки зрения. Это огромная подготовительная часть.

Веданта по сравнению с этой частью - небольшая часть, джнянаканда, где даются указания на окончательную цель, - осознание недвойственной основы всего. То есть в Ведах есть и двойственная, и не двойственная части.

Двойственные традиции опираются на часть Вед, посвященную действиям. Адвайта опирается на упанишады, веда-анту. Мы комментируем с точки зрения адвайта-веданты, с точки зрения достижения окончательной цели. Мы опираемся на комментарии Шанкары, комментарии Ханумана, и всю огромную непрерывную традицию передачи знания от учителя к ученику.

Издалека и понемногу учение начинает разворачиваться прямо на наших глазах.

Сейчас Кришна говорит свои самые первые слова - «Посмотри, Арджуна, на этих Кауравов». Очень важно помнить, что Кришна - это не человек. Он выглядит как человек, он выполняет роль колесничего, он участвует в битве, но он - божественный аватар, то есть само божественное, принявшее форму человека.

В индуизме рождение рассматривается как падение, как отлучение от своей божественной природы. Человек при рождении забывает о том кто он есть, и рождение происходит в невежестве. Это рождение считается не очень хорошим событием, потому что сознание становится ограниченным и неизбежно погружается в очередной цикл самсары.

Но человеческое рождение имеет и позитивные стороны, потому что только в человеческом рождении есть возможность задуматься о выходе из этой самсары.

Если рождение происходит в теле животного или растения, то такой вопрос не может возникнуть, и выхода из самсары при других типах рождения нет. Даже рождение в виде одного из божеств, или в виде небожителя считается менее полезным, потому что только в человеческом рождении человек может найти выход из самсары.

Поэтому человеческое рождение должно быть использовано для того, чтобы прекратить невежество.

Но рождение аватара - это не падение. Рождение аватара - это снисхождение по собственной воле. Аватар не рождается в привычном смысле этого слова, он снисходит, оставаясь знающим свою истинную природу. Аватар знает свою божественную природу, он не рожден в невежестве. Этим аватар отличается от рожденной души.

Человек рождается и считает себя ограниченной сущностью, его рождение неподвластно ему самому, оно случается из-за его прошлых карм, действий, из-за его незнания, привычек и желаний, накопленных в прошлых рождениях. Аватар же снисходит по своему собственному желанию, у него нет прошлой кармы и нет невежества, он не забывает свою изначальную природу, он не ошибается, и он всегда знает свою сущность.

Бхагаван Кришна - аватар. Арджуна обращается к Кришне как Ачьюта. Ачьюта - тот кто тверд в своем знании себя, тверд в своей позиции.

Кришна объясняет в Бхагавад Гите зачем он снизошел на эту землю, - для восстановления попранной дхармы, чтобы вернуть эту землю и людей на истинный путь.

Такая разница между схождением аватара и рождением человека. Итак, возвращаемся к собственно Бхагавад Гите. Кришна ставит колесницу напротив Бхишмы, Дроны других правителей и говорит: «О Арджуна, посмотри на этих собравшихся Кауравов».

Лекция 25
Глава 1, шлока 26-29


Шлока 26

तत्रापश्यन्त्स्र्तान्पार्ाः र्पतृ ृ़नर् र्पतामहान । आचायाान्मातुलान्रातृ ृ़न्पुत्रान्पौत्रान्सखीांस्तर्ा ।। २६ ।।

tatra-apazyat-sthitAn-pArthaH pitRn-atha pitAmahAn | AcAryAn-mAtulAn-bhrAtRn-putrAn-pautrAn-sakhIMs-tathA || 26 ||

Тут Арджуна увидел стоящих отцов, дедов, учителей, дядей, братьев, сыновей, внуков и друзей, (1.26)

tatra - там; apazyat - увидел; pArthaH - Арджуна, Партха это еще одно его имя; atha - тогда; sthitAn - стоящих; pitRn - отцов; pitAmahAn - дедов; AcAryAn - учителей; mAtulAn - дядьев, родственников, mAtulаН - муж сестры или брата; bhrAtRn - братьев; putrAn - сыновей; pautrAn - внуков; sakhIMs - друзей.

Следующая строфа будет продолжать список тех, кого увидел Арджуна на поле боя, выстроившихся для битвы и готовых убивать друг друга. Это все его близкие люди. Арджуна увидел стоящих отцов, pitRn.

Отец - это не только биологический отец. Биологический отец Арджуны давно умер. Это и тот, кто дает посвящение во взрослую жизнь, кто дает священную нить, кто совершает ритуал, с помощью которого ребенок становится взрослым человеком.

Гуру - это тоже отец, дающий второе рождение, которое считается даже более важным, чем первое биологическое. Потому что гуру дает рождение в знание, в то время как отец дает только биологическое, животное рождение. Так же отец - это тот кто кормит, помогает и защищает в трудное время. Арджуна увидел своих отцов - тех, под чьим присмотром он рос, кто помогал ему, кто его учил.

В стане врагов он увидел учителей и братьев. Братьями он называет Кауравов, которые выстроились против него в битве, - Дурьодхана с его девяносто девятью братьями, это двоюродные братья Арджуны, хотя они и стоят на другой стороне. Он увидел сыновей своих братьев как своих собственных сыновей. Все братья были уже в возрасте, поэтому там были и внуки, сыновья сыновей.

До сих пор Арджуна видел только врагов, которые желают польстить глупцу Дурьодхане. Всего несколько строф назад он видел не родственников, а врагов. Он понимал что они стоят на стороне адхармы, видел обидчиков и непонимающих глупцов. Сейчас он внезапно видит их как родственников, старых друзей, сочувствующих, то есть хороших и дорогих ему людей.

Ведь каждый считает, что на его стороне - хорошие люди, а те кто противостоят мне в чем-нибудь, воспринимаются как враги, плохие, налетчики, агрессоры. Арджуна внезапно с обеих сторон видит своих людей. Он в первый раз начинает понимать ужас братоубийственной войны, к которой он так долго готовился. Раньше он не видел эту огромную жертву, которая должна была быть принесена в этой битве, он больше был устремлен к результату и знал, что так будет правильно.

После этой битвы он и его братья должны стать правителями и восстановить дхарму в стране. А сейчас он увидел то, что должно быть сделано ради этого результата, он понял неизбежность огромных потерь. Настал момент, когда эмоции и чувства начинают переполнять его ум. Потому что это свои, давно знакомые близкие люди - отцы, деды, братья, сыновья, внуки, друзья. Он не может смотреть на друга и родственника как на чужого человека, как на врага.

Эмоции и привязанности начинают заменять различение между хорошим и плохим, дхармой и адхармой. Изначально мотивом для битвы была защита дхармы, но когда вмешиваются эмоции, привязанности и неразличение, изначальный верный мотив забывается.

Это обычная история в самсаре, где «мое» и «не мое», «нравится» и «не нравится» выходят на первое место. Арджуна был изначально не очень тверд в своей позиции, у него не хватало различения. Если бы различение его было твердо, у него не было бы колебаний в такой ответственный момент. Сейчас он внезапно видит своих людей и там и тут, и начинает сомневаться.

Это сомнение имеет огромные последствия. Скоро у него начинают дрожать руки и пересыхает во рту, выпадает все из рук и ноги подгибаются. Его эмоциональное состояние начинает проявляться на физическом уровне, лишая его сил и способности думать и действовать.

Большинство болезней происходят от неверного понимания, и от сопутствующего неверного переживания по поводу неверно понятого. За «мое» человек беспокоится, а «не мое» отвергает. Он считает, что знает, что должно быть так и только так, а по-иному не должно быть. Такие переживания неизбежно отражаются на физиологическом состоянии плотного тела.

Арджуна видит своих людей с обеих сторон, - учителей, друзей, родственников. В следующей строфе продолжается перечисление.


Шлока 27

श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरर्प । तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सवाान्बन्िूनवन्स्र्तान ।। २७ ।।

zvazurAn-suhRdaz-caiva senayor-ubhayor-api | tAn-samIkSya sa kaunteyaH sarvAn-bandhUn-avasthitAn || 27 ||

Тестей и доброжелателей в обоих армиях. Арджуна, увидев всех собравшихся родственников... (1.27)

zvazurAn - отцов жены или мужа, тестей; suhRdaН ca еva - а также друзей, доброжелателей; senayoН ubhayoН - в обоих армиях; api - тоже; tAn samIkSya - их увидев, всмотревшись; saН kaunteyaH - он, Арджуна, сын Кунти; sarvAn bandhUn - всех родственников; avasthitAn - собравшихся.

Арджуна видит своих людей с обеих сторон и переполняется страданием. В этой строфе предложение еще не закончено. Оно будет закончено в следующей шлоке. Следующая строфа скажет, что он переполняется страданием.

Прямо на наших глазах происходит преображение. Только что перед нами был готовый к битве смелый и решительный воин, а теперь перед нами - страдающий родственник. Он видит всех тех, кто о нем заботился, кто его учил, с кем играл в детстве, с кем вместе они говорили спасибо своим учителям и отцам. Он увидел тех, у кого он сидел на коленях, тех кто утешал его, когда ему было трудно и тяжело, кому он доверял свои детские тайны, с кем у него связано множество воспоминаний.

Он не просто увидел всех этих людей, а понял, что ему предстоит их убить, - именно поэтому он страдает. Прямо сейчас начинается битва, и ему предстоит начать убивать всех этих людей, которые так дороги его сердцу. Представьте себе перед собой своего отца.

Встаньте на точку зрения Арджуны, посмотрите через его глаза. Во время войн случались моменты, когда приказывали убить свою мать или своего отца, или же быть убитым самому. Люди часто сходят с ума от такой дилеммы. Тут Арджуна стоит перед людьми, которых он внезапно видит как отцов, как друзей и как дорогих его сердцу родственников, с которыми он должен вступить в сражение.

Это психологический момент огромного накала, и причина, по которой Бхагавад Гита вообще получила возможность существовать. Потому что страдание подталкивает Арджуну искать мудрого совета и скоро он становится учеником.



Шлока 28

कृ पया परयाऽऽर्वष्टो र्वषीदन्न्नदमब्रवीत् । अजुान उवाच दृष्ट्वेमां स्वजनां कृ ष्ण युयुत्सुां समुपन्स्र्तम् ।। २८ ।।

kRpayA parayA ''viSTo viSIdann-idam-abravIt | arjuna uvAca dRSTvemaM svajanaM kRSNa yuyutsuM samupasthitam || 28 ||

Охваченный огромной слабостью, страдающий, он сказал так. Арджуна сказал: Видя своих близких, О Кришна, желающих сражаться и готовых к войне, (1.28)

kRpayA parayA АviSTаН - глубоким страданием, слабостью охваченный; viSIdan - страдающий; idam abravIt - это сказал; arjuna uvAca - Арджуна сказал; dRSTvA imam - видя этих; svajanam - своих людей; yuyutsum - желающих сражаться; samupasthitam - утвердившихся.


Первая строка шлоки заканчивает предыдущее предложение, а вторая начинает следующее, которое будет закончено в следующей шлоке.

Арджуна перед нами предстает как страдающий, отождествившийся со своим страданием. Страдания возможны только при отождествлении.

Каждый день в мире происходят теракты в далеких странах, в Африке голод, наводнение в Бангладеш, цунами в Японии. Но это все какие-то далекие от меня события, они не вызывают страдания, потому что не воспринимаются как что-то мое. Нет отождествления с этими страданиями и страдающими людьми и поэтому я от этого не страдаю.

Одно дело, когда совершается что-то ужасное, не касающееся меня, и совсем другое дело, когда что-то случается с моими родными и близкими. Абстрактная авария и авария, в которой погиб мой сын, воспринимаются по-разному. Факт аварии остается тем же самым, смерть остается той же самой, страдания тех, кто там пострадал, остаются теми же самыми, но в одном случае это просто новость, а в другом случае это моя личная трагедия. Мой сын погиб.

Разница здесь в отождествлении, - в одном случае я не отождествляюсь со случившимся, а в другом случае отождествляюсь.

Смерть и там и там одинаковая, в обоих случаях затронуты люди, но в одном случае это абстрактные люди, а в другом случае это мой сын, это относится ко мне непосредственно. Арджуна охвачен ужасной слабостью.

Использованное слово kRpayA означает не сострадание, а именно страдание, привязанность, парализующая слабость. Сострадание, сочувствие считается хорошим качеством, а привязанность - это уже слабость, особенно для воина. Битва - не место для сострадания.

Но когда ты не можешь отбросить подобное чувствование себя, вовлеченность в эту ситуацию, в эти эмоции, тогда это становится слабостью и проблемой.

Одно дело, когда ты смотришь на этих людей, и понимаешь что они пришли сюда чтобы участвовать в битве, что в битве обязательно будут убитые, и ты начинаешь эту битву не поддаваясь эмоциям.

Совсем другое дело, когда ты не можешь отбросить эмоции, чувствуя себя вовлеченным в ситуацию, чувствуя что это мои друзья, мои родственники, мои братья, мои отцы и учителя. Если эмоции не могут быть отброшены, это становится слабостью и проблемой для воина на поле битвы.

Это интенсивная эмоция, которая проявляется даже на физическом уровне. У Арджуны дрожат руки, ноги слабеют, лук выпадает из рук, - огромная слабость выражается на физическом уровне. Арджуна внезапно поменял свою точку зрения.

Армии не изменились, ситуация осталась прежней, земля та же самая, солнце тоже самое, поменялось только внутреннее состояние. Это ум называет одних врагами, а других своими, это он раздает ярлыки, проецируя определения хорошего и плохого.

Арджуна оказался во власти этих проекций ума. На ситуацию, которая уже есть, накладываются собственные окрашенные восприятия, и человек уже видит ее через свои искажающие проекции.

Это то, как мы обычно смотрим на мир. Мы смотрим на мир и не видим его таким, какой он на самом деле, мы видим его через фильтры наших органов чувств и ментальных проекций.

Интересно, что даже того или иного цвета как такового нет в природе. Есть свойства отражающих поверхностей, и свойства воспринимающего глаза. Свет отражается от поверхности, часть световых волн поглощаются, часть волн отражаются и попадают в глаз, попавшее в глаз интерпретируется умом как тот или другой цвет.

В этом мире без наблюдателя нет вообще никаких цветов. Мы смотрим на окружающий мир, и мы видим его в цвете, а это уже наложение, зависящее от самого наблюдателя.

Для разных наблюдателей даже цвета будут совершенно разными. Цвета как такового в окружающем мире попросту нет. Они определяются возможностями органов чувств и способностями ума. И тем более понятия о друге и враге, о хорошем и плохом, - это то, что создается в уме, этих понятий нет в окружающей действительности.

Ум дорисовывает это дополнительно, и эти дополнения ума для нашей жизни имеют огромные последствия. Чем больше этих дополнений, тем меньше картина в уме отражает действительность. Страдания происходят не из-за того, что действительно существует, а из-за таких проекций.

То что есть - не хорошо и не плохо, не синее и не зеленое, не белое и не черное, оно не вызывает страданий.

Страдания возникают только после того, как ум накладывает проекции, обозначая хорошее и плохое, мое и не мое, и после этого он начинает страдать по этому поводу.

Видя своих людей, Арджуна переполняется состраданием, привязанностью. Состраданием в плохом смысле слова, - слабостью, которая исходит от того, что он не может избавится от проекций своего ума.

Его сострадание получается слишком велико, он не может его отбросить, он не мастер над своими эмоциями, эмоции властвуют над ним. Он уже находится в ситуации, когда без потерь от битвы отказаться невозможно. Уже выстроены армии, уже поднято оружие и даже прозвучал сигнал к началу.

Поле боя - не место для проявления такой слабости. Последствия должны были быть продуманы заранее. В обычной жизни жалко даже птичку. Умирает она в руках, и ее уже жалко. Но на поле боя было заранее известно, что прольется кровь, в том числе и кровь близких людей. На поле боя будет очень много крови и смерти, потому что ситуация доведена до своего накала.

Если ты остановишься, будешь проявлять слабость, то это обернется против тебя и ты будешь убит. У Арджуны создалось разделение внутри себя, конфликт между понятиями. Это не совсем честные эмоции с его стороны, потому что если бы они были честны и продуманы, то он бы видел их заранее.

Но раньше у него этого в голове не возникало, он об этом не думал, следовательно его позиция не была продуманной. Он хотел начать битву, он знал что он будет проливать кровь, но он не задумывался что это может оказаться кровь его близких людей. Если бы он про это думал заранее, то подход у него был бы, возможно, совершенно другим, и действовал бы он по-другому.

Если бы заранее он думал об отречении от мира и принятии саньясы, то может быть тогда это и была бы хорошая идея, но только если бы эта идея была обдумана и принята вовремя, а не на поле боя.

У нас на глазах смелый воин становится подверженным психическому расстройству, разделению внутри себя.

Вся первая глава - это история его заболевания, описываемая перед тем, как Кришна начнет ее лечить. Перед нами - не абстрактный Арджуна, с его личной абстрактной проблемой, не имеющей отношения ко мне. Нет, это история любого страдания, с которым сталкивается человек, с которым сталкиваюсь я сам.

Любое страдание будет лечиться точно таким же образом, как Кришна будет лечить страдания Арджуны. Именно поэтому мы говорим не просто о каком-то давнем историческом эпизоде, мы говорим о том, что происходит во мне. О том что происходит в любом человеке, когда он страдает, делая неверные умозаключения.

Мир вокруг нас существует как есть, и в нем нет страданий, он не хороший и не плохой. Все страдания появляются в уме, который накладывает свои проекции на этот мир.

Если мы поймем рецепт лечения от Кришны и сможем применить его к себе, то эта болезнь страданий в самсаре будет вылечена и страдания прекратятся.

Обычно, пока в жизни не возникают проблемы, человек не знает своих привязанностей.

В переломный момент для Арджуны его привязанности оголились и стали очевидными.

Они были и раньше, то есть он не внезапно обнаружил братьев и отцов на другой стороне, эти привязанности были и раньше, но они были скрыты непониманием. Проблема была раньше, но именно из-за невежества она не считалась проблемой.

Если бы Арджуна увидел эту проблему заранее, то он бы смог ее заранее и вылечить. Но, не обращая на нее внимания, он не считал это проблемой, и проблема не лечилась.

Сейчас проблема встала перед ним во весь рост и кажется, что уже поздно делать что-то по этому поводу.

На самом деле это проблема не только Арджуны, это проблема любого искателя. Пока проблема не возникла, многие объяснения и детали учения кажутся лишними, опускаемыми - «тут можно бы и сократить, а вот это непонятно зачем говорится, а это не относится ко мне».

Когда же проблема возникла, когда она уже пустила корни и разрослась, кажется что делать что-либо уже поздно. Лечение любой проблемы будет гораздо легче, если мы занимаемся профилактикой. Это лучше, проще и требует меньших затрат, но может казаться скучным и ненужным занятием.

Тоже самое и в наших лекциях, - учение уже началось, детали уже проявляются, в каждой лекции есть важный урок, который может быть применен ко мне самому на практике. То, что может казаться несвязанным, постепенно будет объединяться и сложится в картину учения Бхагавад Гиты.

Пока все хорошо и понятно, никто не работает со своими понятиями, потому что и так все нормально, нет поводов прилагать усилия. Когда появляются страдания и кризисы, когда человек оказывается в тупике, то появляется возможность увидеть и понять то, что было не видно раньше, чему-то научиться и измениться к лучшему.

Страдания дают уникальный шанс для развития и могут стать благословлением.

Арджуна в этот трудный для себя момент сдался на милость Бога, он смог открыть сердце, он не убежал с поля боя, а открылся Кришне. Он сказал что я не знаю что мне теперь делать, пожалуйста помоги мне, я твой ученик, объясни мне и я сделаю все как ты мне скажешь.

Его страдание стало благословлением, потому что в результате появилась Бхагавад Гита. Арджуна сдался на милость и в этом смысле ему очень повезло, потому что у многих нет того, кому можно сдаться на милость.

У Арджуны был замечательный колесничий Кришна, божественный аватар, знающий свою природу, не принимающий проекции ума за реальность.

Он видит все непредвзято, потому что знает истину, он видит проблему Арджуны и может показать ему выход.

Когда есть учитель, к которому можно обратиться в сложный момент, это - огромное благо, результат множества благих усилий во множестве прошлых жизней.

У Арджуны было у кого спросить, было кому открыть свое сердце. Благодаря Бхагавад Гите, мы теперь тоже можем обратиться к учению Кришны.

Уважение и внимательность, с которыми мы слушаем объяснение священных писаний, закладывают фундамент, чтобы в трудный момент было к кому обратиться за советом.

К этим урокам нужно возвращаться и обдумывать их, учиться видеть их связь со своей собственной жизнью.

Если я вижу эти лекции, как будто учение Кришны обращено прямо ко мне, тогда я смогу извлечь из этого максимальную для себя пользу.

Страдания Арджуны начинаются с того, что он идентифицирует себя со своими людьми, определяет себя через родственные отношения с ними. Когда появляется возможность потери людей, к которым он привязан, тогда у него начинаются страдания.

Арджуна не может сознательно отвернуться от своих эмоций, поэтому он испытывает слабость, и эта слабость приводит его к страданиям.

К этому добавляется воображение. Арджуна перед началом битвы уже воображает, что его люди погибли, что он уже потерял своих людей, что он уже победил и продолжает жить без них. Вообразив все это, представив все это себе в своем уме, он говорит нет! Я так жить не хочу! Именно отсюда появляются страдания и слабость.

Когда предстоит огромная битва, позиция должна быть другой, - что должно быть сделано, должно быть сделано. Дхарма должна быть восстановлена, адхарма должна быть уничтожена. Но Арджуна сейчас не может отказаться от своих привязанностей, и мы видим контраст между состояниями Арджуны, - только что перед нами был решительный воин, который поднял свой лук и был готов к битве, и через несколько мгновений этого воина уже нет, а есть страдающий о потере своих людей.

Обращение к понятиям о «своих» людях буквально за несколько мгновений уничтожает все достижения Арджуны за прошлые годы, когда он готовился к этой битве, когда он ради победы поклонялся богам, получал у них оружие и благословления для победы.

У него за спиной - годы правильных размышлений о том что такое дхарма и адхарма. Но все это во мгновение ока забыто, как только появляется понятие «мои люди».

Более глубокие рассуждения, основанные на более истинной точке зрения, сменились эмоциями и привязанностями. Для Арджуны, одного из первых воинов в царстве, это падение, - с уровня борца за дхарму против адхармы, он спускается на уровень эмоционального импотента. Он теряет силы, потому что эмоции властвуют над его умом.

Арджуна начинает описывать свою проблему, и следующее за этим лечение Кришны будет исходить из совсем других позиций, не с точки зрения «мое» и «я», а с точки зрения мудрости, истины, которая не зависит от условий, времени и обстоятельств.

В принципе, в самом понятии «мои люди» нет ничего страшного. Я могу заботится о своей семье, я могу заботится о своих людях. Проблема возникает, когда возникает отождествление, когда возникает привязанность. Привязанность возникает, когда я отождествляюсь с тем что есть «мое».

Когда я отождествляюсь с «моими людьми», появляется место для двойной морали, ведь если они «мои» люди, то им многое прощается. Даже если они совершают плохие действия, я не могу к ним относиться по-иному, даю им поблажку. Это проблема.

Если я вижу своих людей, но не отождествляюсь с этим, я могу судить непредвзято. Если мои люди делают плохие дела, они в любом случае должны получить по заслугам.

Когда я отождествляюсь, то смотрю на их проступки сквозь пальцы, потому что они мои. «Мое» мешает видеть правильно.

Точно так же проблема не в богатстве и не в деньгах, проблема начинается когда я отождествляюсь со своим богатством.

Проблема не в том, что ограниченный человек имеет тело, проблема - когда я считаю себя телом. При отождествлении проблемы тела становятся моими проблемами.

Арджуна сейчас рассказывает о своей проблеме. Он не просто видит своих людей, он отождествляется с этим понятием, понятие «мои люди» определяет, кем он себя чувствует.

Сейчас он себя чувствует привязанным к этим людям, обязанным им, должным им. Он не готов совершить правосудие, не готов действовать непредвзято, потому что он привязан к этим людям.

Арджуна сказал: «Видя своих близких о Кришна, желающих сражаться и готовых к войне...» - это предложение в предыдущей шлоке не закончено.

Шлока 29

सीदन्न्त मम गात्राणण मुखां च पररशुष्यतत । वेपर्ुश्च शरीरे मे रोमहषाश्च जायते ।। २९ ।।

sIdanti mama gAtrANi mukhaM ca parizuSyati | vepathuz-ca zarIre me romaharSaz-ca jAyate || 29 ||

Мои ноги слабеют, руки опускаются и губы пересыхают, мое тело дрожит и волосы становятся дыбом. (1.29)

sIdanti - теряют силу; mama gAtrANi - мои конечности; mukham ca parizuSyati - и рот пересыхает; zarIre me - в моем теле; vepathuН ca - дрожание; romaharSaН ca jAyate - волосы на теле становятся дыбом.


Арджуна продолжает описывать свое состояние. Он переполнен эмоциями, и его тело его не слушается, его руки и ноги не хотят двигаться. Это свидетельство его слабости и страха. Только что его руки держали лук, а теперь они опускаются. Он не может ничего делать, не может участвовать в битве. Его эмоции проявляются на физическом уровне.

Санджая нам описывает это для того, чтобы мы поняли состояние Арджуны. То, что началось с отождествления и привязанности, привело к появлению эмоций, и это приводит к слабости на уровне тела и страданиям.

Арджуна будет описывать как они будут увеличиваться. Такие страдания приводят к дальнейшим заблуждениям. Буквально в следующей строфе Арджуна скажет, что и ум у него помутился. Таким образом круг замыкается.

Неверное отождествление и заблуждение приводят к физиологическим проявлениям, которые влияют на состояние ума, вновь приводящее к заблуждениям.

Заблуждений прибавляется и они снова влияют на состояние тела и ума и приносят дальнейшие заблуждения, - с такой положительной обратной связью страдания только усиливаются.

А началось все всего лишь с отождествления «мои люди». Это универсальная проблема, свойственная любому существу в самсаре. Меняется только то, к чему это существо привязано.

Если я привязываюсь и отождествляюсь с телом, то я тоже вовлекаюсь в страдания. Если я отождествляюсь с тем что я имею, будь это дом, машина, семья, богатство, власть, я тоже вовлекаюсь в страдания. Потому что если я отождествляюсь, тогда потеря того, с чем я отождествляюсь, становится моей проблемой.

Если я считаю себя своим телом, то любая проблема, возникающая с телом, видится моей проблемой, угрожающей лично мне (а не телу), я чувствую самого себя в опасности и страдаю.

Вместо того, чтобы воспринимать это так как есть - как проблему с тем, что только временно принадлежит мне. Если это проблема моего автомобиля, или моего здоровья, или чего угодно принадлежащего мне, то я могу решить эту проблему, не вовлекаясь в нее.

Но если это проблема со мной, то она сразу сильно усугубляется, - я волнуюсь за себя, я боюсь и переживаю за себя.

Бизнесмены, отождествляющиеся со своими деньгами, когда теряли бизнес в кризисные годы, прыгали из окон. Почему? Потому что они слишком отождествлялись с тем, что только временно принадлежало им, что было в их временном пользовании. Если я отождествляюсь с деньгами или своим бизнесом, то когда я разорен и все мои деньги пропали, тогда я начинаю считать это своей проблемой, а не проблемой моих денег.

Многие ничего лучше не могут придумать, чем выйти из окна. Это очень яркая иллюстрация проблемы отождествления. Проблема бизнесмена и проблема Арджуны не уникальны. Это проблема, которой подвержены все, это результат отождествления со своими привязанностями.

Чем привязанность сильнее, тем страдания больше.
Чем больше страданий, тем больше это проявляется в теле.
Чем больше это проявляется в теле, тем больше это влияет на ум.
Чем больше это влияет на ум, тем больше заблуждений.
И круг начинается снова.
Чем больше заблуждений, тем больше страданий.
И снова и снова этот цикл поддерживает сам себя.

С помощью внимательного анализа состояния Арджуны каждый немножко больше будет понимать свое собственное состояние. Если понятно, как это случается, то будет больше возможностей предотвратить или повлиять на это.


Шлока 30

गाण्डीवां स्रांसते हस्तात्त्वक्चैव पररदह्यते । न च शक्नोम्यवस्र्ातुां रमतीव च मे मनः ।। ३० ।।

gANDIvaM sraMsate hastAt-tvak-caiva paridahyate | na ca zaknomy-avasthAtuM bhramati-iva ca me manaH || 30 ||

Лук Гандива выпадает из рук и кожа пылает.Я не могу стоять и мой ум как будто помутился. (1.30)

gANDIvam - боевой лук Арджуны по имени Гандива; sraMsate - выпадает; hastAt - из руки; ca еva - также воистину; tvak paridahyate - кожа пылает, сгорает; na ca zaknomy - и я не могу; avasthAtum - стоять; ca - и; me manaH - мой ум; bhramati iva - как будто блуждает, помутился.

Арджуна добавляет детали, которые описывают его состояние, ситуация продолжает развиваться.

Все началось с привязанности, с понятия «мои люди», с воображения, что я могу потерять моих людей, хотя это всего лишь только возможность потери. Перед угрозой потери своего, Арджуна быстро забывает дхарму и адхарму.

Это указывает на неустойчивость его понимания, то есть он изначально не утвердился в понимании того что такое дхарма и адхарма, не утвердился в понимании зачем он вступает в эту битву. Очень быстро проявляются следствия этой неустойчивости в понимании. Его руки дрожат, кожа горит, он не может стоять, руки его ослабли и боевое оружие выпадает из них, ум не соображает, он взволнован, хаотичен, его фантазии разрастаются, последствия углубляются. Это приводит к тому, что Арджуна даже начинает видеть то, чего нет (следующая шлока.

Для такого известного и могучего воина как Арджуна, это падение. По мере погружения в свои страдания, он все больше запутывается в своем понимании, различение пропадает, проблемы нарастают, страдания увеличиваются.

Лекция 26
Глава 1, шлока 31-35


Шлока 31

तनममत्तातन च पश्यामम र्वपरीतातन के शव । न च श्रेयोऽनुपश्यामम हत्वा स्वजनमाहवे ।। ३१ ।।

nimittAni ca pazyAmi viparItAni kezava | na ca zreyo'nupazyAmi hatvA svajanam-Ahave || 31 ||

Я вижу плохие знамения, О Кришна, и не вижу ничего хорошего в убийстве своих близких в битве. (1.31)

nimittAni - знамения; viparItAni - плохие; pazyAmi - я вижу; ca - и; kezava - О, Кешава (Кришна); ca nа аnupazyAmi - и я не вижу; zreyаН - хорошего; hatvA - убив; svajanam - своих людей; Ahave - в битве.

Арджуна постоянно повторяет слова «мои люди», за счет этого повторения его привязанность только усиливается.

И ничего хорошего он не видит, а видит плохие знамения. Плохие знамения, такие как черная кошка дорогу перебежала, и я вижу в этом плохой знак. Левый глаз зачесался - значит, к чему-то не хорошему. Ветер подул, послышались какие-то странные звуки - значит что битва закончится провалом. В подобных случайных вещах своим запутавшимся умом Арджуна начинает видеть плохие знамения.

Он сам замечает что ум у него запутался и не может мыслить четко. Опасения и заблуждения заставляют его ум видеть то, чего нет, интеллектуальное различение потеряно. Потеря ума, потеря мыслительной способности, потеря возможности четко видеть ситуацию, - это все продолжает усугубляться. Он говорит, что не видит ничего хорошего в убийстве своих людей. И действительно, когда видятся свои люди, то ничего хорошего в их убийстве нет.

Проблема Арджуны в том, что он видит своих людей, вместо того что бы видеть тех, кто нарушает дхарму. Адхарма должна быть наказана без обращения внимания на «своих» или «не своих», неважно к какому лагерю они принадлежат.

Воображение Арджуны продолжает разыгрываться, он все больше утверждается в том, что ему сначала показалось, вообразилось, и это все больше утверждает его в своей правоте.

Мы продолжаем видеть его усугубляющееся состояние, как разворачивается его фантазия, как возрастают его страдания и как одни проекции подтверждают другие проекции. Далее он будет приводить аргументы в пользу того, что нельзя убивать своих людей.

Когда уже сделан вывод о том что это «мои люди», на этом можно построить убедительную цепь рассуждений. Но сама ошибка заключается в том, что он увидел своих людей в тех кто нарушает дхарму. Дальнейшие идеи, основанные на неверном заключении, только укрепляют это неверное понимание.

Этот механизм работы ума знаком каждому. Сын-подросток ушел гулять, не вернулся вовремя и не позвонил. Сразу у родителей возникают вопросы почему он не звонит? Что случилось? Включается воображение, они начинают обзванивать сначала всех друзей, а через полчаса мамы и бабушки уже обзванивает морги, у них повышается давление, и скоро уже надо пить таблетки и вызывать скорую помощь. Не для сына, а для родителей, которые все это вообразили.

Из-за повторения одной и той же мысли она находит подтверждения. То, что сначала только показалось, что сначала было только предположением, начинает казаться все более и более реальным.
Таким образом разрастаются беспокойства, и точно также разрастаются страсть, ярость, ревность, зависть, заблуждение и депрессия.

Проекция - это когда воображается то чего нет. Проекции накладываются друг на друга, подтверждают друг друга, повторяются. Арджуна повторяет: мои люди, мои люди, мои люди. Беспокоящиеся родители крутят в голове картинки, что могло случиться с их сыном. Это тоже следствие отождествления, а повторение воображаемых или неверно понятых понятий усиливает страдания. Одна мысль, что-то воображенное один раз, не приводит к страданию и боли.

К страданиям, к боли, к проблемам, приводит только повторение, верчение в голове одного и того же. Мы видим состояние Арджуны, но это также относится и к нам самим.

Практический вывод - если можно удержаться от повторения мыслей, то проекции и фантазии не разрастаются. Если мы сможем заметить момент, когда мысль начинает повторяться, и сможем удержать себя от этого, то страдания не будут возникать. Это относится и к боли, и к зависти, к беспокойству, страху, раздражению, злости. Если мы сможем предотвратить повторение, наслаивание одной мысли на другую, то мы избежим и страдания.

Но Арджуна уже вовлекся в бесконечный круг самсары, из которого сложно вырваться. Арджуна желает подтверждения своей правоты, рассказывая все это Кришне, уважаемому им человеку. Он ему доверяется, рассказывает о своих проблемах и желает услышать слова поддержки.

Но Кришна молчит так же как молчал учитель Дурьодханы. Он ждал, пока Дурьодхана выговорится. Кришна также ждет и не прерывает Арджуну. Он ждет, пока Арджуна полностью выскажет все свои аргументы и истощит свою фантазию. Когда Арджуна окажется в полном тупике, и больше уже не сможет ничего добавить, тогда начнет говорить Кришна.



Шлока 32

न काङक्षे र्वजयां कृ ष्ण न च राज्यां सुखातन च । ककां नो राज्येन गोर्वन्द ककां भोगैजीर्वतेन वा ।। ३२ ।।

na kAGkSe vijayaM kRSNa na ca rAjyaM sukhAni ca | kiM no rAjyena govinda kiM bhogair-jIvitena vA || 32 ||

О Кришна, я не желаю ни победы, ни царства, ни наслаждений. К чему нам царство, О Говинда, удовольствия или даже жизнь? (1.32)

kRSNa - О Кришна; na kAGkSe - я не желаю; vijayam - победы; na ca rAjyam - и не царства; sukhAni ca - и радостей; kim naH rAjyena - к чему для нас царство; govinda - О Говинда; bhogaiН jIvitena vA - с удовольствиями или с жизнью.


Разве не напоминают слова Арджуны, мудрые слова Будды или Иисуса? Они тоже говорили к чему царство, к чему наслаждения, откажись от всего этого. Не ищи богатств в мире земном, ищи богатств духовных. Арджуна вроде бы говорит сейчас то же самое, что говорили Будда и Христос.

Но из какого состояния он это все говорит? Говорит ли он все это из понимания? Или же он говорит это по каким-то другим причинам?

Слова Арджуны - не результат мудрости и понимания, это результат отчаяния и слабости. В таком состоянии мысли спутаны, и любой вывод, любое утверждение будут неверными. Это только видимость различения и мудрости, следствие отчаяния, неспособности разрешить ситуацию.

Для такого состояния есть специальное выражение, «шмашана вайрагья», кладбищенское бесстрастие (шмашан - место, где сжигают трупы).

Кладбищенское бесстрастие наблюдается, когда у человека случилось большое горе, и тогда возникает чувство, зачем мне все это теперь, когда у меня нет любимого человека, к чему мне все удовольствия, зачем мне жить? Я не желаю ничего, мне ничего не надо, потому что я только что лишился самого ценного, без чего мне не мила сама жизнь.
Это тоже тип бесстрастия, но он не подходит для обретения мудрости. Потому что очень скоро это бесстрастие проходит. Острота потери притупляется, она становится воспоминанием, и человек постепенно начинает жить точно так же, как он жил и до этого.

Бесстрастие в сложный момент жизни недолговечно и преходяще. Жизнь наладится, бесстрастие пройдет. Арджуна демонстрирует пример такой псевдо-мудрости - «К чему мне победа? Зачем мне царство? Зачем мне наслаждение? Зачем мне сама жизнь? О Кришна! Я не желаю ничего этого и поэтому не буду воевать».

Кришна будет ему объяснять - не стремись к победе, не стремись к наслаждениям, и не избегай битвы, должно быть сделано то, что должно быть сделано, поэтому воюй.

Арджуна понимает умом только внешнее и поэтому эмоции легко сбивают его с толку. Кришна будет объяснять ему с позиции мудрости, глубокого понимания. Кришна - божественный аватар, ничто не может сбить его с мудрости и понимания. Даже само утверждение Арджуны что «я не желаю победы, царства и наслаждений», указывает на корень проблемы, - на самом деле он перед битвой как раз желал этого, это был его мотив для битвы.

Он проговаривается в сложный для себя момент, потому что в качестве аргумента можно привести только то, о чем ты уже размышлял. Мысль о наслаждениях и царстве присутствовала в уме Арджуны, раз он говорит именно об этом, а не о нарушенной Дурьодханом дхарме, которую необходимо восстановить. Он проговаривается о том, что его подсознательно мучает.

Но если Арджуна отказывается от власти, то власть остается у Дурьодхана, который следует адхарме. И это будет значить, что Арджуна и его братья будут изгнаны из царства и будут жить в лесу. Дурьодхана уже заранее отказался дать им место для их собственного царства, отказался дать им место для пяти деревень, отказался дать им место для пяти домов, и даже место для одного дома с пятью комнатами, что бы братья могли жить спокойно в этом доме. Дурьодхана отказался дать им даже место достаточное для того, чтобы воткнуть булавку в землю. Он отказался отдавать им вообще что-либо.

Если Арджуна откажется от битвы, то битва будет проиграна. На стороне Пандавов не так много хороших воинов, чтобы один из лучших воинов мог спокойно и без последствий уйти с поля боя. Без участия Арджуны победа дхармы будет под большим вопросом. Сейчас он, видя на стороне врагов своих людей, готов решать за своих братьев, за свою семью, не спрашивая ни у кого совета.

Шлоки 34-35

आचायााः र्पतरः पुत्रास्तर्ैव च र्पतामहाः । मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्न्िनस्तर्ा ।। ३४ ।।

AcAryAH pitaraH putrAs-tathaiva ca pitAmahAH | mAtulAH zvazurAH pautrAH zyAlAH sambandhinas-tathA || 34 ||

Учителя, отцы, сыновья и также деды, дяди, отцы и братья жен, внуки и другие близкие, - (1.34)

AcAryAH - учителя; pitaraH - отцы; putrAH - сыновья; tathА еva ca - и также; pitAmahAH - деды, старейшины рода; mAtulAH - это дяди, братья матери; zvazurAH - это отцы жен; zyAlAH - братья жен; pautrAH - внуки; sambandhinaН - близкие; tathA - также.


एतान्न हन्तुममचछामम घ्नतोऽर्प मिुसूदन । अर्प त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः ककां नु महीकृ ते ।। ३५ ।।

etAn-na hantum-icchAmi ghnato'pi madhusUdana | api trailokya-rAjyasya hetoH kiM nu mahIkRte || 35 ||

Я не хочу их убивать, О Кришна, даже если я погибну, даже ради власти над тремя мирами, а уж тем более ради земного царства. (1.35)

etAn - этих; hantum na icchAmi - не желаю убивать; ghnataH api - даже если я сам убит; madhusUdana - О Мадхусудана, Кришна; api trailokya rAjyasya hetoH - даже ради власти над тремя мирами; kiM nu mahIkRte - тем более ради земного царства.

В индийском эпосе существует три мира - мир райский, мир земной, и мир преисподней. И вот даже ради власти над всеми тремя мирами я не хочу увидеть своих родственников убитыми, и уж тем более не ради этого небольшого земного царства, Хастинапура. Я не буду сражаться ради этого. Арджуна продолжает усиливать свои аргументы, потому что на предыдущие его слова Кришна не отвечает.

Аргументы Арджуны исходят с точки зрения индивидуума. Это привычная и знакомая каждому эгоистичная точка зрения, которая исходит из понятия я и мое, и она исключает познание истины, в которой нет отдельного «я».

Позиция Арджуны основана на желаниях и нежеланиях эго, - «я не желаю этого делать». Точка зрения, основанная на противоположностях (я желаю этого и не желаю того), является препятствием для понимания истинного положения вещей, это плоская логика «или-или», ограниченная логика несовместимых противоположностей. Такой логикой удобно пользоваться в повседневной жизни и для повседневной жизни ее вполне хватает. Но такая логика абсолютно недостаточна, если мы ставим целью познание истины, более того, для этого она даже будет препятствием.

Мы учимся понемногу смотреть на то что объединяет любые две позиции, учимся логике включающей - «и-и». И черное, и белое - цвета, игра света. Две чашки из глины могут казаться разными, но если мы смотрим на них и замечаем объединяющую их глину, - значит, мы пользуемся другой, объединяющей логикой. И мы постепенно будем эту логику углублять.

На очевидных вещах ей пользоваться легко, - правая рука и левая рука кажутся совершенно разными руками (логика «или-или»). Но обе эти руки - части одного и того же тела (логика «и-и»). Несмотря на простоту использования в таких простых примерах, последствия при применении в повседневной жизни будут далеко идущими.

Логика «и-и» позволяет прийти к истине, а логика «или-или», основанная на выстраивании границ, является для этого препятствием. Логика «и-и», которая позволяет видеть общее, сейчас Арджуне недоступна, он сейчас во власти эгоистичной разделяющей логики «или-или», которая не позволяет увидеть истину.

«Даже если я буду убит, я не хочу убивать их даже ради властвования над всеми тремя мирами». Три мира - это вся вселенная, три уровня творения - небесный, земной и уровень нижних миров, рай, земля и преисподняя. Рай и ад в Веданте не рассматриваются как места для вечного пребывания в них, в соответствии с ведической системой творения в рай человек попадает после смерти, если позволяют его заслуги. В раю он находится временно, тратя свои благие заслуги. Когда эти заслуги потрачены и он насладился результатами своих заслуг ровно в той мере, насколько заработал, он опять получает рождение в этом мире.

Точно так же преисподняя или подземный мир. В преисподнюю человек попадает для исчерпания груза своих прегрешений, там в соответствии с этими прегрешениями он отрабатывает их и затем опять возвращается на землю.

Земной мир - это единственное место, где можно заработать прегрешения и заслуги. Это похоже как здесь, работая, можно класть деньги банковский счет. А уже потом с заработанным я еду на Багамы и там я могу только тратить. Я там не могу зарабатывать, там только тратится накопленное. Когда накопленное заканчивается, человек возвращается в земной мир, чтобы продолжить круг самсары.

Преисподняя, подземный мир, - это не только место для мучений. В ней нет раскаленных сковородок. Там живут демоны, которые руководствуются в своей жизни только эгоистическими мотивами. У них тоже есть богатства и владения, есть какие-то наслаждения, но все это основано на эгоистическом понимании и поэтому они постоянно находятся в напряжении и страхе.

В индийской мифологии боги часто посещают преисподнюю, чтобы отдохнуть там от своих небесных наслаждений. Это совсем не тот рай и не та преисподняя, которые нам более привычны.

Арджуна не хочет убивать своих родственников даже ради власти над тремя мирами и даже если они будут убивать его. Тем более он не хочет убивать ради небольшого земного государства. Отказ от власти и от владений, от наслаждения всеми тремя мирами, - разве это не здравая идея, разве не стоит оставить мирские наслаждения, чтобы устремиться к высшему?

Но у Арджуны сейчас это временный отказ, под влиянием настроения и обстоятельств, - шмашана вайрагья, временное бесстрастие перед лицом внутренней боли. Через какое-то время эта ситуация пройдет, горе забудется и подобное бесстрастие пропадет.

Поэтому нельзя принимать важные решения под влиянием временного бесстрастия, это не то бесстрастие, которое может поднять на следующий уровень духовного развития. Такое бесстрастие, временное бесчувствие к мирским наслаждениям, бесполезно, если на их место не приходит страсть к Богу, к истине.

Без устремления к высшему, по-прежнему продолжается ограниченная и бессмысленная жизнь, плюс сюда добавляются еще и страдания из-за отказа от удовольствий и мирских объектов.

Арджуна говорит, что ему не нужна победа, ему не нужна сама жизнь, что это маленькое земное царство не стоит этих убийств. Но война началась не ради этого царства, власти и наслаждений, не ради видимых результатов. Забыв об истинной цели этой битвы, Арджуна создает все больше проекций и все больше погружается в заблуждение.

Проекция - это мое собственное понятие, которое я проецирую и через которое начинаю смотреть на мир. Когда я гляжу на мир через фильтры проекций, мир видится окрашенным этими проекциями, но эта окрашенность кажется принадлежит миру, а не мне!

Проекции - творение дживы, индивидуума, и эти проекции основаны на понятиях «я» и «мое». Любые отношения - это проекция, наложение моих собственных идей на то, что есть.

Сам по себе человек не хороший и не плохой, но когда я смотрю на него как на друга, он становится другом. Друг - это тот, кого я сам считаю своим другом. Но сам по себе человек не друг и не враг. Считать его другом или врагом - это мой выбор, моя проекция. Когда такие наложения принимаются за реальность и вызывают привязанности, то появляется самсара, мир страданий.


Кто изучал Бхаджу Говиндам, те могут вспомнить строфу.

kAte kAntA kaste putraH saMsAro 'yamatIva vicitraH |

Кто твоя жена? Кто твой сын? Удивителен и непонятен этот мир самсары.

kasya tvaM kaH kuta AyAtaH tattvaM cintaya tadiha bhrAtaH ||

Размышляй мой брат над такими истинами, кто ты сам? Откуда ты пришел? Кому ты принадлежишь? Принадлежишь ли ты вообще кому-то? Размышляй постоянно об этом. Кто твои родственники? Кто твои учителя? Кто ты сам?

В этих вопросах Арджуна как раз и запутался. Лучше всего проблемы лечатся заранее с помощью практики несоздания ложных проекций и с помощью непринятия их за реальность.

Когда проблема возникла, то с ней уже очень сложно что-то сделать, потому что человек вовлечен в нее. Арджуна оказался в очень сложной ситуации, потому что он пребывает в центре этой проблемы. Он оказался не готов встретиться лицом к лицу со ней. Для нас же есть благая возможность предотвратить это размышлениями заранее, обращаясь к божественному.

bhajagovindaM bhajagovindaM govindaM bhaja mUDhamate | samprApte sannihite kAle nahi nahi rakSati DukRGkaraNe ||

Обращайся к божественному, обращайся к истине, глупец. Никакие обретения в этом мире не помогут тебе в твой смертный час. Ничто, кроме обращения к истине, не может решить полностью все проблемы человека.

Арджуна оказался не готов. О ком плачет сейчас Арджуна? Плачет ли он на самом деле о родственниках которых ему предстоит убить, если он начнет эту битву? Или же он плачет о себе, воображая себя уже заранее оставшимся без родственников? Это забота о родственниках, или это эгоизм? На самом деле даже жалея своих родственников, Арджуна заботится о себе, воображая себя оставшемся без них.

Лекция 27
Глава 1, шлока 36-39

Шлока 36

तनहत्य िाताराष्रान्नः का प्रीततः स्याज्जनादान । पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततातयनः ।। ३६ ।।

nihatya dhArtarASTrAn-naH kA prItiH syAj-janArdana | pApam-eva-Azrayed-asmAn-hatvaitAn-AtatAyinaH || 36 ||

О Кришна, какая радость для нас в уничтожении сыновей Дхритараштры? Мы только обретем грех, убивая этих готовых к убийству. (1.36)

janArdana - О Джанардана, О Кришна; nihatya - убив; dhArtarASTrAn - сыновей Дхритараштры; naH - для нас; kA prItiH syAt - какое удовольствие может быть; pApam eva - грех только; Azrayed - это придет к нам, прибудет; asmAn - для нас; hatvА еtAn - убив этих; AtatAyinaH - нехороших людей.

Арджуна говорит об адришта-фала, невидимом результате убийства. Невидимый результат - накопление прегрешений или заслуг. В прошлой строфе Арджуна говорил о видимом результате - обретении царства и наслаждений, а сейчас он говорит о невидимом результате, который невозможно пощупать или измерить.

Любое действие приносит оба вида результатов, как видимый, так и невидимый. Видимый результат - это материальный результат, для Арджуны это - победа и власть. Невидимый результат, о котором он сейчас говорит - это прегрешение. Его невозможно потрогать, но когда-нибудь это проявится в жизни.

Накопленные благие заслуги проявляются как благо, облегчающее путь к истине, а прегрешения проявляются как препятствия.

Прегрешение в Веданте понимается как препятствие, то есть это результат моих действий, который будет препятствовать мне в понимании истины. Других прегрешений нет.

Невидимый результат также может быть в том, что я обретаю какую-то заслугу. Проявляться это будет как что-то, облегчающее мне путь к истине. Невидимый результат влияет на то, в каких ситуациях я буду оказываться, - в благоприятных для понимания истины или неблагоприятных. В будущем эти ситуации будут наступать для меня как бы беспричинно, но у них есть причина, просто она не видится, это адришта фала, невидимый результат моих прошлых действий.

Арджуна сейчас видит возможность только плохих результатов. С точки зрения, где есть «свои» и «чужие», убийство своих людей действительно принесет только грех. Но проблема этой точки зрения в том, что позиция «мои люди» - уже ошибочная, и все, что основано на этой ошибочной позиции, тоже будет неправильным.

Заключение о том, что убивая нехороших, но моих людей, можно обрести только грех, очень далеко от истины. С точки зрения дхармы, Арджуна кшатрий и он должен защищать дхарму, незыблемый моральный закон. ОН должен защищать порядок от адхармы, от неправедности, от несправедливости, от беззакония и от беспорядка.

Дурьодхана, как творящий адхарму, должен быть наказан. Невыполнение того, что должно быть сделано, это и есть прегрешение. С точки зрения дхармы, Арджуна совершит грех, если не будет участвовать в битве.

Сейчас для Арджуны точка зрения дхармы недоступна, потому что он находится прямо в центре проблемы, которую продолжает углублять своими проекциями и понятиями. Для него грех - участие в убийстве.

Убив этих AtatAyinaH, мы обретем грех. Ататаин - это тот, кто совершает неправедное действие. Есть свод законов, по которым общество жило в то время, и есть шесть прегрешений за которые полагается смертная казнь, которая в отношении совершивших одно из этих шести преступлений не будет грехом. Преступник должен быть наказан, это будет правильно с точки зрения дхармы.

Шесть преступлений, за которые положена смертная казнь, таковы -
1) поджог имущества, принадлежащего другому человеку; 2) нападение на безоружного; 3) ограбление; 4) незаконное отнятие земли, то есть заявление своих прав на землю, которая принадлежит другому; 5) притязание на чужую жену; 6) отравление.

Совершивший один из этих грехов называется ататаин, и наказание для него - смертная казнь. Любое из этих прегрешений делает человека достойным смертной казни, а Дурьодхана с его братьями виновны во всех шести грехах.

Они совершали поджог, пытаясь убить Пандавов. В Махабхарате описывается этот эпизод. Дурьодхана специально для Пандавов выстроил дом из смолы, из легковоспламеняющегося материала. Он пригласил туда Пандавов вместе со их матерью. Его план состоял в том, что этот дворец будет подожжен, и все пять братьев с матерью погибнут. Только случайно Пандавы были предупреждены в последний момент и Бхима смог проделать ход под землей, чтобы спасти всех. Дурьодхана вместе со своими братьями виновен в грехе поджигательства.

Он также был отравителем - в юном возрасте, когда и мысли об убийстве не должны возникать, Дурьодхана уже пытался отравить Бхиму. Он действительно отравил его, и даже утопил его труп. И только фантастическое стечение обстоятельств позволило Бхиме спастись - ему помогли наги, змеиный народ на дне Ганги, потому что он был их дальним родственником. В том же дворце из смолы, Дурьодхана с братьями пытались отравить всех пятерых Пандавов вместе с матерью. Ему это не удалось, но он пытался это сделать.

Следующий грех - нападение на безоружного. Дурьодхана множество раз пытался убить Арджуну и его братьев, в то время как они не могли ему ответить.
Так же он грабитель, потому что он отнял у Пандавов целое царство. Он отнял землю у Пандавов, он притязал на чужую жену, он совершил и этот грех, когда Драупади, жена пяти Пандавов, была оскорблена в царском собрании.

Дурьодхана с братьями совершили все шесть грехов, за каждый из которых они должны были быть приговорены к смертной казни. По дхармашастре, по моральному закону, в убийстве такого нарушителя законов нет греха.

Арджуна должен знать это, он изучал законы. Но сейчас он это как будто бы забыл, потому что вовлекся в понятие о моем - «мои люди, мои родственники», и это заставляет его забыть о том что он знает. Он забыл что потакание преступнику - это тоже грех.

Неделание того что должно быть сделано, то есть ненаказание преступника - это тоже грех.

Привязанность заставляет его забыть о моральном законе, который он, будучи кшатрием, призван защищать. Закон должен быть беспристрастным, преступник не должен оказаться безнаказанным, правосудие должно восторжествовать. Сейчас Арджуна должен быть судьей и вершителем приговора, а он показывает свою привязанность к своим людям. Такая точка зрения понятна с точки зрения эгоизма, и совершенно неверна с точки зрения поддержания закона.

Арджуна называет Кришну Мадхусудана, что значит «убийца демона Мадху», и Джанардана, что значит «наказывающий нехороших людей». Он как бы говорит Кришне, что я знаю, что ты тоже был в роли того, кто наказывает преступников. Но легко наказать того, кто не является твоим.

Демон - это демон, нехорошие люди - это нехорошие люди, но я в другой ситуации, О Кришна. Ты не сталкивался с тем, чтобы убивать своих людей, моя ситуация гораздо сложнее.

Тут Арджуна сильно кривит сердцем, потому что Кришне приходилось наказывать и своих родственников, мы в мангала шлоках читаем kaMsa-cANUra-mardanam, убийца Камсы и Чануры.

Камса был его родственником, его дядей, очень жестоким правителем. Убив его, Кришна вернул дхарму в его страну. Но Арджуна про это очень удобно забывает.

Пристрастное отношение сильно искажает картину мира. Мои пристрастия меняют мои убеждения, и незаметно для себя мы сами становимся нарушителями закона, убеждая себя в верности того, что неверно. Сложное решение не должно приниматься под влиянием эмоций. Без эмоций ты будешь способен более беспристрастно видеть ситуацию и затем сможешь принять более гармоничное и равновесное решение.

Случай Арджуны непростой. У него было время поразмышлять обо всем заранее, задолго до этой битвы. Но невнимание к деталям и невидение общей картины привели его к глубокому кризису.

Если бы он был более внимателен к мотивам своих решений, эмоций и поступков, он бы не оказался в этой ситуации. А сейчас он в безвыходном положении, которое привело его к страданию. Но с другой точки зрения, именно это дает ему и всем нам возможность услышать объяснения Кришны, многое понять, направить свою жизнь в правильное русло.

Только что Арджуна был готовым к бою, только что он был готов начать битву, и вдруг он резко меняет свою точку зрения, и вот уже боевой лук выпадает из его рук. Ничто вовне не поменялось, поменялись только понятия Арджуны, в один миг изменилась его картина мира.

Стоило поменяться убеждениям и для Арджуны изменилось все. Убеждения ума очень мощны. То, что находится в голове, определяет то, как видится весь мир. Если убеждения в голове неверные, то и картина мира будет неверной, восприятие будет искаженным, вся информация, которую человек использует чтобы планировать свои следующие действия, также будет неверной, и соответственно неверными будут предпринимаемые действия, основанные на неверных заключениях. Искаженная картина мира и неверные представления в голове приводят к страданиям.

Если видение мира основано на понятиях о «я» и «мое», на представлении о себе как об отдельной личности, то весь мир видится раздробленным этими понятиями и отношениями.

Эти понятия принимаются как аксиома, без доказательств, и редко кто задумывается об их верности.

Самсара - это то, как этот мир видится, исходя из неверных представлений, которые приводят к страданию. Нирвана, Сат-Чит-Ананда, Абсолют, блаженство - это то, что есть на самом деле. Разница только в том, что в первом случае неверный фильтр в нашем уме предоставляет нам неверную картину мира. Не видно блаженства в окружающем мире только потому, что заключения в уме у нас неверные, основанные на неверном допущении отдельности «меня». Стоит убрать неверные умозаключения и их следствия, чтобы тут же, на этом же месте, прямо сейчас мир стал тем что он есть - абсолютным блаженством.

Арджуна только что пережил мгновенную смену точек зрения. Ситуация вовне не поменялась абсолютно, но только что он был полон энтузиазма и был уверен в своей победе, а сейчас он в таких расстроенных чувствах. Мгновенность этого перехода показывает насколько сильны человеческие убеждения.

Но убеждения и привычки менять очень сложно. Поставить под вопрос основополагающие убеждения о том кто я вообще есть? Что такой я, что такое мир? Неготовый ум не может этого увидеть, он не может даже заметить необходимость такой работы, такие вопросы у него не возникают. Ум должен быть подготовлен и очищен.

В Бхагавад Гите Кришна постепенно будет проводить работу по подготовке нашего ума. Он будет учить жить так, чтобы ум в процессе жизни, в процессе привычных действий постепенно очищался и подготавливался к возможности увидеть истину.

Постепенно Кришна будет вести образовательную работу, чтобы можно было понять свою собственную природу, чтобы не было ошибок по поводу того что такое мир, и что такое я.

Это очень тонкая работа, потому что необходимо разобраться в тонких механизмах появления ошибочных представлений и исправить их, а не просто добавить к существующему эго дополнительную информацию о том, что «я есть Сознание».



Шлока 37

तस्मान्नाहाा वयां हन्तुां िाताराष्रान्स्वबान्िवान । स्वजनां दह कर्ां हत्वा सुणखनः स्याम मािव ।। ३७ ।।

tasmAn-na-arhA vayaM hantuM dhArtarASTrAn-svabAndhavAn | svajanaM hi kathaM hatvA sukhinaH syAma mAdhava || 37 ||

Поэтому мы не должны убивать сыновей Дхритараштры, своих родственников. Как мы можем быть счастливыми, убив своих близких, О Кришна? (1.37)

tasmAt - поэтому; na arhAН vayam hantum - мы не должны убивать; dhArtarASTrAn - сыновей Дхритараштры; svabAndhavAn - своих родственников; svajanam - своих людей, близких; hi katham - ибо как; hatvA - убив; sukhinaH - счастливыми; syAma - мы сможем стать; mAdhava - О Кришна! О Мадхава.

Заключение Арджуны - убийство родственников это только грех, мы не должны их убивать, мы не сможем быть счастливыми, если мы их убьем. Другими словами, Арджуна призывает не наказывать агрессора, убийцу, преступника, пусть беззаконие продолжается.

Глядя на «своих» людей, Арджуна не может быть беспристрастным, у него получаются одни правила и законы для своих, и другие законы - для других.

Преступников конечно надо наказывать, но сыновья Дхритараштры - свои люди, поэтому они не должны быть наказаны. Это называется двойной моралью.

Арджуна по своему рождению, по своему призванию, по своему воспитанию, по своему характеру и по своему положению должен быть защитником дхармы, защитником всех хороших людей. Он - кшатрий, воин, лидер, пример для множества людей. Обязанность воина - не просто вести войну, а именно защищать дхарму, защищать праведность, действуя для блага всех существ. Если такие люди отказываются от исполнения своих обязанностей, то что говорить о тех, кто равняется на них?

В обществе есть четыре основных типа людей, разделение на эти типы основывается на качествах их ума. Эти четыре типа людей, составляющих общество, называются кастами, или варнами.

Варна на санскрите означает «цвет», и разделение происходит в зависимости от цвета ума, от преобладания в уме таких качеств как саттва (символизируется белым цветом), раджас (красный) и тамас (черный).

Самой немногочисленной и уважаемой кастой считаются брамины - это те, кто сохраняют знания, учат, служат советниками при дворе царя. Брамины - это жрецы и интеллектуалы, имеющие глубокие знания. В их уме преобладает качество саттвы.

Следующая варна - кшатрии, это воины и предводители общества. Их обязанность - защищать общество и знания. Это воины, цари, руководители, императоры. У них очень активный характер вследствие преобладания раджаса, и поэтому они тоже имеют знания, они знают дхарму и адхарму, их обязанность - защищать дхарму.

Третья варна - вайшьи, торговцы. Их ум тоже активен, но наряду с качеством раджаса в нем много также и тамаса. Поэтому они действуют больше в своих интересах, чем в интересах общества. Такие люди тоже очень нужны.

Следующая, самая многочисленная варна, - это шудры, разнорабочие. В их уме преобладает тамас, это руководимые другими люди, которые не могут и не стремятся организовать собственного дела, не обладают достаточным энтузиазмом, пониманием и энергией для чего-то другого.

Таковы четыре варны, и Арджуна принадлежит к уважаемой варне кшатриев. Все цари и руководители исходили из этой касты. Их обязанность - защищать дхарму, вести за собой людей, быть для них примером.

Арджуна в битве должен наказать адхарму. Эта обязанность связана с кровопролитием, Арджуна должен выступить как хирург, вырезающий опухоль. Хирург вынужден повредить организму, разрезая ткани, пролить кровь, вызвать боль, причинить страдания. Все это для того, чтобы убрать опухоль, которая может уничтожить весь организм и привести его к смерти.

Обязанность Арджуны - причинить боль, чтобы защитить общество от еще больших страданий. Арджуна сейчас плачет о своих родственниках. Если присмотреться внимательнее, то можно заметить, что и плачет он не о них, а о себе, который может остаться без родственников после этой войны, и который будет несчастным от этого.

Это не забота о родственниках, это эгоизм, потому что получается, что счастье Арджуны важнее дхармы, и что дхармой можно поступиться ради собственного счастья. Но дхарма охраняет права не одного человека, а всего общества в целом.

Арджуна, приводя аргументы против выполнения своего долга, поступается интересами многих ради своих родственных чувств. Сейчас Арджуна не видит, что божественный закон превыше моих личных предпочтений.

Шлока 38

यद्यप्येते न पश्यन्न्त लोभोपहतचेतसः । कु लक्षयकृ तां दोषां ममत्रद्रोहे च पातकम् ।। ३८ ।।

yady-apy-ete na pazyanti lobhopahata-cetasaH | kula-kSaya-kRtaM doSaM mitra-drohe ca pAtakam || 38 ||

Даже если они, с умом разрушенным жадностью, не видят греха в уничтожении семьи и порока в предательстве друзей... (1.38)

yady apy - если даже; ete - эти; na pazyanti - не видят; lobha-upahata-cetasaH - люди, чей ум разрушен жадностью; doSam - порок; kula-kSaya-kRtam - порожденный разрушением семьи; pAtakam ca - и падение, грех; mitra-drohe - в предательстве друга.

Это предложение не закончено, оно закончится в следующей строфе. Арджуна продолжает выстраивать свои аргументы. Теперь он говорит, что эти люди, с которыми мы собрались воевать, не виноваты, у них ум разрушен жадностью. Виновата жадность. И даже если они не способны видеть греха в адхарме, мы не должны их убивать (это он скажет в следующей строфе).

Арджуна считает другую сторону своими людьми, и поэтому продолжает подыскивать аргументы, почему они не должны быть убиты. Все его аргументы исходят из того, что они не должны быть убиты, потому что это «свои» люди, близкие родственники. Он пытается это обосновать логически, но у него не очень хорошо получается, потому что все его аргументы ошибочны.

Нужно отметить, что Арджуна считает противоположную сторону своими людьми, но Дурьодхана не считает Пандавов своими людьми, он их считает врагами. Он их выгоняет из царства, лишает всего и не дает им земли, даже что бы воткнуть булавку.

Если бы Дурьодхана тоже ощущал Арджуну и его братьев своими людьми, то повода для войны вообще не было бы, война бы и не началась. Но Дурьодхана не считает их своими людьми, в то время как Арджуна находит аргументы в их защиту. Он говорит, что их ум разрушен жадностью, что Дурьодхана сам по себе не так уж и плох, всему виной его жадность. И из-за этой жадности у Дурьодхана нет в уме различения.

Он и его сторона не видят ошибки в разорении семьи и греха в предательстве друга. Аргумент Арджуны в целом верный, но не в этой ситуации, когда все готово для начала сражения.

Жадность и желание действительно способны сделать ум нечувствительным, полностью сделать человека невосприимчивым к правильным размышлениям и к дхарме. Жадность - это желание, оно заставляет путать правильное и неправильное. Когда возникает желание, ум готов идти на многое ради достижения своей цели.

Незнающий истины ум уговаривает себя, что если немножко поступиться принципами и знанием правильного и неправильного, то никто может и не заметит, не узнает и не накажет. Так работает детский ум, потому что в нем нет достаточного различения.

У многих взрослых ум тоже продолжает работать по детскому сценарию. Потому что кажется, что легче взять что-то без спросу и без оплаты, чем заработать денег и купить. Детский, неразвитый ум не видит далеких последствий, но видит близкий желаемый объект и поддается на искушение.

Отказ от поддержки правильных принципов приводит к разделению внутри, когда одна часть понимает неправильность совершаемого, а вторая дает на это свое согласие. Это разделение мешает жить полной жизнью, лишает человека возможности наслаждаться результатами, добытыми неправедными способами. Начинающий нарушитель закона сначала всегда испытывает муки совести, напоминающие о неправильном действии и не дающие наслаждаться результатом.

Но, повторив неправильное действие множество раз, ум теряет чувствительность. Это - адришта-фала, невидимый результат действий. Видимый результат для вора - украденный объект, который он получил, и за который его могут поймать и посадить в тюрьму.

Невидимый результат, адришта-фала, состоит в том, что его заблуждение возрастает, очищение ума становится еще более сложным и у него возникает еще больше препятствий для узнавания истины. Препятствия на его пути постепенно накапливаются, он не может обратиться к истине и более того, он даже не видит в этом необходимости, нечувствительность ума усиливается, ошибки преумножаются. Вор увеличивает свои страдания.

Ум Дурьодхана уже нечувствителен, он уже повторял все прегрешения много раз и уже накопил множество препятствий к видению истины. Его ум даже не замечает нависшей над ним опасности. Оказавшиеся на его стороне по разным причинам ачарья Дрона и старейшина Бхишма видят неминуемое разрушение замка неправедных понятий, который построил Дурьодхана. Но у каждого из них находятся свои причины продолжать поддерживать Дурьодхана. Они считают, что уже ничего не могут сделать и должны следовать данным ранее клятвам.

Арджуна говорит, что с умом разрушенным жадностью, они уже не видят греха в уничтожении семьи и пороков в предательстве друзей. Действительно, уничтожение семьи - это грех, и предательство друзей тоже грех, но кто это говорит? Это говорит Арджуна, который сам уже запутался и плохо различает правильное и неправильное.

Но заметить заблуждение других легче - в чужом глазу проще заметить соломинку, чем увидеть свои ошибки. Арджуна сейчас считает, что в данный момент он все понимает правильно, а до этого ошибался. Он ошибался, когда готовился к войне, когда тринадцать лет в изгнании старался найти соратников для будущей битвы, когда обращался к богам, чтобы получить божественное оружие для победы.

Вот тогда он ошибался, но теперь-то у него глаза раскрылись. Он убеждает сам себя в своей правоте, не замечая своих заблуждений. Он находит себе оправдания. Со своей точки зрения никто никогда не делает ничего плохого, исходя из своих убеждений. Алкоголик, вор и убийца находят себе оправдания, и редко кто считает себя виновным. У всех находятся причины поступать именно так, как они поступают. Арджуна тоже считает себя абсолютно правым.

Дурьодхана со своими братьями жадные, они не видят правильного пути, но мы-то не жадные, мы видим. Они жадные - и Арджуна им сострадает в их непонятливости и грехе. И возможно даже испытывает гордость от своего великодушия. Но Арджуна сейчас сам заблуждается. Все его представления о том, как надо поступить, основаны на неверных заключениях.

Кришна очень внимательно слушает его. Он не оправдывает войну и убийства. Это крайняя мера, когда все остальные способы решения проблемы себя уже исчерпали и ни к чему не привели.

Война - это плохо и отвратительно, но когда это единственная возможность предотвратить еще большее зло, еще большее страдание, еще большую боль, еще большее нарушение закона, тогда это становится праведной обязанностью.

Дурьодхана, который обманом занял трон и неправедно правит, должен быть убран с трона. Вопрос не в том, кто займет трон, не в личных врагах или родственниках, а в том, что дхарма и закон должны быть защищены. Это прямая обязанность Арджуны, как царевича и кшатрия.

Мы, как сторонние наблюдатели, знаем на чьей стороне Бог, кого поддерживает Кришна, и понимаем, что избегать такой битвы - грех. Это - праведная битва. Не любая война будет ради защиты дхармы. В битвах за рынки сбыта, за разделение прибылей, за власть, Бог не находится ни на одной из сторон, это примитивные войны, даже если по масштабу они огромны.

Битва Арджуны - это именно битва дхармы с адхармой, и отказ от такой битвы со стороны Арджуны был бы большим прегрешением. Люди на другой стороне нарушили закон и должны быть наказаны, - обязанность Арджуны уничтожить их, искоренить нарушение.

Неправильно считать, что их нельзя убивать, потому что они «мои» люди, и также неправильно убивать их, считая что они мои враги. Любое заключение, исходящее из понятия о «мне» и «моих» будет неверным в корне.

Эта битва не об Арджуне и его родственных чувствах, и не о его родственниках. Арджуна продолжает приводить аргумент за аргументом в пользу невыполнения своих обязанностей и это показывает его заблуждение. Когда человек выступает с эгоистической точки зрения, любое принятое им решение будет неверно.



Шлока 39

कर्ां न ज्ञेयमस्मामभः पापादस्मान्न्नवततातुम् । कु लक्षयकृ तां दोषां प्रपश्यतिजानादान ।। ३९ ।।

kathaM na jJeyam-asmAbhiH pApAd-asmAn-nivartitum | kula-kSaya-kRtaM doSam prapazyadbhir-janArdana || 39 ||

О Кришна, как можем мы не отказаться от нашего греха, зная зло, рожденное разрушением рода? (1.39)

katham - как, почему; na jJeyam - не может быть решено; asmAbhiH - нами; nivartitum - отказаться; pApAd asmAt - от нашего греха; prapazyadbhiН - нами, видящими; doSam - ошибку; kula-kSaya-kRtam - порожденную разрушением семьи; janArdana - О Джанардана, О Кришна.

Даже если они не видят греха в том, что должно сейчас произойти (прошлая шлока), почему мы не можем отказаться?

Мы видим ошибку, порожденную разрушением семьи, а они не знают, не видят ее, потому что у них жадность разъела ум. Мы - не жадные и мы знаем что разрушать семью греховно. И можем ли мы, зная это, не отказаться от этого греха? Мы должны забыть об их грехе, не наказывать его, мы должны простить их.

Другими словами, мы должны поддаться злу, дать злу победить без битвы, потому что они наши люди, и непонимающих их понимающие и великодушные мы должны просто простить, как взрослые прощают нашкодившего ребенка.

Но сама основа дхармы - это активное противодействие злу. Добро должно уметь защитить себя в нужный момент.

Тот, кто по своему положению обязан защищать дхарму и закон, должен это понимать. Неделание в нужный момент своих обязанностей по защите дхармы - это потакание адхарме и грех.

Интересна эволюция аргументов Арджуны. Сначала он большое внимание уделил своим привязанностям к своим людям. Привязанности возникают первыми, на них наслаиваются дополнительные идеи, и потом вследствие этого появляются страдания на ментальном и физическом уровне.

Арджуна детально показывает это процесс, проходя через несколько ступеней наслоения аргументов, и теперь он утверждает, что вообще участвовать в битве - грех.
Благое дело, к которому он готовился, он объявляет грехом. Теперь по его логике, защита дхармы - это неправедное дело. И теперь он просто обязан отказаться от него, потому что «мы знаем зло, порожденное разрушением рода».

Арджуна поменял местами дхарму и адхарму. Его прошлые заключения о дхарме не укоренились в нем, раз сейчас с такой легкостью он от них отказывается.

В трудный момент Арджуна оказался не в состоянии опереться на свои убеждения, он не способен жить, исходя из праведных понятий. Несмотря на свою прошлую благую жизнь, многие моменты у него остались непродуманными.

Обязанность кшатрия на поле боя - только защита дхармы. Война начиналась не ради этих людей, не ради «моего» счастья, удовольствия, славы или власти над страной, а для защиты дхармы. Такое понимание не должно теряться в трудных условиях. Битва еще не началась, а Арджуна уже видит ее как адхарму.

Лекция 28
Глава 1, шлока 40-43

Шлока 40

कु लक्षये प्रणश्यन्न्त कु लिमााः सनातनाः । िमे नष्टे कु लां कृ त्स्नमिमोऽमभभवत्युत ।। ४० ।।

kula-kSaye praNazyanti kula-dharmAH sanAtanAH | dharme naSTe kulaM kRtsnam-adharmo'bhibhavaty-uta || 40 ||

Когда уничтожается род, его извечные законы праведности гибнут, когда погибает праведность, разве беззаконие не возобладает над всем родом? (1.40)

kula-kSaye - когда разрушена семья; praNazyanti - погибают; kula-dharmAH sanAtanAH - древние, извечные дхармы рода; dharme naSTe - когда дхарма уничтожена; kulam - семья; kRtsnam - вся; adharmаН аbhibhavati - адхармой побеждена; uta - разве нет?

Арджуна как очень искусный сказочник продолжает добавлять детали. Он вроде бы повторяет все ту же самую идею, что в битве не надо участвовать, но в каждом предложении добавляет дополнительные детали, представляет в новом свете, меняет аргументы, и они выглядят каждый раз по-другому.

Разве уничтожив род (под родом он понимает своих людей) не уничтожается вместе с этим и дхарма рода? С уничтожением рода не останется никого для восстановления закона. В битве будут уничтожены самые важные члены семьи, ее столпы, призванные поддерживать дхарму.

Под родом Арджуна в первую очередь подразумевает царский род, который ведет свое происхождение с давних времен, за много веков до описываемых событий. Царский род, царская династия - главный держатель дхармы, именно он устанавливает законы для всей страны. Также слова Арджуны относятся и ко всем участвовавшим в битве, ведь у каждого военачальника тоже есть семья, в которой он учит своих детей что правильно и не правильно. Если самые важные члены семьи будут уничтожены (а они будут уничтожены), то не останется тех, кто мог бы поддерживать дхарму в царском роде, в семьях военачальников и в семьях простых солдат, которые участвуют в этой битве.

На протяжении следующих нескольких строк Арджуна будет говорить о разрушении рода, что ведет к уничтожению дхармы. На самом деле битва направлена на уничтожение тех, кто поддерживает адхарму, беззаконие.

Арджуна ошибается очень глубоко. В результате победы над силами адхармы, когда будет уничтожена неправедность и все, поддерживающие адхарму, кто сделал эту битву неизбежной, тогда дхарма останется вне опасности уничтожения этими силами. Сейчас Арджуна видит только проблему с уничтожением рода, вместе с которым уничтожается и его дхарма.

Дхарма поддерживается через родителей, учителей, гуру, через образование, храмы, богослужения, общественные практики и институты. Дхарма - это не то, что записано в книгах, что можно прочитать и восстановить. Дхарма - это то что передается от одного поколения к другому. Это понятия о чести, о достоинстве, о правильности, это культура и духовность - то, чему люди учатся на примере друг друга и под руководством мудрых учителей.

Биология или физика могут быть записаны в книгах, а дхарма - живая, ей живут. Она выражается в культуре, в духовности, она сохраняется в каждой семье и в каждом роде. Арджуна говорит, что с уничтожением множества семей дхарма тоже будет уничтожена. Это верный аргумент, но не в этой ситуации.

Арджуна, даже приводя почти что правильные аргументы, продолжает пытаться оправдать себя, оправдать свое нежелание участвовать в этой битве.

Тот кто не хочет делать, найдет множество причин для отказа. Но от этих оправданий неправильное не станет правильным.

Лентяй, знакомый с основами духовности, будет рассказывать, что действие и недействие - это одно и то же, или что он медитирует в позе шавасана, в позе трупа, в то время как он просто спит. Развратник может оправдать свои действия тем, что он на самом то деле практикует тантру. «Искатель», не желающий знать, расскажет что знать ничего не надо, потому что нельзя не быть тем, кем ты уже есть, и знать для этого ничего не надо. Вор будет рассказывать что он придерживается «пути левой руки» (в противоположность пути «правой руки» через знания). Оказывается и вор тоже может быть практикующим.

Арджуна оправдывается тем, что уничтожив семью, мы уничтожим дхарму.

Каждый из аргументов, и про тантру, и про путь левой руки, и про действие и бездействие, и про то что делать ничего не надо, может быть верным в отрыве от личности, которая его произносит и в отрыве от ситуации, где это говорится.

Но когда они используются для оправдания дурных поступков, эти аргументы не могут быть верными. Недаром говорят, что «когда истину произносит дурак, она становится глупостью». Прислушиваться к такой «глупой истине» будет неверным.

Арджуна продолжает свои аргументы. Привязанность к «моему» приводит к страданиям, а страдания усиливают заблуждения. Заблуждения приводят к еще большим страданиям и цикл повторяется.

Арджуна попал в этот самоподдерживающийся круг страдания. Он рассказывает о своем заблуждении Кришне, запутываясь все больше и больше, и все больше страдая.

Кришна продолжает молчать. Кришна - прекрасный психолог, он знает, что Арджуна сейчас не способен услышать никакие аргументы. Он слышит только себя, он полностью погружен в свой ментальный мир воображаемых страданий и тонет в нем все больше и больше.

Кришна заговорит только тогда, когда Арджуна выговорится и аргументы у него закончатся. Сейчас он не готов слушать, так как у него самого есть что сказать.

В этой ситуации невозможны никакие логические возражения, и тем более невозможно никакое учение. Поэтому Кришна продолжает молчать. Пока нам есть что сказать, пока мы сами желаем что-то поведать другим, настоящее учение невозможно. Учение может начаться только тогда, когда мы сможем слушать.

Обратите внимание на общение, обычно происходящее в семье, с друзьями и близкими. Процентов на девяносто девять мы обычно взаимодействуем с другими людьми не для того, чтобы услышать другого, а чтобы самому сказать то, что я считаю важным.

Цель обычного разговора не в том, чтобы понять другого, а получить от него сигнал о взаимодействии, о том что рядом есть кто-то, и убедить самого себя в том, что я то-то знаю, сообщить другому о своем превосходстве.

Понаблюдайте за своими разговорами и за разговорами окружающих. Слышат ли разговаривающие друг друга, хотят ли они вообще друг друга услышать? Ставят ли они себе это целью? И вообще задумываются ли они об этом? Слушанье другого, при котором понимается позиция другого, на самом деле очень редко в этом мире. Честное наблюдение своих реакций при разговоре дает возможность много нового узнать о самом себе, не обязательно приятного.

В происходящем с Арджуной должно узнаваться то, что относится непосредственно ко мне. Собственные заблуждения очень сложно увидеть, потому что никто не считает себя заблуждающимся, каждый считает себя правым.

С собственной точки зрения, никто и никогда не делает ничего плохого, у всех находятся причины поступать так или иначе. Но стоит хотя бы однажды взглянуть и заметить свои заблуждения, которые не замечались в течении многих лет, и тот огромный эффект, который они имеют на мою жизнь и воззрения, заметить насколько сильно мои воззрения определяют мои действия и мои отношения с миром.

Стоит хотя бы однажды заметить заблуждения - и искреннему человеку должно стать интересным разобраться со своими заблуждениями, разобраться в собственных заключениях.

Духовный путь начинается именно с честного желания разобраться с тем, что творится у меня в голове и что потом выражается в словах и действиях.

Очень сложно заметить свои собственные заблуждения, а с теми что замечены, очень сложно разобраться без помощи. Поэтому полностью пройти духовный путь совершенно невозможно без квалифицированной помощи учителя.

Если мы не обращаем внимания на то, какую силу имеют наши собственные неверные заключения, насколько сложно разобраться с ними своими собственными силами, то квалифицированная помощь извне не будет искаться.

У нас в жизни Кришны может рядом просто не оказаться, если мы заранее никогда не думали, к кому можно обратиться для решения сложных вопросов. Понять силу собственных заблуждений сложно. Потому что заблуждение как раз и означает, что я заблуждаюсь, то есть не могу увидеть, что правильно, а что неправильно.

Когда неверные заключения замечаются, и какие-то из них удается исправить, появляется ощущение, что камень с сердца падает, становится гораздо легче.

Внимательная работа с собственными неверными понятиями - очень мощный инструментарий, и духовный искатель должен учиться разбираться с ними.

Арджуна продолжает обращаться к Кришне, приводя все больше и больше аргументов, которые кажутся ему весомыми и значимыми, чтобы не исполнять своих обязанностей. Сама необходимость такой разнообразной аргументации указывает на слабость позиции Арджуны, показывает, что он чувствует себя неуверенно и хочет оправдать и убедить сам себя.

Они не видят свои прегрешения, не видят насколько кровопролитная и разрушающая будет эта битва. Но мы-то видим! Они слепы, но мы-то все понимаем, и поэтому нам надо простить их, и не участвовать в этой битве. Они жадны, мы должны пожалеть их и не наказывать. Они много раз заслужили смертную казнь, но они наши родственники, а убивать своих родственников нельзя. Ради удовольствия и власти убивать нельзя. С уничтожением семьи погибает и дхарма.

Аргументы с его точки зрения весьма весомы и понятны. Их легко принять, если не видеть более широкой картины происходящего. Арджуна использует вроде бы и верные аргументы, но так как его посылы, основанные на понятии «мое» изначально неверны, то его верные аргументы основанные на неверной позиции, перестают быть верными.

Да, убивать нельзя, но почему эта битва вообще началась? Какие были для этого предпосылки? Кришна и Арджуна до этой битвы предприняли все усилия чтобы разрешить конфликт мирным образом, но никакие методы не сработали. Почему они не сработали? У всего этого была предыстория.

Арджуна полностью забыл контекст, в данный момент он основывает свои аргументы на исключительно неверном предположении, что отношение к «моим» людям должно быть особенным.

Мои люди, даже если они поступают неправильно и нарушают дхарму, не должны быть наказаны, их стоит пожалеть и отпустить, дать им возможность править неправедно и дальше.

Арджуна очень сильно сужает свою точку зрения. Он перестает видеть картину в общем, перестает видеть противостояние дхармы и адхармы, и его аргументация выстраивается, исходя из этой суженой позиции.

Сначала позиция сужается до «моих» людей. Вместо двух противоборствующих сторон, сражающихся за дхарму и за адхарму, свою позицию он сужает до определения «мои» люди. Затем его позиция сужается еще больше - до рода и семьи, а затем он говорит, что эта битва ради удовольствий и власти. Такой подход все больше и больше заужает его позицию.

Ну а дальше уже можно привести аргумент о том, что ненасилие - высший закон и капля крови и слеза ребенка не стоят власти и удовольствия. Это заужение перспективы, вырывание из контекста. Арджуна забывает о своей дхарме, забывает о том что он должен делать, забывает о принципе «делай то что должно, и пусть будет что будет».

Заужение перспективы всегда приводит к большим проблемам и страданиям. Расширение перспективы дает возможность посмотреть на проблему со стороны и принять объективное, более взвешенное решение.

Когда у меня болит палец, я не вижу ничего кроме больного пальца. Проблему невозможно игнорировать, она занимает все внимание и не позволяет отвлечься, мне кажется «я сам болею».

Если я в стороне от проблемы, тогда я ощущаю не «я болею», а «у меня болит палец». Боль не поглощает все внимание, она остается отдельной от меня и позволяет мне сделать что-то по этому поводу. Если контекст расширить до уровня города или всей страны, то проблема этого конкретного пальца - крошечная проблема, которая решается наличием в аптеках пластыря.

Один и тот же факт может выглядеть очень по-разному в зависимости от того, с какой точки зрения на него смотреть.

Одно дело смотреть на проблему со стороны и видеть решение, а другое дело когда ты настолько приближен к этой проблеме, что кроме нее не видишь ничего другого.

В городе много жителей, и у какой-то его части время времени случаются порезы, ранения, пальцы иногда теряются. На уровне города эта проблема будет решаться чем? Будут построены больницы, будут построены аптеки, в аптеке будет завезен лейкопластырь, и все это будет решением проблемы среднестатистического больного пальца на уровне города. На космическом уровне эта проблема вообще становится настолько маленькой и неважной, что эта проблема совершенно не видна.

Если я на проблему с больным пальцем смотрю очень вовлеченно, если я думаю что «я сам болею», я позволяю больному пальцу стать собой.

Когда я говорю что «я болею» (а болит у меня на самом деле только палец), я заужаю проблему, отождествляюсь даже не с телом, а всего лишь с частью этого тела! Я становлюсь равным кончику пальца, который у меня болит.

Когда я очень близко смотрю на эту проблему, это действительно становится большой проблемой и кроме нее я уже перестаю что-либо видеть, я не могу думать ни о чем другом.

По мере того как наша точка зрения сужается, перспектива становится все более и более ограниченной. Чем больше мы захвачены этой проблемой, тем меньше мы способны увидеть ее в перспективе и тем меньше способов решения видим. Когда эта проблема настолько ко мне близка, что не видно ни ее начала, ни ее причины, ни ее конца, решить такую проблему становится очень сложно.

Арджуна в своем страдании сильно заужает проблему и все меньше ему видны пути выхода из нее. Хотя он и использует слово дхарма, но он использует его относительно рода, относительно семьи. Это очень сильно зауженная точка зрения.

Он будет развивать аргументацию о том, как предстоящая битва будет влиять на семью, и в процессе его видение все больше и больше ограничивает контекст. Проблемы семьи - достойный аргумент, верный аргумент, потому что проблемы в семье обязательно будут отражаться и на обществе, но это в данном случае совершенно неверная перспектива.

Шлока 41

अिमाामभभवात्कृ ष्ण प्रदुष्यन्न्त कु लन्स्त्रयः । स्त्रीषु दुष्टासु वाष्णेय जायते वणासङकरः ।। ४१ ।।

adharma-abhibhavAt-kRSNa praduSyanti kula-striyaH | strISu duSTAsu vArSNeya jAyate varNa-saGkaraH || 41 ||

О Кришна, из-за преобладания беззакония, женщины рода будут развращаться. Когда женщины не блюдут себя, смешиваются группы в обществе, О Кришна. (1.41)

adharma-abhibhavAt - из-за преобладания беззакония, ахармы; kRSNa - О Кришна; praduSyanti - развращены; kula-striyaH - женщины рода; strISu duSTAsu - когда женщины становятся плохими, развращенными; vArSNeya - О Варшнея, О Кришна; jAyate - порождается, varNa-saGkaraH - смешение каст, смешение общественных ролей.

Арджуна обращается к Кришне как к Варшнее. Использование им разных имен не случайно. Варшнея - потомок сильного и прекрасного рода. Арджуна сейчас говорит о роде, о семье, и таким обращением он напоминает Кришне, что он сам принадлежит к прекрасному роду, и должен понимать его беспокойство о поддержании его.

Арджуна рассказывает, что в результате битвы адхарма только увеличится, она будет повсюду и затронет все общество. Сначала это коснется царской семьи, которая, как семья правителей, является примером для подражания. Глядя на нее, все остальные семьи в городе и в стране тоже будут затронуты, все общество начнет деградировать.

Во время войны погибнет множество военачальников и солдат, у них останутся семьи без главы семьи. В семьях, где нет мужчины, который всегда считался главой семьи, неизбежно нарушится порядок и женщины рода будут развращаться. Когда большинство мужчин погибли, у женщин не остается выбора.

Женщины не участвуют в битве, и поэтому их количество остается тем же самым. Мужчин будет не хватать и у незамужних девушек не будет возможности выбрать подходящего мужа, - соответствующего уровня развития, такого же образования, такого же положения в обществе. Девушкам придется хвататься за первого попавшегося инвалида, и кто-то не будет обращать внимание на то есть ли у этого человека своя семья или нет, потому что не будет хватать мужчин. Из-за этого получится смешение каст, и разврат на уровне общества.

Когда глава рода погибает, женщины теряют поддержку, и им приходится самим становиться главой рода, зарабатывать для семьи и защищать ее. У них нет подобного опыта, они никогда не обучались и не получали образования чтобы поддерживать семью, они занимали всегда зависимое положение, храня порядок внутри семьи. Теперь женщина вынуждена будет искать пропитание для семьи, старых родителей и детей. Дети будут лишены общества матери и не будут воспитаны должным образом.

В мирное время женщины следят за дхармой в семье, а мужчины защищают женщин. Когда мужчины погибнут, некому будет защищать женщин, они сами уже не смогут защитить дхарму в своей семье, не смогут следить за духовным развитием детей. Для ребенка очень важно общение с родителями, с матерью, близость с ней, он от нее многому учится. А мать будет занята другим, она будет обеспечивать пропитание, чтобы поддержать существование семьи.

В раннем возрасте ребенок еще не может отличить правильное от неправильного, он подвержен дурному влиянию, особенно в отсутствие родительского воспитания. Вырастет целое поколение неправильно воспитанных детей. Если не будет рядом примеров матери и отца, то ребенок не сможет узнать о важности гуру и не будет обучен обращению к Богу. Именно в семье прививается привычка к ежедневному поклонению, к соблюдению праздников и всех обрядов. Без этого разрушается сама структура общества, а вместе с моральной структурой общества разрушается и дхарма, которая является моральным законом в этом человеческом обществе.

Разрушение дхармы пронизывает все общество. Арджуна говорит, что в результате этой битвы беззаконие будет возрастать, будет убито множество людей, женщины будут развращаться, а когда женщины развращены, то смешиваются группы в обществе.

Дхарма, регулирующая взаимодействия в обществе, складывается из локальных проявлений, а эти локальные проявления передаются от старшего поколения младшему и от семьи к соседним семьям. Есть дхарма на уровне семьи, есть дхарма на уровне социальной роли, варны. Варна дхарма - это дхарма, специфическая для конкретного слоя общества, у каждого из которых есть свои обязанности по отношению к нему.

Главной обязанностью браминов является образование, поддержание религиозных ритуалов и помощь мудрыми советами. Брамины имеют соответствующее образование. Кшатрии готовы принять риск, они стоят за справедливость, руководят жизнью общества, занимаются политикой, поддерживают порядок. Кшатрии учатся у браминов, брамины им рассказывают о дхарме и адхарме, и дело кшатриев уже защищать эту дхарму, на основе тех знаний которые они получили от браминов.

Вайшьи тоже служат обществу, способствуя торговле и обмену, поддерживая бизнес, экономику, сельское хозяйство, и в результате их деятельности благосостояние общества растет. Шудры являются самой многочисленной кастой, они являются основой всего общества, поддерживая всю его структуру. Это разнорабочие, в которых каждый нуждается, когда нужно построить дом или сделать работу, не требующую особой квалификации.

Все эти категории необходимы для поддержания общества. Нет неважных варн. Они все необходимы для того чтобы общество действовало как четкий взаимосвязанный механизм. Но если структура общества нарушена, то проблемы возникают как у индивидуума, так и для общества в целом. Если в обществе больше ценятся деньги, то ребенок будет выбирать для себя жизненный путь не в соответствии со своими склонностями, а в соответствии с тем, где больше платят. Его природные склонности и таланты не будут развиваться.

Если общественная система нарушена и кшатрии не защищают общество должным образом, то может случиться другой перекос, в обществе будет властвовать грубая сила. Не будет возможности жить в соответствии с призванием и каждый должен иметь у себя в кармане пистолет, потому что не кшатрии будут защищать общество, а каждый - сам себя. Если естественная идеальная система общества нарушена, то будет плохо для всех.

Арджуна намекает на то, что когда мужчины будут убиты, а женщины будут развращены, то касты и общественные роли будут смешиваться. Помимо дхармы общественных сословий, есть еще и другой тип дхармы, соответствующий разным стадиям жизни.

Это система из четырех ашрамов, через которую должен пройти каждый - брахмачарьи (стадия ученичества), грихастха (домохозяин), ванапрастха (удалившийся от общества) и саньяси (отрекшийся). Только последовательно проходя через каждую стадию, человек гармонично проходит свой жизненный путь.

Только пройдя через стадию ученичества человек может завести семью, может стать ответственным членом общества, потому что он уже может заботится не только о себе, не только о своем обучении, но и о своей семье. Когда он вырастил и воспитал детей, передал им свое дело, он может оставить свои дела и заботы на молодое поколение, а самому начать думать о душе. После этого он может оставить все и полностью посвятить себя духовному поиску.

То что верно и правильно для одной стадии, будет уже неверно для другой. Грихастха - домовладелец, он заботится о своей семье, он накапливает запасы, чтобы его семье было хорошо в трудные времена. А санньяси наоборот отказывается от любых накоплений. Брахмачарьи учится, он не может бросить эту стадию и стать грихастхой, или заняться политикой, это будет неправильно.

Если вместо учебы молодой человек, не имея достаточных знаний, идет занимается политикой, или заводит семью, будучи неготовым к этому, или подается в духовный поиск, не поняв, что такое мир и как в нем можно познать свои возможности и ограничения, - это будет неверным, он нанесет вред собственному развитию.

Когда структура общества нарушена, то и эта структура четырех последовательных ашрамов тоже будет нарушена. И смешение будет влиять как на каждого члена общества, так и на семью и на все общество в целом. Когда в обществе не прописаны обязанности для каждого и не соблюдается порядок, то человек не будет знать что ему делать, а что не делать, некому будет объяснить ему это и никто не будет прилагать усилия чтобы учиться и быть ответственным членом общества.

Если вокруг все нарушено и все вокруг безответственные, если каждый думает только о себе, живет сегодняшним днем, не думая о будущем и не заботится о поддержании традиции, то никто не будет специально учиться, и тем более никто не будет совершать ритуалы поклонения богам.

Когда в результате войны структура общества будет нарушена, мужчины будут убиты, а женщины будут развращены, все группы в обществе, все обязанности и права будут смешаны и общество будет находиться в полном хаосе. Каждый человек хорош на своем месте, какое бы это место не было. Хорошее выполнение своей собственной кармы, своих обязанностей, даже если они кровавы и неприятны, это лучше, чем выполнение чужих обязанностей. Сантехник принесет больше пользы как сантехник, чем если он будет пытаться работать за доктора или политика. В качестве доктора и политика сантехник будет опасен. Доктор тоже хорош на своем собственном месте. В качестве доктора он будет полезен, а в качестве сантехника он уже будет опасен.

Нахождение своего места в жизни возможно только в стабильном обществе, с крепкими традициями. Смешение социальных ролей, варн, обязанностей, религий может быть непредсказуемо опасным для общества. Никто не будет понимать что сейчас надо делать.

Арджуна рисует такие последствия сражения. Род будет разрушен, дхарма семьи тоже будет разрушена, женщины будут развращаться, касты и социальные роли будут смешиваться.

Шлока 42

सङकरो नरकायैव कु लघ्नानाां कु लस्य च । पतन्न्त र्पतरो ह्येषाां लुप्तर्पण्डोदककक्रयाः ।। ४२ ।।

saGkaro narakAyaiva kula-ghnAnAM kulasya ca | patanti pitaro hy-eSAM lupta-piNDodaka-kriyAH || 42 ||

Воистину, смешение ведет в преисподнюю и разрушителей рода, и сам род. Его прародители, лишенные ритуальных подношений воды и пищи, воистину пропадают. (1.42)

saGkaraH - смешение социальной структуры; narakAya еva - к преисподней; kula-ghnAnAm - разрушителей рода; kulasya ca - и семью; patanti - падают, разрушаются; pitarаН - предки, прародители; hi - воистину; eSAm - их; lupta - прекращены, piNDodaka-kriyAH - ритуальные подношения пищи и воды.

Арджуна продолжает свои аргументы - он говорит, что в преисподнюю попадут и те, кто разрушает род, и сам род, и прародители этого рода. Когда глава семьи погиб, когда мужчины в обществе убиты, а женщины развращены, тогда никто не следует дхарме. Когда никто не следует дхарме, вся семья отправляется в ад. Нарака это временный ад, место, где тебя настигает плата за твои нехорошие действия, и именно там оказывается тот, кто разрушает род.

У Арджуны в голове битва уже случилась и род уже разрушен, хотя битва еще только собирается начаться. Арджуна продолжает представлять последствия этого. Для него битва уже прошла и он в этой битве победил, а сейчас он думает том, что случится с ним и со всеми, кто выживет.

Общество перед битвой расколото на две части. Одна часть будет победителями, а вторая часть будет проигравшими. Арджуна говорит что в ад отправляются и те и другие. И не только они - в ад попадут и даже те, кого уже нет в живых! То есть не только те, кто сейчас составляет общество, но и те, кто были его предками.

Считается, что специальные ритуалы, совершаемые потомками, уменьшают грехи предков и помогают им. Традиционно предкам необходимо подносить воду и пищу. Пинда - рисовый шарик, который подносился предкам в качестве еды, а удака - вода, пиндодака - ритуал подношения пищи и воды предкам.

В христианстве тоже есть похожая концепция, молитвы за усопших. Пока на земле помнят о тех кто умер, они в раю радуются. В индуизме поклоняются предкам, ищут их защиты, преподносят им воду и пищу, помогают им и обращаются к ним за помощью и советом. Когда никто не будет выполнять ритуалы для умерших, предки падут еще ниже. Когда они жили, они надеялись, что их потомки будут жить хорошо и счастливо. С разрушением рода благородные цели уже ушедших поколений будут преданы. Общество будет разрушено, и некому будет проводить ритуалы и помнить об умерших.

Идеи умерших будут преданы, а оставшиеся в живых, забыв о предках, останутся без корней. Безродные, не помнящие родства, они не знают что делать, зачем делать, и когда они сами умрут, их дети не смогут их спасти, потому что ритуалы будут потеряны. Дети не будут знать, что эти ритуалы необходимы, и никто не сможет помочь умершим. Такова нарисованная Арджуной картина.

Арджуна придерживается правильных слов писаний и говорит верные вещи, такие последствия описаны в священных книгах индуизма.

Но Арджуна уже давно потерял перспективу, его ум запутался, как случившийся факт он описывает свои предположения. Он уже говорил что видит плохие знамения, и тут он продолжает видеть и описывать то, чего прямо перед ним нет.




Шлока 43

दोषैरेतैः कु लघ्नानाां वणासङकरकारकै ः । उत्साद्यन्ते जाततिमााः कु लिमााश्च शाश्वताः ।। ४३ ।।

doSair-etaiH kula-ghnAnAM varNa-saGkara-kArakaiH | utsAdyante jAti-dharmAH kula-dharmAz-ca zAzvatAH || 43 ||

Из-за этих грехов разрушителей семьи, приводящих к социальному смешению, уничтожаются извечные законы касты и рода. (1.43)

doSaiH - прегрешениями; etaiH - этими; varNa-saGkara-kArakaiH - создающими смешение каст; kula-ghnAnAm - разрушителей семьи; utsAdyante - разрушаются; jAti-dharmAH - законы социальных групп; kula-dharmAН ca - и семейные законы; zAzvatAH - постоянные, вечные.

Заключение Арджуны таково: все дхармы будут разрушены и мы все будем грешниками, разрушителями семьи, поэтому войну начинать нельзя.

То есть, с его точки зрения, уничтожение тех кто поддерживает адхарму только увеличит адхарму, дхарма пропадет и все общество будет разрушено. То есть будут разрушены частные проявления всеобщей дхармы, не зависящей от места, человека и времени. Способность различения правильного от неправильного тоже будет разрушена. А вместе с частными проявлениями разрушена будет и вообще вся дхарма.

Каждый человек не хочет быть убитым, не хочет быть раненым, не хочет быть ограбленным, не хочет быть обманутым - эти стремления ощущаются каждым как правильные. В обществе никто не хочет чтобы его ограбили, чтобы ему врали, чтобы его лишали жизни. Это максимально общий изначальный закон, дхарма.

Когда этот общий закон воплощается в практические действия, он становится детализированным. Когда этот общий закон, эта тотальная дхарма действует, для того чтобы мы увидели ее в жизни, она должна стать частными проявлениями тотального закона.

Общий закон состоит в том, что никто не хочет быть убитым, а частные проявления закона состоят в наказании убийства, воспитании терпимости и уважения к потребностям и мнениям другого и т.д. Общее и частное - разные концы одного и того же спектра.

Как моя способность осознавать обща, а когда я осознаю определенный объект, эта способность становится конкретной, относится только к этому объекту. Глина сама по себе максимально бесформенна, но может принимать конкретную форму кувшина или чашки. Глина остается той же, способность осознавать остается той же, и дхарма остается той же. Проявление и детали их будут различными.

Арджуна говорит, что когда род разрушен, дхарма семьи тоже разрушена, женщины развращаются, касты смешиваются. Потом в ад попадают разрушители семьи и сама семья, а умершие предки падают еще ниже. Как результат всего этого, извечные законы дхарм касты, рода и самых разных групп в обществе тоже будут разрушены.

Арджуна уже полностью запутался в причинах и следствиях, он ограничен своей точкой зрения, и его видение продолжает все больше сужаться. Заужение точки зрения всегда только усугубляет проблему, а расширение перспективы всегда позволяет найти ее решение.

Это относится не только к проблеме Арджуны, но и к любой проблеме вообще. Если ситуация кажется неразрешимой, это значит что у нас выбран неверный, субъективный взгляд на эту проблему - проблема стала слишком близка, у нее не видно начала и не видно выхода, не видно причин ее появления и не видно конца.

С приближением, проблема закрывает объективное видение, а отдаление от проблемы позволяет увидеть ее в перспективе и найти решение.

Дистанция позволяет увидеть проблему в перспективе, и лучше понять что с ней делать. Это работает всегда, с любой проблемой.

Расширение перспективы может быть во времени, в пространстве или в понимании. Через несколько лет девяносто девяти процентов проблем, которые сейчас кажутся мне близкими, не будет, время их решит автоматически.

Если я смогу посмотреть на проблему с отдаленной во времени точки зрения (это может быть день, месяц, год или десять лет) - будет ли для меня важно то, что волнует меня сейчас?

Если я смогу отдалиться от проблемы таким образом, мне будет более понятнее и сама проблема, и что с ней можно сделать. Это один из способов дистанцироваться от ситуации для ее решения.

Отдалиться от проблемы можно также в пространстве или в понимании, физически или умственно отойдя от нее на несколько шагов. Это тоже может быть методом сотворения дистанции.

Когда я отдаляюсь от проблемы, я лучше понимаю пути ее решения. Когда я полностью погружен в проблему и не вижу ничего кроме нее, это значит что дистанция отсутствует и я полностью захвачен ей.

Когда я полностью захвачен, я становлюсь участником этой ситуации, - не решающим эту проблему, а частью проблемы.

Научиться менять точки зрения, приближаясь или отдаляясь, - очень полезный навык. Вовлеченность не отражает мою любовь и сопереживание тем, кто вовлечен в эту проблему, она означает неспособность видеть и действовать объективно.

Абсолютно на все возможно несколько точек зрения, сильно разнящихся по степени вовлеченности. Возможность обращаться к разным точкам зрения, видеть в перспективе - это могучая сила, позволяющая из проблемы делать просто задачу, которую можно решить. Проблема может казаться нерешаемой, а задача имеет решение.

У любой ситуации есть причины по которым я в нее попал, причины почему меня это задевает и касается, - в любой ситуации есть вход. И точно так всегда есть метод отойти от этого, найти выход, принять наилучшее решение.

Способность видеть с различных точек зрения имеет большую силу. Это то что отличает преступника, который обычно сосредоточен только на легкой поживе, и следователя, который расследует это преступление. Хороший следователь может встать на точку зрения преступника, найти мотивы, может встать на точку зрения свидетелей и пострадавшего, чтобы лучше восстановить ход преступления и раскрыть его.

Способность встать на другую точку зрения, - это то, что отличает обывателя, который видит только свои проблемы, от политика, который видит всю страну в целом, и не вовлечен в каждую небольшую проблемы.

Сохраняя дистанцию, он может решать те проблемы, которые для обывателя кажутся непреодолимыми. Это и то, что отличает страдающего, полностью погруженного в проблему, от не страдающего, который проблему видит издалека или даже не попадает в те ситуации, которые могут стать проблемами. Это то, что отличает невежду от умного.

Духовный поиск начинается с того, что человек перестает быть удовлетворенным привычной и общепринятой точкой зрения на жизнь.

Духовный поиск - это процесс в котором ты учишься отходить от проблем, переставать быть вовлеченным, видеть причины и следствия и находить решения.

Максимально удаленная невовлеченная точка зрения - понимание что «ты есть То» - божественное, единое, безграничное, абсолютное. С позиции этого понимания само эго, имеющее проблемы, перестает существовать. Это непредставимо с привычной точки зрения.

Арджуна сейчас не видит перспективу, он полностью погружен в свою проблему, и чем дальше тем меньше он способен видеть выход из этой проблемы. Она закрывает его видение, он теряет силы, понимание и самообладание, и у него не остается даже ресурсов, чтобы отойти от этой ситуации.

Проблема Арджуны - заужение перспективы. Та же ситуация не обязательно будет сложной с точки зрения внешнего невовлеченного наблюдателя. Но если мы погружены в ситуацию, то нам она будет казаться безвыходной, и по мере вовлечения становится невозможным отойти назад и посмотреть на ситуацию со стороны.

Однако неразрешимых и невозможных ситуаций не бывает в принципе. Есть только неспособность видеть в перспективе. Дистанция создает необходимую предпосылку для решения любой проблемы, и способов создать необходимую дистанцию - множество.

Это можно сравнить с тем, что гуляя по улицам города можно очень легко заблудиться, повернув не туда, принять один дом за другой или просто не прочитав название улицы. А с высоты птичьего полета все будет выглядеть совсем по-другому. Именно поэтому google maps сейчас так популярны, - они позволяют увидеть больше.

Находясь на улице города, ты будешь видеть только то, что находится непосредственно вокруг тебя, и не знать то, что находится за поворотом. А глядя с высоты птичьего полета, с воздушного шара или смотря на город с помощью google maps, можно увидеть перспективу. Можно увидеть, что окружает то конкретное место, где я могу физически находиться. Слева лес, впереди интересный памятник, рядом озеро, - эта расширяющееся перспектива даст мне гораздо больше информации чтобы я мог решить свои задачи, разрешить проблему, найти выход или оптимальный путь к цели.

Привычка к поддержанию перспективы должна быть тренируема заранее, до того как возникает сложная и безвыходная проблема. Потому что в трудной ситуации будет уже поздно, навыка не будет, и я не смогу воспользоваться полезным инструментом.

Способность отойти и видеть в перспективе тренируется посредством множественных повторений, множество раз надо практиковать этот навык и видеть эффективность такого подхода.

Когда случается сложная ситуация, этот инструмент уже должен быть в наличии, - только тогда я им смогу воспользоваться. Потому что сложная ситуация она потому и сложная, что вовлекает меня в себя, а вовлеченному в ситуацию человеку сложно отвлечься и вспомнить что хорошо бы посмотреть на ситуацию со стороны.

Во время своего монолога Арджуна все больше погружается в проблему, погружается в нее настолько, что он уже перестал говорить о дхарме и адхарме, он про это вообще забыл.

Теперь он говорит о проблемах семьи, что в результате этой битвы женщины будут развращены, а касты смешаются. Это очень и очень сильное заужение проблемы. Вместо дхармы и адхармы, он сначала увидел своих людей, потом - борьбу за трон и удовольствия и проблему разрушения семьи, он забыл об перспективе, и теперь делает вывод что наказать адхарму не будет правильным.

Такой вывод прямо противоположен тому, что он обсуждал со своими братьями и со старейшинами рода, о чем он говорил с Кришной. Сейчас черное ему кажется белым, а белое - черным. Он говорит, что уничтожить адхарму будет само по себе адхармой.

Причиной состояния Арджуны является привязанность. Самая большая проблема - когда что-то видится как «мое». «Мое» - это производное от понятия «я». Все проблемы появляются от неправильного понимания того кто есть я, и что есть мое.

Арджуна оказывается в проблеме, когда он видит на стороне адхармы не нарушителей закона, а своих людей. Привязанность к своим людям становится причиной дальнейшего заблуждения и страдания.

Страдание еще больше усугубляет невежество, невежество подпитывает страдание и возможность увидеть все в верной перспективе теряется все больше и больше.

Арджуна готовился к этой битве десятки лет, на его стороне дхарма, за него выступает сам Бог. Кришна - божественный аватар, то есть сторона Арджуны имеет божественную поддержку и покровительство. Но в страдании обо всем этом забывается, и сейчас у нас перед глазами Арджуна, могучий воин, всегда бывший победителем, в слезах, в бессилии, с дрожащими руками, готовый отказаться от битвы.

На данный момент он еще не исчерпал своих аргументов, но мы понемногу подходим к концу первой главы, и его аргументы постепенно заканчиваются.

Лекция 29
Глава 1, шлока 44-47

Шлока 44

उत्सन्नकु लिमााणाां मनुष्याणाां जनादान । नरके ऽतनयतां वासो भवतीत्यनुशुश्रुम ।। ४४ ।।

utsanna-kula-dharmANAM manuSyANAM janArdana | narake niyataM vAso bhavati-ity-anuzuzruma || 44 ||

О Кришна, для людей разрушающих законы семьи, неизбежно пребывание в преисподней, так мы слышали. (1.44)

utsanna-kula-dharmANAm - разрушителей семейной дхармы; manuSyANAm - людей; janArdana - О Джанардана, О Кришна; narake - в преисподней (один из нижних миров, куда попадают для искупления своих прегрешений); niyatam - неизбежно; vAsаН - обитель; bhavati - существует; iti anuzuzruma - так мы слышали (от учителей, из писаний).

Арджуна говорит, что разрушив семью, победив в этой битве и уничтожив врага, Пандавы будут не героями, а попадут в преисподнюю за разрушение. Арджуна ссылается на мудрое мнение учителей, которые учат исходя из писаний, но это не говорит о его мудрости, а выдает его опасения, что он сам попадет в ад.

У себя в голове он уже выиграл эту битву, он всех убил, и теперь ему за это убийство и его последствия грозит наказание. Преисподняя, которую он боится, - не обязательно в другом мире, не обязательно после смерти. Арджуна уже увидел, что он живет в мире, где погибло множество людей, и это то самое адское ощущение, с которым Арджуне придется жить и дальше, если он всех уничтожит.

Он будет видеть последствия этой битвы, даже оставшись живым, - разрушенные семьи, вдов, сирот и все последствия сражения, непосредственные и наступающие через несколько поколений - женщины будут развращены, множество немощных инвалидов, хаос в обществе. Он видит это, как будто происходящее прямо сейчас, прямо перед ним, настолько он погрузился в ситуацию - в обществе воцаряется хаос, корни общества разрушаются, предки не почитаются и им не делаются подношения.

Они будут забыты и будут страдать на том свете, где бы они не находились, в раю или в аду. Даже если они будут в раю, они тоже будут испытывать страдания, а если они в аду, они будут страдать еще больше. Это и есть ад в самом обществе и это будет адом для Арджуны, который созерцает этот хаос. Арджуна будет чувствовать боль людей и предчувствует, что это будет адское состояние.

Арджуна говорит, что если мы победим, нас ожидает ад сразу же после победы. Мы увидим весь этот хаос и будем страдать по этому поводу. А когда мы умрем, мы попадем в преисподнюю, и там тоже будем испытывать последствия этого убийства. Ад будет преследовать нас как в жизни, так и после смерти. Он будет преследовать нас всегда, и это неизбежно.

Глядя на ситуацию со стороны, мы согласны, что уничтожение семьи - это большой грех. Убийство ради удовольствия или из-за стремления к уничтожению и разрушению - однозначно плохо, греховно и должно быть наказано адом или человеческим судом. Но Арджуна полностью забыл изначальную причину войны. У этой войны не было цели в убийстве родственников и разрушении семьи, чтобы потом мучаться как в этой, так и в последующих жизнях.

Цели у войны были совсем другие.
Для Арджуны эти цели сейчас забыты, он полностью их упускает из внимания, и концентрируется только на том что убивать - нехорошо, семью разрушать - плохо.

Интересно что Дурьодхана на той стороне такими вопросами совершенно не обременен. Для него вся ситуация выглядит совсем по-другому. Вопросы, вставшие перед Арджуной, перед ним вообще не встают. Он воюет за царство, за абсолютную власть, за наслаждения, и он не считает себя грешником. Он не видит за собой греха и не считает себя достойным наказания, он об этом даже не размышляет.

Он не считает себя коррумпированным неправедным узурпатором власти, с его стороны все выглядит замечательно - у него огромная армия, сейчас он победит, и станет абсолютным властителем в стране, уничтожив врага. Он совершенно не заботится о невидимых результатах своих действий, о накоплении прегрешений и о том, что надо делать с точки зрения писаний. Если бы хоть отдаленно у него возникли бы такие мысли, то самой битвы не было бы.

Прямо сейчас ситуация выглядит очень по-разному с точки зрения Дурьодхана и с точки зрения Арджуны. Более того, ситуация для самого Арджуны выглядела совершенно другой несколько минут назад. Полчаса назад он натягивал тетиву на лук, готовился к битве, проверял насколько хорошо помнит необходимые мантры, насколько хорошо наточены его клинки и насколько остры его стрелы.

Теперь его видение совершенно другое. Он продолжает свою аргументацию, хотя на самом деле начинает повторяться. Он повторяет одну и ту же идею много раз, каждый раз добавляя немного новых деталей.




Шлока 45

अहो बत महत्पापां कतुं व्यवमसता वयम् । यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुां स्वजनमुद्यताः ।। ४५ ।।

aho bata mahat-pApaM kartuM vyavasitA vayam | yad-rAjya-sukha-lobhena hantuM sva-janam-udyatAH || 45 ||

Увы нам, мы готовы совершить великий грех убийства своих близких, стремясь к царству и его наслаждениям. (1.45)

aho bata - увы нам; mahat-pApam - великий грех; kartum - совершить; vyavasitAН vayam - решившие мы; yat - что; rAjya-sukha-lobhena - со стремлением к царству и наслаждениям; hantum - убить; sva-janam - своих людей; udyatAH - (мы) готовы, поднялись.

Аргументы Арджуны постепенно истощаются. Совсем недавно он выглядел хозяином ситуации, владеющим собой и своими войсками. Он выехал между двух армий на колеснице, запряженной белыми конями, под звуки, сотрясающие небеса, во главе своей армии, которая подбадривала его боем барабанов, звуками раковин, и боевыми криками. Теперь все падает у него из рук, Арджуна превратился в беспомощную жертву своих эмоций.

В течении десятка лет он готовился к этой битве, и только сейчас, перед началом сражения, у него появились мысли об ужасных последствиях этой войны - «увы, мы готовы совершить тяжкий грех». Другими словами, он говорит «о чем же мы думали раньше, когда собирались на битву, где было наше различение? Сейчас я понимаю, что мы готовы совершить тяжкий грех, и вижу, что мы должны отказаться от битвы, раз мы это понимаем. Где раньше было понимание меня и моих братьев, моего окружения, всех тех кто встал на мою сторону, о Кришна?»

Это уже упрек и в сторону Кришны, ведь он тоже участвует в сражении, хотя и без оружия. Мы готовы убить своих людей, мы готовы совершить этот грех из-за жадности, из-за непомерного стремления к царству и к наслаждениям. С точки зрения Арджуны, он собрался воевать, собрал эту огромную армию именно чтобы получить царство и наслаждения. Но разве это было мотивом для битвы?

Арджуна упускает из вида всю предысторию этой битвы и ее цели. Он забыл о дхарме и адхарме. Это - авивека, неразличение.

В битве Арджуны уже не осталось других вариантов, были испробованы все возможные средства для предотвращения войны. Дурьодхана уговаривали и шли ему навстречу, были испытаны все методы воздействия, но он настаивал на том, что нет, я не сделаю ни шага, не полшага навстречу вам. Я вам не дам ничего, я не согласен с вашими условиями. Абсолютно и без вариантов. Убийца, отравитель, похититель, грабитель, нарушитель прав других людей, настаивает на том, что он будет и дальше действовать именно так, как и раньше, - то есть нарушая, убивая, грабя и совершая все те же отвратительные поступки.

Мы говорили, что злодей, совершивший один из шести смертных грехов, должен быть наказан смертью. Дурьодхана совершил все грехи из этого списка, и не по одному разу. К нему не приложима заповедь «не убий». Эта заповедь верна в абстрактных условиях, и всегда и у любого народа, в любом государстве есть целый список исключений.

Не убий, но… в каких-то случаях это оправдано, - если нападают на твою страну, если ты защищаешься, если перед тобой грешник, заслуживающий смертного наказания, то есть есть случаи когда убийство человека как исключительная мера не будет прегрешением.

Сейчас Арджуна видит только абстрактную картину, где убийство - это однозначно плохо. Он говорит что мы готовы убить из за стремления к царству и наслаждениям. И это действительно недостаточное оправдание для убийства. Если бы это было правдой, если бы битва была только из-за стремления к царству и к царским наслаждениям, то эта битва была бы неправедной.

Но тут только Дурьодхана воюет за власть, а Пандавы, то есть Арджуна с братьями и с Кришной в качестве колесничего, сражаются за справедливость, ради поддержания дхармы.

Арджуна смотрит сейчас со своей ограниченной точки зрения, забывая об истинных мотивах и приписывая себе мотивы низкие. Кришна поддерживает сторону Пандавов, и даже Бхишма и Дрона их благословляют на битву.

В начале перед битвой был момент, когда Арджуна выпускает стрелу и она вонзается в землю прямо перед Бхишмой и Дроной. Это был как бы его поклон своим учителям. Он не мог подойти к ним и физически попросить благословения, будучи на другой стороне, но он послал вместо себя стрелу. И Бхишма с Дроной тоже отвечают ему своим благословением. Их стрелы пролетают у него над головой. Арджуна поклонился им в ноги, а они послали свою стрелу, свое благословение над его головой.

Эта битва благословлена даже Бхишмой и Дроной, которые в силу своих личных мотивов оказались на другой стороне, но тем не менее внутренне они поддерживают сторону Арджуны.

Это Дурьодхане и его сторонникам, жадность, зависть и личные ограниченные мотивы затуманили ум. А Арджуна говорит, что увы! Мы готовы совершить великий грех, стремясь к царству и его наслаждениям. Но это неправда. Изначальное мотив для начала этой битвы совсем другой.

Жадность - это действительно очень плохо, жадность - это следствие желания, жадность лишает ум спокойствия, равновесия и способности видеть в перспективе. Это изначально ситуация Дурьодхана, которому жадность затуманила ум. Арджуна приписал сам себе низкие мотивы, битву из стремления к царству и богатству.

Он забыл о высоких мотивах сражения ради дхармы, и приписал себе низкие, и тут же не согласился с этими низкими мотивами. Получается что в этой сложной ситуации он все-таки хочет действовать правильно. Но вся проблема в том, что он забыл о противостоянии дхармы и адхармы.

Когда забыты истинные мотивы, то все последующие рассуждения будут неверными. Арджуна хочет отказаться от своего заблуждения, но из-за неразличения истинных мотивов, его вывод таков, что не надо участвовать в этой битве.

Шлока 46

यदद मामप्रतीकारमशस्त्रां शस्त्रपाणयः । िाताराष्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरां भवेत् ।। ४६ ।।

yadi mAm-apratIkAram-azastraM zastra-pANayaH | dhArtarASTrA raNe hanyus-tan-me kSemataraM bhavet || 46 ||

Было бы лучше, если бы меня не сопротивляющегося и безоружного, убили в битве вооруженные сыновья Дхритараштры. (1.46)

yadi - если; mAm - меня; apratIkAram - не сопротивляющегося; azastram - безоружного; zastra-pANayaH - те, кто имеют оружие в руках; dhArtarASTrAН - сыновья Дхритараштры; raNe - в битве; hanyuH - убили бы; tat me - это для меня; kSemataram bhavet - было бы лучше.

Арджуна продолжает свою аргументацию. Хорошо что хоть под конец я понял, что собирался совершить великий грех, и я наконец одумался, я не буду в этом участвовать. Лучше пусть нас всех убьют, я не буду сопротивляться. Если я побеждаю, то я попадаю в ад. Лучше я сразу откажусь от сражения, я не буду даже поднимать оружие, я его просто не возьму в руки. Я понимаю, что битву предотвратить уже невозможно, пусть они убьют меня безоружного.

Арджуна провозглашает свое окончательное решение. Я не буду биться, я не буду сопротивляться, я не буду поднимать оружие, пусть меня лучше убьют прямо сейчас. Он решил пожертвовать собой для общества - меня убьют, но зато общество и семьи не будут разрушены, женщины не будут развращены, их дети вырастут в нормальном не хаотическом обществе. Пожертвовав собой, я спасу все общество. Даже в своем страдании Арджуна хочет сделать как лучше.

Но он уже запутался, и он не понимает, а как собственно лучше.




Шлока 47

सञ्जय उवाच एवमुक्त्वाऽजुानः सांख्ये रर्ोपस्र् उपार्वशत् । र्वसृज्य सशरां चापां शोकसांर्वग्नमानसः ।। ४७ ।।

saJjaya uvAca evam-uktvА-arjunaH saGkhye rathopastha upAvizat | visRjya sazaraM cApaM zoka-saMvigna-mAnasaH || 47 ||

Санджая сказал: Сказав так посреди поля боя, выпустив из рук лук со стрелами, Арджуна опустился на сиденье колесницы с умом, переполненным страданием. (1.47)

saJjaya uvAca - Санджая сказал; evam-uktvА - так сказав; arjunaH - Арджуна; saGkhye - посреди (поля) битвы; rathopasthe - на сидении колесницы; upAvizat - сел; visRjya - выпустив, выронив; cApam sa-zaram - лук со стрелами; zoka-saMvigna-mAnasаН - с умом, переполненным страданием.

Эта строфа - слова Санджаи. Вся Гита - рассказ Санджаи слепому Дхритараштре. Они находятся во дворце и Санджая рассказывает ему о том, что происходит на поле битвы. Мудрец Вьяса записал рассказ Санджаи, который мы сейчас изучаем.

Санджая рассказывает о происходящем спустя десять дней после начала сражения, потому что сначала Дхритараштра не спрашивал его об этом. На десятый день все знают, что битва уже идет и весы склоняются в сторону Пандавов. Несмотря на то, что сейчас Арджуна сомневается и отказывается от битвы, мы знаем, что битва будет начата.

Сказав свою речь посреди поля боя, выпустив из рук лук со стрелами, Арджуна опустился на сиденье колесницы с умом, переполненным страданием.

Переполненный страданием ум - естественное состояние ума в самсаре.

Совсем недавно Арджуна был готов к бою, жаждал вступить в него, а теперь он садится, в скорби и страданиях. Он отложил, или скорее уронил лук со стрелами - это отказ от выполнения своих обязанностей кшатрия защищать дхарму.

Это результат привязанности и неразличения. Лук со стрелами выпадает у него из рук, Арджуна выговорился.

Сорок седьмая строфа - последняя строфа первой главы. Арджуна замолчал и опустился на сиденье колесницы, и тут возникает многозначительная пауза. Арджуна не убежал сразу же, он не приказал Кришне везти колесницу с поля боя. Если бы был приказ отвести колесницу, Кришна обязан был бы подчиниться, потому что он исполняет роль колесничего.

Пауза Арджуны показывает, что он что-то подозревает, допускает что он в чем-то может быть не прав. Потому что если бы он был прав, то Кришна дал бы ему это понять хотя бы кивком головы или подбадривающим словом. Но Арджуна не получил от Кришны никакой обратной связи.

Арджуна уважает Кришну, уважает его способности как военачальника, как царя своего государства, и его мнение для Арджуны очень ценно. Он хочет услышать Кришну, потому что он все-таки сомневается. Он очень убедительно описал, почему не должен участвовать в этой битве, но Кришна почему-то молчит, и само это молчание вселяет в Арджуну сомнения.

Если бы не было сомнений, то не было бы и этой паузы. Арджуна ждет, что же скажет ему Кришна. Возникла пауза, и Вьяса этой паузой воспользовался чтобы закончить первую главу.

Арджуна оказался не готов к сложной ситуации, - если бы он был готов, то он не потерял бы перспективу, не забыл бы о своих изначальных намерениях, не забыл бы о соображениях дхармы и адхармы.

Арджуна - пример того, что для страдания и для счастья совсем не надо изменений в окружающем мире. Из-за того что поменялась его точка зрения, он оказался в страдании.

Чтобы нам стало плохо, совсем не обязательно чтобы что-то поменялось снаружи. Так же и для того чтобы стало хорошо, тоже совсем необязательны изменения вовне. У Арджуны поменялась только внутренняя точка зрения. И очень скоро Кришна будет работать именно над этим внутренним видением, над внутренней точкой зрения.

Потом мы увидим, что можно оставаться счастливым даже посреди битвы и кровопролития. Когда Бхагавад Гита закончится, Арджуна будет готов начать эту битву и даже в момент самого страшного кровопролития он не будет терять спокойствие духа.

Подготовку к работе с внутренним видением, с внутренним пониманием, нельзя оставлять на потом. Подготовка ума должна идти в течении всей жизни.

В детстве нет еще собственного жизненного опыта и опыта осмысления, ребенку приходится все принимать на веру. В детстве формируются привычки мышления и образа действий, которые будут использоваться в последующей жизни. Среди них много неверных, необдуманных и принятых на веру.

В зрелости, когда ум уже вроде бы готов к большему пониманию, ему мешают привычки, которые закреплялись и повторялись все детство и всю юность. Когда наступает старость и появляется достаточно опыта, который может быть осмыслен, мешают проблемы здоровья и другие старческие проблемы.

Получается, что время для размышления потеряно, потому что в старости ум работает не так хорошо. Вот и выходит, что самое оптимальное время для работы над собой - это любой момент, когда есть такая возможность.

Читающий эту книгу эту возможность сейчас имеет. Используйте эту возможность чтобы размышлять, очищать ум, понимать, чтобы не оказываться в таких ситуациях неподготовленным как Арджуна, а если и оказываться, то знать как принять правильное решение.

Необходимо использовать все возможное время максимально - чтобы слушать мудрых людей, чтобы понимать мудрые писания, размышлять над примерами своей жизни и жизни окружающих, чтобы быть готовыми в любой момент принять правильное решение.

Благодаря состоянию Арджуны мы получаем возможность услышать учение Кришны, но самому Арджуне в этой ситуации позавидовать сложно, Арджуна сейчас страдает.

Обессиленый Арджуна опускается на сиденье колесницы в ожидании ответа. Он высказал все свои соображения. Внутреннее чувство говорит ему, что он может оказаться неправым. Если бы он был уверен в собственных словах и полностью верил сам себе, то он бы отдал приказ Кришне покинуть поле боя.

Всего лишь за двадцать шлок первой главы Бхагавад Гиты с Арджуной происходит удивительное превращение. Ничего снаружи не поменялось. Поменялась только его точка зрения, и Арджуна из могучего и решительного воина превращается в жертву обстоятельств.

Пока еще он пробует решить проблему самостоятельно и делает вывод что не будет участвовать в этом грешном деле. Пока он не понял, что сам справиться не может, Кришна не предлагает ему лечение. Кришна все это время молчит.

Только во второй главе Арджуна обнаружит, что самостоятельно решить проблему он не в состоянии и только тогда он попросит помощи. Он смиряется со своим бессилием и только после этого он становится доступным для слов Кришны. До тех пор он не может прислушаться, потому что ему самому еще есть что сказать.

Если бы Кришна заговорил сейчас, он не был бы услышан. Поэтому Кришна и продолжает молчать.

Учение становится возможным только после того, как Арджуна признает свое поражение. Кришна начнет говорить во второй главе.