БХАГАВАД-ГИТА

В битве Дрона будет убит Дриштадьюмной. Дриштадьюмна это как раз drupada-putreNa. Тем кто выстроил армию Пандавов на другой стороне. И сейчас Дурьодхана обращает внимание Дроны на этот факт. Смотри! Во главе армии врагов сын Друпады, твой ученик. И тут еще более интересная история есть. Дрона будет убит Дриштадьюмной. Именно этим учеником.

Дриштадьюмна был специально рожден для того чтобы убить Дрону. И Дрона был в курсе этого. Но тем не менее он согласился учить Дриштадьюмну, и вот теперь он видит его в рядах своих врагов.

У Дроны когда-то давно, во времена его юности был конфликт с Друпадой. drupadaputreNa. Чей сын стоит сейчас во главе армии Пандавов. Дрона с Друпадой были друзьями, и учились у одного ачарьи. Когда они были детьми, они дружили. Когда Друпада вырос он стал королем. Он был королевским сыном, и он стал королем, а Дрона оказался нищим.

И когда они дружили, когда они были детьми, они поклялись друг другу в вечной дружбе, они клялись в том что они всегда будут помогать друг другу. Когда Дрона став нищим попросил Друпаду о помощи придя к нему во дворец, то Друпада несмотря на данное когда-то им обещание, отказался его узнавать.

Друпада увидел что раньше мы были друзьями, но теперь он нищий, а я король, и мы не можем больше быть друзьями из за того что у нас настолько отличается наше положение. Он отказался его узнавать, и оскорбил перед лицом всего царского двора. Дрона это запомнил. Дрона решил отомстить Друпаде, и после того как он обучил царских сыновей, он потребовал в качестве гуру-дакшины пленение Друпады.

Арджуна со своими братьями в качестве гурудакшины, в качестве благодарности за своё обучение, начали битву и взяли Друпаду в плен, и привели его в цепях. Поставили его перед Дроной, вот то что ты хотел. Дрона отпустил Друпаду живым и невредимым. Он никак не навредил ему, но в качестве исполнения его же собственного обещания, он забрал у него половину царства.

Друпада же в свою очередь почувствовал себя оскорбленным. И так как одно оскорбление приводит к другому оскорблению, к третьему оскорблению, и таким образом заворачивается цепочка событий. Друпада возвращается в свои оставшиеся полцарства, он очень зол, он очень раздражен, он очень оскорблен и унижен. Он просит у Богов сына который сможет отомстить за него, и в результате божественного благословения у него появляется сын Дриштадьюмна.

И Друпада и его сын выступают на стороне Пандавов. В словах Дурьодханы, о Учитель! Посмотри на эту огромную армию сыновей Панду, предводимую сыном Друпады, твоим замечательным учеником, звучит сарказм и напоминание Дроне об этом болезненном эпизоде в его жизни. Дурьодхана как бы делает выговор своему собственному Учителю.

Арджуна очень уважает Дрону, а Дрона очень уважает своего ученика. Они вынуждены выступать на противоположных сторонах, и каждый из них не делает никаких скидок на свои прошлые отношения. Они будут пытаться убить друг друга, пытаться победить друг друга. Но уважение между ними остается.

Перед битвой Арджуна выпускает стрелу, которая втыкается в землю у ног Бхишмы и Дроны. Таким образом показывая свое поклонение. Перед каким-либо серьезным начинанием принято приходить к Учителю, и Арджуна просит благословения выпуская стрелу. Другими словами стрела поклонились вместо самого Арджуны. Дрона же в ответ тоже выпускает стрелу, которая пролетает прямо над головой Арджуны. Это тоже благословение. Ученик падает в ноги Учителю, и Учитель благословляет его.

Дурьодхана своими словами напоминает Дроне о целой истории, которая Дроне известна, но Дурьодхана и тут пытается его уколоть. Смотри! Ты его учил, а теперь он готов тебя убить! Дрона это и сам все знает, ведь он был Учителем Дриштадьюмны, зная что Дриштадьюмна был рожден для того чтобы его убить. Тем не менее он согласился быть его учителем. Дурьодхана как бы указывает ему на ошибку. А если бы ты тогда не согласился, если бы не передал ему свои военные знания, то и победить эту армию Пандавов было бы гораздо проще.

Но со стороны Дурьодхана это достаточно глупо. Потому что Дрона будучи мудрецом, был не просто военачальник, а он был риши. Он и сам все это знает. Он знает все эти переплетения судьбы, благодаря чему он оказался на одной стороне, а множество его учеников оказались на другой стороне. Все это он видит и сам, а слова Дурьодхана они в общем то совсем и не нужны.

Еще есть один интересный момент. Дурьодхана говорит, посмотри на эту огромную армию сыновей Панду. mahatIM camUm, огромная армия. На самом деле армия Пандавов она гораздо меньше, чем армия которая имеется у Дурьодхана. Но ему она кажется огромной. Этот психологический момент выдает его страх и неуверенность.

И действительно, когда твои мотивы нечисты, ты будешь чувствовать себя взволнованным даже если у тебя есть весь инструментарий, все необходимое для победы. Это то самое разделение внутри, о котором мы говорили раньше. И действительно, страх как естественное внутреннее состояние, он свойственен деспотам, тиранам, тем кто знает за собой очень большие прегрешения.

Мы говорили dharmo rakshati rakshitaha, Дхарма защищает того кто следует Дхарме. Того кто защищает саму Дхарму. Дурьодхана Дхарму не защищает. Дхарма, Тотальный Божественный закон, моральный общечеловеческий закон, он не находится на его стороне, он чувствует внутри себя страх и неуверенность. Он взволнован, и даже гораздо более маленькая армия Пандавов кажется ему огромной.

mahatIM camUm, посмотри на эту огромную армию Пандавов. Одна армия называлась акшухини, и если дословно это понимать, то это двадцать тысяч колесниц, двадцать тысяч слонов, шестьдесят шесть тысяч лошадей, и больше ста тысяч пеших воинов.

Акшухини, это такая единица, одна армия в которую входят колесницы, слоны, лошади и пешие люди. На стороне Пандавов было семь таких армий. А на стороне Дурьодхана было одиннадцать. За какое-то время до начала битвы, на стороне Пандавов было семь, а на стороне Дурьодхана было девять. И Пандавы размышляли о том как бы сделать их силы равными. И им надо было привлечь на свою сторону две дополнительные армии, и тогда было бы девять против десяти. Примерно равные силы.

Были посланы послы для того чтобы привлечь на свою сторону армию короля Мадры. Я уже касалась этой истории. Шалья был готов присоединиться к Пандавам, он уже спешил на построение на поле битвы, когда послы Дурьодхана перехватили его. И в полумраке, когда его пригласили остановиться отдохнуть, преподнесли ему яства, он поклялся в верности Дурьодхане. Он думал что он клянется в верности Юдхиштхире, но это был Дурьодхана. И потом он уже не смог нарушить свою клятву.

Шалья король Мадры. После этого он уже выступал на стороне Дурьодхана, потому что он принес ему клятву верности. Хотя это и было в полумраке, хотя он и думал что это был Юдхиштхира. Таким образом армия Дурьодханы укрепилась еще одной акшухини. У Пандавов было семь, у Дурьодхана стало десять. И еще одна армия, это была армия Кришны. Кришна предложил разделить себя, сам он выступит на одной стороне, а его армия выступит на другой стороне, и если бы Арджуна выбрал армию Кришны, то у него прибавилось бы еще одна армия, у него бы стало восемь армий. На стороне Дурьодханы было бы девять. Силы были бы примерно равными.

Этот дополнительный фактор, который Дурьодхану показался удивительным, когда Арджуна в конце концов отказался от армии Кришны, и выбрал самого Кришну. Этим решением Арджуны, разница в силах армий увеличилась еще больше. Стало семь против одиннадцати. А семь против одиннадцати, это уже скорее ближе к двойному превосходству. К полуторному превосходству.

Так и получилось, что армия Пандавов она гораздо меньше чем армия Дурьодханы. Семь построений акшухини против одиннадцати. Я не думаю что всерьез можно принимать эти двадцать две тысячи колесниц, и сто десять тысяч пеших человек. Потому что тогда размеры армии становятся вообще огромными. Было ли достаточно людей в то время? Но тем не менее это такое предание, это была совсем другая Юга. Не Кали Юга.

Так что все возможно. Но факт тот, что армия Пандавов была гораздо меньше чем армия Дурьодханы, и Дурьодхана глядя на эту армию, видит ее как огромную. А у страха глаза велики.

Глядя на гораздо более маленькую армию он говорит:

О Учитель! Посмотри на эту огромную армию сыновей Панду, во главе которой стоит сын Друпады, твой собственный замечательный ученик. Посмотри и осознай свою ошибку, Учитель.

В этих словах слышится сарказм, а это совсем не подходящая позиция для ученика перед лицом Учителя.

В следующих строфах Дурьодхана продолжит, он будет перечислять героев и полководцев армии Пандавов. А потом и свою собственную армию.

Лекция 19
Глава 1 шлоки 4-6

В прошлый раз мы изучали третью строфу, и давайте сегодня начнем с ее повторения.

pazyaitAM pANDu-putrANAm AcArya mahatIM camUm | vyUDhAM drupada-putreNa tava ziSyeNa dhImatA || 3 ||

О учитель, посмотри на эту огромную армию сыновей Панду, предводимую сыном Друпады, твоим замечательным учеником. (1.3)

Это слова Дурьодхана который подошел к своему Учителю. О Учитель!
pazyaitAM - посмотри на эту огромную армию. pANDu-putrANAm - сыновей Панду. vyUDhAM - выстроенную, предводимую drupada-putreNa - сыном Друпады, твоим замечательным, разумным учеником.

У нас продолжается речь Дурьодхана. Общая картина такова: есть две стороны, есть две армии. На одной стороне собрались многочисленные силы которые по разным эгоистическим причинам, по разным ограниченным причинам выступают с ограниченной и эгоистической точки зрения. Дурьодхана и его армия, которая намного превосходит другую армию как в количестве вооружений, так и в количестве участников. Огромная армия Дурьодханы, это те кто не знают Тотального и не видят Божественного в своей жизни. Они полагаются только на свои собственные силы.

Нужно добавить, что здесь нет исключительно позитивных, или исключительно негативных героев. Как у армии Дурьодханы, так и у самого Дурьодханы есть позитивные стороны, а у Пандавов тоже есть и какой-то негатив.

Правильно будет сказать что есть две стороны, и одна из них относительно более права, а другая относительно менее права. В данном случае многочисленная армия Дурьодхана, она как раз символизируют в основном не правильную и неправедную точку зрения. Это люди которые руководствуются в своей жизни эгоистичными мотивами, плюс к ним примыкают более позитивные герои, которые по той или иной причине оказались на стороне Адхармы.

У каждого из них свои собственные причины, у каждого свои собственные оправдания, но тем не менее по ошибке ли, по недомыслию, или по какому-то непониманию, эти позитивные и положительные герои оказываются на стороне неправедности.

Это люди которые чувствуют себя по каким-то причинам должниками и заложниками нехороших людей. Плохих персонажей. Они пошли на компромисс. У каждого своя причина почему они оказались на этой стороне. За плату ли, или по каким-то своим внутренним соображениям.

Бхишма, например, за много лет до происходящих событий дал клятву что он будет защищать трон Хастинапура. В то время когда он давал свою клятву, ему и в голову не могло прийти что на троне Хастинапура могут оказаться неправедные люди. И когда на троне Хастинапура оказались нехорошие люди, он оказался связан своей клятвой. В этой ситуации возникает вопрос, а стоит ли продолжать упорно держаться за клятву, когда она явно вошла в противоречие с общечеловеческим законом?

Тем не менее он принял решение поддерживать свою клятву, и защищал трон Хастинапура несмотря на то, кто оказался на этом троне. Именно таким образом Бхишма и очутился на стороне адхармы. Многочисленная армия Дурьодхана, армия сыновей Дхритараштры, она символизирует дурные наклонности, которые или изначально дурные, изначально эгоистические, изначально не понимающие Тотальное, или же это изначально что-то благое, примкнувшее к нехорошему, но ошибающееся.

И в результате и те и другие, они оказались по одну сторону. Даже если какие-то люди руководствовались благими мотивами, но оказались в результате ошибки или в результате каких-то своих собственных просчетов на стороне Адхармы, они получают в соответствии с тем на какой стороне они оказались.

Бхишма всегда защищавший Дхарму, но давший клятву защищать трон Хастинапура, и поэтому оказавшийся на стороне адхармы. Дрона, который учил всегда только хорошему, в том числе и военным наукам, но и помимо военных наук он так же учил следовать Дхарме, и он тоже в результате каких данных им обещаний оказался на стороне адхармы. Все это результат компромисса.

В какой-то момент эти люди приняли неверное решение исходя из каких-то мотивов. Как в знаменитой Рубаи Омара Хайяма: "Чтоб мудро жизнь прожить знать надобно немало, два важных правила запомни для начала. Ты лучше голодай чем что попало есть, и лучше будь один, чем вместе с кем попало."

Люди оказавшиеся на стороне Дурьодхана, они в какой то момент оказались в компании с кем попало, вместо того чтобы удалиться от всего этого, и лучше бы быть одним. Лучше голодать чем что попало есть, в данном случае это относится не только к пище, это относится к всему что поступает вовнутрь нас. Это пища духовная, эта пища физическая.

В самом начале мы наше занятие заканчивали мантрой. Пусть все видят и слышат только благое. Sarve Bhavantu Sukhinah. Это так же относится к той пище, которая поступает к нам извне вовнутрь.

Потому что пока внутреннее не поняло что оно не отделено от внешнего, внутреннее всегда будет зависит от внешнего. Оно формируется под влиянием внешнего до тех пор, пока оно не начало формировать внешнее. Все что видится, все что слышится, все мысли которые мы подбираем в окружающем мире от окружающих нас людей, это пища которая поступает к нам вовнутрь. Лучше соблюдать гигиену во всем. В отношении мыслей, еды, действий, компаний, друзей с которыми мы общаемся. Профилактика лучшее лечение.

Точно так же в случае с Бхишмой и Дроной, которые оказались на стороне Дурьодхана. Им гораздо легче было бы все это предотвратить заранее, пока оно не привело к таким результатам.

Результатом битвы, вне зависимости от того кто победит, будет множество пролитой крови, будет множество потерянных жизней, будет множество вдов, будет множество детей потерявших своих родителей, будет множество разрушений. В данном случае лечение уже не может быть произведено какими-то другими, более простыми методами.
Это будет лечение-очищение от разросшихся сил неправедности.

Существует еще один очень важный момент, что чем больше человек может осознавать свои действия, тем большую ответственность он несет за них.

Кошка убивая мышь, не совершает противоправных действий. Ее не будут преследовать по закону, ее не будут сажать в тюрьму за это. Тигр убивающий человека, быть может за это и будет убит в ответ, но тем не менее его не будут судить как преступника. Потому что животные, дети и люди с ограниченными умственными способностями, они не рассматриваются как те кто может отвечать за свои действия.

А чем более высок уровень образования, уровень разумности, тем более ты ответственен за свои действия, и чтобы быть действительно человеком, чтобы воплотить в этой жизни по максимуму свой потенциал, свойственный тебе именно как человеку, ты должен становиться все более осознанным.

Нельзя быть человеком, и не нести ответственности за свои поступки. Ответственность в данном случае это как раз закон кармы. Я что-то делаю, и результаты этой кармы приходят ко мне.

Быть человеком, это значит в том числе и быть осознанным, осознавать свои действия, осознавать свои мотивы, осознавать свои понятия, и осознавать их правильно!

Бхишма и Дрона, это примеры того как мотивы и действия осознаются, но осознаются не правильно. В результате неправильное осознание, неправильное понимание, становится грехом. Нехорошим действием. Адхармическим действием.

Бхишма и Дрона оказываются на стороне адхармы. Это не просто осознание своих действий, это правильное осознание своих действий, правильное осознание мотивов и понятий, это в том числе и исправление того что я понял не правильно.

Быть человеком включает в себя все это. Соответственно уровень моего соответствия гордому званию человека, он находится в прямой зависимости от того насколько я осознан. Насколько правильно я понимаю не только мотивы, а это так же включает в себя и вопрос кто я? Что такое мир? Кто такой Бог?

Подобные вещи определяют жизнь и взаимоотношения с окружающим миром, а также понимание себя самого.

Правильно это значит в соответствии с Дхармой. И мы как раз учимся понимать все правильно. Действия — это следствие того что у меня в разуме.

Война не началась с бухты барахты. Она началась не внезапно. Я вышел из-за угла, а тут война. Она началась задолго до того как эти армии были построены. Она началась задолго до этого. В голове. Как не правильные идеи о том что мое, а что не мое.

А идеи о моем и не моем, они всегда основаны на чем? На том как я понимаю себя самого.

За самой изначальной причиной войны, которая сейчас собирается начаться, стоит неправильное понимание кем я являюсь.

Дурьодхана подходит к Учителю и говорит, посмотри на тех кто находится на той стороне. Учитель все это знает. Дурьодхана просто волнуется, и пытается скрыть свое волнение начиная долгие разговоры. И эти его долгие разговоры, они продолжаются в шлоках с четвертой по шестую, где он перечисляет имена полководцев, и имена героев армии Пандавов.

अत्र शूरा महेष्वासा भीमाजुानसमा युधि
।युयुिानो र्वराटश्च द्रुपदश्च महारर्ः ।। ४ ।।

atra zUrA maheSvAsA bhIma-arjuna-samA yudhi | yuyudhAno virATaz-ca drupadaz-ca mahA-rathaH || 4 ||

Здесь герои, великие лучники, равные в битве Бхиме и Арджуне, - Ююдхана и Вирата, и Друпада, великий воин; (1.4)


аtra - здесь. zUrA - герои, maheSvAsA - великие лучники. mahA-iSvAsAH - великие лучники. mahAt - великий. iSvAsAH – лучник, тот кто владеет луком. Боевым луком. bhIma-arjuna-samAH - равные, такие же как Бхишма и Арджуна. yuyudhAno - в битве.

Дурьодхана здесь указывает на противоположную армию Пандавов. Здесь герои, великие лучники подобные Бхиме и Арджуне в бою. Равные в битве Бхиме и Арджуне. А дальше идут имена.

yuyudhAno virATaz-ca, ca это "и" в санскрите. И оно ставится не между словами, а после второго слова. После последнего слова.

Ююдхана и Вирата. На санскрите yuyudhAno virATaz-ca. Drupadaz-ca - Друпада и mahA-rathaH - великий воин.

Здесь герои великие лучники, равные в бою Бхиме и Арджуне, по именам Ююдхана и Вирата, а также Друпада великий воин. Дурьодхана перечисляет Дроне имена этих воинов. Не просто великих воинов, а знатоков своего дела. Знатоков стратегии и тактики. Экспертов в военных вопросах, которые стоят на противоположной стороне готовые к бою.

mahA-rathaH - великие лучники.
В то время в битве у каждого из великих воинов был свой собственный лук. И этот лук был не просто один из луков, эти луки были известны под именами собственными. Эти луки были настолько знамениты как боевое оружие, что у них были свои собственные имена. Очень знаменитый был лук который принадлежал Арджуне. Лук Гандива.

Арджуна был единственным смертным, который мог использовать этот лук. Он был настолько огромен, и настолько тяжело было натягивать его тетиву, настолько он сам был тяжел, что только Арджуна великий и могучий воин, был единственным кто мог его использовать.

Этот лук имел Божественное происхождение. Он был создан самим Брахмой, и до Арджуны им владели Боги. Праджапати, праотец всего существующего, Шива, Индра и Варуна. Этот лук когда-то принадлежал им. К этому луку прилагалось два колчана со стрелами, и волшебное свойство этих колчанов было таково, что стрелы в них не заканчивались.

Лук Арджуны по имени Гандива никто не мог разрушить, никто не мог сломать, никто не мог украсть, потому что никто не мог его поднять. Он может стрелять одновременно огромным количеством стрел. Пятьсот стрел за один раз, и эти стрелы в полете они еще и приумножались. В результате одним выстрелом можно было победить целую армию.

Тетива этого лука никогда не рвалась, а звук от этой тетивы был подобен грому. И где бы Арджуна не использовал этот лук, его всегда было слышно издалека. Его братья слышали по этому звуку что у Арджуны все хорошо. А когда они не слышали этого звука, они спешили к нему на помощь.

Арджуна вместе со своим луком по имени Гандива, и вместе с Кришной сидящим впереди колесницы и управляющим ей, они были непобедимы. Арджуна очень гордился своим луком, очень заботился о нем, и в этом была его сила. Арджуна был отличным воином, но этот лук придавал ему дополнительные силы, он получил его в результате своих геройств еще до начала битвы.

После битвы этот лук у него забрал бог Агни, который ему дал этот лук в свое время. И из-за этого сила Арджуны очень сильно уменьшились, и после великой битвы Махабхараты, Арджуна больше не был самым сильным и непобедимым воином.

Бхима это старший брат Арджуны.
bhIma-arjuna-samA yudhi - посмотри на этих воинов, которые равны в битве Бхиме и Арджуне. Бхима это его старший брат. У него тоже был лук, тоже с именем собственным, этот лук звали Ваявья, но главным оружием Бхимы был все же не лук, а боевая булава.

Дурьодхана смотрит на армию Пандавов, и он видит в этой армии великих героев, лучников равных в бою Бхиме и Арджуне. Он смотрит на своих врагов, битва вот-вот начнется, и кого он там видит? Он видит там сплошных Бхим и Арджун! Он очень боялся Арджуну, он предпринял специальное усилие для того чтобы в его собственной армии были воины которые способны победить Арджуну.

Были договоренности кто с кем будет воевать. Были предприняты специальные усилия для того чтобы и Бхиму победить. Дурьодхана перед началом битвы смотрит на противоположную армию, и видит там не одного Арджуну и одного Бхиму, а он видит что вся их армия, вся армия врагов состоит из Бхим и Арджун. Это очередной раз выдает его страхи.

Пандавов меньше, их армия слабее, но он видит mahatIM camUm - он видит огромную армию, состоящую всю сплошь из Бхим и Арджун.

Ююдхана это следующее имя которое он называет. На самом деле в течении нескольких шлок он называет множество имен, и за каждым из этих имен очень большая и интересная история. Хотя это и выходит за рамки Бхагавад Гиты, но это нам дает возможность лучше понять кто такой Арджуна. В каком окружении он находится? Насколько его бояться враги?

Говоря о воинах в армии Дурьодхана, говоря о воинах в армии Пандавов, а потом говоря о воинах и в своей собственной армии, он как бы подготавливает сцену для того чтобы нам был более понятен сам герой, который будет задавать вопросы Кришне в Бхагавад Гите.Мы сейчас не будем углубляться в историю которая стоит за каждым именем. Я просто несколько слов о некоторых скажу.

Ююдхана это очень известный герой, могучий воин, его другое имя было Сатьяки. Он был командиром одной из акшухини, со стороны Арджуны, со стороны Пандавов. Он когда-то был учеником Арджуны, и на самом деле он принадлежал к армии Кришны. Как вы помните армия Кришны должна была воевать на стороне Дурьодхана. Из армии Кришны, Сатьяки насколько я знаю чуть ли не единственный, который отказался воевать на стороне адхармы, и примкнул к войскам Пандавов. Он не стал воевать на стороне сыновей Дхритараштры.

Вирата это король царства где Пандавы провели двенадцать лет в изгнании. Они подружились с местным королем, они служили в его дворце на разных должностях, и вот теперь Вирата стоит на стороне Пандавов.

Друпада. Друпада это тот самый воин, о котором в прошлый раз я вам рассказывала небольшую историю. У него был конфликт с Дроной, у него были сыновья, и один из этих сыновей был специально рожден чтобы победить Дрону. Друпада это отец Дриштадьюмны, а Драупади это его дочь. Драупади стала женой пяти Пандавов. Друпада в свое время оскорбил Дрону, и был пленен Арджуной и его братьями в качестве гурудакшины.

Несколько слов о смысле гуру-дакшины.

Гуру-дакшина играет очень важную роль в Веданте, в традиционном методе обучения от Учителя к ученику. Когда обучение закончено, Гуру который учил он обязан что-то попросить у ученика, и ученик в свою очередь обязан это сделать. Это может быть все что угодно. Ученик обязан выполнить пожелание своего учителя, для того чтобы знание стало действительно его собственным. Это может быть все что угодно. Это может быть что-то для Ашрама, это может быть что-то из физических нужд Учителя.

Это может быть какое-то задание. Это может быть вообще все что угодно. Есть еще одна история, когда у Дроны хотел учиться безродный с точки зрения Дроны, но очень способный мальчик по имени Экалавья. Дрона отказался принять его в качестве ученика, а Экалавья жил в лесу по соседству с его Ашрамом, и подсматривал издалека как Дрона учит принцев искусству стрельбы из лука. Он установил мурти, (статую Дроны) и поклонялся этой статуе, а сам учился стрелять из лука. В результате он действительно стал замечательным мастером.

В какой-то момент Дрона попал в то место где жил Экалавья и увидел эту статую. Он спросил, а что все это значит? Дрона в лесу видит свою собственную статую и этого юношу. Экалавья объясняет что я учился у тебя, ты мой Учитель. А Дрона знал, что Экалавья в какой-то момент, если он будет замечательным лучником, то он совершит очень нехорошие дела. В общем у него были свои собственные мотивы чтобы этого лучника не было. И Экалавья говорит, я учился у тебя! Я поклонялся твоему образу как Учителю, а Дрона ему отвечает, если ты принимаешь меня как Учителя, то ты должен заплатить мне гуру-дакшину. Готов ли ты на это?

Конечно же Экалавья готов на все. Дрона попросил в качестве гуру-дакшины у него большой палец на правой руке. Когда стреляют из лука, этот палец необходим. Без большого пальца невозможно стрелять из лука. Дрона попросил его в качестве гуру-дакшины большой палец на правой руке. А вторая часть гурудакшины была чтобы я больше тебя не видел. Если ты принимаешь меня как Учителя, то отдай мне свой палец, что практически означало отдай мне все то чему ты у меня научился, и уходи жить в другую местность.

Экалавья не колеблясь отдал ему эту гуру-дакшину, настолько к ней было большое уважение. Потом Экалавья научился стрелять с левой руки, и он все равно остался замечательным лучником, но вот такая история имела место быть.

Гуру по окончанию обучения обязан что-то попросить, и без гурудакшины процесс обучения не считается законченным. С философской точки зрения гуру-дакшина существует не для восполнения какой-либо нужды Учителя. По крайней мере не в первую очередь. Это не самое главное ее предназначение.

Учитель сам по себе мудр, особенно если это учитель мудрости, что уже само по себе богатство и лучшая награда. Процесс отдавания гуру-дакшины существует скорее для самого ученика, а не для Учителя. Чтобы с точки зрения Дхармы, с точки зрения морального закона, он не остался грубо говоря вором. Он принял Учение, он обучался, и теперь он должен дать что-то взамен. Если он только берет ничего не отдавая, то он становится вором.

И чтобы с точки зрения Дхармы ученик не стал вором, Учитель не просто может потребовать, а он обязан потребовать гуру-дакшину. Чтобы ученик не остался просто потребителем, не отдав чего-то взамен. И это не плата за обучение, потому что Истину и мастерство купить невозможно. Если говорить о цене знания, то Истина бесценна. Столько денег у вас нет чтобы купить истину. Это просто символ окончания этапа обучения. Закрытия гештальтов с психологической точки зрения.

Если обучение проходит успешно, если ученик действительно научился тому что хочет донести до него Учитель, если он успешный, если он действительно учится, то он сам изнутри чувствует эту потребность отплатить. Эта потребность ощущается очень явно, и гуру-дакшина это такое естественное выражение благодарности успешно обучившегося ученика. Без этого обучение не считается законченным.

Обучив принцев, Дрона попросил гуру-дакшину как символ окончания обучения. В качестве гуру-дакшины он попросил пленение Друпады. Друпада был великим воином, он считался магом и волшебником, потому что во время сражения он сражался таким образом, что он как бы атаковал сразу со всех сторон. Казалось что он принимает образ сразу многих воинов, и атакует со всех сторон.

Дрона обратился ко всем своим ученикам по поводу этой гуру-дакшины. Он обратился к пяти Пандавам, и обратился к ста Кауравам. Предполагалось что Пандавы и Кауравы вместе объединят свои усилия, для того чтобы заплатить гуру-дакшину. Но Кауравы отказались действовать совместно. Они хотели чтобы вся слава пленения царя которого очень сложно пленить, принадлежала бы только им.

Они решили просто из всего этого сделать соревнование, кто пленит Друпаду первым. И Пандвам ничего осталось делать как согласиться. Т.е. они не вместе будут пытаться пленить Друпаду, а Дурьодхана вместе со своими братьями попытался сделать это первым.

Они развязали битву, они напали на Друпаду, но они не смогли его пленить. По одним рассказам их самих пленили, по другим рассказам они просто бежали с поля битвы. И тогда Пандавы вмешавшись пленили Друпаду, и привели его в цепях к Дроне, к своему Учителю.

Поэтому с точки зрения гуру-дакшины, только Пандавы успешно закончили свое обучение. С точки зрения Дроны, который попросил такую гуру-дакшину было все нормально, исполнилось все то что он запросил. Но с точки зрения самих учеников, только Пандавы заплатили гуру-дакшину, а Дурьодхана и его братья были не успешны в этом отношении, и поэтому в общем и целом их даже нельзя считать учениками которые закончили обучение.

Они провалили экзамен. Они сами отказались совместно действовать, они сами хотели этого, и они сами же не смогли этого сделать. В силу своей эгоистичной позиции, они похоже даже не почувствовали, что они что-то упустили с точки зрения завершения обучения. Им было стыдно, они почувствовали унижение, что они не смогли победить в битве.

Но вот вопрос гуру-дакшины, который вообще то гораздо более важный чем победа в битве, более тонкий и более важный, этот вопрос их не интересовал. Потому что потом во всей истории Махабхараты, вопрос как бы искупить неоплаченную гуру-дакшину больше не поднимался. С этой точки зрения, только Пандавы закончили свое обучение. Кауравы получили двойки на экзамене.

Пандавы привели Друпаду к Дроне, Дрона отпустил Друпаду забрав у него половину королевства, в соответствии с обещанием самого Друпады, которое он дал когда он был еще юношей. Друпада чувствовал себя униженным, он хотел отомстить, и он провел специальную огненную ягью для того чтобы получить сына, который будет способен убить Дрону. И теперь Друпада присутствует на стороне Пандавов, и Дурьодхана смотрит на него.

Великий воин, mahA-rathaH, это эпитет который Дурьодхана применяет к Друпаде. Он называет его великим воином. mahA-rathaH, это не обычный воин, это тот кто может победить в бою десять тысяч воинов противника. Только такой воин мог называться mahA-rathaH, великий воин. Он сражается стоя на колеснице, и во время битвы он должен защищать себя, он должен защищать колесницу, своего возничего и своих лошадей. Потому что если что-то случается с лошадьми, то колесница становится неподвижной, если случается что-то с его возничим, то некому управлять колесницей.

И mahA-rathaH, в бою может защищать себя и свою колесницу от десяти тысяч нападающих солдат противника. Настолько он велик.

А мы продолжаем смотреть на контекст этой битвы, мы все больше понимаем Арджуну, потому что мы видим в какой компании он находится.

В пятой шлоке продолжается перечисление воинов.

िृष्टके तुश्चेककतानः कामशराजश्च वीयावान । पुरुन्जत्कु न्न्तभोजश्च शैब्यश्च नरपुङगवः ।। ५ ।।

dhRSTaketuz-cekitAnaH kAzi-rAjaz-ca vIryavAn | purujit-kuntibhojaz-ca zaibyaz-ca nara-puGgavaH || 5 ||

Дриштакету, Чекитана и могучий король Каши, Пуруджит и Кунтибходжа, и Шайбья, буйвол среди людей; (1.5)

Структура предложения та же самая. Продолжается то о чем говорилось раньше. Продолжается перечисление.

dhRSTaketuz-cekitAnaH kAzi-rAjaz-ca vIryavAn. vIryavAn - могучий воин. Это эпитет Кашираджа. Король царства Каши. Тут нет его имени.

purujit-kuntibhojaz-ca - Пуруджит и Кунтибходжа. zaibyaz-ca - эпитет Шайбья, nara-puGgavaH - буйвол среди людей.

Когда короткие слова соединяются в одно, у них в конце одного слова и в начале следующего слова, может происходить изменение. Перед тем как понимать предложение, его необходимо обратно разделить на отдельные слова.

После этого слова в санскрите, так же как и в русском языке могут употребляться в любом порядке, потому что смысл предложения определяется падежами. Слова объединяются между собой не порядком слов в предложении как в английском языке, а определяются падежами. Отношением между слов. На английском есть один метод сказать i eat, я ем пирожное. Пирожное я ем, невозможно сказать на английском, потому что там нет падежей. И порядок слов в предложении становится очень важным. А в санскрите можно сказать как и в русском языке. Слова могут быть в любом порядке, потому что все равно будет понятно как они объединяются с помощью падежных окончаний. И король Каши, могучий.

purujit-kuntibhojaz-ca, - Пуруджит и Кунтибходжа, и zaibyaz, который narapuGgavaH, бык среди людей.

. Дриштакету, Чекитана, король Каши, Пуруджит, Кунтибходжя, Шайбья, они все известные в то время воины. У них есть у каждого своя история рассказанная в Махабхарате, или в других местах.


Шестая строфа.

युिामन्युश्च र्वक्रान्त उत्तमौजश्च वीयावान । सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सवा एव महारर्ाः ।। ६ ।।

yudhAmanyuz-ca vikrAnta uttamaujaz-ca vIryavAn | saubhadro draupadeyAz-ca sarva eva mahA-rathAH || 6 ||

Смелый Юдхаманью, могучий Уттамоджас, сын Субхадры и сыны Драупади, - все, воистину, великие воины. (1.6)

yudhAmanyuz-ca vikrAnta - это смелый, сильный. Смелый Юдхаманью, и vIryavAn - могучий. Могучий Уттамоджяс. Потом там был saubhadro. saubhadro это сын Субадры. draupadeyAz-ca - и сыны Драупади. sarva eva - все, sarva - это все, eva - воистину, mahA-rathAH - все великие воины.

Все перечисленные Дурьодханом люди, он их называет великими воинами. Драупади - это дочь Друпады. Юдхаманью это сын Друпады, смелый, сильный Юдхаманью, Уттамоджяс, тоже сын Друпады. У него было одиннадцать сыновей помимо самого Дриштадьюмны. Уттамоджяс. Могучий Уттамоджяс. saubhadro - это сын Субадры. Субадра это жена Арджуны, т.е. Саубадра это сын Субадры и Арджуны.

Абхиманью. Во время битвы он был еще подростком, но он участвовал в этой битве, он сам выразил желание, но ему не было еще и двадцати лет. Он еще не полностью закончил свое обучение.

draupadeyAz - это сыны Друпади, сыновья Пандавов. Уппандавы, младшие Пандавы.

Драупади это жена всех Пандавов, и у нее было пятеро сыновей от каждого из братьев. Пять Драупадеев, сыновей Драупади, которые тоже участвовали в этой битве. Это были молодые люди не искушенные в битвах, и это была их первая битва. И вот Дурьодхана смотрит на армию Пандавов, и перечисляет все эти имена.

Юдхаманью, Уттамоджяс, Абхиманью, сыны Драупади, он их называет воистину великими воинами. Это еще одно свидетельство что он смотрит даже на подростков, и называет их mahArathAH, mahA-rathAH это тот кто может сражаться с десятью тысячами воинов противника. Он смотрит на подростков, на молодых людей, и в них он видит mahA-rathAH. Могучих воинов.

У страха глаза велики. Здесь он однозначно волнуется, он смотрит на армию противника, и видит воинов которые все равны в битве Бхиме и Арджуне. Он видит на противоположной стороне сплошных Бхим и Арджун. И mahA-rathAH, великих воинов.

В то время как сам он перечисляет имена далеко не великих воинов, в том числе Абхиманью он сын Субхадры и Арджуны, он очень хорошо себя в битве проявил, но потому что его обучение не было закончено, он погиб в этой битве. Очень жестоко и кроваво был убит.

Сыновья Друпады, Друпадеи, это пять сыновей Пандавов, их называли упападавы, младшие Пандавы, и все пять они были убиты в конце битвы Ашваттхамой, который ночью прокрался в лагерь Пандавов желая убить их спящими. Это было против всяких правил, но к концу битвы уже все нарушали военные правила. Он хотел убить своих противников во сне. Но Пандавов в это время в лагере не было, и вместо этого спящими он убил их детей.

Потом была огромная сеча для того чтобы отомстить ему. Именно за это Ашваттхама и был проклят Кришной.

Дурьодхана приблизился к Дроне и говорит, посмотри на эту огромную армию Пандавов, во главе которой стоит твой замечательный ученик. Посмотри, там множество воинов, которые равны в бою Бхиме и Арджуне. Он перечисляет по именам больше десятка человек, посмотри они же все воистину великие воины!

Он пришел к Учителю, и он хочет получить моральную поддержку. Он волнуется, он очевидно боится, его совесть не чиста, хотя он сам отказывался от любых способов предотвратить эту битву. Он хотел ее.

И вот сейчас когда все это вот-вот начнется, он внутри дрожит. Он пришел к Дроне за моральной поддержкой. Но Дрона молчит. Дрона за все это время вообще не сказал ни одного слова. И чувствуя эту стену молчания со стороны Дроны, Дурьодхана говорит все больше и больше. Он теряет чувство пропорции, уже вся армия на стороне противника состоит из великих воинов. Он пришел за поддержкой, но его волнение от молчания Дроны только усиливается.

Дурьодхана однозначно нервничает. И перечислив воинов, предводителей на стороне противника, он смотрит теперь уже на свою армию, и что он там видит? Не в первый же раз он это видит, он все это знал и о противниках, и о своих собственных воинах, и Дрона тоже все это знает. Но теперь чтобы как-то заполнить паузу, чтобы не было звенящего молчания, Дурьодхана продолжает говорить. Его понесло.

После перечисления предводителей со стороны Пандавов, он обращает внимание на свою собственную армию. Дальше он будет перечислять Дроне героев со своей стороны. А Дрона будет продолжать молчать. Он и так знает отлично всех участников битвы, и сказать ему нечего. А утешать Дурьодхана который эгоист, который нарушает Дхарму, он не хочет.

К словам Дурьодхана мы вернемся в следующий раз.

Лекция 20
Глава 1 шлоки 7 - 10

Мы в прошлый раз говорили о шлоках с четвертой по шестую.

Дурьодхана беспокоясь перед началом битвы подходит к своему Учителю и говорит:

Посмотри Учитель, на противоположной стороне стоят твои любимые ученики! Посмотри какие они все замечательные предводители, они подобны Бхиме и Арджуне в бою.

Это выдает его волнение. Его Учитель молчит и ничего не произносит, а Дурьодхана продолжает беспокоиться. Как человек идущий в темноте когда он боится, он начинает сам с собой разговаривать. И Дурьодхана говорит все больше и больше, чтобы успокоить себя. Но эффект получается несколько противоположный. Он все больше и больше нервничает.

Мы это чувствуем читая описание Бхагавад Гиты, а присутствующие там люди это видят это воочию. Для них это еще более очевидно. Затем Дурьодхана обращает внимание на свою армию. Он говорит о Учитель, посмотри! И перечисляет по именам всех кто собирается воевать с ним. Учитель молчит. Дурьодхана смотрит на свою собственную армию, и начинает перечислять командиров на своей стороне.

Учителю который является одним из этих командиров, который прекрасно сам знает кто воюет. Потому что перед тем как построиться, это все было учтено, какие подразделения и перед какими подразделениями выставлены. Ценность информации которую несут слова Дурьодхана стремится к нулю. Но он продолжает говорить.


Разбираем шлоку номер семь. अस्माकां तु र्वमशष्टा ये तान्न्नबोि द्र्वजोत्तम । नायका मम सैन्यस्य सांज्ञार्ं तान्ब्रवीमम ते ।। ७ ।।

asmAkaM tu viziSTA ye tAn-nibodha dvijottama | nAyakA mama sainyasya saMjJA-arthaM tAn-bravImi te || 7 ||

О лучший из дваждырожденных, знай также воистину наилучших из наших, командующих моей армии. Я перечислю их тебе, чтобы отметить. (1.7)

Вы наверное уже обратили внимание что все шлоки Бхагавад Гиты подчиняются определенному ритму. Художественное и поэтическое строение этого произведения очень сильно отличается от того к чему мы привыкли в русской литературе. Тут нет рифм, тут есть чередование ударных и безударных слогов. Коротких главных и длинных гласных.

Размерность этой шлоки называется ануштубх. Это восьмисложный размер. Определенная очередность коротких и длинных гласных.

Длинные гласные тут обозначены большой буквой. asmAkaM tu viziSTA ye. И восемь — это четверть ануштубха. Еще восемь tAn-nibodha dvijottama. И тут восемь nAyakA mama sainyasya saMjJA-arthaM tAn-bravImi te. Восемь в одной строчке, и во второй строчке тоже восемь. Это и есть ануштубх. В Гите встречаются и другие размерности. Мы их встретим, но пока идет в основном ануштубх. В Йоге Вашиште тоже встречается в основном эта размерность.

Итак, asmAkaM tu viziSTA ye. asmAkaM - наших. Tu - воистину. viziSTAH - наилучшие. ye - те кто. Воистину, наилучшие из наших.

Как я уже говорила, слова в санскрите связаны между собой с помощью падежных окончаний, и поэтому слова связанные по смыслу могут находиться очень далеко друг от друга.

Вот viziSTA ye и nAyakA. viziSTA - это наилучший, nAyakAH - воины. Наилучшие воины. Воистину из наших, наши наилучшие воины, те кто наилучшие из наших воинов.

tAn-nibodha. tAn - их, nibodha - знай. dvijottama. О лучший из дваждырожденных! dvijottama - это особый звательный падеж, обращение. О лучший из дважды рожденных. Так он обращается к Учителю. Лучший из воинов nAyakA mama sainyasya. mama - это моя, sainyasya - армия. Моей армии. nAyakA. Не просто воины, а это предводители, это командующие, главные, руководители. Лучшие из предводителей моей армии.

О лучший из дваждырожденных! Знай tAn-nibodha - знай тех, кто наилучший из наших командующих, из моей армии. saMjJA-arthaM - для того, чтобы отметить. arthaM - для того чтобы ты знал. Для того чтобы отметить, отделить, обратить внимание. tAn-bravImi te. tAn - их, bravImi - я расскажу тебе. О лучший из дваждырожденных! Так он обращается к Учителю. Знай так же воистину наилучших из наших командующих моей армии. Я перечислю их тебе чтобы отметить. Прямо перед битвой Учителю больше нечего делать, кроме того как слушать перечисления командиров на одной и другой стороне.

Нам тут интересно обращение Дурьодхана к Дроне. dvijottama - О дваждырожденный! Что это обозначает?

Считается что представители трех высших каст, таких как брамины, кшатрии и вайшью, они проходят через два рождения.

Первое рождение — это биологическое рождение. Рождение от родителей. Когда ребенок рождается, его до какой-то поры даже не воспитывают. Считается что он не имеет никаких обязанностей, и он может делать все что угодно. Его особо не ругают, его не заставляют ничего делать примерно лет до пяти до шести, а в некоторых случаях семи, восьми, и даже девяти лет!

Но потом, в возрасте когда считается что осознанность ребенка в какой то мере созрела для того чтобы он мог отвечать за какие то свои действия, проводится специальный ритуал.

Ритуал взросления. Священник проводит специальный обряд, одевая на него священную нить. Иногда ее носят на левом плече, а иногда на правом. Вы наверное на картинках встречали эту нить, которая носится через плечо и под рукой. Эта священная нить, упавита.

Посвящение в нее считается вторым рождением. И с этим вторым рождением у ребенка появляются обязанности. Он начинает учиться, он взрослеет, он входит в жизнь где есть ответственность, где с него могут спросить не только в человеческом мире, но и вообще он начинает нести ответственность за свои собственные действия.

Эта священная нить состоит из трех переплетенных тонких нитей. Они символизируют собой долг. До этого долга не было, а теперь человеческое существо уже не просто ребенок, он уже должен, он уже получил обязанности.

Это обязанности по отношению к Учителям и мудрецам. Он должен слушать Учителя, он его должен уважать, он ему должен помогать. Он должен всячески стараться прилагать со своей стороны усилия для того чтобы научиться. И этот долг не только относительно своего собственного Учителя, но и относительно всех мудрецов которые были до, и благодаря которым Знание дошло до него.

Уважение к Учителям, уважение к родителям, родители — это не только непосредственно мать и отец, это все предки. Это все те благодаря которым стало возможным человеческое рождение.

Благодаря родителям человек получает тело. Считается что это тело состоит из еды. Пища которую съела мать, которой питался отец, благодаря им формируется тело ребенка. А только с обретением тела становится возможным человеческое рождение. Тела родителей сформировались благодаря тому что у них тоже были родители.

Обязанность по отношению к родителям, это обязанности по отношению ко всем предкам, благодаря которым это человеческое рождение стало возможным. Пра-прапра деды и бабушки, о существовании которых я не знаю, я не знаю их по именам, но тем не менее по факту того что ребенок здесь родился, эти бабушки и дедушки были. Они выжили, они дали рождение новому поколению. И по отношению к ним существует некие обязанности.

Это необходимость заботится о родителях, о матери, об отце, а что касается умерших предков, то им необходимо подносить специальную пищу. Считается что в своей обители предки питаются пищей, которую подносят им потомки живущие сейчас. По отношению к ним тоже появляются какие-то обязанности.

Ежедневные ритуалы по благодарности,
и регулярные подношения пищи как материальной так и духовной, благодаря которой предки в своей обители существуют. Считается что если в этом мире мы забываем о своих предках, они там очень страдают.

Ребенку на его уровне развития уже рассказывается об обязанностях, что он не просто родился здесь ни с чем не связанный, а его связывают со всей той историей которая предшествовала его появлению на свет. Появлению на свет его тела. Ребенок уже не один, он связан в духовном смысле с Учителями, с мудрецами, он связан через физическое тело со всеми теми родителями и предками которые жили до него.

И третья обязанность — это обязанность по отношению к Богам. Появляется обязанность обращать внимание на Божественное. Пока ребенок маленький, это делается в той мере в какой ребенок может это понимать. Три нити ему постоянно напоминают об этих трех обязанностях по отношению к Учителям, по отношению к родителям и Богам. Это очень возвышающий ритуал.

Затем он получает мантру. Гаятри-мантру. С помощью которой он связывает свое существование еще и с божественным миром. Сначала у него было животное рождение. Кошечки и собачки они тоже имеют рождение. Одно рождение. Они рождаются как животные и обязанностей у них нет никаких, им не надо думать о высоких материях, им не надо заботится об Учителях и предках. Все что им надо, они уже и так знают благодаря своим рефлексам заложенным с рождения. А человек в отличии от животных, имеет еще и второе, духовное рождение.

dvijottama - О, лучший из дваждырожденных!

Со вторым рождением появляется роль в обществе, и начинается обучение в соответствии с кастой. Брамины учатся писаниям, кшатрии учатся владеть оружием, а торговцы учатся основам своего торгового искусства.

У них тоже есть какие-то секреты, которые отец передает сыну, или Учитель передает ученику. На каждом уровне, для каждой касты существует своя собственная система обучения.

Ребенок который родился вне касты, если он хочет начать обучение, он тоже проходит через эту церемонию, он получает второе рождение и может учиться обязанностям других каст, если у него есть такое желание. Если у него нет такого желания, то никто его не заставляет.

Второе рождение считается еще более важным чем животное рождение, чем первое рождение. Потому что второе рождение, духовное рождение, это то что определяет кем я буду, что я буду знать, что я буду понимать.

Родители дают только тело. Учитель же дает духовное наполнение. Определяет понятия, определяет правильность или неправильность пути которым я пойду, в зависимости от своих собственных способностей. Учитель конечно должен учить правильному. Обязанность и благодарность именно по отношению к таким Учителям. От Учителя зависит то, как будет складываться моя личность.

Кстати dvijottama - дваждырожденный, относится еще и к птицам. Считается что птица тоже проходит через два рождения. Только у них смысл этих рождений немного другой.

Сначала птица откладывает яйцо, это первое рождение, а потом из яйца вылупляется птенец. Это второе рождение. Человек и птица дваждырожденные. Дурьодхана обращается к своему Учителю как к лучшему из дваждырожденных. О лучший из дваждырожденных! Посмотри также и на самых лучших из наших командиров, которые командуют подразделениями моей армии. Я тебе их перечислю, чтобы отметить.


Читаем восьмую шлоку.

भवान्भीष्मश्च कणाश्च कृ पश्च सममततञ्जयः । अश्वत्र्ामा र्वकणाश्च सौमदन्त्तस्तर्ैव च ।। ८ ।।

bhavAn-bhISmaz-ca karNaz-ca kRpaz-ca samitiJjayaH | azvatthAmA vikarNaz-ca saumadattis-tathaiva ca || 8 ||

Ты сам, Бхишма, Карна и всегда побеждающий Крипа, Ашваттхама, Викарна, а также Сомадатти, (1.8)


bhavAn - это ты сам. Слово bhavAn на русский язык не переводится. Это уважительное обращение к уважаемому человеку мужского пола. bhavAn. Типа сэр, господин, уважаемый. bhavAn - ты сам.

Он Дроне начинает перечислять наилучших командиров со своей стороны, и он начинает с самого Дроны. Ты сам! bhISmaz - это командир его армии. Тот кто руководит всеми подразделениями, определяет кто с кем сражается, и вообще наблюдает и командует всем ходом битвы.

Бхишма это дед, это старейшина рода Куру. Это тот кто принял клятву всегда защищать трон Хастинапура. И вот на троне оказался Дурьодхана, а Бхишма все это время принимал от него какие-то ништяки, плату принимал, уважение принимал, и он теперь выступает на стороне адхармы. Потому что на троне Хастинапура оказались неправедные короли. Бхишма считается непобедимым. И Дурьодхана приложил очень большие силы для того чтобы Бхишма был на его стороне.

У Бхишмы был божественный дар, он не мог быть убитым. Бхишма мог умереть только по своему собственному желанию. И именно поэтому Дурьодхана возлагал на него очень большие надежды. Если никто не может победить командира его армии, то и его армия тоже непобедима. Но Бхишма все же был убит благодаря небольшим хитростям спустя десять дней битвы, как раз тогда когда Санджая начал свой рассказ по запросу слепого короля.

Как мы помним, Дхритараштра не с самого начала попросил рассказывать о происходящем на поле битвы, а спустя целых десять дней. И как раз спустя десять дней Бхишма пал. Каким образом он пал? Он пал от стрел Арджуны. Арджуна просто изрешетил его стрелами. И когда он упал, он не смог упасть на землю. Он лежал на ложе из стрел торчащих из его тела.

Но он не умер. Так как он мог умереть только по своему собственному желанию, он еще очень долго лежал на поле боя, его охраняли, и он даже еще давал наставления. К нему приходили как Пандавы так и Кауравы. Он был дедом и старейшиной, очень уважаемым человеком для обеих сторон, и они приходили просить его благословений. Он даже учил их продолжая лежать на ложе из стрел. И потом когда он понял что пришло его время, он по своему желанию умер.

Но в данный момент Дурьодхана видит его живым и не павшим, так как в рассказе Санджаи битва еще не началась. Дурьодхана перечисляет Дроне командиров. Ты сам, Бхишма и Карна.

Третьим перечислен Карна. Карна очень интересный персонаж во всей этой истории. Он на самом деле был шестым Пандавом. Он был братом пяти Пандавов. Но он был неизвестным Пандавом. История его рождения и жизни очень интересная. Он сын Кунти, т.е. брат Пандавам, который родился раньше их всех.

Кунти когда она была еще девочкой прислуживала мудрецу Дурвасе. И мудрец в благодарность, так как он был очень доволен ее службой, а ему было очень сложно угодить, он дал ей благословение. А благословение было такое, что по произнесению специальной мантры перед ней может появиться любое Божество по ее желанию, и это Божество дает ей сына.

Когда она окончила прислуживать Дурвасе, то выучив эту мантру она побежала на берег реки, чтобы сразу же проверить как будет работать эта мантра. Она вызвала себе на свидание Бога солнца. Бог солнца явился перед ней и оставил ей ребенка. Мантра была такой, что он не мог уйти не оставив ей ребенка. И она на берегу реки оказалась с младенцем на руках. Она не ходила беременная, она не родила его нормальным образом, ей Бог просто дал этого ребенка. И она испугалась. Она была еще не замужем, она не могла вернуться во дворец с этим ребенком, и она расплакалась.Я хотела просто проверить как работает эта мантра, но за свои действия надо отвечать.

Она решила оставить этого ребенка на берегу реки. Положила его в корзинку, даже не на берегу реки, а пустила его по течению. Она проводила ребенка взглядом и возвратилась во дворец своего отца как и ушла одна. А этого ребенка усыновила семья колесничих.

Так Карна вырос в другой семье. Он был по рождению воин, по всем своим пристрастиям он тоже был воин, но воспитала его семья колесничего, и он всегда чувствовал себя не на своем месте. Его отказывались принимать в ряды воинов, его постоянно оскорбляли за то что он не в соответствии со своей кастой пытается овладеть воинским искусством.

В общем эта история обиженного по жизни человека с большими способностями, его жизнь была отравлена постоянной обидой и неприятием его со стороны общества. Карна хоть он и является старшим братом Пандавов, и более того старший брат является наследником по всем правилам, но он неизвестный брат, и Дурьодхана увидев его способности, помог ему стать замечательным и уважаемым воином. И именно поэтому он служил Дурьодхане считая его своим другом, несмотря на то что он видел что Дурьодхана далеко не всегда ведет себя правильно.

Карна был замечательным лучником. И он единственный мог сравниться в своем искусстве стрельбы из лука с Арджуной. Он единственный мог убить Арджуну. Никто другой не был способен противостоять Арджуне в бою. На Карну Дурьодхана очень сильно рассчитывал. Карна в его войске был специально для того чтобы он мог убить Арджуну.

bhavAn-bhISmaz-ca karNaz-ca kRpaz-ca samitiJjayaH. samitiJjayaH - это всегда побеждающий.

Крипа это имя. Крипа это тоже один из учителей, он был Учителем как Кауравов так и Пандавов, еще до Дроны. Пока принцы не достигли какого то возраста, Крипа был их Учителем. Крипа тоже замечательный воин, и он обладает замечательными способностями. Он тоже выступает на стороне Дурьодханы.

Ашваттхама. Это сын Дроны. Тот самый который в детстве хотел молока, а родители не имея молока разводили ему рисовую муку водой. Ашваттхама вырос, и всегда очень сильно желал богатства. Эту зависть, это стремление Дурьодхана обратил в свою пользу, и Ашваттхама замечательный воин, который родился с драгоценным камнем во лбу, и пока у него был этот драгоценный камень, он был непобедим. Он тоже выступает на стороне Дурьодхана.


Викарна. azvatthAmA vikarNaz-ca. Викарна это следующий воин которого называет Дурьодхана. Викарна это брат Дурьодхана. Дурьодхана был самым старшим из ста принцев Кауравов, а Викарна был младшим братом. Третьим, четвертым, пятым, в общем одним из первых братьев. И вот с точки зрения Дхармы, он был самым правильным из братьев Кауравов. Из Братьев Дурьодханы. Он знал Дхарму, но он считал своей обязанностью защищать брата. У него были достаточно высокие моральные качества, он тоже был замечательным воином, но в конце концов он был убит Бхимой. И Бхима убивая его проливал слезы. Он его пожалел, ему было очень сложно его убить, потому что это был в общем и целом хороший человек. Единственный хороший брат из ста братьев Кауравов.

saumadattis. Саумадатти, еще один предводитель, tathaiva ca, так же. У нас получается bhavAn - ты сам. bhavAn-bhISmaz-ca - ты сам и Бхишма, karNaz-ca - ча это "и", и Карна, kRpaz-ca samitiJjayaH - и Крипа, всегда побеждающий. azvatthAmA vikarNaz-ca - и Викарна, saumadattis-tathaiva ca - а также Саумадатти.

Тот факт что Дурьодхана начинает перечисление своих самых лучших командиров с самого Дроны, bhavAn - ты сам. Уважаемый господин, сэр. Это показывает что больше всего Дурьодхана был не уверен именно в Дроне. Потому что у Дроны были любимые ученики, самый любимый из них был Арджуна, и он выступает на противоположной стороне. Дурьодхана чувствует, что хотя телом Дрона находится на его стороне, но сердцем он принадлежит Пандавам.

Во время битвы он его постоянно упрекал что ты не воюешь в полную силу, потому что твои любимчики находятся на той стороне. И после того как Бхишма упал пронзенный множеством стрел Арджуны на десятый день, Дрона стал командиром. Он пытался доказать Дурьодхану что он воюет в полную силу, он пытался взять в плен старшего брата Арджуны Юдхиштхиру, сначала он пытался его взять живым, а потом каким бы то ни было, он пытался доказать что нет, я полностью лоялен к Дурьодхане. Но сердце его действительно было на другой стороне.

А сам Дрона и его сын выступали на стороне Дурьодхана, и со смертью Ашваттхама сына Дроны, Дрону стало можно победить.

Ашваттхама был непобедим, и в связи с этим есть очень интересная история. Пандавы знали что Дрону можно победить только когда его сын будет повержен. Потому что Дрона очень сильно любил своего сына. Но его сына Ашваттхаму было невозможно победить. И тогда было принято решение привлечь обман на свою сторону.

Убили слона по имени Ашваттхама, а Ашваттхама это имя сына Дроны. И до Дроны донесли новость, что Ашваттхама убит в битве. Дрона сначала не поверил, и для подтверждения он спросил Юдхиштхиру. Юдхиштхира был известен тем что он никогда не обманывал. И Дрона спрашивает у Юдхиштхиры, действительно ли его сын убит? И Юдхиштхира отвечает, что Ашваттхама пал на поле боя, а потом тихо добавляет что Ашваттхама слон, а не человек. Его последние слова были заглушены шумом битвы, и Дрона услышал что Ашваттхама пал. После этого он перестал оказывать сопротивление, и его очень легко победили.

Итак Дурьодхана перечисляет Дроне командиров на своей стороне. Ты сам, Бхишма, Карна, всегда побеждающий Крипа, Ашваттхама, Викарна, а также Саумадатти.



И шлока номер девять продолжает это перечисление.

अन्ये च बहवः शूरा मदर्े त्यक्तजीर्वताः । नानाशस्त्रप्रहरणाः सवे युद्धर्वशारदाः ।। ९ ।।

anye ca bahavaH zUrA mad-arthe tyakta-jIvitAH | nAnA-zastra-praharaNAH sarve yuddha-vizAradAH || 9 || .

..и многие другие воины, пожертвовавшие свои жизни ради меня, вооруженные разными видами оружий, все умелые в боях. (1.9)

anye - другие. ca - и. И другие. bahavaH - многие. zUrA - воины. И другие многие воины.

Дурьодхана больше не перечисляет имена. Он просто говорит что и другие великие воины, которые выступают на моей стороне. mad-arthe - ради меня. tyakta-jIvitAH - оставившие свою жизнь. Ради меня пожертвовавшие свои жизни. nAnA-zastra-praharaNAH. nAnA - это разные, разнообразные. zastra - это оружие. praharaNAH - это тоже оружие, шастры это оружие которое держат в руках. Это булава, меч, praharaNAH - это оружие которое выпускают из рук.

Например лук. Сражаются не самим луком, а стреляя из него стрелами. Копье кидают. Оружие которое выпускают из рук, которое летит в сторону противника и поражает его, это praharaNAH. Многочисленные и разнообразные zastra и praharaNAH.

Многие другие воины, вооруженные разными видами оружия. sarve - это все они. yuddha-vizAradAH - в битве умелые. yuddha - это битва, vizAradAH - умелые.

Дурьодхана говорит: а также многие другие воины, пожертвовавшие своей жизнью ради меня. Пожертвовавшие своей жизнью, это как бы с языка у него слетело. Это как предсказание, судьба. Они еще живы. Они еще не пожертвовали, не оставили свои жизни. А тут tyakta-jIvitAH, это уже оставившие свои жизни.

У него в армии были не умершие воины, не оставившие жизнь, а готовые оставить жизнь. А он о них говорит уже как о пожертвовавших свои жизни ради меня. Как бы немножко бежит впереди паровоза, и как бы предсказывает судьбу этих воинов. И действительно к концу битвы большинство из них погибнет. mad-arthe. arthe - это ради, mad - меня.

Ради меня оставившие свои жизни.
Вот это вот “ради меня”, это опять преувеличение со стороны Дурьодхана. Потому что если бы не Бхишма который выступил на стороне Дурьодханы, если бы не Дрона, то от армии Дурьодхана очень мало бы кто остался.

Они выступали не ради самого Дурьодхана, а ради тех знаменитых и уважаемых людей, патриархов семьи, уважаемых Учителей которые по разным причинам выступили на стороне Дурьодхана.

Дурьодхана говорит что многие могучие воины, и многие другие воины которые пожертвовали свои жизни ради меня, они вооружены разными видами оружия, и все они умелые в боях.

Читаем десятую строфу.

अपयााप्तां तदस्माकां बलां भीष्मामभरक्षक्षतम् । पयााप्तां न्त्वदमेतेषाां बलां भीमामभरक्षक्षतम् ।। १० ।।

aparyAptaM tad-asmAkaM balaM bhISma-abhirakSitaM | paryAptaM tv-idam-eteSAM balaM bhIma-abhirakSitam || 10 ||

Недостаточны наши силы, защищаемые Бхишмой, но достаточны их силы под защитой Бхимы. (1.10)

tad-asmAkaM - это наша. balaM - сила. Это наша сила, bhISma-abhirakSitaM - под защитой, защищаемая Бхишмой. Наша сила защищаемая Бхишмой, является aparyAptaM. Это очень интересное слово, мы потом к нему еще вернемся. tv-idam-eteSAM - но эта наша сила, защищаемая Бхишмой, является aparyAptaM. Но эта их сила, balaM - защищаемая Бхимой. bhImaabhirakSitam - является paryAptaM.

Наша сила под защитой Бхишмы является aparyAptaM, а их сила под защитой Бхимы, является paryAptaM. Под защитой Бхишмы, или под защитой Бхимы.

Помимо командующих у армии был еще так же и защитник. Это не обязательно командующий, но эта такая знаковая фигура, которая защищает армию. Как у нас на олимпиаде 80-го года в Москве был олимпийский мишка.

И Бхишма это такой символ армии Дурьодханы. Бхима он толстый, любитель поесть, очень сильный, и Бхима является защитником армии Пандавов. Защитником противоположной стороны.

Слово paryAptaM очень интересно, потому что наверное только в санскрите слово может иметь прямо противоположные значения. Слово paryAptaM, обычно переводится как огромное, достаточное. Когда мы хотим сказать воот такуую рыбу поймал! Или воот сколько у меня сил! Руки развести, вот-вот столько! Очень много. Это и будет paryAptaM. Огромная. В этом смысле paryAptaM, это указание на нечто очень большое. Но это огромное ограничено какими-то очень большими границами.

Другими словами оно находится в больших границах. Вопрос тут философский. Как только проведена граница, хотя бы даже такая огромная граница, вроде бы и охватывающая много всего, то сразу появляется разделение. Появляется разделение на то что внутри, и то что снаружи этой границы.

И это огромное ограниченно огромной границей, это то что подразумевается под словом paryAptaM. Оно с одной стороны огромное, а с другой стороны ограниченное. А aparyAptaM, ("а" это частица отрицания). Это нечто противоположное paryAptaM, нечто отличающееся.

И вот то что ограниченное и огромное aparyAptaM противоположное ему, оно может быть понято двояким образом. paryAptaM, это то что находится внутри этого, вот мы руки разводили и показывали насколько огромное что-то у нас есть. aparyAptaM - это противоположность этому. aparyAptaM - если сравнивается с тем что внутри, с тем что что-то маленькое, то вот это вот огромное, оно будет превосходящей силой. Но в то же время, paryAptaM это то что находится в границах, а если этот paryAptaM сравнить с тем что находится снаружи, снаружи будет находиться безграничное.

В этом смысле по сравнению с aparyAptaM, paryAptaM будет маленьким. paryAptaM, это огромное по сравнению с тем что маленькое, еще меньше чем само это paryAptaM. И оно ограниченное, по сравнению с тем что находится вовне его.


Мы возвращаемся к этой строфе, Дурьодхана говорит tad-asmAkaM balaM, наша армия, наша сила, она aparyAptaM, а их сила, она paryAptaM, и перевести это можно прямо противоположным образом.

Если мы считаем что paryAptaM это огромная, т.е. их силы огромны. А наши силы aparyAptaM, наши силы маленькие, недостаточные. Или же можно перевести их силы paryAptaM, ограниченные, а наши силы aparyAptaM, безграничны. Вот пример как можно перевести эти два слова: Недостаточны наши силы защищаемые Бхишмой, но достаточны их силы под защитой Бхимы. Неизмеримы наши силы защищаемые Бхишмой, но ограничены их силы под защитой Бхимы.

Переводчики Бхагавад Гиты ломают копья как правильно это перевести. Самое первое и часто употребляемое значение paryAptaM, это именно достаточный, большой. А aparyAptaM, это недостаточный.

Другими словами прямо противоположное значение. Что на самом деле сказал Дурьодхана, оно остается таким двояким. Он или говорит что наши силы недостаточны, а их силы достаточны, но это странно, потому что мы в прошлый раз говорили что на стороне Дурьодхана гораздо большая армия. Одиннадцать акшухини. А на стороне Пандавов всего семь. Если сравнивать чисто размер армии, то силы Дурьодхана больше.

Но с другой стороны, это может и выдавать волнение, или даже оговорку Дурьодхана. Он смотрит на свои большие силы и как бы прозревает в истинное положение дел, что небольшие дхармические силы, могут быть гораздо сильнее огромных Адхармических.

Что на самом деле имел в виду Дурьодхана? Это он просто оговорился, или это был внезапный проблеск у него, и он не смог в нужный момент найти подходящие слова, и сам того не желая начал звучать очень двусмысленно? Мы этого никогда не узнаем.

Собственно этим и хороши комментарии, потому что когда мы разговариваем о значении слов, мы можем привести оба значения. А когда пишется перевод, в переводе увековечивается всего один вариант. Тут уже надо ставить или сноску, или как-то объяснять, или вообще избегать этого момента.

На самом деле это хорошая тема для медитации. Любая проведенная граница приводит к появлению двух сторон. То что в границе, и то что помимо границы. Когда проведена граница, одна часть всегда будет меньше, а вторая часть будет больше, и тут появляется основа для того чтобы бояться, беспокоиться, соревноваться и завидовать. С появлением границ появляются проблемы.

Еще раз.

aparyAptaM, это что-то огромное, но находящееся в границах, aparyAptaM – это противоположность paryAptaM. Противоположность может быть или внутри этой границы, и тогда aparyAptaM, будет что-то маленькое, а paryAptaM, будет то что больше его. Или же aparyAptaM может означать то что во вне границ находится. И тогда aparyAptaM это будет безграничное, а paryAptaM, это будет то что находится в границах.

Если найти и сравнить между собой разные переводы Бхагавад Гиты, то разделение на такой или такой перевод, будет примерно 50\50 процентов. Одни выбирают один вариант, вторые выбирают другой вариант.

Но факт в том что даже в критическом издании Бхагавад Гиты, это не ошибка записывающих, это не ошибка передачи Бхагавад Гиты изустно, из века в век в течении долгого времени.

Это то что сказал Дурьодхана, то что нам рассказал Санджая, и то что было записано в самой Бхагавад Гите. Оговорка это или это прозрение, мы никогда не узнаем. Просто существует два таких варианта.

Возвращаясь к Дурьодхане. Надо ли все это сообщать Учителю перед началом битвы? Все его разговоры выдают его внутреннее состояние, и они не несут никакой информационной нагрузки. Какой-то значительной информационной нагрузки.

У Дурьодхана в душе раскол, раздвоение личности. С одной стороны он знает что он нарушает закон, с другой стороны он очень хочет победить. Он волнуется, и этот раскол сжирает огромное количество энергии. Дурьодхана стоит перед Учителем, и прямо перед битвой, в ответственный момент его энергия с его словами уходит прямо на глазах.

Когда личность не цельная, когда она сталкивается с проблемами внутри себя, энергия теряется со всех сторон. Как невозможно удержать в ладонях воду, потому что она вытекает через щели между пальцами и между самими ладонями, так же и человек внутри личности которого есть раскол и раздвоение, он тоже не может удержать энергию.

Та же самая проблема случается и с Арджуной. Арджуна уже буквально через несколько шлок просит Кришну вывести колесницу посреди двух армий. Он посмотрит, и увидит на месте своих врагов своих Учителей и родственников. И у него тоже будет раздвоение. С одной стороны он должен воевать для того чтобы защищать дхарму, для того чтобы восстановить справедливость, а с другой стороны убивать своих родственников и уважаемых Учителей. Это тоже нарушает закон, и вроде бы как идет против дхармы.

Как только у Арджуны возникает этот раскол, его энергия пропадает, но уровень заблуждений у Арджуны и у Дурьодханы разный, и уровни ошибок тоже будут разными. Состояние этой нерешительности будет сопровождать Дурьодхана всю битву. Оно никак не разрешается.

А Арджуне Кришна даст Учение, и объяснит как все есть на самом деле. Арджуна многое понимает, и его состояние раскола, раздвоения, приводящее к потере энергии, оно пройдет. У Дурьодхана это состояние остается.

Разный уровень заблуждений, разный уровень раскола, и разные последствия. На одном уровне с чистым разумом преодолеть этот раскол можно, на уровне с загрязненным разумом, где тамас и раджас являются доминантными качествами, этот раскол без Учителя, без грамотного руководства, без желания понять, без желание следовать Учению, без желания получить это Учение, этот раскол не преодолевается. Ну и в конце концов Дурьодхана проигрывает эту битву и погибает.

Лекция 21
Глава 1 шлоки 11-15

Давайте вспомним о чем мы говорили в прошлый раз. У нас есть две армии готовые к сражению. И перед тем как битвы должна начаться, Дурьодхана который является зачинщиком всей этой битвы, тот от кого зависит будет эта война или нет, он со своими сторонниками ответственными за эту войну стоит на поле боя. Между армиями нейтральная полоса, и эти армии стоят друг напротив друга.

В этот ответственный момент когда битва вот-вот начнется, Дурьодхана могучий воин подходит к своему Учителю. Он не бросается к нему в ноги, не просит его благословения, а подходит и начинает говорить разговоры.

Посмотри Учитель на эту могучую армию, которую предводительствует твой ученик. Посмотри на этих великих воинов, которые находятся на той стороне, в бою они равны Бхиме и Арджуне. Все они замечательные воины. Посмотри на наших предводителей, посмотри на наши армии. Они собрались здесь ради меня готовые отдать за меня жизнь. Посмотри на них. На нашей стороне ты сам и другие могучие воины.

Все эти разговоры совсем не соответствуют моменту. Они совершенно не нужны перед началом битвы. Учитель Дрона к которому подошел Дурьодхана молчит. Это очень многозначительное молчание. И поэтому Дурьодхана не получая обратной связи, продолжает все больше и больше впадать в глупость. Никто его не останавливает, никто ему не говорит прекратить или замолчать, никто его не поддерживает. И он не получая поддержки и противодействия продолжает этот разговор.

Тут надо заметить, что это не маленький мальчик который подбежал к своему Учителю. Это опытный и могучий воин, он в летах, он был уже даже не молодым, он был серьезным и прожившим очень большую жизнь человеком. Он выходил победителем во многих битвах, он очень могучий военачальник, он не просто так завоевал лояльность окружающих государств, он действительно имел хорошие бойцовские качества и организаторский талант. Это не просто игра или развлечение. Это действительно серьёзная битва, серьезные люди, серьезные участники.

И Дурьодхана который говорит перед началом битвы всякие глупости, он тоже не маленький мальчик, он не первый раз участвует в битве. Если бы это была его первая битва, то это все было бы ему простительно. Но нет, он закаленный в боях воин, и тем не менее у него вот такое поведение не подобающее моменту.

Само собой Дрона стоит не посреди пустого поля. Вокруг Дроны стоят другие военачальники, вокруг него собраны войска, и не трудно догадаться какой эффект на эти войска может производить главный инициатор этой битвы, перед самой этой битвой. Все те кто его слышат, а особенно простые воины которые слишком глубоко в политику не вдаются, они просто начинают терять боевой дух. И поэтому такое неподобающее поведение тем или иным образом должно быть по возможности как-то предотвращено.Но Учитель Дрона к которому обращается Дурьодхана молчит.


Мы в прошлый раз изучали строфы с седьмой по десятую. Давайте их повторим.

asmAkaM tu viziSTA ye tAn-nibodha dvijottama | nAyakA mama sainyasya saMjJA-arthaM tAn-bravImi te || 7 ||

О лучший из дваждырожденных, знай также воистину наилучших из наших, командующих моей армии. Я перечислю их тебе, чтобы отметить. (1.7)

bhavAn-bhISmaz-ca karNaz-ca kRpaz-ca samitiJjayaH | azvatthAmA vikarNaz-ca saumadattis-tathaiva ca || 8 ||

Ты сам, Бхишма, Карна и всегда побеждающий Крипа, Ашваттхама, Викарна, а также Сомадатти, (1.8)

anye ca bahavaH zUrA mad-arthe tyakta-jIvitAH | nAnA-zastra-praharaNAH sarve yuddha-vizAradAH || 9 ||

...и многие другие воины, пожертвовавшие свои жизни ради меня, вооруженные разными видами оружий, все умелые в боях. (1.9)

aparyAptaM tad-asmAkaM balaM bhISma-abhirakSitaM | paryAptaM tv-idam-eteSAM balaM bhIma-abhirakSitam || 10 ||

Недостаточны наши силы, защищаемые Бхишмой, но достаточны их силы под защитой Бхимы. (1.10)

В этой последней шлоке мы обращали внимание на слово paryAptaM, и aparyAptaM. Напомню. paryAptaM - это нечто большое, огромное.

Но в тот же момент когда появляется вот такое огромное, появляются и границы. На любое огромное но ограниченное, найдется еще что ни будь более огромное. Это относится не только к военным силам, это относится абсолютно к любым объектам. Любое накопленное богатство будет ограниченным. На любое богатство, на любого миллионера найдется мультимиллионер. На любого мультимиллионера найдется миллиардер, и мультимиллиардер. И чем больше у тебя есть, все равно каким бы большим и неограниченным не было вот это вот то что у тебя есть, или то к чему ты обращаешься, все равно найдется нечто большее.

И вот paryAptaM - это самое главное значение вот такой вот огромности, это paryAptaM. Развести максимально свой охват. Попытаться объять как можно большее. aparyAptaM - это то что противоположно paryAptaM. И если проведена первая граница, какой бы большой она не была, aparyAptaM противоположность ей может быть направлена как бы в две стороны. aparyAptaM - как противоположность чего-то большего, может быть маленьким. Это обычное значение этого слова.

Но и тогда Дурьодхана приблизившись к Дроне, говорит что недостаточны наши маленькие силы которые защищаются Бхишмой, а у них, у наших врагов силы paryAptaM. У нас aparyAptaM, маленькие, а у них paryAptaM, огромные.

Или же другое значение этих же слов, прямо противоположное. Такое может случиться только в санскрите, и пожалуй в русском языке.

В примере ну что ты такой умный что ли? Слово может значить совсем противоположное. Тут paryAptaM - огромная, aparyAptaM - противоположность ему может означать бесконечность. Бесконечное. Огромное но ограниченное, aparyAptaM - это безграничное. И тогда смысл той же самой шлоки будет прямо противоположный.

Безграничны наши силы защищенные Бхишмой, и ограниченны их силы, защищаемые Бхимой.

Мы говорили что разные переводчики переводят то так то сяк, и спорят насчет того какое слово здесь имелось ввиду. А в самой Индии, по крайней мере в традиции, приводится и то и другое значение этих слов, и понимание оставляется на усмотрение читающего.

Мы не знаем, это Дурьодхана оговорился, или он проговорился, т.е. имел он ввиду одно, а сказал совсем другое, был ли это проблеск в истинное состояние дел, что их армия безгранична, огромна, а наша ограничена, или же он высказал свой страх? Мы этого не знаем, и у строфы есть два таких значения.

А мы для себя делаем вывод, что какие бы большие границы не были, если граница существует, то найдется и то что будет превосходить эти границы. И страха нет, когда границ нет. Только в этом случае.

Когда недвойственность, когда Сат-Чит-Ананда и безграничность моя собственная природа, когда я знаю эту свою природу, когда я знаю самого себя как безграничность, то страх невозможен. Но когда проведена первая граница, это означает что появляется что-то маленькое, и появляется что-то большее. Появляется другой, которого уже можно начинать бояться, конкурировать с ним, завидовать ему, страдать по поводу того что есть что-то большее, или гордиться по поводу того что есть что-то меньшее, относительно моего кусочка.

Все проблемы начинаются с проведения границ.

Отсутствие проблем, отсутствие страха, и отсутствие волнений, все это возможно только когда границ нет. А границ нет только когда я знаю свою собственную природу. Это будет темой Бхагавад Гиты.

И теперь Дурьодхана продолжает свои речи. Он подошел к Учителю и говорит, посмотри какие сильные наши враги, посмотри какие замечательные предводители и военачальники есть на моей стороне, которые уже отдали свою жизнь за меня. Это тоже оговорка в такой важный момент. И дальше Дурьодхана продолжает обращаться к Дроне.

Шлока номер одиннадцать.

अयनेषु च सवेषु यर्ाभागमवन्स्र्ताः । भीष्ममेवामभरक्षन्तु भवन्तः सवा एव दह ।। ११ ।।

ayaneSu ca sarveSu yathA-bhAgam-avasthitAH | bhISmam-eva-abhirakSantu bhavantaH sarva eva hi || 11 ||

На всех направлениях, пребывая на соответствующих позициях, все вы защищайте только Бхишму. (1.11)

ayaneSu - слово имеет несколько значений. В перемещениях. Или в подразделениях, в колоннах, в позициях. ayaneSu sarveSu. sarveSu - во всех.

Во всех перемещениях, или во всех позициях, во всех колоннах, во всех местах. ayaneSu sarveSu - во всех направлениях. Во всех перемещениях. yathAbhAgam - это в соответствии со своей позицией. bhAgam - это часть, доля, т.е. в соответствии со своей долей. В соответствии со своим положением. ca - это "и". На всех направлениях и yathA-bhAgam-avasthitAH. avasthitAH - расположенные. На всех направлениях, и прибывая на соответствующих позициях. Соответствующих своей доле. Правильному местоположению.

bhISmam-eva. Бхишму только. eva - это только Бхишму. eva - это усиливающая частица. Только Бхишму. abhirakSantu - пусть защищают. Пусть защищают abhirakSantu - это множественное число. Кто? bhavantaH sarva - вы все. sarva - это все, bhavantaH - мы говорили что это уважительное обращение.

Вы все защищаете только Бхишму, находясь на соответствующих позициях, и по всем направлениям. Во всех перемещениях. В боевых порядках. И eva hi - на конце, это воистину. На всех направлениях, пребывая на соответствующих позициях, вы все воистину защищаете только Бхишму.

Бхишма - это старейшина из рода Куру. Это тот человек который решает исход битвы. Если Бхишма защищен, а у него было благословение свыше что он не может быть убит, он может принять смерть только по своей собственной воле. Если он защищен, если он находится в безопасности, то и все войско Дурьодханы находится в безопасности. Но так как Бхишма бессмертен относительно стрел и оружия врагов, т.е. он может принять смерть только по своей собственной воле, он сам может защитить кого угодно. Он сам является защитой.

Бхишма участвует в битве, вокруг него постоянно должна быть защита, и он сам защищает все войско. Его защищают потому что он является самой главной защитой всего войска Дурьодхана. И опять-таки, в какой ситуации Дурьодхана говорит это своему Учителю? Он говорит ему это перед самым началом битвы.

Все это было уже обсуждено множество раз, это уже было решено давным-давно, и указания со стороны Дурьодхана совершенно не нужны, потому что каждый знает свое место, каждый знает свою роль в этой битве. И Дурьодхана Учителю говорит: защищайте на всех направлениях! Он уже обращается не только к своему Учителю, он обращается ко всем кто его слышит. Он продолжает давать указания своему Учителю. И это уже становится оскорбительным. Даже в сложный момент он не может отказаться от этого своего Я-Я-Я.

От своего ощущения главности, он не может поклониться, его сердце отказывается от молитвы, от обращения к Высшему. Он подходит к Учителю и дает ему указания. Как будто он сам является Учителем, а его Учитель является глупеньким учеником перед ним, который не знает что ему делать.

Бхишма же находится рядом, и он тоже это слышит. А Дрона продолжает молчать. Дурьодхана пошел вразнос. Дрона молчит. Очень многозначительно молчит. И тут Бхишма который все это слышит, вступает в ситуацию. Он тоже молчит, он тоже ничего не говорит. Он без слов объявляет начало битвы. Каким образом?


Это шлока номер двенадцать.

तस्य सांजनयन्हषं कु रुवृद्धः र्पतामहः । मसांहनादां र्वनद्योचचैः शङखां दध्मौ प्रतापवान ।। १२ ।।

tasya saMjanayan-harSaM kuru-vRddhaH pitAmahaH | siMha-nAdaM vinadyoccaiH zaGkhaM dadhmau pratApavAn || 12 ||

Чтобы воодушевить Дурьодхану, старейшина рода Куру, доблестный дед Бхишма издав подобие львиного рыка, громко затрубил в свою раковину. (1.12)

tasya - это местоимение. Местоимение ему, т.е. Дурьодхане. Для Дурьодханы. saMjanayan-harSaM - доставляя удовольствие. Доставляя воодушевление. harSa - это воодушевление. Чтобы доставить воодушевление Дурьодхане, чтобы воодушевить его, т.е. Дурьодхану. kuru-vRddhaH. kuru - это клан Куру. vRddhaH - это старик. Старейшина, старец рода Куру. Это относится к Бхишме. Старец рода Куру, чтобы воодушевить. tasya - его, Дурьодхану. pitAmahaH, pitA - это отец, maha - это праотец, т.е. дед, pitAmahaH - Бхишму называли дедом, потому что он был самый старший из рода Куру.

Потому что он не умирал от старости. Потому что он во время этой битвы был серьезно в летах, он пережил несколько поколений сменившихся в роде Куру, по прежнему продолжая защищать трон Хастинапура. Поэтому его называли Дедом.

pitAmahaH. siMha-nAdaM. siMha - это лев. Нарасимха - это человек лев. siMha-nAdaM - львиный рык. nAdaM это звук, рев, рык. siMha-nAdaM. Львиный рык, vinadya - издав, сделав, uccaiH - громко. Громко зарычав подобно льву, zaGkhaM - раковина.

Военная раковина, используемая для того чтобы посылать сигналы в бою.

dadhmau - он подул. pratApavAn - это благородный, доблестный. kuru-vRddhaH - старейшина из рода Куру. pitAmahaH - дед, pratApavAn - благородный и доблестный. Это Бхишма. Он для того чтобы воодушевить Дурьодхану, tasya saMjanayanharSaM. Он издав львиный рык, siMha-nAdaM vinadyoccaiH zaGkhaM dadhmau pratApavAn - он громко подул в свою раковину.

Он сначала зарычал как лев, и подул в свою раковину. Стоя возле Дроны, Дурьодхана продолжал говорить ему глупости. Посмотри Учитель туда, посмотри Учитель сюда, ты и все остальные делайте то, защищайте Бхишму, и т.д. А сам Бхишма это слышит, он видит что все кто находятся вокруг теряют боевой дух от такого неподобающего поведения.

Дурьодхана не был военачальником.
Он не был руководителем армии, но он был тем кто развязал эту битву. Ради его власти, ради его амбиций все это и было затеяно. Бхишма не вмешивается с помощью слов, он издает львиный рык и затем дудит в свою раковину. Звук раковины означает начало битвы. Все приготовились и сигнал уже подан.

Вслед за этим сигналом все остальные военачальники начинают тоже трубить в свои раковины, показывая тем что они услышали этот сигнал. Окружающим уже просто неудобно за Дурьодхана, за его волнение и беспокойство, а сам Дурьодхана не может остановиться, и таким образом Бхишма ему приходит на помощь. Не уговорами, не утешениями, а он просто переключает его внимание на битву.

Потому что чем больше армия самого же Дурьодхана слушает слова Дурьодханы, тем больше падает ее боевой дух. Бхишма своим поведением воодушевляет армию. Он убирает тот негативный эффект который был нанесен словами Дурьодханы. Но в то же время это и самый первый выстрел. Это сигнал к началу войны.

С исторической и с технической точки зрения Кауравы агрессоры. Чисто технически эту битву начали они. Потому что Бхишма отдал сигнал к началу битвы. Что же происходит далее? У нас продолжается описание того что происходит на поле битвы.

Бхишма затрубил в свою раковину, а раковины кстати тоже были не простыми. Это не просто раковины которые найдены на берегу реки. Это раковины которые были добыты в разных боях, и были известные чем-то. Такие раковины были у великих военачальников, и в них можно было трубить как в рог. У них у всех были свои имена, и свой соответствующий звук.

В то время не было коптеров которые летали и показывали что происходит на поле битвы, и приходилось ориентироваться при помощи каких то других средств. Где находится какой военачальник, определялось по флагу который был высоко поднят у него над колесницей. С земли этого было не видно, а с другой колесницы можно было увидеть где находятся каждый из военачальников, по флагу и по звукам их раковин.

У каждой раковины был свой собственный звук, и где кто находился можно было узнать даже не отвлекаясь от битвы, даже не отводя глаз от своего собственного противника можно было на слух услышать кто где.

У Арджуны еще и лук при выстреле издавал звон тетивы который был подобен грому, и это тоже давало знающим его лук понимание местонахождения Арджуны. Раковина у каждого была своя с собственным звуком, и по этим звукам можно было определить кто затрубил, где он находится, и к чему он призывает. Это были не просто звуки, эти раковины и звуки ими издаваемые были полны смысла. Что происходит дальше? Бхишма трубит в свою раковину, и ему откликается сначала армия Дурьодхана, а потом откликаются и Пандавы.

Шлока номер тринадцать.

ततः शङखाश्च भेयाश्च पणवानकगोमुखाः । सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ।। १३ ।।

tataH zaGkhAz-ca bheryaz-ca paNava-Anaka-gomukhAH | sahasaivа-аbhyahanyanta sa zabdas-tumulo'bhavat || 13 ||

Затем внезапно затрубили раковины и боевые рога, забили литавры и барабаны, производя неимоверный шум и грохот. (1.13)

tataH - после этого, затем. zaGkhAz-ca. ca - это "и". zaGkhAH - это раковины. Множественное число. Тогда раковины, bheryaz-ca paNava-Anaka-gomukhAH - это разные инструменты. bheryaz - это литавры, большие барабаны. paNava - это тоже тип барабанов. У них было множество разных барабанов. Двойные барабаны. bheryaz - это литавры, большие барабаны, paNava - это тоже тип барабанов. Anaka - это еще один тип барабана. Двойной барабан. gomukhAH - это коровий рог.

Коровьи рога пустые внутри, они тоже употреблялись для того чтобы издавать позывные во время битвы. И после этого раковины, разные барабаны, литавры, боевые роги, затрубили тоже.

sahasaivа - это внезапно, стремительно, очень стремительно. аbhyahanyanta - ударили, зазвучали. Внезапно после этого зазвучали раковины, боевые роги, забили литавры, барабаны, и зазвучали все боевые инструменты которые были в армии Дурьодхана.

saH - это. sa zabdas - этот звук, tumulaH - шум, грохот. abhavat - был. Этот звук создавал большой шум и грохот.

Потом, после того как Бхишма подул в свою раковину, затрубили другие раковины, зазвучали боевые роги, забили литавры и барабаны, и все это производило огромный шум и грохот. Тут вступили разные инструменты, но все эти инструменты они создают не музыку, а издают шум. Перед началом битвы после того как Бхишма протрубил в раковину, за ним вступили все боевые инструменты в армии Дурьодхана.

Не забываем, что описывает все это Санджая. Стоит обратить внимание что описывает он это по-разному. Со стороны Дурьодхана армия производит неимоверный шум и грохот. А сейчас тот же самый Санджая будет рассказывать о том что происходило со стороны Пандавов.

Там уже не шум и грохот, а сказано что звук со стороны Пандавов он сотрясал небеса и вселял ужас в сердца армии Дурьодхана. Со стороны Дурьодхана беспорядочный шум и грохот, а со стороны Пандавов это Божественные звуки, которые сотрясают и приводят в ужас и трепет небеса и армию противника.



Следующая шлока у нас номер четырнадцать.

ततः श्वेतैहायैयुाक्ते महतत स्यन्दने न्स्र्तौ । मािवः पाण्डवश्चैव ददव्यौ शङखौ प्रदध्मतुः ।। १४ ।।

tataH zvetair-hayair-yukte mahati syandane sthitau | mAdhavaH pANDavaz-caiva divyau zaGkhau pradadhmatuH || 14 ||

Тогда, сидя в великолепной колеснице, запряженной белыми лошадьми, Кришна и Арджуна затрубили в свои божественные раковины. (1.14)


Тут у нас появляются наши главные действующие герои. mAdhavaH - это имя Кришны, и pANDavaz - это потомок Панду, в данном случае Арджуна.

Это те кто собственно у нас и будут главными действующими лицами в Бхагавад Гите. Кому Кришна будет петь Божественную песнь.

Бхагавад Гита — это Божественная песнь, идущая от сердца к сердцу. Кришна будет передавать знание Арджуне. И в самой Бхагавад Гите, они появляются в первый раз. В Махабхарате уже множество историй было про них рассказано, но в самой Бхагавад Гите они появляются в первый раз.

mAdhavaH - это Кришна, pANDavaz - это Арджуна. Тогда - tataH. zvetair. zvetaiH - это белыми, светлыми. hayaiH - это лошадьми, белыми лошадьми. yukte – запряженный, влекомый. Тогда влекомая белыми лошадьми, mahati - в великой, прекрасной, syandane - колеснице. mahati syandane - в великой, замечательной колеснице. sthitau - находящиеся, сидящие.

Тогда сидящие в прекрасной колеснице, запряженной белыми лошадьми, Мадхава, Кришна и Арджуна. ca-eva - и воистину. divyau - Божественные, небесные. zaGkhau - божественные раковины. pradadhmatuH - затрубили.

Кришна и Арджуна затрубили в свои Божественные раковины, сидя в великолепной колеснице, запряженной белыми лошадьми.

Тут интересный момент по поводу грамматики санскрита. divyau zaGkhau - у нас в русском языке есть единственное и множественное число. В санскрите есть единственное число, множественное число, и двойственное число.

Когда речь идет о ком-то или о чем-то которых два, то используется специальное число. Пара. У них это выведено в специальную, особенную категорию. У нас пара все равно это единственное число, само существительное.

divyau zaGkhau - две раковины. divyau zaGkha - это будет одна раковина, а divyau zaGkhau - две раковины. pradadhmatuH - затрубили. Не множественное число, а двойственное число. Потому что затрубили всего два человека. Кришна и Арджуна. Кришна и Арджуна затрубили в две раковины.

Кришна и Арджуна находясь, sthitau - это тоже двойственное число. Они оба находятся в mahati syandane - в прекрасной колеснице. mahati syandane - это единственное число, потому что колесница была одна. Но в этой колеснице сидят Кришна и Арджуна, и их там двое.

А вот кстати zvetair-hayair - это множественное число, т.е. лошадей было больше чем два. По классическому изображению лошадей пять.

Мы помним аналогию с колесницей. Колесница — это тело, лошади — это органы чувств, органов чувств у нас пять. Вожжи — это разум, возничий это интеллект, пассажир-свами, Атман, т.е. я сам.

В нашем случае Кришна — это возничий, и поэтому неудивительно что лошади белые. Белый это цвет чистоты. Органы чувств находятся под контролем и очищены, управление передано Богу, поэтому вожжами управляет Кришна, Бог, Тотальное. Тогда органы чувств и разум очищаются, и действия тоже будут действиями Бога. Куда колесница направляется, это будет не то куда я хочу ее направить, а само мое желание, будет желанием Бога.


И вот шлока четырнадцать.

Появляются наши главные герои. Кришна и Арджуна. Они отвечают на военный клич посланный Бхишмой. Они не зачинщики войны, они всю дорогу перед началом битвы пытались ее предотвратить. Но это оказалось невозможным, и они вынуждены отвечать на зов агрессора, который бросает им вызов в этой битве.

Бхишма начинает, и со стороны Дурьодхана все военачальники подхватывают и поднимают большой шум, они забили в барабаны, затрубили во все что могли. Все инструменты зазвучали.

А со стороны Пандавов, Кришна и Арджуна находясь в своей великолепной колеснице запряженной белыми лошадьми, затрубили в свои божественные раковины. Не простые раковины, а divyau zaGkhau.

Божественные раковины. Это не просто раковины, которые можно найти на берегу океана. Тут важный момент. Какие имена употребляются для Кришны и Арджуны?

Кришна здесь mAdhavaH, а Арджуна pANDavaH. И у Кришны и у Арджуны, было большое множество имен. К именам отношение в том обществе и в то время было совсем не такое как у нас сейчас. У нас Петей или Васей назвали с самого рождения, и это имя употребляется всю жизнь. Ну стал Петр Иванович разве что когда вырос.

А тогда имена употреблялись описывающие. Они указывали на какое-то качество человека в соответствии с его достижениями, в соответствии с его свершениями.

Эти имена добавлялись или менялись, и в каждый конкретный момент можно было употребить одно из имен наиболее подходящее в этой ситуации.

Мадхава - это муж Богини богатства. Тот кто родился в династии Мадху. Другое имя Кришны Хришикеша. Хришика-иша. Господь органов чувств. Иша - это Господь, хришика - это органы чувств. Он мастер над своими органами чувств. И он мастер над органами чувств тех кто поклоняется ему. Потому что у поклоняющегося все его органы чувств устремлены к его Божеству. Хришикеша это мастер органов чувств.

Другие имена такие как Ачьюта, Кешава, Джанардана, Кришна, Говинда. Говинда это тот кто дает наслаждение. Тот кто радует коров и органы чувств.

Мадхусудана это тот кто победил демона Мадху. У Кришны очень много имен, и далеко не все они употребляются в Бхагавад Гите, потому что сама история его жизни гораздо шире чем Учение излагаемое в Бхагавад Гите, относительно событий которые в нем случаются.

У Арджуны тоже множество имен. Его называли Пандава, т.е. представитель рода Панду. Потомок рода Панду. Партха, Каунтея. Каунтея это сын Кунти. Партха это сын Притхи, Бхарата это потомок Бхараты, Дхананджая это тот кто приносит богатство и удачу.

В Бхагавад Гите будет употребляться множество этих имен, и не стоит этому удивляться. Имен будет очень много.

Значит сидя в своей великолепной колеснице, Кришна и Арджуна затрубили в свои Божественные раковины. У их раковин тоже есть имена собственные. Это Божественные раковины, у каждой есть своя собственная история как она была обретена, и эти раковины они затрубили.



Шлока номер пятнадцать.

पाञ्चजन्यां हृषीके शो देवदत्तां िनञ्जयः । पौण्रां दध्मौ महाशङखां भीमकमाा वृकोदरः ।। १५ ।।

pAJcajanyaM hRSIkezo devadattaM dhanaJjayaH | pauNDraM dadhmau mahA-zaGkhaM bhIma-karmA vRkodaraH || 15 ||

Кришна затрубил в Панчаджанью, Арджуна - в Девадатту, а ненасытный Бхима с утробой волка затрубил в огромную раковину Паундру. (1.15)


hRSIkezo - это хозяин чувств. Это Кришна. hRSIkezo затрубил во что? pAJcajanyaM - это имя его раковины. pAJcajanyaM - была получена от демона Панчаджана. Панчанджана это пять элементов.

Это раковина которая была получена после победы над этим демоном, а этот демон свое имя получил потому, что он был властен над всеми пятью элементами. Очень могучий демон.

pAJcajanyaM hRSIkezo Кришна затрубил в раковину Панчаджанья. devadattaM dhanaJjayaH. dhanaJjayaH - Арджуна затрубил в свою раковину Девадатта. Девадатта это deva - это Бог, datta - данная. Данная Богом.Арджуна затрубил в Девадатту. Раковину данную Богом.

pauNDraM - Паундра - это раковина огромного размера принадлежащая Бхиме. Сам же Бхима отличался огромными размерами, и его раковина тоже была огромной. Ее имя было Паундра.

dadhmau - затрубил, подул. mahAzaGkhaM - огромную раковину. bhIma-karmA vRkodaraH. vRkodaraH - это прозвище Бхимы. Это Волчья утроба. Он был ненасытен как волк. Волк все время много ест и много бегает. Но он не становится от этого жирным и ленивым, он много поел и активности у него прибавилось. Бхима был славен тем что его утроба была ненасытна. Он мог съесть огромное количество еды, но после этого он не спал, а он продолжал быть замечательным воином.

bhIma-karmA - вот само имя Бхима, это ужасный. В данном случае bhIma-karmA - это ужасное действие. karmA - это действие. bhImakarmA - Бхима ужасающий в действии. bhIma-karmA vRkodaraH. Врикодар Бхима, затрубил dadhmau, в раковину pauNDraM. mahA-zaGkhaM, в огромную раковину.

Кришна затрубил в Панчаджанью, Арджуна в Девадатту, а ненасытный Бхима, с утробой волка затрубил в огромную раковину Паундру. Кто во что трубил дальше, мы уже будем рассматривать в следующий раз. Пока прощаемся до следующей недели, до следующего воскресения.

Лекция 22
Глава 1 шлоки 16-19

В прошлый раз мы проходили строфы с одиннадцатой по пятнадцатую. И сейчас давайте их прочитаем.

ayaneSu ca sarveSu yathA-bhAgam-avasthitAH | bhISmam-eva-abhirakSantu bhavantaH sarva eva hi || 11 ||

На всех направлениях, пребывая на соответствующих позициях, все вы защищайте только Бхишму. (1.11)


tasya saMjanayan-harSaM kuru-vRddhaH pitAmahaH | siMha-nAdaM vinadyoccaiH zaGkhaM dadhmau pratApavAn || 12 ||

Чтобы воодушевить Дурьодхану, старейшина рода Куру, доблестный дед Бхишма издав подобие львиного рыка, громко затрубил в свою раковину. (1.12)


tataH zaGkhAz-ca bheryaz-ca paNava-Anaka-gomukhAH | sahasaivа-аbhyahanyanta sa zabdas-tumulo'bhavat || 13 ||

Затем внезапно затрубили раковины и боевые рога, забили литавры и барабаны, производя неимоверный шум и грохот. (1.13)


tataH zvetair-hayair-yukte mahati syandane sthitau | mAdhavaH pANDavaz-caiva divyau zaGkhau pradadhmatuH || 14 ||

Тогда, сидя в великолепной колеснице, запряженной белыми лошадьми, Кришна и Арджуна затрубили в свои божественные раковины. (1.14)


pAJcajanyaM hRSIkezo devadattaM dhanaJjayaH | pauNDraM dadhmau mahA-zaGkhaM bhIma-karmA vRkodaraH || 15 ||

Кришна затрубил в Панчаджанью, Арджуна - в Девадатту, а ненасытный Бхима с утробой волка затрубил в огромную раковину Паундру. (1.15)


А теперь давайте вспомним что у нас происходит к этому момент Бхагавад Гиты. Дурьодхана пришел к Учителю и начал ему говорить посмотри туда, посмотри сюда, делайте то, не делайте этого. И для того что бы воодушевить свою собственную армию которая все это слышит, которая слышит как перед решающей битвой один из людей возглавляющих эту армию несет такую ерунду, Бхишма дует в свой рог.

Вслед за ним подхватывают остальные военачальники, они тоже трубят в свои раковины. Начинают звучать барабаны, начинают звучать коровьи рога, начинают звучать раковины, и со стороны армии Дурьодханы поднимается огромный шум.

Уже после того как с одной стороны поднимается шум, а звук раковины Бхишмы он означает фактическое начало войны, на другой стороне противоположная армия тоже подхватывает эти военные кличи. И там тоже начинают звучать раковины, там тоже начинают звучать барабаны.

Обо всем этом Санджая рассказывает слепому королю. Мы не забываем что все то о чем мы читаем, это рассказ Санджаи в королевском дворце, это то что он видит с помощью своего Божественного зрения, и своим рассказом он пытается дать понять слепому королю то что происходит на поле боя.

Мы можем обратить внимание насколько велико искусство Санджаи-рассказчика. Он говорит со слепым человеком, и поэтому он не употребляет цветистые описания. Например как всходит солнце, как его свет скользит по цветам, как оно отражается на каплях росы. Он не говорит ни о чем таком что этот слепой король не мог бы себе представить. Не мог бы увидеть у себя в разуме.

Санджая не использует ни описание цветов, ни описание форм, а только описание звуков. Исключением является разве что кони у колесницы Кришны и Арджуны были белыми. В его рассказе указания на цвет, указание на какие-то визуальные формы очень редки. Потому что он говорит со слепым человеком. Но то с чем король знаком, то что он мог услышать, с чем он имел опыт в течении своей жизни, все это воспринимается им более близко.

Мастерство Санджаи состоит в том, что даже перед слепым королем, перед его мысленным взором предстает вся картина этой битвы. И мы следуя словам Санджаи, мы тоже как будто видим всю эту картину предстающую перед нами.

Санджая мог видеть не только то что происходит, он мог проникать в мысли действующих лиц. И вместе с Санджаей, вместе с Дхритараштрой который его слушает, мы тоже видим как Дурьодхана волнуется перед началом битвы, мы видим внутреннее расположение главных участников битвы.

Мы видим что Бхишма пытается воодушевить Дурьодхана, и внутренние мысли Бхишмы мы видим тоже. Мы как будто чувствуем вместе с самими участниками происходящих событий. Затрубили трубы, затрубили раковины, зазвучали барабаны.

Со стороны Пандавов тоже послышались звуки, и на колеснице запряженной прекрасными белыми конями, Кришна и Арджуна подули в свои знаменитые раковины. Каждая раковина, у каждого из больших военачальников имела свой собственный звук, имела свое собственное имя, имела свою историю откуда она взялась, и звук ее был узнаваем. И вот зазвучали раковины Кришны и Арджуны.

Мы не забываем что Кришна это Божественный Аватар, и звук его раковины это благословенный звук!

В очень напряженный момент перед началом битвы, когда нервы у всех натянуты, и вот-вот начнется сражение, раковина Кришны издает звук Ом.

Ом - это благословенный звук, это начало творения, и в данном случае это начало творения новой эпохи. Новой эпохи когда все старое и неправедное будет повержено, а новый мир начнет простраиваться на совсем других основаниях.

Но для того что бы новый мир мог появиться, битва должна произойти и множество людей должно погибнуть, и только так неправедность будет уничтожена.

Итак у нас раннее утро перед битвой, и благословение Кришны звучит над армией Пандавов. Но эти звуки благословенны только для одной стороны. А для противоположной стороны, для стороны неправедных, для армии Дурьодхана эти звуки страхом пронзают сердца. Они вызывают дрожь в их сердцах. Дрожь внутри их. Как крик петуха на рассвете разгоняет всяческую нечисть в русских народных сказках.

Как воры и ночные убийцы, когда солнце восходит и начинает освещать своими лучами горизонт, убийцы и вообще все нехорошие люди, чья профессия ночной неправедный промысел, они прячутся при лучах восходящего солнца. И вот звуки раковины Кришны возвещают начало новой эры.

Кстати интересный такой момент. Я сейчас перевожу Йога Вашишту, и как раз в шестой книге Йога Вашишты, есть описание Бхагавад Гиты. В Йога Вашиште есть описание Бхагавад Гиты рассказанной в будущем времени.

Она рассказывается не как уже произошедшее событие, а как история которая еще не произошла. Показаны источники и причины происходящего задолго до того как все это освящается в Махабхарате.

В Махабхарате мы имеем историю враждования двух частей одной и той же семьи. Эта история начинается за несколько поколений до того как эти принцы вообще родились.

Рассказывается история рождения их отцов, история их семейных отношений, история того как Бхишма принял на себя суровый обет, как он получил божественное благословение. Мы имеем предысторию которая позволяет нам лучше понять то что будет происходить сейчас.

В Йога Вашиште эта предыстория еще более удалена к началу. История там начинается с того, что Бог Яма (это Бог смерти который заведует смертями всех живых существ), в момент когда существу приходит время умирать, он приходит со своей петлей и забирает душу в свое царство. В зависимости от прегрешений или хороших поступков этой души, она отправляется на время соответствующее ее заслугам или в Рай, или в нижние регионы в Ад. И потом когда заслуги кончаются, эта душа из Рая опускается в другие регионы, опять таки в соответствии со своими делами в этой жизни. Бог Яма очень ответственно подходит к своей работе.

Его называют Король Дхармы. Яма Дхармарадж. Он всегда следит за праведностью, его суждения всегда верны, он очень тщательно взвешивает заслуги и прегрешения души, для того что бы отправить ее далее в соответствующее ей место. Он всегда в своих решениях придерживается Дхармы.

Он не решает судьбу души в зависимости от того нравится ему этот человек или не нравится, он очень четко взвешивает все, и принимает правильное решение. Поэтому его называют королем Благочестия. Яма Дхармарадж.

Так как его работа это убийство живых существ, через какое-то время он чувствует что он сам накапливает прегрешения. Ведь даже убить комара, прихлопнуть или прибить его это значит оборвать чью то жизнь, и это уже небольшой такой грех. А если ты к этому комару еще и с ненавистью относишься, т.е. ах ты гад такой! Я вот сейчас тебя специально убью, то твое прегрешении еще больше увеличивается.

А Яма Дхармарадж ответственен за смерти всех живых существ в этом мире. Его прегрешения по его собственному ощущению накапливаются. И вот когда он чувствует что груз его грехов стал слишком тяжелым, он уходит в удаленное место и отрекается от всех своих обязанностей на какое то время. Он совершает суровую аскезу для того чтобы замолить свои прегрешения.

Когда он сидит и медитирует полностью отключившись от всего мира, отключившись от своих обязанностей, в это время живые существа которые должны были умирать становятся бессмертными. На какое-то время они избегают смерти. Яма Дхармарадж медитирует иногда пять лет, иногда шесть лет, иногда десять лет, иногда восемнадцать. И в течении этих лет никто на земле не умирает. За это время количество живых существ на земле резко возрастает, и земля начинает чувствовать тяжелую ношу.

Но Живых существ становится настолько много, настолько им не хватает пищи, настолько им не хватает места, что начинают волноваться даже Боги. Боги начинают придумывать разные методы для того что бы уменьшить это количество живых существ. В то время когда Яма Дхармарадж медитирует, население земли возрастает.

И Вишну задумался о том как уменьшить груз земли. Он принимает на себя двойственное воплощение. Он воплощается сразу в двух телах. Первое его воплощение — это Кришна. Просветленный Кришна который знает Истину. А второе воплощение Вишну — это Арджуна, который не столь просветлен, не настолько хорошо понимает Дхарму, но он прекрасный воин.

Эти два воплощения Вишну они не просто так случаются, а изначальная цель его воплощения это облегчить ношу земли. Потому что Яма Дхармарадж никого не убивает. Естественным образом никто не заканчивает свою жизнь, и что-то надо сделать с этим огромным количеством расплодившихся людей.

Битва которая начинается, история которая описана в Махабхарате, она как раз служит для того что бы количество людей в результате этого сражения очень сильно уменьшилось.

Мы знаем что на каждой из сторон сражалось огромное количество армий, с огромным количеством сражающихся воинов, и с прекрасными военачальниками. А с точки зрения Вишну, это все было задумано лишь для того чтобы уменьшить груз земли.

Вишну изначально не беспокоила вся предыдущая история в которой две части семьи начинают враждовать между собой, где одна часть следует праведности, а другая часть не следует праведности. Это уже следствие, это уже результат разворачивания того что людей стало на земле слишком много, и каким-то образом Боги решили уменьшить количество этого населения. Так происходит расширение границ истории.

Бхагавад Гита — это история из середины Махабхараты, это часть Махабхараты, это история в каких-то границах. Махабхарата — это границы более раздвинутые, в ней мы видим более общую картину.

А в Йога Вашиштха история рассказана с еще более раздвинутыми границами. В ней мы видим причины которые не вошли в Махабхарату, и в Йога Вашиште рассказывается что скоро будет такое время, когда Бог Яма начнет медитировать, и людей станет слишком много.

Тогда для решения этой проблемы, Вишну спускается на землю в виде двух аватаров Кришны и Арджуны, для того что бы уничтожить как можно большее количество людей. Сама история после этого начинает выглядеть несколько по-иному.

Вот кстати довольно обычная ситуация. Мы видим что некий условный Петя, побил некого условного Васю. И если мы берем эту историю в тех границах где Петя побил Васю, то Петя конечно же агрессор, потому что других людей бить нехорошо. Мы в этих границах выносим приговор что один из них плохой, а другой жертва и поэтому его следует пожалеть. Но если границы чуть-чуть раздвинуть, и посмотреть за что Петя побил Васю сегодня? И вдруг оказывается Вася то ограбил Петю вчера! Ситуация вдруг меняется кардинальным образом. Вася ограбил Петю, и за это Петя побил Васю. Если границы еще больше расширить, то ограбил он может быть тоже не просто так, а этому предшествовала целая история. Он ограбил его потому что Петя когда-то попросил у него в долг, и не отдал деньги хотя и обещал, а эти деньги Васе были очень нужны. Заметьте как границы истории расширяются, и вместе с ними меняется и контекст этой истории. Это очень частая ситуация.

Если внимательно посмотреть как работает политика, и конфликты по поводу того какая земля кому принадлежит. В 18 веке это оказывается принадлежало одной стране, а в 15 веке это принадлежало какому-то другому государству, в 11 веке можно еще найти какие-то дополнительные факторы, и эта история начинает выглядеть совсем иначе.

Например охотник убивает краснокнижного волка, конечно ему надо дать за это штраф, но потом оказывается что волк не просто по лесу бегал, а он пришел и сожрал бабушку с красной шапочкой. А красная шапочка оказалась в этой истории не просто так, ее мама послала в темный лес что бы она прошла через весь лес, и принесла пирожки своей бабушке. Если мы ограничиваем историю, то история меняется, и сама сказка будет о другом, и сама история будет о другом, если мы поменяем точку отсчета с какого момента мы выбираем начать рассказывать эту историю. В этом и состоит работа адвокатов. Что нужно сделать чтобы защитить кого-либо? Показать то что он не виноват в чем-то, потому что у него была предыстория, вследствие которой он не мог поступить по-иному.

Никакая история из рассказываемых в этой жизни, из того что мы смотрим по сторонам и видим происходящее, она не является какой-то определенной. Не бывает такого что какое-то действующее лицо в этой истории определенно плохое, а другое действующее лицо определенно жертва или хороший.

Если мы поиграем с началом истории, с тем откуда мы будем начинать рассказывать эту историю, то роли всех действующих лиц могут очень сильно поменяться. Положительное становится отрицательным, отрицательное становится положительным, а жертва становится агрессором, агрессор становится жертвой.

Поэтому надо быть очень внимательным когда мы навешиваем ярлыки. Одна сторона плохая, другая сторона хорошая, потому что в зависимости от того как история рассказана, будет меняться и то какие действующие лица, с какими мотивами, хорошими или плохими участвуют в этой истории. И даже история конфликта Пандавов с Кауравами, рассказанная с точки зрения Дурьодханы, будет выглядеть совсем-совсем по-другому.

Правда в случае Бхагавад Гиты у нас есть неизменная константа. Мы глядя на эту историю со стороны знаем на чьей стороне был Бог. На чьей стороне было Божественное. И поэтому мы можем сказать что одна сторона следовала своему Божественному предназначению. На одной стороне был Бог, а на второй стороне Бога не было. Если этот фактор неизвестен, то все может очень сильно поменяться своими местами, в зависимости от того как рассказан история.

Например в Йоге Вашиште, история Бхагавад Гиты пересказана своими словами, и контекст у нее очень сильно расширен. В Йога Вашиште говориться что весь смысл сражения был в том, что людей стало слишком много. Это дополнительный момент к тому как изменение контекста очень сильно может поменять историю.

Кришна у нас затрубил в свою именную раковину Панчаджанью, Арджуна затрубил в Девадатту, а Бхима с утробой волка затрубил в огромную раковину Паундру. Сейчас мы можем прочитать уже шлоку номер шестнадцать, которая продолжает историю битвы. Мы возвращаемся к истории!

अनन्तर्वजयां राजा कु न्तीपुत्रो युधिन्ष्िरः । नकु लः सहदेवश्च सुघोषमणणपुष्पकौ ।। १६ ।।

ananta-vijayaM rAjA kuntI-putro yudhiSThiraH | nakulaH sahadevaz-ca sughoSa-maNipuSpakau || 16 ||

Король Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в Анантавиджаю, Накула и Сахадева - в Сугхошу и Манипушпаку. (1.16)

И опять вспоминаем висаргу. nakulaH (नकुलः) - висарга это вот эти две точки. Перед словом начинающимся с "с", Сахадева, висарга начинает читаться как удвоение этого "с". Она больше не читается как "х". Если бы это было слово отдельное, это было накулаха. А в данной комбинации это накулах сахадеваш ча (nakulaH sahadevaz-ca). ananta-vijayaM - это тоже название раковины.

Ананта - это бесконечное, виджая - победное. Бесконечно победное, всегда победное. В эту раковину ananta-vijayaM - затрубил кто? rAjA - король. Король какой? Юдхиштхира. Юдхиштхира это старший брат Арджуны. И опять-таки, Санджая который рассказывает эту историю слепому королю, он называет Юдхиштхиру королем.

Мы помним что вначале он обращался так самому королю. Он обращался к нему о король! В начале первой главы когда он хотел успокоить слепого Дхритараштру, он называл Дурьодхана королем. И теперь он называет королем Юдхиштхиру. Почему? Потому что Юдхиштхира король по праву. Он король в изгнании, и право на королевство у него отобрали! Страной фактически правит Дурьодхана, хотя номинально королем является его отец.

Юдхиштхира настоящий король, но он король в изгнании. Сейчас битва идет за то чтобы Юдхиштхира действительно мог взять в свои руки правление королевством. И вот Санджая называет его rAjA. kuntI-putraH - это сын Кунти. Мать всех Пандавов Кунти. Каждый из Пандавов может быть назван kuntI-putraH - сын Кунти.

Король Юдхиштхира, сын Кунти затрубил в Анантавиджаю, в бесконечно победную раковину. У нас уже перечислены Арджуна, Бхима и Юдхиштхира. Осталось два младших брата Накула и Сахадева. Они тоже тут перечислены. nakulaH sahadevaz-ca - Накула и Сахадева. Они вдвоем затрубили каждый в свою раковину. Первая раковина называется Сугхоша, вторая Манипушпака. И так как это две раковины, то и окончание у них соответствует, слово sughoSa-maNipuSpakau - это двойственное число, они затрубили в две раковины.

Раковина Накулы это Сугхоша. Сугхоша это приятно звучащая, благозвучная. А раковина Сахадева, это Манипушпака. Манипушпака это украшенная драгоценностями и цветами. Цветочно-драгоценная раковина. У каждой раковины есть имя которое говорит о каких-то качествах этой раковины. Пятеро Пандавов затрубили каждый в свою раковину.


Читаем шлоку семнадцать.

Продолжается описание того что происходит на поле

будущего боя. काश्यश्च परमेष्वासः मशखण्डी च महारर्ः । िृष्टद्युम्नो र्वराटश्च सात्यककश्चापरान्जतः ।। १७ ।।

kAzyaz-ca parameSvAsaH zikhaNDI ca mahArathaH | dhRSTadyumno virATaz-ca sAtyakiz-ca-aparAjitaH || 17 ||

И король Каши, прекрасный лучник, и великий воин Шикханди, Дхриштадьюмна, Вирата и непревзойденный Сатьяки, (1.17)

kAzyaH - это король Каши. Каши — это старое название города и королевства которое упоминается в Бхагавад Гите и вообще в Махабхарате. Это не самостоятельное государство, это вроде как княжество в одной стране, в Бхарате. Один город обычно большой, а вот то что находится вокруг него, это королевства. Тот кто заправляет этим королевством, тот кто сидит в этом городе, это король соответствующего княжества.

Княжества это по-русски звучит. А у них раджа. Король. И вот kAzyaz - это тот кто владеет городом Каши. Каши это Бенарес, и то что сейчас называется Варанаси. Это реально существующий город, это не просто какое-то вымышленное название. Это вполне историческое место, но личность этого короля Каши не раскрывается, его упоминают только по должности.

Король Каши. ca - это "и", parameSvAsaH - это parama-iSvAsaH - прекрасный лучник. parama - это лучший, замечательный, превосходящий. SvAsaH - это тот кто владеет луком. Боевым луком. Король Каши прекрасный лучник. Следующая. zikhaNDI ca mahArathaH - Шикханди это воин который называется здесь mahA-rathaH, тот кто может сражаться с десятком тысяч противников.

В прошлой жизни Шикханди был женщиной которая была обижена Бхишмой, и она поклялась отомстить ему. Для того что бы отомстить она закончила свою жизнь взойдя на костер, с огромным желанием родиться в мужском теле, с помощью которого она сможет отомстить Бхишме, потому что женщина Бхишме отомстить не могла. Эта женщина решила переродиться чтобы стать замечательным воином, который с рождения тренировался только для того что бы противостоять в битве Бхишме.

И когда Шикханди предстала перед Бхишмой в битве, то Бхишма опустил перед ней свое оружие. Он не стал с ней сражаться. И когда он опустил оружие, то Арджуна смог попасть в него множеством стрел, только потому что он не сопротивлялся. Таков был замысел, с помощью которого Бхишму который не мог погибнуть не пожелав этого, смогли одолеть на поле боя. Ибо другим образом победить его было невозможно.

Король Каши прекрасный лучник, parameSvAsaH, и Шикханди, mahArathaH - великий воин. И Дриштадьюмна, Вирата и Сатьяки. Сатьяки тут назван aparAjitaH, непревзойдённый, непобедимый.

Имя Сатьяки означает следующий Истине. Это колесничий Кришны, который согласно его уговору должен был со всей армией сражаться против Пандавов. Но его сердце и его чувство правды не позволило ему вместе со всей армией сражаться на стороне неправедных сил. Он чувствовал что армия Дурьодхана следует неправедности, и он отказался вместе со всей армией перейти на сторону Дурьодханы.

Помните историю, когда Кришна одной стороне дал всю свою армию, а сам один без оружия присоединился к противоположной стороне? Согласно этому уговору вся армия Кришны оказалась на стороне Дурьодхана, а на стороне Пандавов оказался только Кришна и без оружия. Он отказавшись сражаться участвовал в битве как колесничий Арджуны.

Дриштадьюмна это тоже один из командиров, и в начале битвы он был главным военачальником со стороны Пандавов, это сын Друпады Вирата. Про него мало историй, но известно что он могучий воин. Вирата и Сатьяки. Сатьяки это тот кто следует своему внутреннему ощущению Истины.


Шлока семнадцать — это незаконченное предложение. Тут только перечисление имен. И король Каши прекрасный лучник, и великий воин Шикханди, Дриштадьюмна и Вирата, Сатьяки непревзойденный… Что они делают дальше?

Это мы узнаем в шлоке номер восемнадцать.

द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सवाशः पृधर्वीपते । सौभद्रश्च महाबाहुः शङखान्दध्मुः पृर्क्पृर्क् ।। १८ ।।

drupado draupadeyAz-ca sarvazaH pRthivI-pate | saubhadraz-ca mahAbAhuH zaGkhAn-dadhmuH pRthak-pRthak || 18 ||

О король, Друпада и сыновья Драупади, и прекрасно вооруженный Абхиманью со всех сторон затрубили один за другим в свои раковины. (1.18)

Все кто были перечислены в предыдущей шлоке, а также Друпада, draupadeyAz-ca - и драупадеи, это сыновья Драупади. Это сыновья Пандавов. Драупади это жена всех Пандавов, и упападавы, т.е. дети Пандавов. draupadeyAH. ca -”и” они тоже. sarvazaH - повсюду.

Король Каши, великий воин Шикханди, Дриштадьюмна, Вирата, Сатьяки, а также Друпада, и Друпадеи со всех сторон.

pRthivI-pate. О король! Это Санджая обращается к слепому королю, называя его властителем земли. Это обращение к Дхритараштре. О король, все эти люди, а также saubhadraz-ca. Саубхадра, это сын Субхадры и Арджуны, Абхиманью. saubhadraz-ca mahAbAhuH - полностью вооруженный, прекрасно вооруженный. И что все они делали? Они dadhmuH - затрубили, zaGkhAn - в свои раковины. pRthak-pRthak - один за другим. О король! sarvazaH - со всех сторон они затрубили один за другим в свои раковины.

Если вспомните, то в описании Санджаи со стороны Кауравов поднялся огромный шум, а сторону Пандавов он описывает детально, он называет раковины по именам, перечисляет всех великих воинов которые подняли свои раковины и подули в них, он перечисляет их по именам, что вызывает большое уважение.

Что дальше происходит? Со стороны Дхритараштры, со стороны армии Дурьодханы поднялся великий шум. А теперь армия Пандавов отвечает своими раковинами, своими барабанами, и со стороны Пандавов это уже не великий шум, это оглушающий звук, Божественный звук, который наполняет громом небо и землю.

Он как эхо от земли поднимается к небу, и затем отражаясь от неба вновь возвращается на землю. Это очень величественный звук. Это не просто беспорядочный шум, а это величественный звук.


Читаем шлоку номер девятнадцать.

स घोषो िाताराष्राणाां हृदयातन व्यदारयत् । नभश्च पृधर्वीां चैव तुमुलो व्यनुनादयन ।। १९ ।।

sa ghoSo dhArtarASTrANAM hRdayAni vyadArayat | nabhaz-ca pRthivIM caiva tumulo vyanunAdayan || 19 ||

Этот оглушающий звук пронзал сердца сыновей Дхритараштры и наполнял эхом небеса и землю. (1.19)

ghoSaH - это звук, гул, шум. dhArtarASTrANAM - сыновей Дхритараштры. hRdayAni - сердца. Этот звук, сердца сыновей Дхритараштры, vyadArayat - разрывал, пронзал.

Этот звук, шум, этот военный клич который поднялся от армии Пандавов. Самые главные участники битвы у нас перечислены по именам. И этот звук пронзает и разрывает сердца сыновей Дхритараштры. Почему он разрывает? Это благословенный звук.

Благословенный, потому что издал его Кришна своей благословенной раковиной. Но сердца дурных людей не выносят благословенных звуков, и они всегда будут дрожать в страхе, потому что страх он не снаружи, а он в сердце. Эти звуки разрывают сердца дурных, нехороших, не благих, следующих Адхарме сыновей Дхритараштры.

nabhaz-ca - и небо, nabhaH - это небо. nabhaH и небо, это однокоренные слова. Это русское слово произошло от санскритского корня. pRthivIM - это землю. Небо и землю. nabhaz-ca - и небо, pRthivIm ca - и землю. eva - воистину. tumulaH - шумно. Шумный, оглушительный. Гром. vyanunAdayan - отражался, раскатывался, грохотал.

Этот оглушающий звук пронзал сердца сыновей Дхритараштры, и наполнял громом небо и землю.

Опять-таки обратите внимание на искусство Санджаи. Он описывает все это слепому королю, который не поймет красочных сравнений. Но Санджая мастерски владеет искусством повествования. Он рисует звуком, рисует картины в сердце которые оживают даже для слепого короля.

Художник он конечно предвзятый, потому что его сердце находится на стороне Пандавов. В своем описании он показывает величие клича Пандавов. Со стороны Дхритараштры это был беспорядочный шум, но когда зазвучали раковины со стороны Пандавов, это великий клич, который достигает даже небес. Он сеет панику в стане сыновей Дхритараштры.

В следующей шлоке Санджая переводит свой взгляд на Арджуну, который попросит Кришну вывести колесницу посреди двух армий. Собственно со следующей шлоки вступление заканчивается, и Арджуна начинает описывать свои страдания.

Причем страдать он начинает не сразу. С самого начала Арджуна готов начать бой, он поднимает свой лук, он полон энтузиазма, он ждал эту битву всю свою сознательную жизнь. Он слишком много оскорблений вынес со стороны Дурьодханы и его братьев. Он всегда жаждал отомстить и взять реванш, но воспитание и следование Дхарме ему не позволяли этого сделать.

Перед тем как битва началась, Кришна и Арджуна сделали все чтобы ее предотвратить. Но все их попытки не увенчались успехом. Дурьодхана отказался от любых условий по заключению мира, и по разрешению вопроса каким-то другим образом. Поэтому Арджуна собирал армию, он совершал долгий тапас, он молился богам для того что бы получить Божественное оружие, для того чтобы в этой битве выйти победителем.

Он был нацелен на победу, он был полон энтузиазма, был полон сил и желания тут же начать эту битву. Он просит Кришну вывести его посреди двух армий чтобы посмотреть на своих врагов, для того чтобы еще больше исполниться энтузиазма. Посмотреть на тех нехороших людей из-за которых все это происходит, и с которыми ему предстоит сражаться.

И вот когда его колесница оказывается посреди двух армий на ничейной земле, с ним происходит почти что волшебное изменение. Буквально через десять минут полный энтузиазма Арджуна вдруг опускает свой лук, его руки дрожат, его рот пересыхает, а его глаза наполняются слезами.

И в следующий раз мы уже будем читать что же такое случилось, что привело к таким изменениям в нашем бравом воине? Что случилось с Арджуной, и почему глава называется Йога страдания Арджуны?

Две логики

Привычный нам мир состоит из многих противоположностей. Пары противоположностей называются «двандва» - противоположные, исключающие друг друга понятия, такие как холодный и горячий, белый и черный, любимый и ненавистный, большой и маленький, старший и младший.

Все эти пары понятий относительны друг друга, они определяются относительно друг друга, и поэтому оторваны друг от друга и выглядят как противоположности. «Хорошее» значит, то что оно не «плохое». Если что-то «плохое», это значит что оно не «хорошее». «Красное» - значит что оно «не зеленое», «не синее» и «не черное».

Одно такое определение исключает другие определения. Привычные нам понятия, которыми мы пользуемся в жизни, являются относительными. Они очень легко меняются в зависимости от того, под каким углом мы смотрим, с какого расстояния, как определяем границы истории.

Среди этих взаимоисключающих понятий есть единственное и безотносительное, то что мы обычно не видим и что понятием не является.

Это безотносительная «точка» отсчета - всегда верная истина. По самому своему определению, истина - это то, что неизменно всегда и в любых условиях, что остается той же в любых ситуациях и в любое время, для любого человека, в любом состоянии его ума. Истина неизменна, постоянна, бесконечна и божественна. Это то что есть всегда безотносительно чего-либо еще.

Тут мы подходим к очень интересному вопросу. К вопросу о привычной логике, и логике, из которой эта истина становится доступной.

Привычная нам логика - это логика «или-или», логика взаимоисключающих понятий. Это очень поверхностная, но привычная в западном мире логика. Эта логика говорит нам, что один предмет исключает другой. Эта чашка - это только чашка, не что-то другое - не тарелка, не часы и не другая чашка.

Разные объекты взаимоисключают друг друга, они не могут находиться в одном месте физического мира, не могут быть одинаковыми, они разные.

Мир заполнен множеством взаимоисключающих объектов. Высшее Я, истина, бесконечность в рамках такой логики не находится. Просто потому, что логика этого не позволяет. Почему? Потому что у каждого искателя поиск начинается с того что истина ему неизвестна. Это является начальным моментом, и первым толчком к началу поиска.

Истина мне неизвестна, я это заметил, и теперь я хочу найти это неизвестное, от меня отдельное и противоположное известному. В рамках привычной логики «или-или», известное всегда противостоит неизвестному.

Я смотрю на окружающий мир, и я вижу известные мне предметы. Я вижу окно, дерево, стакан, множество людей, и все это я знаю. Соответственно я делаю заключение, что истины здесь нет, потому что истина - это то, что я не знаю. Значит она не тут. Логика «или-или». Или лево, или право, но не одновременно. Это или черное, или белое, но не одновременно. Высокое или низкое.

Но есть и другая, сильно отличающиеся логика, которая более свойственна восточному миру, без которой нахождение истины становится невозможным.

Нам, привычным к западной логике, необходимо сначала перестроить то, как мы видим мир, и только тогда истина о которой говорит Бхагавад Гита, это бесконечное и неизменное становится доступным.

Эта другая логика, и ее можно назвать как логика «и-и». И то, и другое. Эта логика основывается не на парах противоположностей - наоборот, чтобы она стала доступной, от пар противоположностей нужно отказаться.

И Йоге Васиштхе, и в Бхагавад Гите, в упанишадах, и во многих других писаниях упоминается, что мудрый, познавший истину, отказался от пар противоположностей. Он отказался от логики взаимоисключающих понятий.

Логика «и-и» основывается на том, что объединяет, что превосходит разделение. Простой пример. Вот чашка, и одновременно это же и глина. Вот это книга, и одновременно это и дерево. Эти примеры просто понять. Также, чашка - это не только одновременно и глина, но это еще и труд китайских рабочих, которые на фабрике сидели и оперировали машинами, которые в свою очередь были кем-то придуманы, и кем-то собраны. И чашка, и книга - это мудрость веков развития технологии, это элемент земли, и этот элемент земли от земли не может быть отделен, это и вся вселенная, потому что этот элемент не оторван от всей вселенной.

На всех уровнях существования, на уровне материала, из которого сделан любой предмет, на уровне интеллектуальном, чашка и книга не отделимы от всего остального. Книга не просто состоит из страниц, это не просто деревья, которые служили материалом для создания этой книги. Но кто-то же думал, кто-то записывал, кто-то печатал эту книгу!

Тут все человеческие помыслы! Кто-то говорил мудрые слова, исходя из понятия о благе для всей вселенной, а кто-то напечатал книгу чтобы заработать денег. И все это есть здесь, в этой книге. Это логика «и-и». Это не просто книга, отдельная от всего. В привычной логике «или-или» будет или книга, или другой предмет, отделенный от любых других предметов.

А в логике «и-и» мы видим предмет как проявление того, что все собой объединяет. Эта логика объединяет самые разные объекты, на которые мы смотрим. Это совсем другая логика. Если привыкнуть смотреть на мир с точки зрения объединяющей логики, то мир будет выглядеть совершенно по-другому.

Чашка будет не просто чашка, отдельная от другой чашки и от всего остального. Если мы смотрим только поверхностно, то мы видим насколько различны два объекта, то есть одно бесконечно отлично от другого.

В одной чашке есть красное, желтое, в другой чашке совсем нет красного и синего. Как можно сказать, что в них есть что-то общее? Они совершенно противоположны. Одна - цветная и красивая, другая - простая и совсем не похожая.

С точки зрения «или-или», если мы обращаем внимание только на поверхностные различия, на цвет, на форму, мы видим два различных взаимоисключающих предмета.

А если мы начинаем смотреть чуть глубже, на то что объединяет, то на первом шаге мы сможем заметить что они обе сделаны из глины. Это уже будет тем, что их объединяет. Обе эти чашки можно использовать, чтобы пить, обе сделаны скорее всего в Китае.

В зависимости от логики, которую мы используем просто глядя на мир, очень сильно меняется наше восприятие мира. Мир остается тем же самым, но меняется наше восприятие. И это незаметное изменение восприятия - как раз то, что делает возможным обнаружение истины, которая всегда одна и та же.

И здесь, и в любом другом предмете, и в любом существе, и в пространстве, и во всем что меня окружает, эта истина уже присутствует. В объекте есть не только форма, отличающая один объект от другого, но одновременно есть и то, что истинно и божественно прямо тут, прямо в этом объекте.

Обращение на это внимание и есть прозревание в природу, превосхождение формы и различий.

Чашка - одновременно и чашка, и глина. Оба эти утверждения верны. Но одно из них более верно, одно из них более близко к истине, а второе - дальше от нее.

Если по этой чашке ударить молотком, а потом хорошенько постучать по осколкам, то получится кучка глиняной пыли. Глина останется, а чашка пропадет. Глина - более истинна по сравнению с формой чашки. Более истинно то, что более постоянно.


Переход от менее постоянного к более постоянному позволяет постепенное приближение к пониманию того, что неизменно, неразрушимо, бесконечно, истинно, что присутствует всегда и везде.

Само определение истины помогает нам задать направление поиска. И это направление одинаково как для плотных объектов, так и для более тонких.

Следуя этому направлению, мы можем сосредоточить свое внимание на том, что неизменно во всех объектах и что объединяет их. Меня, кошку, другого человека, пространство между нами, восходящее солнце, самый дальний космос, звезды и сновидения, - все что угодно.

Логика «и-и» позволяет обращать внимание на то, что если есть любые два объекта, то есть и что-то третье, что их объединяет. Логика «и-и» - более тонкое видение, это постепенное открытие третьего глаза, прозревание в природу вещей. Мир и объекты при этом не меняются. Меняется моя точка зрения. Мы смотрим на мир по-другому.

И если в случае примера чашки и глины нам все кажется понятным, потому что мы говорим об очевидных вещах, то в случае когда объекты отличаются, это становится все менее и менее очевидным.

Но всегда, если есть два любых объекта, есть и то что их объединяет, третье, которое превосходит эти два. Логика »и-и» приучает нас смотреть более глубинно - на то что объединяет объекты, превосходя каждый из них, а не на то что разъединяет.

Логика «или-или» обращает внимание только на то, что разъединяет, она ограничена местом и временем. А логика «и-и», «и то, и то» снимает, превосходит эту ограниченность.

Вот к примеру книга, которая когда-то была деревом. В привычной нам логике есть или книга, или дерево, - дерево у меня за окном, а книга у меня в руках. А с точки зрения логики »и-и», это даже не то что эта книга когда-то была деревом, а теперь уже нет, а и дерево за окном, и книга в руках - это одно и то же «дерево» прямо сейчас!

Остановитесь и попробуйте понять и увидеть это. Когда мы научимся видеть книгу неотдельно от дерева, научимся замечать то, что объединяет книгу и дерево, - это будет только первый уровень.

Книга - это не только материал, из которого она сделана, но еще и мудрые мысли, это вся история человечества и вся история земли. Это и все то, что дало возможность расти дереву - земля, небо, облака, дожди, солнце, и все те человеческие мысли и идеи, которые были вложены в нее, и вся человеческая история. И все это прямо здесь, прямо в наших руках.

Логика «и-и» снимает ограничения места и времени. Она позволяет видеть в любом объекте его более глубокие, более сущностные уровни.

Логика «или-или» - логика разъединения, это мышление с помощью противостоящих друг другу понятий, которые сталкиваются, конфликтуют и никак не могут быть одновременно в одном месте в одно время. Они сталкиваются своими границами и никак не могут объединиться.

Непротивостоящее видение доступно только с помощью объединяющей логикой «и-и», логикой которая позволяет мне видеть и чашку, и глину одновременно.

Нужно учиться обращать внимание на то, что более неизменно, на то что более истинно.

Недостаточно сделать логическое заключение, что «все есть То», или что «все есть мое восприятие», - такой подход будет неверным. Объединяющее и превосходящее надо научиться видеть на каждом уровне, - на уровне материала, на уровне идей, на уровне энергий и ощущений.

Это постепенный процесс. Это должно стать привычным взглядом на окружающий мир. Чтобы это работало в жизни, необходимо это видение практиковать настойчиво и постепенно. Это огромное поле для медитации, это работа на много лет.

Это постепенный процесс обнаружения общего и превосходящего. Это обязательная практика на пути к истине, перескочить этот этап невозможно.

В жизни нам обычно хватает логики «или-или». Пойди в магазин и купить нужную вещь. И если ты купишь вместо колбасы хлеб, это будет ошибкой. Колбаса, хлеб, молоко, яблоко и стиральный порошок - такие разные, такие противостоящие друг другу. Или одно, или другое, или третье. Логика «или-или» свойственна для нашего привычного мира и для взаимодействия людей. Но это не значит, что это единственно возможная логика.

В какой-то момент тебе этой логики отдельных вещей, отдельных объектов и пар противоположностей может перестать хватать. Это очень действенный метод взаимодействия с миром, но это весьма ограниченный метод.

Арджуна как раз сталкивается с этим ограничением. Мы сейчас вплотную подходим к истории, которая стала началом Бхагавад Гиты. Сейчас в истории появляется Арджуна, и скоро у него возникнут вопросы.

Арджуна привык считать, что война включает в себя врагов и своих людей. Ему ясно, кто его враги, - это те, кто сражаются против него, кто доставлял ему по жизни столько неприятностей, его обидчики. Это враги, и с врагами надо бороться, в предстоящем бою их надо убивать.

Арджуна - кшатрий, который с трудностями справляется именно таким образом, именно поэтому сейчас он находится на поле боя.

Перед началом сражения он просит Кришну вывести его колесницу посреди двух армий. И вдруг он видит вместо врагов своих родственников и друзей, людей, которые ему дороги. На обоих сторонах поля боя находились люди, которых он очень хорошо знал, учителя, которые его учили, друзья, с которыми он играл в детстве. Что-то в нем произошло, и он теперь на них смотрит по-другому, теперь он видит не врагов, а родственников, отцов, братьев, друзей, учителей, которым надо поклоняться.

В его логике, логике «или-или», с друзьями и родственниками невозможно сражаться, их нельзя убивать, потому что они не могут быть врагами. Или «свои», или «враги», но не одновременно. Привычная ему логика дает сбой, он не знает, что делать дальше. Его логика «или-или» исходит из его понятия о себе. Относительно его самого другие люди могут быть или врагами и обидчиками, или же друзьями и учителями.

Оба этих понятия основаны на понятиях о «я» и «мое». Это очень эгоистическая точка зрения. И на самом деле любое его решение, принятое из эгоистической точки зрения, будет неправильным.

«Мои родственники» и «мои враги» - взаимоисключающие, ограниченные понятия. Когда он не может самостоятельно разрешить возникшую перед ним дилемму, он обращается за учением к Кришне.

Кришна начинает его учить и показывает ему глубину другой логики. Проблема перестает быть плоской проблемой «или-или». Друзья или враги - эти взаимоисключающие понятия не могут сосуществовать. Арджуна не знает сражаться ли ему, убивая родственников, или прекратить битву, оставив врагов безнаказанными. Может быть, вместо сражения уйти в лес, и начать жить как санньяси?

Кришна показывает ему более глубокую и истинную точку зрения, и проблема выходит из границ »или-или», она сама собой пропадает и остается единственно верный вариант дальнейших действий.Сама постановка вопроса Арджуной оказывается недостаточной, очевидно неверной.

Мы вместе с Арджуной проходим процесс погружения в глубину объяснений Кришны и последующего выныривания с полученным знанием на привычную нам поверхность, но уже вооруженными новым пониманием, и с готовностью действовать исходя из более глубокого понимания. Будьте внимательны.

Арджуна в ближайших строфах начнет поднимать эту проблему. Арджуна видит свою проблему в очень привычной и понятной нам логике, - «или родственники, или враги». Задаваемый им вопрос именно такой - «как я на них должен смотреть, и как я должен поступать, так или по-другому?»

Мы с легкостью понимаем его проблему, мы очень симпатизируем Арджуне, мы можем поставить себя на его место, потому что это понятная нам логика.

Но Кришна дает ему ответ, исходящий из другой логики. Он показывает ему глубину, объясняет последствия одного и другого выбора, и потом Арджуна, продумав все самостоятельно, принимает правильное решение. Его точка зрения уже не будет зависеть от того его ли это родственники или нет, обижали они его или нет.

Правильное решение будет иметь совсем другие мотивы и будет единственно возможным. В конце Бхагавад Гиты он поднимает свой лук и идет в битву.

Но смысл Бхагавад Гиты не в том что бы выбрать правильное решение из двух, которое видит Арджуна - «это мои враги или это мои родственники? Я с ними или сражаюсь или заканчиваю битву, и ухожу жить в лес». Правильное решение, - не один из этих двух вариантов, которые видит Арджуна, оба его варианта неверны. Мотивы верного решения «сражаться» будут совсем другие.

Мы вместе с объяснениями Кришны постепенно меняем свою логику, меняем свой взгляд на происходящее. Потому что логика Кришны основывается на том, что более истинно, что более постоянно, - на истинной точке зрения.

Мы пытаемся изменить саму логику того, как мы смотрим на мир. В процессе изучения Бхагавад Гиты мы учимся с более мудрой точки зрения смотреть на то, что представляет для нас проблему. Так находится решение для абсолютно любой проблемы, - смещением точки зрения в направлении истины, в направлении более правильном, более приближенном к неизменному.

Мы постепенно должны научиться пользоваться такой логикой. И только исходя из такой логики мы сможем приблизиться и увидеть саму истину, мы сможем осознать то, что неизменно во всем том, что меняется, - то, что одинаково наполняет любой объект и любое существо, все пространство между ними. Мы постепенно должны научиться видеть перспективу с точки зрения, более приближенной к истине.

Лекция 23
Глава 1, шлока 20-21

Шлока 20

अर् व्यवन्स्र्तान दृष्ट्वा िाताराष्रान्कर्पध्वजः । प्रवृत्ते शस्त्रसांपाते िनुरुद्यम्य पाण्डवः ।। २० ।।

atha vyavasthitAn-dRSTvA dhArtarASTrAn kapi-dhvajaH | pravRtte zastra-saMpAte dhanur-udyamya pANDavaH || 20 ||

Тогда, видя выстроенные армии сыновей Дхритараштры в начинающемся сражении, Арджуна под флагом с Хануманом, подняв лук, ... (1.20)

atha - тогда; vyavasthitAn - построенных; dhArtarASTrAn - сыновей Дхритараштры; dRSTvA - увидев; kapi-dhvajaH - тот, у кого обезьяна на флаге, то есть Арджуна; pravRtte zastra-saMpAte - в начинающиеся битве; dhanuН - боевой лук; udyamya - подняв; pANDavaH - Арджуна.

В этом предложении нет глагола, потому что предложение будет закончено в следующей строфе. Арджуна под флагом Ханумана, посмотрев на выстроенные армии сыновей Дхритараштры в готовом начаться сражении...

Арджуна выступал под флагом, на котором изображен Хануман. Каждая колесница и каждый значимый в битве человек имел свое собственное знамя. Противники и соратники всегда знали, кто где находится, никто ни от кого не скрывался.

Обычные солдаты не сражались и не стреляли в тех, кто сражался на колесницах, потому что битва всегда была равного с равным. Тот кто на колеснице, сражается с тем кто на колеснице. Если одно оружие потеряно, то сражение останавливается, и стороны договариваются о том, каким оружием они будут сражаться дальше. Если начали сражаться булавами, а булава разбилась или далеко отлетела, то битва прекращается, и противники решают, продолжат ли они в ручном бою, или же будут использовать копья или мечи. Такие правила были в то время для сражения.

Арджуна поднял лук, то есть он готов сражаться. Он полностью готов к битве. Его флаг имеет изображение обезьяны, Ханумана. Арджуна перед битвой обратился к Хануману с просьбой воевать на его стороне. Но Хануман к этому времени был уже очень старым. Он отказался сражаться, но согласился присутствовать на стороне Арджуны как символ на флаге.

По преданию, Хануман во время битвы в основном спал. Ему было скучно и он спал, за исключением тех моментов, когда говорил Кришна и когда сражался Бхишма.

После битвы Бхима спросил Ханумана, понравилось ли ему прошедшее сражение? Хануман сказал, что раньше битвы были куда зрелищнее, - битва с десятиголовым Раваной, например.

Хануман - мифический обезьяноподобный бог. Он - герой древнего эпоса Рамаяны, с ним связано много различных преданий. Также обезьяна на флаге косвенным образом является символом состояния Арджуны, которое вот-вот с ним случится.

Обезьяна всегда выступает символом непоседливости. Хануман очень быстр, с ним сложно сражаться и почти невозможно победить, потому что пока на место, где он только что стоял, нацеливается враг, Хануман уже оказывается совсем в другом месте.

Хануман - символ мудрости и бескорыстного преданного служения, и в данном случае это еще и символ быстроты и непредсказуемости. Это очень символично.

Через несколько мгновений Арджуна полностью поменяет свою точку зрения, свое мнение. Сейчас он готов к бою, но через минуту он задрожит, глаза наполнятся слезами, а лук будет выпадать из рук.



Шлока 21

हृषीके शां तदा वाक्यममदमाह महीपते । अजुान उवाच सेनयोरुभयोमाध्ये रर्ां स्र्ापय मेऽचयुत। । २१ ।।

hRSIkezaM tadA vAkyam-idam-Aha mahIpate | arjuna uvAca senayor-ubhayor-madhye rathaM sthApaya me'cyuta || 21 ||

Тогда, О царь, он сказал Кришне такие слова. Арджуна сказал: Между двух армий останови мою колесницу, О Кришна. (1.21)

tadA - тогда; hRSIkezam – Хришикеше, то есть Кришне; vAkyam-idam-Aha - такие слова сказал; mahIpate - О царь; arjuna uvAca - Арджуна сказал; senayoH ubhayoН madhye - между обоих армий; me ratham - мою колесницу; sthApaya - поставь; acyuta - О Ачьюта, О Кришна.

Первая часть этой шлоки заканчивает предложение из предыдущей строфы.

Арджуна давно жаждал этой битвы и сейчас он готов сражаться. Он поднял свой лук, он решителен. С детства все Пандавы терпели издевательства со стороны Дурьодхана и его братьев.

Когда они были еще совсем маленькими детьми, Дурьодхана пытался отравить и утопить Бхиму. Ему это сошло с рук, как царскому сыну. Он пытался потом сжечь Пандавов вместе с их матерью Кунти. Он построил огромный дворец состоящий из лакха, смолы. Смола - горючий материал, и от одной спички все это загоралось. Он пригласил туда Пандавов с их матерью и поджег их ночью, когда все должны были спать.

Пандавы спаслись только благодаря стечению обстоятельств. Они в самый последний момент были предупреждены и смогли уйти под землю. Арджуна помнит все это, и он готов к битве.

Арджуна отдает Кришне приказ - «Между двух армий останови мою колесницу». «Мое, мою колесницу» - это показывает его внутреннее настроение, Кришна у него сейчас только колесничий. Мы видим четкость его приказа, чувствуем его решительность, его готовность и желание битвы. Он хочет посмотреть на своих врагов, обидчиков. На тех несчастных, с которыми ему сейчас придется сражаться. В уме Арджуны колебаний нет.

Это непобедимый герой Махабхараты, действительно могучий воин с огромным опытом боевых действий, с огромными способностями и возможностями в бою, не показывающий волнений и нерешительности. Но решительность Арджуны и его ум непостоянны.

Очень скоро его настроение меняется, и желание сражаться сменяется страданием, разочарованием, депрессией и желанием отказаться от битвы. Это указатель на то, что его состояние опирается на логику «или-или», где идеи сталкиваются и противостоят друг другу.

Или одно или другое, и никак невозможно найти что-то общее, что объединяет эти совершенно противоположные точки зрения.

Такое состояние Арджуны часто свойственно искателям духовного развития и новых внутренних состояний, всем желающим и стремящимся к своей цели. Колебания от страстного желания, от многочасовых медитаций, от больших усилий, до разочарования и отчаяния.

Понимание и внутреннее состояние ума непостоянно, оно непоседливо как обезьяна. Недаром ум часто сравнивают с обезьяной, которая прыгает с ветки на ветку, с дерева на дерево, хватающая то один плод с дерева, то другой плод, не могущая остановиться в своих желаниях. Она хватает, роняет и тут же устремляется к следующему.

Неподготовленному человеку очень сложно удержать свой ум. Когда Кришна начнет учить Арджуну, один из вопросов Арджуны будет как раз о том, как удержать свой ум, который подобен ветру или обезьяне?