Аштавакра-гита

Глава III. Самость во всём — Всё в Самости.

Введение

Упанишадическое провозглашение «Брахман есмь Я» есть высшая Истина.

Утвердившись в этой Недвойственной Самости, человек приходит к переживанию, что феноменальный мир вокруг него есть бессмысленная пустая иллюзия.

Страх смерти, муки привязанности, усталость жадности и капризы страстей — всё это заканчивается с Самореализацией.

Самость сияет через него в его жизни, затопляя всё вокруг Своей славой и красотой.

В этой главе Аштавакра в поддразнивающем тоне низводит кажущуюся вовлечённость царя Джанаки в функции его трона, несмотря на его Самореализацию.

Если, превзойдя ум, Самость реализована, и вселенная имён-и-форм откатилась, где повод для такого реализованного святого продолжать внешние обязанности мира?

Помпа и блеск жизни, страсти и волнения двора, заботы о ведении государственной администрации и ответственности за поддержание закона и порядка — всё это неизбежно для царя.

С точки зрения Самости мир — лишь иллюзия. Поэтому вовлекаться в них следует считать признаком собственного духовного «неведения».

В этой линии аргументации Аштавакра проверяет глубину реализации в своём ученике.

В следующей главе мы услышим энергичные ответы Джанаки на все пункты, поднятые его учителем в его обвинении царственного святого Видехи.

Эти две главы вместе читаются как захватывающий диалог, чрезвычайно просвещающий для студентов адвайты.

Насмешливые слова Учителя отточены острым осмеянием, и они действительно должны были бы ранить тщеславие ученика, если бы он уже не был полностью утверждён в Чистой Неизменной Самости!




1

अष्टावक्र उवाच ।

अविनाशिनमात्मानमेकं विज्ञाय तत्त्वतः ।
तवात्मज्ञस्य धीरस्य कथमर्थार्जने रतिः ॥ १ ॥

Aṣṭāvakra Uvāca:

Avināśinam-ātmānam-ekaṁ vijñāya tattvataḥ, tavātma-jñasya dhīrasya katham-arthājane ratiḥ.

अविनाशिनम् avināśinam = неразрушимую; आत्मानम् ātmānam = Самость; एकम् ekam = одну; विज्ञाय vijñāya = познав; तत्त्वतः tattvataḥ = в её истинной природе; तव tava = твоя; आत्मज्ञस्य ātma-jñasya = знающего Самость; धीरस्य dhīrasya = утверждённого в мудрости; कथम् katham = как; अर्थजने arthājane = в накоплении богатства; रतिः ratiḥ = привязанность.

Аштавакра сказал:

1. Познав Самость в её истинной природе как Неразрушимую и Единую, как случилось, что ты, знающий Самость и утверждённый в мудрости, чувствуешь страсть к накоплению богатства?

Святой Джанака, реализовавший Самость, продолжал управлять своим царством всю свою жизнь.

Аштавакра в этих насмешливых стихах высмеивает кажущееся противоречие между заявленным внутренним видением Джанаки и его демонстрируемыми внешними действиями.

Как может он, реализовав Самость как Единую Неразрушимую Высшую Истину, всё ещё продолжать энергичную деятельность внешнего мира, приобретая и тратя богатство, и живя политическими и социальными обязанностями праведного правителя?

2

आत्माज्ञानादहो प्रीतिर्विषयभ्रमगोचरे ।
शुक्तेरज्ञानतो लोभो यथा रजतविभ्रमे ॥ २ ॥

Ātmā-jñānād-aho-prītir-viṣaya-bhrama-gocare, śukter-ajñānato lobho yathā rajata-vibhrame.

आत्म-अज्ञानात् ātma-ajñānāt = от «неведения» Самости; अहो aho = увы; प्रीतिः prītiḥ = привязанность; विषय-भ्रम-गोचरे viṣaya-bhrama-gocare = в иллюзорном мире чувств; शुक्तेः śukteḥ = перламутра; अज्ञानतः ajñānataḥ = от неведения; लोभः lobhaḥ = жадность; यथा yathā = как; रजत-विभ्रमे rajata-vibhrame = из-за иллюзии серебра.

2. Увы! Как из-за неведения перламутр ищут, принимая его за серебро, так и из-за «неведения» Самости возникает привязанность к иллюзорному миру чувств.

Развивая предыдущий стих, Аштавакра объясняет, что только в «неведении» Самости заблудшее эго может быть очаровано чарующим миром иллюзорных объектов чувств.

Если Джанака — человек реализации, в нём не должно быть очарования миром объектов чувств.

Он заявляет, что он человек Самореализации. И всё же как царь он стремится к богатству.

Разве мирская деятельность и служение обществу не противоречат состоянию Самореализации?

Только при невосприятии морской раковины можно воспринять серебристое сияние и снизойти, чтобы поднять её!

Поддразнивая Джанаку, Аштавакра указывает, что привязанность царя к трону и его власти — все это красноречивые симптомы его духовного «неведения»!





3

विश्वं स्फुरति यत्रेदं तरङ्गा इव सागरे ।
सोऽहमस्मीति विज्ञाय किं दीन इव धावसि ॥ ३ ॥

Viśvaṁ sphurati yatredaṁ taraṅgā iva sāgare, so-’ham-asmīti vijñāya kim dīna iva dhāvasi.

विश्वम् viśvam = вселенная; स्फुरति sphurati = возникает; यत्र yatra = где; इदम् idam = это; तरङ्गाः taraṅgāḥ = волны; इव iva = как; सागरे
सागरे sāgare = в океане; सः saḥ = то; अहम् aham = я; अस्मि asmi = есть; इति iti = так; विज्ञाय vijñāya = осознав; किम् kim = почему; दीनः dīnaḥ = жалкое существо; इव iva = как; धावसि dhāvasi = ты бегаешь.

3. Осознав: «Я — То, из чего возникает вселенная, как волны из моря», — почему ты бегаешь, как жалкое существо?

Индивидуализированное эго в своём собственном чувстве несовершенства обычно желает приобретения, обладания и наслаждения другими объектами, которые оно воспринимает в мире множественности, раскинувшемся во всех направлениях вокруг него.

Но осознав, что ты по сути есть не что иное, как Чистый Источник всего Сознания, Самость в Тебе — Бесконечная Самость, из которой вселенные возникают, играют и умирают, как волны в океане, — почему ты потеешь и трудишься, работаешь и напрягаешься, планируешь и выполняешь программы служения миру?

Как и любые другие жалкие существа, утонувшие в своём неведении, если Джанака также движим чувством обязательства перед деятельностью мира множественности, есть ли тогда в нём какая-то истинная «мудрость»?

Помните, Аштавакра намеренно дразнит своего ученика, чтобы вытянуть из него подтверждение его глубочайшей реализации.




4

श्रुत्वाऽपि शुद्धचैतन्यमात्मानमतिसुन्दरम् ।
उपस्थेऽत्यन्तसंसक्तो मालिन्यमधिगच्छति ॥ ४ ॥

Śrutvā’pi śuddha-caitanyam-ātmānam-ati-sundaram, upasthe’tyanta-saṁsakto mālinyam-adhigacchati.

श्रुत्वा śrutvā = услышав (испытав); अपि api = даже; शुद्ध-चैतन्यम् śuddha-caitanyam = Чистое Сознание; आत्मानम् ātmānam = Самость; अतिसुन्दरम् ati-sundaram = высшую красоту; उपस्थे upasthe = в чувственных объектах; अत्यन्त-संसक्तः atyanta-saṁsaktaḥ = глубоко привязанный (запутанный); मालिन्यम् mālinyam = нечистоту; अधिगच्छति adhi-gacchati = обретает.

4. Даже услышав, что Самость есть Чистое Сознание, высшая красота, как можно ещё быть глубоко запутанным в чувственных объектах и таким образом стать нечистым?

Даже услышать и интеллектуально постичь природу Самости как Красоту Красот, единственную Реальность за вселенной, — значит отбросить всё наше бессмысленное очарование объектами чувств иллюзорного мира.

Пробудившись, кто будет тосковать по своей прекрасной возлюбленной из собственного сна?

Как царь, Джанака виден в своих царских покоях, окружённый объектами чувств, музыкой и танцами, богатством и великолепием.

Аштавакра удивляется, как человек мудрости может когда-либо глубоко запутаться в объектах чувств?

Они должны генерировать беспокоящие волнения в уме и делать его нечистым.

Похоть создаёт крайнее сознание тела в похотливом. Это неизбежно приносит бури волнений в ум.

Взволнованный ум завуалирует Видение Самости; таким образом, искренний искатель должен стать «нечистым» в контакте с объектами чувств.




5

सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि ।
मुनेर्जानत आश्चर्यं ममत्वमनुवर्तते ॥ ५ ॥

Sarva-bhūteṣu cātmānaṁ sarva-bhūtāni cātmani, muneḥ jānata āścaryaṁ mamatvam-anuvartate.

सर्वभूतेषु sarva-bhūteṣu = во всех вещах; च ca = и; आत्मानम् ātmānam = Самость; सर्वभूतानि sarva-bhūtāni = все вещи; च ca = и; आत्मनि ātmani = в Самости; मुनेः muneḥ = мудреца; जानतः jānataḥ = знающего; आश्चर्यम् āścaryam = удивительно; ममत्वम् mamatvam = чувство «моё»; अनुवर्तते anuvartate = продолжается (это).

5. Удивительно, что в мудреце, реализовавшем «Самость во всех существах и все существа в Самости», всё ещё продолжается чувство собственничества (чувство «моё»).

Чувство собственничества, переживаемое в установке «моё» в уме обычного мирского человека, есть выражение его «эго».

Чувство индивидуальности (эго) переживается внутри собственного сердца как «я-есть», и то же самое «эго», переживаемое в терминах объектов вокруг него, есть «моё».

Комбинация этого «я» и «моё» есть индивидуальность, которая является продуктом «неведения» Природы Самости.

Мудрец Аштавакра вслух удивляется, как Человек реализации может всё ещё поддерживать своё чувство «моего» по отношению к объектам мира.

Предполагается, что Джанака продолжает править царством Видехи из-за своего сохраняющегося чувства обладания своим троном: «Это царство — моё».

В следующей главе мы услышим красноречивую самозащиту смиренного ученика, которого прибивают гвоздями к «неведению» этими острыми и суровыми стихами.

Видение Человека реализации, описанное здесь Аштавакрой в первой строке, есть верное эхо «Бхагавад-Гиты» (VI-29):

«С умом, гармонизированным Йогой, он видит Самость, пребывающую во всех существах, и все существа, пребывающие в Самости; он видит то же самое везде».

6

आस्थितः परमाद्वैतं मोक्षार्थेऽपि व्यवस्थितः ।
आश्चर्यं कामवशगो विकलः केलिशिक्षया ॥ ६ ॥

Āsthitaḥ paramā-dvaitam mokṣārthe’pi vyavas-thitaḥ, āścaryaṁ kāma-vaśago vikalāḥ keli-śikṣayā.

आस्थितः āsthitaḥ = пребывающий; परम-अद्वैतम् parama-advaitam = в трансцендентной недвойственности; मोक्ष-अर्थे mokṣa-arthe = ради цели освобождения; अपि api = даже; व्यवस्थितः vyavasthitaḥ = утверждённый; आश्चर्यम् āścaryam = удивительно; काम-वशगः kāma-vaśagaḥ = попавший под власть вожделения; विकलः vikalaḥ = ослабленный, обезумевший; केलि-शिक्षया keli-śikṣayā = из-за сексуальной привычки.

6. Воистину удивительно, что тот, кто пребывает в Трансцендентной Недвойственности и утверждён ради цели освобождения, всё же попадает под власть вожделения и обезумевает от своих сексуальных привычек.

Сокрушающий молот осмеяния безжалостно обрушивается на ученика, удар за ударом, его учителем.

Смиренный ученик в полном молчании сохраняет свой внутренний баланс, обретая более глубокую уверенность в своём сердце, обеспеченную его собственной Мудростью.

Как царь, живущий своей нормальной жизнью домохозяина, исполняя свои обязанности перед своими царицами, как может Джанака продолжать жить во дворце, когда он пребывает внутри себя в Трансцендентной Недвойственной Самости?

Как может он предаваться сексу и извлекать из него нормальное удовольствие человека телесного сознания, когда он заявляет, что он на другой плоскости духовного опыта в себе?

Несмотря на удары молота, духовный материал в ученике выживает с его уникальным закалом!




7

उद्भूतं ज्ञानदुर्मित्रमवधार्यातिदुर्बलः ।
आश्चर्यं काममाकाङ्क्षेत् कालमन्तमनुश्रितः ॥ ७ ॥

Udbhūtaṁ jñāna-durmitram-avadhāryāti-durbalaḥ, āścaryaṁ kāmam-ākāṅkṣet kālam-antam-anuśritaḥ.

उद्भूतम् udbhūtam = возникшее (сексуальное желание); ज्ञान-दुर्मित्रम् jñāna-durmitram = враг знания; अवधार्य avadhārya = зная наверняка; अति-दुर्बलः ati-durbalaḥ = крайне слабый; आश्चर्यम् āścaryam = странно и удивительно; कामम् kāmam = сексуальное удовлетворение; आकाङ्क्षेत् ākāṅkṣet = должен желать (этого); अन्तम्-कालम् antam-kālam = последние дни; अनुश्रितः anuśritaḥ = приближающийся.

7. Странно, что, зная, что сексуальное желание — враг Знания, даже человек, ставший крайне слабым и достигший своих последних дней, всё же желает сексуальных удовольствий!

Очевидно, Джанака не был молодым человеком, когда приблизился к Аштавакре.

Все голоды плоти производят бури беспокойства и волнений в уме.

Беспокойный ум никогда не доступен для духовной жизни. И каждый духовный ученик знает, что секс — враг знания.

Если бы ученик был молод, по крайней мере, его молодость сама могла бы служить ему оправданием.

Но Джанака стал крайне немощным и приблизился к своим последним дням. И всё же его жизнь, по-видимому, показывает, что он всё ещё жаждет своих удовольствий — поскольку он продолжает свою жизнь как царь посреди щедрых чувственных объектов удовольствия.

Это Самореализация? Или это выдаёт полное духовное «неведение» и низменные мирские заблуждения?





8

इहामुत्र विरक्तस्य नित्यानित्यविवेकिनः ।
आश्चर्यं मोक्षकामस्य मोक्षादेव विभीषिका ॥ ८ ॥

Ihāmutra viraktasya nityāṇitya-vivekinaḥ,
āścaryam mokṣa-kāmasya mokṣā-deva vibhīṣikā.

इह-अमुत्र iha-amutra = в этом мире и следующем; विरक्तस्य viraktasya = кто непривязан; नित्य-अनित्य-विवेकिनः nitya-anitya-vivekinaḥ = кто различает вечное и преходящее; आश्चर्यम् āścaryam = странно и удивительно; मोक्ष-कामस्य mokṣa-kāmasya = того, кто стремится к освобождению; मोक्षात् mokṣāt = от растворения тела; एव eva = даже; विभीषिका vibhīṣikā = страх.

8. Странно, что тот, кто непривязан к удовольствиям этого мира и следующего, кто различает вечное и преходящее и стремится к освобождению, всё же боится растворения тела!

Сила «неведения» такова, что даже в истинном искателе привязанность к своему телу сильна.

Мы можем развить полную непривязанность ко всем удовольствиям и объектам этого мира или миров, которые мы могли бы посетить после смерти.

Мы можем развить высокий различающий интеллект, чтобы отличать Реальное от нереального, Неизменное от изменчивого.

Мы можем поддерживать в себе горячее стремление освободить себя от наших цепких запутанностей с нашим телом, умом и интеллектом.

И всё же на высших подъёмах медитации ученик выбивается из своего внутреннего равновесия лишь из-за своего страха потерять свою последнюю задержавшуюся хватку привязанности к своему чувству индивидуальности!

Этот врождённый психологический комплекс страха — одно из самых трудных препятствий, которое нужно преодолеть на пути к Самореализации.

Любовь к телу естественна для каждого индивидуума, и именно из этой любви «эго» собирает все свои тревоги, чтобы снабжать тело бесконечными разновидностями чувственных удовольствий.

Эти желания и вожделения укрепляют сознание тела. «Эго» становится откормленным!

До этого стиха Аштавакра дразнил и насмехался над своим учеником за кажущиеся противоречия в поверхностных привычках жизни Джанаки и в его глубоком духовном понимании.

9

धीरस्तु भोज्यमानोऽपि पीड्यमानोऽपि सर्वदा ।
आत्मानं केवलं पश्यन् न तुष्यति न कुप्यति ॥ ९ ॥

Dhīras-tu bhojyamāno-’pi pīdyamāno-’pi sarvadā, ātmānam kevalaṁ paśyan na tuṣyati na kupyati.

धीरः dhīraḥ = мудрый человек; तु tu = воистину; भोज्यमानः bhojyamānaḥ = угощаемый и пируемый; अपि api = даже; पीड्यमानः pīdyamānaḥ = мучимый; अपि api = даже; सर्वदा sarvadā = всегда; आत्मानम् ātmānam = Самость; केवलम् kevalam = абсолютную; पश्यन् paśyan = видя; न na = не; तुष्यति tuṣyati = доволен; न na = не; कुप्यति kupyati = гневается.

9. Мудрый человек всегда видит Абсолютную Самость и не радуется и не гневается, воистину, даже когда его угощают и пируют или мучают.

Человек мудрости утверждён в Бесконечной Самости, и как таковой он не взволнован событиями вокруг него — будь он угощаем и пируем или преследуем и мучим миром — он встречает свой опыт от момента к моменту в спонтанности своего тихого осознания.

Человек мудрости действует; он никогда не реагирует.

Эта способность сохранять своё внутреннее равновесие обретается благодаря его непрерывному опыту Высшей плоскости Сознания.

Это считается верным критерием для Человека реализации.

Жизнеописания всех святых и мудрецов мира выявляют эту общую выдающуюся черту во всех них: их способность сохранять невозмутимое умственное спокойствие в них, несмотря на самые беспокоящие окружения вокруг них.

Их идентичность — с Самостью «одной» (Кевалам), в её Абсолютной Всепроникающей природе.

Отсюда их устойчивый внутренний мир, всегда, при всех условиях — пусть их громогласно поздравляют или злобно осуждают.




10

चेष्टमानं शरीरं स्वं पश्यत्यन्यशरीरवत् ।
संस्तवे चापि निन्दायां कथं क्षुभ्येन्महाशयः ॥ १० ॥

Ceṣṭamānaṁ śarīraṁ svam paśyaty-anya śarīravat,
saṁstave cāpi nindāyāṁ kathaṁ kṣubhyen-mahāśayaḥ.

चेष्टमानम् ceṣṭamānam = действующее; शरीरम् śarīram = тело; स्वम् svam = своё собственное; पश्यति paśyati = видит (так); अन्य-शरीरवत् anya-śarīravat = как чужое тело; संस्तवे saṁstave = в похвале; च ca = и; अपि api = даже; निन्दायाम् nindāyām = в осуждении; कथम् katham = как; क्षुभ्येत् kṣubhyet = должен быть взволнован; महाशयः mahāśayaḥ = великодушный человек.

10. Великодушный человек наблюдает, как его собственное тело действует, как будто это чужое тело. Как же тогда он должен быть взволнован похвалой или осуждением?

Как Чистая Самость, он есть Осознание не только за восприятиями, эмоциями и мыслями, но и за самими инструментами тела, ума и интеллекта.

Он всегда стоит как «свидетель» себя, субъекта и его мира опытов.

Эту установку можно продемонстрировать, только если ученик может вообразить уникальное состояние, в котором, пока его сон продолжается, ему случится сохранить своё бодрствующее сознание!

Как бодрствующий он знает, что он видит сон, и с этого высшего состояния Сознания он мог бы «свидетельствовать» сновидца в нём, видящего свой собственный мир сна, проецируемый его собственными воображениями!!

Если вышеуказанное уникальное состояние можно было бы даже интеллектуально постичь, студенты Веданты могут получить по крайней мере смутное представление о видении мира, как он воспринимается Человеком Духовной Мудрости из его полностью пробуждённого внутреннего Состояния Абсолютного Блаженства.

Как для такого Мудреца мирская похвала или шумная критика болтающей толпы может когда-либо принести какое-либо беспокойство, чтобы потревожить его безмятежное сердце?

В этих стихах Аштавакра перечисляет установки и поведение Человека совершенства.

Фактически, тема в Песни Аштавакры — это слава Человека совершенства, — Гимн Богочеловеку, играющему в конечном мире среди толп жалких смертных существ.





11

मायामात्रमिदं विश्वं पश्यन् विगतकौतुकः ।
अपि सन्निहितं मृत्यौ कथं त्रस्यति धीरधीः ॥ ११ ॥

Māyā-mātram-idam viśvam paśyan vigata-kautukaḥ, api sannihitāṁ mṛtyau kathaṁ trasyati dhīradhīḥ.

माया-मात्रम् māyā-mātram = mere иллюзия; इदम् idam = это; विश्वम् viśvam = вселенная; पश्यन् paśyan = видя; विगत-कौतुकः vigata-kautukaḥ = весь пыл ушёл; अपि api = даже; सन्निहितम् sannihitam = приближающуюся; मृत्यौ mṛtyau = в смерти; कथम् katham = как; त्रस्यति trasyati = боится; धीर-धीः dhīra-dhīḥ = человек с уравновешенным интеллектом.

11. Осознав эту вселенную как иллюзию и потеряв весь пыл жить, как даже такой человек с уравновешенным интеллектом может бояться приближения смерти?

«Пыл жить» здесь означает непрерывный голод искать своего счастья и самоосуществления в чувственных удовольствиях, что является непрерывной движущей силой, которая побуждает индивидуальные существа продолжать род.

От чрева до могилы индивидуумы побуждаются двигаться через взлёты и падения жизненных путей, дразнимые пустой надеждой, что они в конечном счёте найдут полное счастье в непосредственно следующем наборе опытов — хотя они понимают, что мир полностью обманывал их до настоящего момента!

Человек мудрости в своём новопробуждённом внутреннем Сознании осознаёт вселенную как иллюзию, проецируемую его собственным умом, и, естественно, этот саморазрушительный «пыл жить» полностью потерян для него.

Чарующие внешние объекты одни приносят все бури, которые нарушают умственное спокойствие и интеллектуальное равновесие в человеке.

Человек, укреплённый этой великой Мудростью Самости, становится невосприимчивым ко всем таким мирским волнениям.

Даже приближающаяся смерть не может иметь для него страха!

Смерть — это только конец тела, уничтожение преходящего; святой осознал, что он есть Бессмертная, Непреходящая Самость.

Следовательно, он не устрашён даже приближающимся вызовом смерти.

12

निःस्पृहं मानसं यस्य नैराश्येऽपि महात्मनः ।
तस्यात्मज्ञानतृप्तस्य तुलना केन जायते ॥ १२ ॥

Niḥspṛhaṁ mānasaṁ yasya nairāśye’pi mahātmanaḥ, tasyātma-jñāna-tṛptasya tulanā kena jāyate.

निःस्पृहम् niḥspṛham = свободный от желаний; मानसम् mānasam = ум; यस्य yasya = чей; नैराश्ये nairāśye = в разочаровании; अपि api = даже; महात्मनः mahātmanaḥ = великого мудреца; तस्य tasya = того; आत्मज्ञान-तृप्तस्य ātma-jñāna-tṛptasya = удовлетворённого в знании Самости; तुलना tulanā = сравнение; केन kena = с кем; जायते jāyate = может быть.

12. С кем можно сравнить того великого Мудреца, чей ум свободен от желаний и кто даже в разочаровании испытывает удовлетворение в своём Знании Самости?

Человеческий ум работает по единой модели поведения везде. Он воспринимает объект и обнаруживает для себя великое чувство осуществления в обладании этим объектом и в наслаждении им.

Так рождается желание. Это желание побуждает его бороться изо всех сил, чтобы обрести объект желания.

Желаемых объектов мало, а желающих умов всегда много. Естественно, что подавляющее большинство должно неизбежно разочароваться, потому что все не могут обладать одним и тем же объектом.

Когда желание не исполняется, в уме поднимаются печали разочарования; иногда желание исполняется, но обладаемый объект после очень тяжёлой борьбы может не обеспечить ожидаемого счастья и, следовательно, ум страдает чувством разочарования в иллюзиях.

Эмоции разочарования и разочарования в иллюзиях вместе составляют «чувство фрустрации».

Повторяющиеся волны фрустрирующих опытов вместе строят печальную и скорбную мирскую жизнь (Сам̇са̄ра).

Это вскрытие среднего индивидуализированного ума.

Человек реализации, чей ум спокоен и безмятежен даже посреди великого разочарования в жизни, — уникальный феномен, и поэтому Аштавакра восклицает: «С кем мы можем сравнить Великодушного?»

Такие восклицания мы находим рассыпанными по всем учебникам, которые излагают цель и путь ведантической реализации.

В «Йога-Васиштхе» (XVII-50) мы читаем:

«Великий мудрец, который разорвал все узы своего сердца, не может быть сравнён даже с сотнями лакхов тримурти».

Термин «Наира̄ш́йе», переведённый здесь как «разочарование», используется, хотя и редко, в наших писаниях в смысле «состояния-безжеланности» и поэтому подразумевает «освобождение».

В этом смысле станза означала бы:

«Тот, чей ум потерял даже своё желание освобождения».




13

स्वभावादेव जानानो दृश्यमेतन्न किञ्चन ।
इदं ग्राह्यमिदं त्याज्यं स किं पश्यति धीरधीः ॥ १३ ॥

Svabhāvād-eva jānāno dṛśyam-etan-na kiñcana, idam grāhyam-idam tyājyam sa kim paśyati dhīradhīḥ.

स्वभावात् svabhāvāt = в своей собственной природе; एव eva = воистину; जानानः jānānaḥ = зная (это); दृश्यम् dṛśyam = воспринимаемый мир; एतत् etat = это; न na = не; किञ्चन kiñcana = что-либо; इदम् idam = это; ग्राह्यम् grāhyam = приемлемое; इदम् idam = это; त्याज्यम् tyājyam = отвергаемое; सः saḥ = тот; किम् kim = почему; पश्यति paśyati = видит; धीर-धीः dhīra-dhīḥ = человек уравновешенного интеллекта, устойчивый умом.

13. Почему тот мудрый умом человек, который знает, что воспринимаемый мир в своей собственной природе не имеет субстанции, считает одно приемлемым, а другое неприемлемым?

Тот, кто пробудился к Высшей плоскости Сознания, для него, с его высоты, иллюзорный мир объектов уже снят.

Только индивидуализированное эго, воспринимающее мир множественности через свой интеллект, оценивает каждый объект как приятный или неприятный; и на основе этого отвергает или принимает доступное поле перед ним.

Все эти процессы возможны только при допущении, что воспринимаемый мир реален.

Человек мудрости также видит мир объектов, но это видение объектов отчётливо отличается от способов мирского человека.

Мы рассматриваем сцены вокруг нас через сеть наших собственных ва̄сан, и поэтому мы не можем удержаться от нашей утилитарной точки зрения!

Человек совершенства воспринимает мир, не отвергая и не принимая его, и фактически он видит вещи такими, какие они есть, а не так, как они истолкованы его собственными ва̄санами.

Осознав морскую раковину такой, какая она есть, кто снизойдёт, чтобы поднять её, хотя она может продолжать сиять как кусок серебра?

В «Махопанишаде» (VI-13,14) мы находим подобное чувство, выраженное в лирическом стихе:

«В Вечном Однородном Брахмане, который есть субстрат, иллюзия, созданная воображением, не может иметь существования.

Он остаётся тем же, что и прежде, — здесь и там тот же. Да будешь ты поэтому всегда спокойным и безмятежным».




14

अन्तस्त्यक्तकषायस्य निर्द्वन्द्वस्य निराशिषः ।
यदृच्छयागतो भोगो न दुःखाय न तुष्टये ॥ १४ ॥

Antas-tyakta-kaṣāyasya nir-dvandvasya nirāśiśaḥ, yadṛcchayā-’gato bhogo na duḥkhāya na tuṣṭaye.

अन्तः त्यक्त कषायस्य antaḥ-tyakta-kaṣāyasya = тот, кто отбросил все мирские страсти из ума; निर्द्वन्द्वस्य nir-dvandvasya = кто за пределами пар противоположностей; निराशिषः nirāśiśaḥ = того, кто свободен от желаний; यदृच्छया yadṛcchayā = неожиданно; आगतः āgataḥ = который достиг; भोगः bhogaḥ = объекты наслаждения; न na = не; दुःखाय duḥkhāya = для боли; न na = не; तुष्टये tuṣṭaye = для удовольствия.

14. Тот, кто отбросил все мирские страсти из своего ума, кто за пределами пар противоположностей и кто свободен от желаний, — для него объекты наслаждения, неожиданно достигающие его, не могут причинить ни удовольствия, ни боли.

Тонкие импульсы и настояния, обитающие в глубине личности человека, которые в конечном счёте определяют эмоциональный и интеллектуальный профиль этого индивидуума, называются ва̄санами.

Эти тонкие впечатления окрашивают наше видение мира вокруг и вынуждают нас делить воспринимаемую область на две категории: благоприятную и неблагоприятную.

После этого индивидуум начинает свой полёт прочь от неблагоприятного в поисках и преследовании благоприятных объектов.

В этой сделке ум подвергается насилию, швыряется туда-сюда и разбивается парами противоположностей: радостью и печалью, успехом и неудачей, жарой и холодом и тысячей других таких разновидностей.

Человек Совершенства — это тот, кто победил все свои ва̄саны и поэтому больше не попадает под тиранию своего ума и его врождённых шалостей.

Дегипнотизировавшись таким образом от очарований объектов чувств, он живёт, черпая своё удовлетворение и осуществление из Самости, и поэтому любой объект опыта, который достигает его случайно, будь он хорошим или плохим, не может вызвать в нём ни великого удовольствия, ни ужасной боли.

Ни один объект мира, обретённый, не может добавить к его Абсолютному Блаженству, ни потеря каких-либо объектов не может уменьшить его Бесконечное Блаженство.

Человек мудрости всегда укоренён в Бесконечном Блаженстве, которое есть природа его собственной Самости. Он живёт в мире, но он никогда не от мира.

Глава IV. Слава Реализации.
Введение

Эта глава — красноречивая защита царя Джанаки заявляющая «не виновен».

Все насмешливые критические замечания по поводу поведения царя, сделанные его учителем Аштавакрой, удовлетворительно объяснены и ярко прояснены.

Тот, кто реализовал Самость-в-себе как Самость везде, понимает вселенную как Себя, а Себя как Господа-вселенной.

Он живёт в совершенной свободе, бесстрашный и вечно-блаженный.

Такую великолепную душу никогда нельзя сравнить с невежественными индивидуумами, которые живут на поверхности мира, влача себя через жизнь, как жалкие вьючные животные — каждый печальная жертва своих страстей и запретов, безжалостно задавленный грузом своих страхов и страданий!

Вся вселенная есть не что иное, как твоя собственная сущностная форма; ты не отделён от неё.

Индивидуум не построен как швейная машина или магнитофон!

Индивидуум не может возникнуть путём сборки его частей: приварив голову к туловищу, соединив мозг с сердцем, вкрутив печень и т. д.

Голова, мозг, сердце, печень — разные имена, но не отдельные «события».

Аналогично, индивидуум отделён от вселенной только по имени.

Фактически ты не только существенная часть вселенной, но ты само бытие вселенной — так же как сердце или печень не часть тебя, а существенный аспект целого.

Когда это единство со вселенной не реализовано, ты обманут своим собственным именем!

Поэтому Риши описывали эту галлюцинацию, называемую Джагат, как связку имён и форм.

Все страхи возникают из ужасного чувства отчуждения от мира; при реализации, что ты есть Бесконечная Самость, больше нет никакого чувства отчуждения.

Реализовать, что «Я — Самость», значит сразу признать, что общество и мир суть расширения моего собственного ума и тела.

Пространство не загрязняется вещами, существующими в нём, ни движениями и деятельностью, происходящими там.

Объекты-удовольствия вокруг и деятельность тела среди них никоим образом не могут затронуть Чистую Самость, с которой Человек реализации обнаружил свою полную идентичность.

Более тонкое не обусловливается более грубым.




1

जनक उवाच ।

हन्तात्मज्ञस्य धीरस्य खेलतो भोगलीलया ।
न हि संसारवाहीकैर्मूढैः सह समानता ॥ १ ॥

Janaka Uvāca:

Hant-ātma-jñasya dhīrasya khelato bhoga-līlayā, na hi saṁsāra-vāhīkair-mūḍhaiḥ saha samāṇatā.

हन्त hanta = О! Чудо!; आत्मज्ञस्य ātma-jñasya = знающего Самость; धीरस्य dhīrasya = человека понимания; खेलतः khelataḥ = играющего; भोग-लीलया bhoga-līlayā = со спортом жизни, игрой наслаждения; न na = не; हि hi = воистину; संसार-वाहीकैः saṁsāra-vāhīkaiḥ = вьючным животным мира; मूढैः mūḍhaiḥ = заблудшими; सह saha = с; समानता samāṇatā = сходство.

Джанака сказал:

1. О! Чудо! Человек понимания, знающий Самость, который играет игру жизни, спорт наслаждения, не имеет никакого сходства с заблудшими вьючными животными мира.

В самом первом стихе Джанака кристаллизует всю свою защиту в это сжатое утверждение.

Поведение Человека совершенства во внешнем мире на уровне его тела не следует сравнивать с поведением обычных людей, которые влачат себя через жизнь как вьючные животные, неся грузы своих ва̄сан, задыхаясь от истощения, желая пастись на чувственных удовольствиях тут и там вдоль своего уздечного пути.

Тот, чья идентичность твёрдо утверждена в Высшем-Сознании, он своим телом, умом и интеллектом только «играет игру жизни».

Играть естественно для ребёнка, и если вы спросите детей за игрой, почему они играют, они теряются, как ответить на такой смехотворный вопрос.

Игра (лӣла̄) не может больше быть игрой, если в неё играют с целью — чтобы получить прибыль.

Спорт есть естественное извержение своей врождённой энергии — свободное и спонтанное.

Игра сама по себе есть своё собственное осуществление.

Именно в этом духе Человек совершенства существует во всех полях своих усилий, внешне функционируя как любой другой человек в мире.

Различие между мирским человеком страстей и Богочеловеком внутреннего мира не в типе действий, которые они совершают, а в сознательном понимании, с которым они входят в свои поля действий.

Праздные толпы неинтеллигентных зрителей обычно не достаточно тонки в своих восприятиях, чтобы распознать это значительное различие между эгоистичным человеком неведения и самоотверженным Человеком Мудрости.

Короче говоря, Джанака защищается тем доводом, что его действия не следует измерять той же меркой, которая применяется при измерении размера мирских существ.

Та же идея провозглашается в «Аннапурна-упанишаде» (I-57):

«Человек, который полностью освободился от своих внутренних привязанностей, чьи мысли всегда чисты и сладостны, такой человек, предпринимает ли он действие или нет, никогда и ни при каких обстоятельствах не может иметь в своём сердце, чувства делателя или наслаждающегося».





2

यत्पदं प्रेप्सवो दीनाः शक्राद्याः सर्वदेवताः ।
अहो तत्र स्थितो योगी न हर्षमुपगच्छति ॥ २ ॥

Yat-padam prepsavo dīnāḥ śakrādyāḥ sarva-devātāḥ, aho tatra sthito yogī na harṣa-mupa-gacchati.

यत्-पदम् yat-padam = какое состояние; प्रेप्सवः prepsavaḥ = жаждущие; दीनाः dīnāḥ = несчастные; शक्राद्याः śakrādyāḥ = начиная с Индры; सर्व-देवताः sarva-devātāḥ = все боги; अहो aho = О! Чудо!; तत्र tatra = там; स्थितः sthitaḥ = пребывающий; योगी yogī = Йогин; न na = не; हर्षम् harṣam = восторг; उपगच्छति upagacchati = достигает.

2. О! Чудо! Йогин не чувствует восторга, пребывая в том Состоянии, которого жаждут Индра и другие и становятся несчастными (потому что не могут его достичь).

Счастье и блаженство, переживаемые Человеком совершенства, — от Блаженной Самости.

Именно это Состояние Совершенного Счастья ищут боги и их царь Индра в тонких чувственных полях небес!

Они чувствуют себя разочарованными и обманутыми из-за присущих несовершенств в неполноте даже небесных объектов чувств.

В этом состоянии Абсолютного Блаженства также Человек Мудрости не может рассматриваться как полностью восторженный, потому что это его собственная природа, и нет субъекта, чтобы переживать этот Источник Всего-Блаженства. В глубоком сне спящий не отделён от сна.

Джанака здесь указывает из своего собственного глубокого внутреннего чувства осуществления и блаженства в опыте Самости.

Ввиду этого полного удовлетворения, всегда проживаемого внутри, почему он должен вовлекаться в кажущиеся чувственные поля удовольствий, доступные в его дворце?

Как тогда обязанности трона могут когда-либо отвлекать его?




3

तज्ज्ञस्य पुण्यपापाभ्यां स्पर्शो ह्यन्तर्न जायते ।
न ह्याकाशस्य धूमेन दृश्यमानाऽपि सङ्गतिः ॥ ३ ॥

Taj-jñasya puṇya-pāpābhyāṁ sparśo hy-antar-na jāyate, na hy-ākāśasya dhūmena dṛśyamāna-’pi saṅgatiḥ.

तज्ज्ञस्य taj-jñasya = того, кто понял То; पुण्य-पापाभ्याम् puṇya-pāpābhyām = с добродетелью и пороком; स्पर्शः sparśaḥ = прикосновение; हि hi = воистину; अन्तः antaḥ = внутри; न na = не; जायते jāyate = существует; न na = не; हि hi = так же как; आकाशस्य ākāśasya = пространства; धूमेन dhūmena = с дымом; दृश्यमाना dṛśyamānā = по-видимому; अपि api = хотя; सङ्गतिः saṅgatiḥ = контакт.

3. Воистину, сердце (внутреннее) того, кто понял Самость, не затронуто добродетелью и пороком — так же как пространство не загрязняется дымом, хотя он, по-видимому, существует в пространстве.

Пыль, дым, облака и т. д. висят в пространстве, и всё же из-за своей большей тонкости оно не загрязняется существованием этих вещей.

Таким же образом добродетель и порок не могут затронуть того, кто понял Самость и пришёл к отождествлению с этим Всепроникающим Сознанием.

Добродетель и порок — это отрицательные и положительные ва̄саны, которые создают здоровые и нездоровые токи мыслей — которые снова становятся самой движущей силой всех хороших и плохих действий.

Человек мудрости — это тот, кто отстранился от всех материальных инструментов и как таковой всегда за пределами даже ва̄сан.

Царские деятельности и их заботы, двор и его удовольствия, трон и его обязанности — всё это вокруг святого царя, но ничто из этого не может затронуть его глубокую Духовную Мудрость, так же как пространство не загрязняется пылью или дымом, висящим в нём.

4

आत्मैवेदं जगत्सर्वं ज्ञातं येन महात्मना ।
यदृच्छया वर्तमानं तं निषेद्धुं क्षमेत कः ॥ ४ ॥

Ātmaivedaṁ jagat-sarvaṁ jñātaṁ yena mahātmanā, yadṛcchayā vartamānaṁ taṁ niṣeddhuṁ kṣameta kaḥ.

आत्मा ātmā = Самость; एव eva = одна; इदम् idam = это; जगत् jagat = вселенная; सर्वम् sarvam = всё; ज्ञातम् jñātam = познано; येन yena = кем; महात्मना mahātmanā = мудрецом; यदृच्छया yadṛcchayā = как ему нравится (спонтанно); वर्तमानम् vartamānam = пребывающего; तम् tam = его; निषेद्धुम् niṣeddhum = запретить; क्षमेत kṣameta = может; कः kaḥ = кто.

4. Мудрец, который познал, что вся эта вселенная есть одна лишь Самость, действует спонтанно. Кто может запретить ему?

Даже Веды не смеют предписывать «делай» и «не делай» такому Человеку реализации.

Фактически, ведические предписания являются записями наблюдаемых моделей поведения и установок таких Людей реализации.

Свобода была предоставлена Человеку совершенства писаниями только потому, что в трансцендентности его эго полностью закончилось и, следовательно, он стал неспособен действовать неправильно или когда-либо мыслить порочно!

Так же как великий музыкант не может ошибиться в своём темпе и тоне — так же как великая танцовщица никогда не может ошибиться в своих шагах — так и Человек совершенства не может сойти с праведного пути.

Его действия могут быть непоняты его поколением; как могут вьючные животные, задыхающиеся от своих инстинктивных действий, понять гармонию и ритм в сердце Совершенного?

В «Махабхарате» (Ш́ука̄ш́такам) сам Шукадева говорит:

«Тот, в ком всякое чувство различий закончилось; понятия добродетели и порока сгнили; Майя и её заблуждения сняты; все сомнения прекратились; Тот, кто живёт за пределами слов; без трёх качеств, пробуждённый к Реальности — вовеки впоследствии движущийся по Пути Без-эго — кто может предписать ему, что он должен делать и чего не должен?»




5

आब्रह्मस्तम्बपर्यन्ते भूतग्रामे चतुर्विधे ।
विज्ञस्यैव हि सामर्थ्यमिच्छाऽनिच्छाविवर्जने ॥ ५ ॥

Ābrahma-stamba-paryante bhūta-grāme catur-vidhe, vijñasyaiva hi sāmarthyam-icchā-’nicchā-vivarjane.

आब्रह्म-स्तम्ब-पर्यन्ते ābrahma-stamba-paryante = от Брахмы до травинки; भूत-ग्रामे bhūta-grāme = во всех существах; चतुर्विधे catur-vidhe = четырёх категорий существования; विज्ञस्य vijñasya viṣṇu — здесь опечатка в исходнике, должно быть vijñasya = мудреца; एव eva = только; हि hi = воистину; सामर्थ्यम् sāmarthyam = способность; इच्छा-अनिच्छा-विवर्जने icchā-anicchā-vivarjane = в отказе от желаний и антипатий.

5. Среди четырёх категорий существования, от Брахмы до травинки, только Мудрец один обладает способностью отречься от желаний и антипатий.

Согласно Упанишадам, общий мир существ, обитающих на поверхности этого земного шара, делится на четыре типа:

1. Джара̄юджа или Гарбхаджа: те, кто рождается из чрева;
2. Ан̣д̣аджа: те, кто рождается из яиц;
3. Сведаджа: те, кто рождается из тёплого пара или пота;
4. Удбхиджа: те, кто рождается из семян или прорастает.

Все они вместе указывают на весь мир существ, существующих здесь среди нас.

Чтобы указать на весь космос, Джанака расширяет своё утверждение и говорит: «От Творца до травинки».

Короче говоря, во всём космосе созданных существ только Человек Самореализации — единственное существо, которое имеет в себе уникальную способность отречься от всех своих желаний и антипатий.

Эти два чувства представляют всю деятельность ума.

Человек совершенства один — тот, кто вышел за пределы своего ума, и отсюда эта уникальность в нём.

В нём нет эго, и поэтому он не реагирует на внешний мир в терминах симпатий и антипатий или в терминах желаний и антипатий.

Наши умы окрашены нашими восприятиями и поэтому, нагруженные своими собственными ва̄санами, они проводят свои дни в самосозданных рабствах.

Освобождённый — это тот, кто отрёкся от мира восприятий — означающее, кто поднялся над своим умом и воспринял Самость.

Это бремя мантры в «Махопанишаде» (VI-35):

«Если ты зависишь от мира восприятий, тогда твой ум «связан»; если твой ум полностью отрёкся от мира восприятий, тогда твой ум «освобождён»».



6

आत्मानमद्वयं कश्चिज्जानाति जगदीश्वरम् ।
यद्वेत्ति तत् स कुरुते न भयं तस्य कुत्रचित् ॥ ६ ॥

Ātmānam-advayam kāścij-jānāti jagadīśvaram, yadvetti tat sa kurute na bhayam tasya kutracit.

आत्मानम् ātmānam = Самость; अद्वयम् advayam = Одну без второго, недвойственную; कश्चित् kāścit = редкий; जानाति jānāti = знает; जगदीश्वरम् jagadīśvaram = Господа Вселенной; यत् yat = что; वेत्ति vetti = знает; तत् tat = то; सः saḥ = он; कुरुते kurute = делает; न na = не; भयम् bhayam = страх; तस्य tasya = его; कुत्रचित् kutracit = где-либо.

6. Редок воистину тот, кто знает Самость как Единую, без-второго, и как Господа Вселенной. Он делает то, что приходит ему в голову, и не имеет страха ниоткуда.

В этой заключительной строфе ученик обретает дерзкую смелость в глубине своего собственного прочувствованного чувства божественности как Самости.

Он реализовал себя не только как Единую Бесконечную Самость, но и как Управителя, Правителя, Контролёра, Господа Вселенной имён-и-форм.

Такой индивидуум «делает то, что приходит ему в голову» — означающее, что он бесстрашно предпринимает делать то, что считает достойным делать.

Ничто низкое и подлое никогда не может прийти, чтобы беспокоить его мысли.

Всегда отождествлённый с Бесконечным, его вдохновенная грудь переполняется всегда его божественно блестящими и сладостными мыслями для блага и славы мира.

Он всегда уверен, что его действия — выражения божественных благословений, передаваемых сообществу через его инструменты.

У него нет страха критики ниоткуда.

Очевидно, учитель Аштавакра удовлетворён уверенностью ученика в своей собственной Мудрости и поэтому продолжает свою беседу в следующей главе.

Глава V. Четыре метода: Растворение Эго.

Введение

В прямом опыте Трансцендентной Самости растворить воспринимающие инструменты и воспринимаемый мир опытов — таков для Аштавакры смысл термина Лайя, растворение.

Этого нужно достичь в разных стадиях, так как невозможно никому достичь этого одним внезапным прыжком.

Четыре различные стадии, через которые искренний искатель может осуществить это полное растворение своего эго-сознания, — тема этой главы.

Эта техника «Лайи» начинается с окончания сознания тела, и затем шаг за шагом она в конечном счёте приводит искателя к опыту Абсолютного Одиночества Божественной Самости (Кайвалья).

Созерцать Высшую Самость с такой интенсивностью и последовательностью, чтобы у ума не было места принимать мысли о теле или объектах чувств, — это состояние «полного растворения».

Непрерывное и постоянное памятование Бога — одна из простейших практик для окончательного достижения этого состояния «полного растворения» (Лайя).




1

अष्टावक्र उवाच ।

न ते सङ्गोऽस्ति केनापि किं शुद्धस्त्यक्तुमिच्छसि ।
संघातविलयं कुर्वन्नेवमेव लयं व्रज ॥ १ ॥

Аштавакра сказал:

На те сан̇го-’сти кена̄пи ким̇ ш́уддхас-тйактум-иччхаси, сан̇гха̄та-вилайам̇ курван-невам-эва лайам̇ враджа.

на на = не; те те = твой; сан̇гах̣ сан̇гах̣ = контакт; асти асти = есть; кена кена = с чем-либо; апи апи = поистине; ким ким = что; ш́уддхах̣ ш́уддхах̣ = чистый; тйактум тйактум = отречься; иччхаси иччхаси = желаешь; сан̇гха̄та-вилайам сан̇гха̄та-вилайам = растворение комплекса тела; курван курван = производя; эвам эвам = так; эва эва = воистину; лайам лайам = состояние растворения; враджа враджа = достигни.

Аштавакра сказал:

1. У тебя нет контакта ни с чем. Будучи чистым, от чего ты хочешь отречься? Растворив комплекс тела, войди в Лайю — состояние растворения.

Как Бесконечная Самость, сам «Субстрат» для всего иллюзорного мира, наложенного на Тебя, что есть в Тебе, Чистой Самости, от чего можно отречься?

У тебя нет контакта ни с чем.

Столб не затронут призраком; от чего может отречься столб?

Комплекс тела, обычно обозначаемый в ведантическом писании термином «Сан̇гха̄та», состоит из органов чувств, ума, интеллекта и эго.

Хотя в Чистой Самости нет ничего, кроме Неё Самой, мы обнаружили, как при невосприятии Самости такие ошибочные восприятия мощно вздымаются.

В этот момент мы живём, отождествляясь с ними, и действуем и живём, как будто мы есть не что иное, как комплекс тела в нас.

В непрерывном уверенном самоутверждении «Я — Бесконечная Самость» растворить материальный агрегат вокруг нас — значит положить конец эго.

«Таким образом войди в Лайю — состояние растворения», — советует Аштавакра.

Мы вспоминаем подобное утверждение в «Аннапурна-упанишаде» (IV-68,69):

«То, что не имеет ни начала, ни конца, не может иметь причины для себя. В нём раствори (Лайя) свой ум-интеллект и оставайся вечно невозмутимым. Такой индивидуум никогда не должен будет вернуться в страдание и боль».




2

उदेति भवतो विश्वं वारिभेरिव बुद्बुदः ।
इति ज्ञात्वैकमात्मानमेवमेव लयं व्रज ॥ २ ॥

Удети бхавато виш́вам̇ ва̄ридхе-рива будбудах̣, ити джн̃а̄тваикам-а̄тма̄нам-эвамева лайам̇ враджа.

удети удети = поднимается; бхаватах̣ бхаватах̣ = из Тебя; виш́вам виш́вам = вселенная; ва̄ридхех̣ ва̄ридхех̣ = из моря; ива ива = как; будбудах̣ будбудах̣ = пузырь; ити ити = так; джн̃а̄тва̄ джн̃а̄тва̄ = осознав; экам экам = одну; а̄тма̄нам а̄тма̄нам = Самость; эвам эвам = так; эва эва = воистину; лайам лайам = состояние растворения; враджа враджа = войди.

2. Вселенная поднимается из Тебя, как пузырь из моря, — так осознай Недвойственную Самость. Таким образом войди в Лайю — состояние растворения.

«Море и волны или пузыри» — очень чарующая метафора, которую Аштавакра использует очень часто по всей своей Песне.

Здесь упражнение в созерцании.

Так же как пузыри, поднимающиеся из моря, все есть не что иное, как воды моря, и они поднимаются в разных формах, существуют и играют некоторое время, а затем исчезают, становясь в конце концов не чем иным, как водами моря, так и вселенные возникают из Самости.

Последовательно созерцая так, успокой требования и волнения, страсти и беспокойство инструментов.

В приглушённой тишине такой глубокой медитации тогда может быть воспринято невозмутимое Сознание в Его Великой Грандиозной Бесконечности.

«Таким образом войди в Лайю — состояние растворения».

Здесь во второй стадии растворения Аштавакра указывает, что искатель должен растворить свой ум и его вызванные желаниями бури внутри.

Утверждение «Я — Бесконечная Самость» — смелое, и только героический сердцем, защищённый своим глубоким пониманием текстов писаний, может предпринять этот величественный путь ведантической медитации.

Подразумеваемое в утверждении «Я — Самость» объявлено в стихе в «Йога-Васиштхе» (гл. 121-8):

«Мало-помалу пусть он достигает спокойствия интеллектом, удерживаемым в твёрдости; установив ум в Самости, пусть он не думает ни о чём».




3

प्रत्यक्षमप्यवस्तुत्वाद्विश्वं नास्त्यमले त्वयि ।
रज्जुसर्पमिव व्यक्तमेवमेव लयं व्रज ॥ ३ ॥

Пратйакш̣ам-апй-авастутва̄д-виш́вам̇ на̄стй-амале твайи, радджу-сарпа ива вйактам-эвам-эва лайам̇ враджа.

пратйакш̣ам пратйакш̣ам = видимое; апи апи = хотя; авастутва̄т авастутва̄т = по причине нереальности; виш́вам виш́вам = вселенная; на на = не; асти асти = есть; амале амале = Чистом; твайи твайи = в тебе; радджу-сарпах̣ радджу-сарпах̣ = змея в верёвке; ива ива = как; вйактам вйактам = проявленная; эвам эвам = так; эва эва = воистину; лайам лайам = состояние растворения; враджа враджа = достигни.

3. Вселенная, хотя и видима, по причине своей нереальности, как змея в верёвке, не существует в Тебе, кто Чист. Таким образом войди в Лайю, состояние растворения.

Обычно, когда мы воспринимаем вещь, мы принимаем как должное, что вещь существует, но есть примеры, когда восприятие не является гарантией действительного существования воспринимаемой вещи.

«Змея в верёвке», «серебро в морской раковине», «призрак в столбе» — всё это иллюзии.

Используя эту очень знакомую аналогию Упанишад, Аштавакра указывает, что хотя вселенная и проявляется, и доступна для нашего прямого восприятия в моменты самораскрытия, на Высшей плоскости Сознания она вообще не имеет существования.

Таким образом, познав вселенную как чистую иллюзию, наложенную на Самость, отринь вселенную имён и форм и, таким образом, «войди в Лайю — состояние растворения».

Это третья стадия в Лайе, где вселенная отрицается и растворяется в Сознании медитирующего.

«Аннапурна-упанишада» (I-33) восхваляет эту технику и говорит, что:

«Тот, кто осуществил это растворение, всегда в одиночестве Бесконечного; даже в многолюдном городе его одиночество не нарушается».

Гаудапада в своей «Карике» также рекомендует практику Лайи через полное отвлечение ума от всех объектов чувств посредством однонаправленного созерцания Самости.

В «Апарокшанубхути» Ачарья Шанкара указывает три стадии Лайи через созерцание:

1. отстранение от тела и мира;
2. отождествление с Самостью;
3. забвение даже знания Самости.

Процесс Лайи не следует понимать неправильно как путь простого отрицания.

Ни Аштавакра, ни «Бхагавад-Гита» не рекомендуют эту технику простого отрицания; это негативный путь, и он может привести ученика только в тёмную яму «не-существования» (ш́ӯнйа)

Процесс, рекомендуемый ведантическими Риши, состоит в том, чтобы вымыть эгоцентричный ум от всех его мыслей о множественном мире непрерывным потоком созерцания недвойственной Самости.





4

समदुःखसुखः पूर्ण आशानैराश्ययोः समः ।
समजीवितमृत्युः सन्नेवमेव लयं व्रज ॥ ४ ॥

Сама-дух̣кха-сукхах̣ пӯрн̣а а̄ш́а̄-наирӑ̄ш́йайох̣ самах̣, сама-джӣвита-мр̣тйух̣ сан-невāм-эва лайам̇ враджа.

сама-дух̣кха-сукхах̣ сама-дух̣кха-сукхах̣ = для кого боль и удовольствие одинаковы; пӯрн̣ах̣ пӯрн̣ах̣ = совершенный; а̄ш́а̄-наирӑ̄ш́йайох̣ а̄ш́а̄-наирӑ̄ш́йайох̣ = в надежде и разочаровании; самах̣ самах̣ = одинаковый; сама-джӣвитах̣ мр̣тйух̣ сама-джӣвитах̣ мр̣тйух̣ = для кого жизнь и смерть одинаковы; сан сан = будучи; эвам эвам = так; эва эва = воистину; лайам лайам = состояние растворения; враджа враджа = достигни.

4. Ты совершенен и одинаков в боли и удовольствии, в надежде и разочаровании, в жизни и смерти. Таким образом войди в Лайю, состояние растворения.

В этой четвёртой и последней стадии Лайи Аштавакра предписывает искателю процесс, посредством которого все его интеллектуальные оценки и реакции растворяются в устойчивом созерцании природы Самости.

Боль и удовольствие, надежда и разочарование, жизнь и смерть — всё это интеллектуальные оценки и его привычные понятия.

Растворить интеллект — значит положить конец его функциям.

В Самости нет ни одной из этих интеллектуальных оценок — все они суть объекты Сознания.

Выше интеллекта и, следовательно, за пределами его оценок сияет Самость, которая освещает сам интеллект.

«Таким образом войди в Лайю, состояние растворения».

Созерцать Самость как одного постоянного Свидетеля всех волнений ума и интеллекта и всех функций тела — значит осуществить полное растворение эго и мира, истолкованного эго.

Таковы четыре стадии, предписанные Аштавакрой для осуществления полного растворения индивидуализированного Сознания и для слияния его с Бесконечной Самостью.

Глава VI. Высшая Самость.

Введение

Вся песнь Аштавакры задумана в форме диалога между ним и его царственным учеником Джанакой.

Мы, как ученики, стремящиеся постичь ведантическое видение недвойственной Самости, ошеломлены видением, которое указывает Аштавакра.

Мы становимся поражёнными головокружительными высотами, к которым поднимает нас бескомпромиссное Чистое Видение Джанаки.

В предыдущей главе святой Аштавакра предписывает путь Лайя-йоги, но здесь его ученик, царственный Провидец Джанака, жалуется, что в его видении Высшей Самости он не находит ничего, что можно было бы растворить!

Что может быть в Единой Недвойственной Самости, кроме Неё Самой, для нас, чтобы растворить?

Она за пределами всего — «За пределами запредельного» (Пракр̣тех̣ парах̣; Пара̄т-парах̣).

Даже сама попытка Лайя-йоги провозглашает существование «неведения».

Самость в этом Абсолютном смысле является темой обсуждения в этой главе.

Самость указывается здесь как Космическое пространство, а вселенная — как горшок в нём; как только Самость реализована, вселенная никогда не сможет обусловить Бесконечную Самость.

В «Аштавакра-Гите» трансцендентность и имманентность Самости одинаково подчёркиваются; это Великий Стиль философии Гиты: «Всё в Единой Самости, и Единая Самость во Всём».

В таком состоянии никакая Лайя не может практиковаться.

Чтобы заниматься Лайя-йогой, необходимо остаточное количество неведения, чтобы поддерживать в искателе свидетеля-эго, стремящегося к растворению себя в Высшей Самости.




1

जनक उवाच ।

आकाशवदनन्तोऽहं घटवत्प्राकृतं जगत् ।
इति ज्ञानं तथैतस्य न त्यागो न ग्रहो लयः ॥ १ ॥

А̄ка̄ш́а-вад-ананто-’хам̇ гхат̣ават-пра̄кр̣там̇ джагат, ити джн̃а̄нам татхаи-тасйа на ’тйа̄го на грахо люайах̣.

आकाशवत् ākāśa-vat = как пространство; अनन्तः anantaḥ = безграничный; अहम् aham = я; घटवत् ghaṭavat = как горшок; प्राकृतम् prākṛtam = феноменальный; जगत् jagat = мир; इति iti = это; ज्ञानम् jñānam = истинное знание; तथा tathā = тогда; एतस्य etasya = этого; न na = не; त्यागः tyāgaḥ = отказ; न na = не; ग्रहः grahaḥ = принятие; लयः layaḥ = растворение.

Джанака сказал:

1. Безграничный, как пространство, есмь Я, а феноменальный мир подобен ограниченному горшку; это — «истинное знание». Тогда нет ничего, от чего нужно отрекаться, ничего, что нужно принимать, и ничего, что нужно растворять.

В предыдущей главе учитель Аштавакра из своей Бесконечной доброты немного спустился с вершины Абсолюта и рекомендовал своему ученику путь растворения (Лайя).

Джанака же, ученик, с ещё более высокой точки зрения высмеивает саму идею слияния эго с Высшим Сознанием, которое Вечно-Бесконечно и Едино-без-второго.

Уже в первом стихе Джанака забирает у Аштавакры его главный аргумент — громкие слова о технике слияния (Лайя) больше не звучат так убедительно.

Высшая Самость часто сравнивается с космическим пространством, в котором движутся вселенные; а индивидуализированное эго-сознание — с ограниченным, незначительным глиняным горшком и пространством в нём.

Пространство (А̄ка̄ш́а) — очень знакомое сравнение, часто повторяемое различными Риши в разных Упанишадах.

«Мандукья Карика» считается текстом Веданты, который был написан после «Аштавакра Гиты», и считается, что «Карика» черпала вдохновение из этой Гиты.

«Карика» развивает аналогию пространства и пространства в горшке, иллюстрируя Бесконечное Сознание и ограниченное эго-сознание.

Это развитие очень полезно для учеников, чтобы размышлять над ним.

С Абсолютной точки зрения Единого Однородного Высшего Сознания нет ни эго, ни воспринимаемого эго иллюзорного мира множественности.

Несомненно, это цель — высшее Состояние Реализации.

Джанака, пребывая в этой Реальности, жалуется, что не может практиковать Лайю, так как в Чистой Самости «нет ничего, от чего нужно отрекаться, ничего, что нужно принимать, и ничего, что нужно разрушать».

«Карика» поёт ту же идею рефреном к Песни Аштавакры:

«Там, в Самости, которая есть окончательное осуществление действий ума, нет ни восприятия, ни самопроекции в идеи. Утверждённое в Самости, Знание, наслаждающееся в Самости, достигает состояния неизменности и однородности».

(Мандукья Карика, Адвайта Пракарана... III-38)


Тот, кто уже есть Самость, тому нечего приводить в Лайю.

«Манопанишада» (VI-63) поёт:

«Тот, кто пребывает в Трансцендентном Состоянии как Полная и Совершенная Масса-Сознания, не будучи ни взволнованным, ни удовлетворённым, больше не живёт в мире изменений».





2

महोदधिरिवाहं स प्रपञ्चो वीचिसन्निभः ।
इति ज्ञानं तथैतस्य न त्यागो न ग्रहो लयः ॥ २ ॥

Mahodadhir-ivāham sa prapañco vīci-sanmibhaḥ, iti jñānam tathai-tasya na tyāgo na graho layaḥ.

महोदधिः mahodadhīḥ = океан; इव iva = как; अहम् aham = я есмь; सः saḥ = тот; प्रपञ्चः prapañcaḥ = феноменальная вселенная; वीचिसन्निभः vīci-sanmibhaḥ = как волна; इति iti = это; ज्ञानम् jñānam = истинное знание; तथा tathā = тогда; एतस्य etasya = этого; न na = не; त्यागः tyāgaḥ = отказ; न na = не; ग्रहः grahaḥ = принятие; लयः layaḥ = растворение.

2. Я подобен океану, а вселенная подобна волне: это — «истинное знание». Тогда нет ничего, от чего нужно отрекаться, ничего, что нужно принимать, и ничего, что нужно растворять.

Все писания вынуждены говорить о Высшем через миф — через особые метафоры, аналогии и образы, которые выражают, на что Оно похоже, а не что Оно есть.

Высшее — это опыт, невыразимый в языке. Оно за пределами наших мыслей и нашей речи. Оно есть То, благодаря чему мы осознаём наши мысли и благодаря чему мы способны облекать наши мысли в слова.

Такие мифы чрезвычайно полезны для передачи духовного знания подготовленным ученикам.

Разве мы не используем их часто при объяснении науки обычному человеку?

Разве мы не объясняем электрические силы, сравнивая их с поведением водных волн или движений воздуха?

Здесь электричество — ни вода, ни воздух; спутать образ с фактом так же смехотворно, как взобраться на дорожный указатель вместо того, чтобы следовать по дороге!

Такое предупреждение необходимо, чтобы нас не унесло впечатляющими образами, а не Истиной, которую эти образы указывают.

Здесь Джанака объясняет, как из Состояния Чистой Самости он подобен безбрежному океану, а вселенные, поднимающиеся в нём, подобны его волнам.

Волна, можно сказать, есть ограниченный и обусловленный океан; и всё же волна, слившись обратно в океан, есть не что иное, как океан.

Ограничения и обусловленности в волне все кажущиеся, временные и не имеющие большого значения.

Какой смысл просить океан растворить волны, чтобы осознать свою собственную мирную необъятность и величие?

С этим поразительным примером идея, что Бесконечное становится обусловленным, полностью удаляется из рефлектирующего ума созерцательного ученика.

И всё же идея, что Бесконечное претерпевает изменения, выражаясь как феноменальный мир, не исключается из картины океана-и-волн.

Отсюда и оправдание для примеров, повторённых в следующем стихе.




3

अहं स शुक्तिसङ्काशो रूप्यवद्विश्वकल्पना ।
इति ज्ञानं तथैतस्य न त्यागो न ग्रहो लयः ॥ ३ ॥

Ahaṁ sa śukti-saṅkāśo rūpyavad-viśva-kalpanā, iti jñānam tathai-tasya na tyāgo na graho layaḥ.

अहम् aham = я; सः saḥ = тот; शुक्ति-सङ्काशः śukti-saṅkāśaḥ = как морская раковина, перламутр; रूप्यवत् rūpyavat = как серебристое сияние; विश्व-कल्पना viśva-kalpanā = иллюзия вселенной; इति iti = это; ज्ञानम् jñānam = истинное знание; तथा tathā = тогда; एतस्य etasya = этого; न na = не; त्यागः tyāgaḥ = отказ; न na = не; ग्रहः grahaḥ = принятие; लयः layaḥ = растворение.

3. Я подобен морской раковине, а иллюзия вселенной подобна серебристому сиянию; это — «истинное знание». Тогда нет ничего, от чего нужно отрекаться, ничего, что нужно принимать, и ничего, что нужно растворять.

Этот знаменитый пример, упомянутый здесь, служит только для того, чтобы разубедить ум ученика, который подозревает, что Бесконечная Самость претерпела временное изменение в Себе, чтобы играть конечный мир имён-и-форм.

Серебристое сияние не является изменением раковины; раковина остаётся такой, как есть.

Субстрат не затрагивается иллюзорными проекциями, которые воспринимаются на нём.

Истинное знание — это когда я осознаю, что я есть Чистое Сознание, а эго и его поля опытов — все иллюзорные воображения эго.

Из такого совершенного Состояния Универсального Единства, несомненно, Лайя-йога не может практиковаться.




4

अहं वा सर्वभूतेषु सर्वभूतान्यथो मयि ।
इति ज्ञानं तथैतस्य न त्यागो न ग्रहो लयः ॥ ४ ॥

Ахам̇ ва̄ сарва-бхӯтеш̣у сарва-бхӯта̄нй-атхо майи, ити джн̃а̄нам татхаи-тасйа на тйа̄го на грахо лайах̣.

अहम् ахам = я; वा ва̄ = воистину; सर्व-भूतेषु сарва-бхӯтеш̣у = во всех существах (есмь); सर्व-भूतानि сарва-бхӯта̄ни = все существа; अथो атхо = и; मयि майи = во Мне; इति ити = это; ज्ञानम् джн̃а̄нам = истинное знание; तथा татха̄ = тогда; एतस्य этасйа = этого; न на = не; त्यागः тйа̄гах̣ = отказ; न на = не; ग्रहः грахах̣ = принятие; लयः лайах̣ = растворение.

4. Я, воистину, во всех существах, и все существа во Мне: это — «истинное знание». Тогда нет ничего, от чего нужно отрекаться, ничего, что нужно принимать, и ничего, что нужно растворять.

Согласно Упанишадам, Самореализация не означает открытие божественности искателя и признание небожественности всех других вещей во вселенной!

Пробудиться к Высшему Сознанию — значит признать не что иное, как всплеск ослепляющей Божественной Красоты во всей Её славе, распространённой вокруг на все времена.

При пробуждении ото сна весь сон должен утонуть в бодрствующем Сознании.

Эта полная трансмутация видения Человека совершенства указана в «Ишавашья-упанишаде» и повторена в «Бхагавад-Гите»:

«Тот, кто распознаёт все имена и формы как свою собственную Самость и распознаёт свою собственную Самость в каждом имени и форме, у такого индивидуума нет отвращения к жизни».


«С умом, гармонизированным Йогой, он видит Самость, пребывающую во всех существах, и все существа в Самости; он видит то же самое везде». (Б.Г. VI-29)

Джанака верно следует писаниям как в языке, так и в содержании мысли, когда заявляет: «Я, воистину, во всех существах, и все существа во Мне».

Весь призрак — в столбе, и столб пронизывает призрака.

С этой точки зрения, что есть иное, кроме Самости, чтобы раствориться в Самости через процесс Лайи?

Глава VII. Та Безмятежная Самость.

Введение

Даже разумные образованные люди легко принимают идею, что мы приходим в мир, и это подразумевает, что мир есть нечто чуждое нам — нечто полностью отличное от нас.

Если мы остановимся на мгновение, чтобы подумать, становится очевидно, что эта идея о том, что мы приходим в мир, противоречит всем нашим сегодняшним научным знаниям.

Наука настаивает и доказывает, что мы не приходим в мир; фактически мы выходим из мира.

В этой главе Аштавакра идёт ещё на шаг вперёд, опережая знания учёных, и заявляет, что сама вселенная возникает из Самости!

Как океан «волнует», Самость «вселеннит», а вселенная «людит» — если нам позволено отчеканить и использовать такие странно выглядящие, но красноречивые термины.

Короче говоря, так же как волны есть океан, мы не изолированные «эго», функционирующие внутри отдельных тел, и мир не населён массами таких отдельных сущностей.

Все они поднимаются из Океана-Самости, когда бури ума воют через Сознание.

Даже не приводя этот вздымающийся ум через созерцание к его растворению (Лайя), Бесконечная Самость, всегда мирная, из которой возник сам ум, всегда за пределами всех волнений.

За исключением его волн на поверхности, океан спокоен и безмятежен в своих неизмеримых глубинах.

Пребывай в Самости, в которой из-за желаний ума миры имён-и-форм вздымаются, как будто произведённые при взмахе волшебной палочки.

Творение и растворение вселенной — обе иллюзии неустойчивого ума.

Для Самости нет ни тревоги принять, ни труда отвергнуть ум и его воображаемые миры.

Океан Сознания всегда остаётся тем же и, по-видимому, вздымается волнами, чтобы играть иллюзию имён-и-форм.

Намекнув, что Лайя-йога сама по себе предназначена только для тех, у кого в них есть длительные тени «неведения» (эго), Джанака, кажется, чувствует себя ещё неудовлетворённым, и поэтому он изливается в лирическую песнь о славе Безмятежной Самости в этой главе.




1

जनक उवाच ।

मय्यनन्तमहाम्भोधौ विश्वपोत इतस्ततः ।
भ्रमति स्वान्तवातेन न ममास्त्यसहिष्णुता ॥ १ ॥

Майй-ананта-маха̄м-бходхау виш́ва-пота итас-татах̣, бхрамати сва̄нта-ва̄тена на мама̄стй-асахиш̣н̣ута̄.

मयि майи = во Мне; अनन्त-महाम्भोधौ ананта-маха̄мбходхау = в безбрежном океане; विश्वपोतः виш́ва-потах̣ = ковчег вселенной; इतस्ततः итас-татах̣ = туда-сюда; भ्रमति бхрамати = движется; स्वान्तवातेन сва̄нта-ва̄тена = ветром своего ума (Универсального Ума); न на = не; मम мама = моё; अस्ति асти = есть; असहिष्णुता асахиш̣н̣ута̄ = нетерпение.

Джанака сказал:

1. Во Мне, безбрежном океане, ковчег вселенной движется туда и сюда, гонимый ветром своего ума (Универсального Ума). Я не испытываю нетерпения.

Человеку реализации абсурдно говорить, что он не признаёт никакого мира множественности вокруг него, или что его ум и интеллект не имеют в них потока мыслей.

Но в отличие от нас он никогда не обеспокоен смятениями внутри и вовне него, потому что он всегда пребывает в своём глубоком опыте: «Я — Бесконечная Самость».

В этом безбрежном Океане-Сознания, как волны, вселенная поднимается, играет и сливается обратно.

Мирная поверхность ясного Сознания взбивается в волны имён-и-форм нашими собственными умственными бурями.

Индивидуальный ум создаёт индивидуальные миры своих собственных симпатий и антипатий, своих радостей и печалей.

Таким образом, мой мир создаётся моим умом; и твой мир создаётся твоим умом.

Хотя мы оба живём в одной и той же вселенной — возможно, в одно и то же время и пространство — и всё же каждый из нас живёт в индивидуальном, самоистолкованном, частном мире своего собственного.

Вселенная есть общее поле, где все существующие умы могут свободно переживать свои собственные индивидуальные миры радостей и печалей.

Поэтому вся вселенная есть проекция не индивидуального ума, но она есть игра Тотального-Ума, или мы можем назвать это Универсальным-Умом.

«Умом своего собственного ума» (сва̄нта-ва̄тена) вселенная имён-и-форм движется по своему пути истории, спотыкаясь то через блестящие эпохи творческой красоты, то через тёмные века страданий и печалей.

Джанака осознаёт, что волнения в индивидуальной жизни и в универсальной жизни вокруг — все иллюзорные смятения, проецируемые индивидуальным умом и Универсальным умом.

Царственный святой, естественно, признаётся: «Я не испытываю нетерпения».

Ни один мудрый человек не испытывает нетерпения ни к волнениям вокруг него, ни к ежедневным историям достижений и неудач мира его эпохи.

Этот вечно меняющийся феноменальный мир и его непрестанные изменения ни в малейшей степени не затрагивают Самость.




2

मय्यनन्तमहाम्भोधौ जगद्वीचिः स्वभावतः ।
उदेतु वास्तमायातु न मे वृद्धिर्न च क्षतिः ॥ २ ॥

Майй-ананта-маха̄м-бходхау джагад-вӣчӣх̣ свабха̄ватах̣, удету ва̄
стам-а̄йа̄ту на ме вр̣ддхир-на ча кш̣атӣх̣.

मयि майи = во мне; अनन्त-महाम्भोधौ ананта-маха̄мбходхау = в безграничном океане; जगद्वीचिः джагад-вӣчӣх̣ = волны мира; स्वभावतः свабха̄ватах̣ = спонтанно; उदेतु удету = пусть поднимаются; वा ва̄ = или; अस्तम् астам = растворение; आयातु а̄йа̄ту = пусть достигают; न на = не; मे ме = моё; वृद्धिः вр̣ддхих̣ = увеличение; न на = не; च ча = и; क्षतिः кш̣атих̣ = уменьшение.

2. Во Мне, безграничном океане, пусть волны мира поднимаются и исчезают спонтанно. Я не испытываю от этого ни увеличения, ни уменьшения.

Джанака развивает значение метафоры, которую он использовал в предыдущем стихе.

Когда волны вздымаются в океане, каждая волна имеет разную форму и кажущуюся собственную идентичность, достаточную, чтобы отличить её от всех других волн.

И всё же в некотором смысле они все есть не что иное, как океанская вода.

Если больше волн уляжется, потому что он поглотил все волны, океан от этого не увеличится!

Мир имён-и-форм есть не что иное, как рябь на Бесконечной Самости.

«Я — Самость» — это духовный опыт, окончательная Мудрость.

Естественно, во Мне спонтанное возникновение миров или их растворение не может принести никакого беспокойства вообще — я знаю, что я есть Неизменная, Непреходящая Самость.

Для Аштавакры Майя, по-видимому, не является очень привлекательным философским принципом.

Он признаёт и имеет дело только с концепцией «неведения» (Авидья или Аджняна).

Из-за невосприятия Самости возникают ошибочные восприятия миров, и это «неведение» проявляется как ум.

Шанкара в «Вивекачудамани» —
стих 171 — проясняет это:

«Нет «неведения» помимо ума; ум один есть «неведение» — причина всех печалей-изменений. Когда он разрушен, всё разрушено; когда он разворачивается, всё разворачивается».





3

मय्यनन्तमहाम्भोधौ विश्वं नाम विकल्पना ।
अतिशान्तो निराकार एतदेवाहमास्थितः ॥ ३ ॥

Майй-ананта-маха̄м-бходхау виш́вам̇ на̄ма викалпана̄, ати-ш́а̄нто нира̄ка̄ра этад-эва̄хам-а̄стхитах̣.

मयि майи = во Мне; अनन्त-महाम्भोधौ ананта-маха̄мбходхау = в безбрежном океане; विश्वम् виш́вам = вселенная; नाम на̄ма = называемая; विकल्पना викалпана̄ = воображение; अति-शान्तः ати-ш́а̄нтах̣ = глубоко Безмятежный; निराकारः нира̄ка̄рах̣ = бесформенный; एतत् этат = это; एव эва = только; अहम् ахам = я; आस्थितः а̄стхитах̣ = пребываю.

3. Во Мне, безбрежном океане, есть воображаемая иллюзия, называемая вселенной. Я — Глубоко Безмятежный и Бесформенный. В этом Знании одном Я пребываю.

В предыдущем стихе у нас есть метафора океана и волн, которая, вероятно, может дать поспешному ученику подозрение, что мир имён-и-форм является изменением, хотя и временным, Бесконечной Самости.

Чтобы опровергнуть это ложное представление, используется этот стих.

Мир имён-и-форм есть только воображение (Викалпана̄) Тотального-Ума.

Он не имеет никакого существования вообще.

Самость — Невозмутимая, Глубоко Мирная и Вечно-Бесформенная.

Ранее в открывающей главе (гл. I-18) было сказано:

«Всё, что имеет форму, ложно, бесформенное — неизменно».




4

नात्मा भावेषु नो भावस्तत्रानन्ते निरञ्जने ।
इत्यसक्तोऽस्पृहः शान्त एतदेवाहमास्थितः ॥ ४ ॥

На̄тма̄ бха̄веш̣у но бха̄вас-татра̄-нанте ниран̃джане, итй-асакто-’спр̣хах̣ ш́а̄нта этад-эва̄хам-а̄стхитах̣.

न на = не; आत्मा а̄тма̄ = Самость; भावेषु бха̄веш̣у = в объектах; न на = не; भावः бха̄вах̣ = объект; तत्र татра = в Той (Самости); अनन्ते ананте = безграничной; निरञ्जने ниран̃джане = незапятнанной; इति ити = поэтому; असक्तः асактах̣ = непривязанный; अस्पृहः аспр̣хах̣ = безжеланный; शान्तः ш́а̄нтах̣ = Безмятежный; एतत् этат = это; एव эва = только; अहम् ахам = я; आस्थितः а̄стхитах̣ = пребываю в.

4. Самость не находится в объекте, и объект не находится в этой Самости, которая Бесконечна и Незапятнанна. Следовательно, она свободна от привязанности и желания; она Безмятежна. В этом знании одном я пребываю.

Столб не находится в призраке; призрак иллюзорен; и призрак также никогда не находится в столбе.

Аналогично, объекты мира, будучи воображениями ума, не находятся в Самости, которая является субстратом воспринимаемого мира; и Самость не может находиться в иллюзорных объектах!

Естественно, Бесконечная и Незапятнанная Самость свободна от любой привязанности к чему-либо; и она не может питать никакого желания к чему-либо — ничто никогда не может остаться чем-то иным, кроме Самости:

«Одна Самость одна есть всё это», — говорит Упанишада.

Привязанность и желания — иллюзии ума. Когда эти двое превзойдены, ум также превзойдён.

Где ума нет, там нечего беспокоить Сознание, и поэтому оно всегда Безмятежно.

В этом знании одном я пребываю. В этом одном Знании, в этом одном состоянии, где всё есть Самость, я пребываю.

Глава VIII. Рабство и Свобода.

Введение

Если то, что так прекрасно описал Джанака в предыдущей главе, есть истинное знание Безмятежной Самости, почему же тогда этот блаженный опыт закрыт для большинства страдающего человечества?

Аштавакра берёт этот логический вопрос для обсуждения и объясняет в этой главе, что такое «рабство» и почему «свобода».

Направленность ума вовне и, следовательно, исходящие тенденции эго характеризуют состояние рабства.

Ум и чувство эго, обращающиеся к Самости, и состояние растворения ума и повторного открытия эго своей постоянной идентичности с Самостью, составляют состояние «свободы».

Когда ум устремляется наружу, признавая мир объектов, он бешено бежит среди них, отвергая вещи, которые неблагоприятны, и преследуя вещи, которые воображаются благоприятными для его счастья.

Желая и ненавидя, принимая и отвергая; охотясь за одними вещами и будучи преследуемым другими; создавая и разрушая; любя и сражаясь — от чрева до могилы эго борется и сражается, задыхается и страдает; это рабство.

«Махопанишада» (IV-72) определяет «рабство» одним словом «мамети» — «моё», и другим единственным словом «нир-мамети», то есть не-«моё», — «свободу» следующим образом:

«Для «рабства» и «свободы» есть два слова: «нирмамети» и «мамети»; тогда как «мамети» связывает, «нирмамети» освобождает живые существа».




1

तदा बन्धो यदा चित्तं किञ्चिद्वाञ्छति शोचति ।
किञ्चिन्मुञ्चति गृह्णाति किञ्चिद्धृष्यति कुप्यति ॥ १ ॥

Тада̄ бандхо йада̄ читтам̇ кин̃чид-ва̄н̃чхати ш́очати,
кин̃чин-мун̃чати гр̣хн̣а̄ти кин̃чид-дхр̣шйати купйати.

तदा тада̄ = тогда; बन्धः бандхах̣ = рабство; यदा йада̄ = когда; चित्तम् читтам = ум; किञ्चित् кин̃чит = что-либо; वाञ्छति ва̄н̃чхати = желает; शोचति ш́очати = печалится; किञ्चित् кин̃чит = что-либо; मुञ्चति мун̃чати = отвергает; गृह्णाति гр̣хн̣а̄ти = принимает; किञ्चित् кин̃чит = что-либо; हृष्यति хр̣шйати = радуется; कुप्यति купйати = гневается.

Аштавакра сказал:

1. Рабство — это когда ум желает или печалится о чём-либо; отвергает или принимает что-либо; радуется или гневается на что-либо.

Прежде всего Аштавакра определяет состояние рабства, поскольку это условие очень знакомо нам, ученикам в целом.

Если бы мы уже не были в рабстве, мы бы не изучали «Аштавакра Гиту», а продолжали бы петь свою собственную Гиту!

Как только состояние рабства предстаёт перед учеником со всей остротой, ему уже сравнительно нетрудно хотя бы приблизительно понять, что такое свобода.

Желание — это эмоция, которая поднимается, чтобы нарушить ум, когда он признаёт объект вне себя и страстно надеется, что объект его очарования может дать ему желанное удовлетворение.

Когда, обретя объект желания, он увядает в объятиях ума, печаль, которую претерпевает ум, называется горем.

Вещи, которые ум чувствует, неблагоприятны для него, он отвергает, а вещи, которые благоприятны, он принимает.

Опять же, когда мирские объекты, собранные вокруг ума, устроены в образце, соответствующем его текущей идее радости, ум чувствует себя счастливым; а когда вещи устроены в образце, противоречащем текущим идеям ума о счастье, ум восстаёт против них — и это выражается как гнев.

Жить так рабом ума и его смертельного танца — значит жить в «рабстве».

Рабское послушание индивидуума бесконечным требованиям тела, ума и интеллекта ради чувственных удовольствий среди объектов внешнего мира есть состояние рабства.




2

तदा मुक्तिर्यदा चित्तं न वाञ्छति न शोचति ।
न मुञ्चति न गृह्णाति न हृष्यति न कुप्यति ॥ २ ॥

Тада̄ муктир-йада̄ читтам̇ на ва̄н̃чхати на ш́очати, на мун̃чати на гр̣хн̣а̄ти на хр̣шйати на купйати.

तदा тада̄ = тогда; मुक्तिः муктих̣ = свобода; यदा йада̄ = когда; चित्तम् читтам = ум; न на = не; वाञ्छति ва̄н̃чхати = желает; न на = не; शोचति ш́очати = печалится; न на = не; मुञ्चति мун̃чати = отвергает; न на = не; गृह्णाति гр̣хн̣а̄ти = принимает; न на = не; हृष्यति хр̣шйати = радуется; न на = не; कुप्यति купйати = гневается.

2. Свобода достигается, когда ум не желает и не печалится, не отвергает и не принимает, не радуется и не гневается на что-либо.

Одной строкой — это состояние свободы, противоположное тому, что было описано ранее как состояние рабства ума.

Это состояние свободы не может быть достигнуто, пока ум не обнаружит источник большего блаженства в себе самом, так что в своём полном удовлетворении ум больше не соблазняется изливаться, чтобы обнять объекты чувств.

Гремит «Аннапурна-упанишада» (II-23):

«Нет свободы, найденной ни во внешнем пространстве, ни в низшем царстве, ни на поверхности земли. Она находится только в уме, в котором все желания высохли. Когда желания побеждены, марш мыслей прекращается, и ум заканчивается; это состояние свободы».

Та же идея поддерживается сжатым утверждением в «Йога-Васиштхе» (гл. 85-119):

«Уменьшение мыслей — «свобода»; утверждение мыслей — «рабство»».

Другого выхода нет. Искатель должен научиться подниматься над своими желаниями.

В другом месте сказано:

«Это «неведение» есть не что иное, как желания; когда желания закончились, это состояние называется состоянием свободы. В момент, когда вы становитесь безжеланным, мгновенно тот человек размышления утвердился в «свободе»».





3

तदा बन्धो यदा चित्तं सक्तं कास्वपि दृष्टिषु ।
तदा मोक्षो यदा चित्तमसक्तं सर्वदृष्टिषु ॥ ३ ॥

Тада̄ бандхо йада̄ читтам̇ сактам̇ ка̄св-апи др̣ш̣т̣иш̣у,
тада̄ мокш̣о йада̄ читтам-асактам̇ сарва-др̣ш̣т̣иш̣у.

3. Рабство — это когда ум привязан к какому-либо чувственному восприятию. Свобода — это когда ум отстранён от всех восприятий.

В открывающей строфе через свои песенные слова учитель указал, что чувственность в уме есть рабство, а в последнем стихе было указано, что отстранённость от них есть свобода.

В обоих этих стихах указывались отношения ума с миром его собственных мыслей.

Простая отстранённость от чувственных мыслей во внутреннем уме сама по себе не может оказать действительного влияния на духовных искателей.

Здесь в этом стихе Аштавакра завершает свою мысль, предлагая, чтобы искатель тщательно развивал чувство отстранённости от своего внешнего мира-восприятий.

Мир объектов имеет ужасное очарование над человеческим умом. Даже если индивидуум способен игнорировать требования своего внутреннего ума, внешние восприятия могут генерировать разрушительные чувственные бури в уме.

Жить восприимчивым к различным восприятиям есть неведение, и это принесёт рабство.

Научиться жить в отстранённости от воспринимаемого мира есть свобода.





4

यदा नाहं तदा मोक्षो यदाहं बन्धनं तदा ।
मत्वेति हेतया किञ्चित् मा गृहाण विमुञ्च मा ॥ ४ ॥

Йада̄ на̄хам̇ тада̄ мокш̣о йада̄хам̇ бандханам̇ тада̄,
матвети хелайа̄ кин̃чит ма̄ гр̣ха̄н̣а вимун̃ча ма̄.

यदा йада̄ = когда; न на = не; अहम् ахам = я; तदा тада̄ = тогда; मोक्षः мокш̣ах̣ = свобода; यदा йада̄ = когда; अहम् ахам = я; बन्धनम् бандханам = рабство; तदा тада̄ = тогда; मत्वा матва̄ = зная; इति ити = так; हेलया хелайа̄ = играючи; किञ्चित् кин̃чит = что-либо; मा ма̄ = не; गृहाण гр̣ха̄н̣а = принимай; विमुञ्च вимун̃ча = отвергай; मा ма̄ = не.

4. Когда нет эго — «я», есть «свобода»; когда есть эго — «я», есть «рабство». Зная это, перестань играючи принимать или отвергать что-либо.

В этом заключительном стихе этой главы Аштавакра предупреждает ученика, что он не должен даже играючи — даже в шутку — принимать какое-либо восприятие.

Даже отвергнуть восприятие — значит кристаллизовать эго и признать иллюзорного «воспринимающего» внутри!

Будь отстранённым свидетелем вещей и событий вокруг и смотри на них глазами устойчивой мудрости; где нет «я», воспринимающего, — там состояние свободы; и где бы ни было воспринимающее — «я», выражающееся, — там состояние рабства.

Глава IX. Безразличие.

Введение

Аштавакра рекомендует тройственное усилие в реализации Истинной Природы искателя (Сварупа).

Это тройное средство для Самореализации состоит из «Безразличия» (Нирведа), «равностности» (Самата) и «логического рассуждения» (Юкти).

Каждое из них подкрепляется двумя другими.

Без безразличия и равностности логическое рассуждение невозможно, а безразличие не будет динамичным без умственной равностности и интеллектуального рассуждения.

Фактически, все три должны следовать целостно на уровнях тела, ума и интеллекта.

Безразличие к чарующим объектам внешнего мира — это дисциплина для тела.

Равностность, поддерживаемая недопущением того, чтобы ум танцевал в ритме своих симпатий и антипатий, — это упражнение для ума.

А научиться логически рассуждать об иллюзорной природе мира вокруг и прийти к обнаружению Вечной Самости — это тренировка для интеллекта.

Цепкая привязанность к телу и через тело к объектам чувств укрепляет эго и углубляет духовное «неведение».

Безразличие — лекарство; искатель тогда освобождается от своих уз с миром чувственных удовольствий.

Этот мир объектов чувств действительно состоит из пяти великих элементов и их модификаций. Они сами по себе совершенно не имеют ценности.

И всё же наши ложные понятия, рождённые нашими страстями, покрывают их воображаемой красотой и поддельной ценностью.

Наложив таким образом неразумные ценности на материальные объекты, человек гонится за ними и таким образом создаёт для себя болезненную Сансару и её трагические судьбы.

Развивай «Нирведу» ко всем им.
Желание не может расти там, где пришло безразличие.

Желание, воистину, есть Сансара. Безразличие — единственный путь к достижению состояния свободы.




1

अष्टावक्र उवाच ।

कृताकृते च द्वन्द्वानि कदा शान्तानि कस्य वा ।
एवं ज्ञात्वेह निर्वेदाद्भव त्यागपरोऽव्रती ॥ १ ॥

Кр̣та̄-кр̣те ча двандва̄ни када̄ ш́а̄нта̄ни касйа ва̄, эвам̇ джн̃а̄твеха нирведа̄д-бхава тйа̄га-паро-’вратӣ.

कृताकृते кр̣та̄кр̣те = выполненные и невыполненные обязанности; च ча = и; द्वन्द्वानि двандва̄ни = пары противоположностей; कदा када̄ = когда; शान्तानि ш́а̄нта̄ни = закончились; कस्य касйа = чьи; वा ва̄ = или; एवम् эвам = так; ज्ञात्वा джн̃а̄тва̄ = полностью исследовав; इह иха = в этом мире; निर्वेदात् нирведа̄т = безразличие; भव бхава = стань; त्यागपरः тйа̄га-парах̣ = преданный отречению; अव्रती авратӣ = бесстрастный.

Аштавакра сказал:

1. Кому принадлежат конфликты выполненных и невыполненных обязанностей и пар противоположностей? Когда они прекращаются? Для кого? Полностью исследовав это, через полное безразличие к миру стань бесстрастным и преданным отречению.

Линия исследования здесь исчерпывающе указана. Выполненные и невыполненные обязанности могут приносить беспокойство только эго в нас, которое присваивает себе «делателя».

Именно чувство «наслаждающегося» у эго испытывает тиранию пар противоположностей.

Они могут прекратиться только тогда, когда эго больше нет; и эти иллюзорные концепции принадлежат столь же иллюзорному и нереальному эго.

Призрак и его печали не должны затрагивать столб, так как сам призрак иллюзорен.

Эго само по себе есть проекция на Самость, и поэтому его конфликты и тревоги, печали и т. д. не могут затронуть Меня, Самость, которая есть Субстрат для всех наложений.

Какой тогда должна быть моя установка по отношению к миру объектов?

Если вы видите во мне пару рогов и хвост, какими должны быть мои отношения с моими несуществующими рогами и хвостом?

Разве это не будет выражением моего сочувствия к вам и вашим иллюзиям, если я буду сохранять установку безразличия к моим рогам и хвосту?

И, предположим, вы в своей дружбе хотели бы смазывать маслом и массировать мои рога!

Конечно, я должен позволить вам сделать это, потому что масло не может запачкать меня, а вы, мой друг, получите великое удовлетворение!!

Если эту установку можно понять, тогда вы поняли установку всех Людей Совершенства по отношению к миру объектов и существ.

Он бесстрастен и живёт всегда преданным духу отречения и отрицания всех иллюзорных воображений в Самости.

Здесь термин «Авратӣ» переведён как «бесстрастный».

Буквально слово означает «тот, кто больше не соблюдает религиозные обеты» (вратах̣). Эти соблюдения обычно предпринимаются для исполнения какого-либо мирского желания.

Следовательно, термин в устах Аштавакры обретает значительный смысл как «полностью бесстрастный».

Заявляет «Махопанишада» (IV-41):

«Безразличный к обязанностям, выполненным и невыполненным, как изложено в священных текстах, он остаётся в Своей Чистой Самости, как успокоенный океан!»




2

कस्यापि तात धन्यस्य लोकचेष्टावलोकनात् ।
जीवितेच्छा बुभुक्षा च बुभुत्सोपशमं गताः ॥ २ ॥

Касйа̄пи та̄та дханйасйа лока-чеш̣т̣а̄ва-локана̄т, джӣвитеччха̄ бубхукш̣а̄ ча бубхутсопаш́амам̇ гата̄х̣.

कस्य касйа = чей; अपि апи = даже; तात та̄та = Мой сын; धन्यस्य дханйасйа = благословенного; लोक-चेष्टावलोकनात् лока-чеш̣т̣а̄ва-локана̄т = наблюдая пути людей; जीवितेच्छा джӣвитеччха̄ = страсть к жизни; बुभुक्षा бубхукш̣а̄ = желание наслаждаться; च ча = и; बुभुत्सा бубхутса̄ = голод учиться и знать; उपशमम् упаш́амам = угас; गताः гата̄х̣ = достиг.

2. Редок воистину, мой сын, тот благословенный человек, чьи страсти к жизни, желание наслаждаться и голод учиться и знать угасли от наблюдения за путями людей.

Аштавакра обращается к Джанаке с бесконечной любовью как «мой сын» и с сочувствием восклицает, как человек, живя в этом мире среди шумных печалей других, не может понять бедственную жизнь, проживаемую людьми в эгоистичных страстях, в бесплодных трагедиях и в бесплодных печалях.

Это происходит везде вокруг каждого, всё время, открыто, для любого, чтобы увидеть!!

И всё же заблудшие индивидуальные эго отказываются читать эти предупреждающие слова, написанные так ясно на стенах жизни.

В нашем отождествлении с телом, умом и интеллектом мы задыхаемся, чтобы обрести, наслаждаться и знать.

Физическая личность в нас возбуждена своей страстью к жизни (джӣвита-эччха̄); психологическая сущность в нас утоплена в желании наслаждаться (Бубхӯкш̣а̄); и интеллектуальный человек в нас всегда голоден учиться и знать (Бубхутса̄).

Редок воистину тот разумный человек, который оглядывается вокруг, признаёт пустоту жизни и развивает своё безразличие к миру и его судьбам.

Большинству из нас придётся попасть в обжигающие объятия Майи и испытать её
удушающие агонии, повторно много раз, чтобы осознать, что мир объектов чувств и жизнь чувственных удовольствий не могут удовлетворить более глубокое стремление к постоянному блаженству в нас.

Короче говоря, только очищенный ум может в своём тонком восприятии обнаружить в себе сообразительность, чтобы развить безразличие к миру чувственных удовольствий, разумно наблюдая мир слёз и рыданий, который кричит во все времена, вокруг него.

Но, увы, большинство интеллектуально слепы и глухи. Они видят, но не понимают — они слышат, но не слушают того, что слышат противоречия и смятения в себе.

Безмятежность Мудреца основана на его понимании того, что мир преходящ и никогда не постоянен — он никчёмен и презренен и поэтому подлежит отбрасыванию.

Он полон печалей, изливающихся в спешке к нему из трёх постоянных источников.

Эти тройные источники печали таковы:

(а) от организма — тела, ума и интеллекта (а̄дхйа̄тмика);

(б) от разумных существ и неразумных объектов, составляющих мир вокруг него (а̄дхи-бхаутика);

и (в) от космических случайностей, таких как наводнения, землетрясения и т. д., которые мы обычно обозначаем выражением «рука Бога» (а̄дхи-дайвика).




4

कोऽसौ कालो वयः किं वा यत्र द्वन्द्वानि नो नृणाम् ।
तान्युपेक्ष्य यथाप्राप्तवर्ती सिद्धिमवाप्नुयात् ॥ ४ ॥

Ко-’сау ка̄ло вайах̣ ким̇ ва̄ йатра двандва̄ни но нр̣н̣а̄м, та̄нй-упекш̣йа йатха̄-пра̄пта-вартӣ сиддхим-ава̄пнуйа̄т.

कः ках̣ = что; असौ асау = то; कालः ка̄лах̣ = время; वयः вайах̣ = возраст; किम् ким = что; वा ва̄ = или; यत्र йатра = где; द्वन्द्वानि двандва̄ни = пары противоположностей; नो но = не; नृणाम् нр̣н̣а̄м = людей; तानि та̄ни = те; उपेक्ष्य упекш̣йа = отбросив; यथाप्राप्तवर्ती йатха̄-пра̄пта-вартӣ = тот, кто довольствуется тем, что приходит незваным; सिद्धिम् сиддхим = совершенства; अवाप्नुयात् ава̄пнуйа̄т = достигает.

4. Что это за время или что за возраст, в котором пары противоположностей не существуют для человека? Тот, кто, отбросив их, довольствуется тем, что приходит к нему незваным, достигает Совершенства.

Чем больше мы наслаждаемся относительной плоскостью радости и печали, тем больше нас будет швырять между парами противоположностей.

Мы не можем сказать, что они не будут затрагивать нас, когда мы станем старыми. Возраст не может притупить, а время — смягчить суровые жестокости и острые печали пар противоположностей.

Пока мы живём, отождествляясь с умом, эго должно будет претерпевать бьющие бури радости и печали, успеха и неудачи, симпатий и антипатий и тысячи других таких пар противоположностей.

Вопрос Аштавакры сам по себе подразумевает ответ, что никогда не бывает времени или возраста, когда пары противоположностей не будут затрагивать эго-сущность.

Отстранённость от ума — единственный способ отстраниться от безжалостных жестокостей пар противоположностей.

Только тот может реализовать Высший Мир и Совершенство, кто превзошёл ум и поэтому отбросил эти пары.

Он живёт довольным и счастливым с тем, что приходит к нему незваным (Йатха̄-пра̄пта-вартӣ).

В таком мирном человеке эго мертво;
он «достигает совершенства».

Это напоминает нам подобное утверждение, выраженное в «Махопанишаде» (IV-35):

«Напившись нектара жизнерадостности, те мирные люди, которые достигли чувства удовлетворения, всегда наслаждающиеся в Самости, — это святые, которые уже достигли Великого Состояния».

Не может быть никакого прекращения в чередующейся игре радости и печали.

Пары противоположностей представляют собой два полюса одного и того же фактора.

Как не может быть куска магнита только с одним южным полюсом, так и не может быть радости без печали. Это также красиво выражено в красноречивом стихе:

«Конец радости — печаль; конец печали — радость; эти две для живых существ так же неизбежны, как день и ночь».

Фактически, мы не можем убежать от печали, не вступив в радость; и не можем отступить от радости, не вступив в печаль. Не может быть гребня волны без его впадин.

Таким образом, двигаясь горизонтально, мы не можем избежать пар противоположностей.

Как бы далеко мы ни шли, мы не можем избежать волн океана, не так ли?

И всё же вертикально, поднимаясь на Высшую плоскость Сознания, мы можем определённо положить конец беспокойству и истощению, обеспечиваемым парами противоположностей.

5

नाना मतं महर्षीणां साधूनां योगिनां तथा ।
दृष्ट्वा निर्वेदमापन्नः को न शाम्यति मानवः ॥ ५ ॥

На̄на̄ мата̄м̇ махарш̣ӣн̣а̄м̇ са̄дхӯна̄м̇ йогина̄м̇ татха̄, др̣ш̣т̣ва̄ нирведам-а̄паннах̣ ко на ш́а̄мйати ма̄навах̣.

नाना на̄на̄ = разнообразные; मतम् матам = мнения; महर्षीणाम् махарш̣ӣн̣а̄м = великих провидцев; साधूनाम् са̄дхӯна̄м = мудрецов; योगिनाम् йогина̄м = Йогинов; तथा татха̄ = а также; दृष्ट्वा др̣ш̣т̣ва̄ = видя; निर्वेदम् нирведам = безразличие; आपन्नः а̄паннах̣ = достиг; कः ках̣ = какой; न на = не; शाम्यति ш́а̄мйати = достигает спокойствия; मानवः ма̄навах̣ = человек.

5. Где тот человек, который, наблюдая разнообразие мнений среди великих провидцев, мудрецов и Йогинов и таким образом становясь полностью безразличным, не достигает спокойствия?

Хотя Бесконечный опыт один и тот же, когда, основываясь на своём прямом опыте, различные интеллектуальные Мастера пытаются объяснить Истину и изложить методы её достижения, естественно, что должно быть столько различных точек зрения, сколько есть Мастеров.

Простые эрудированные учёные пытаются дистиллировать философию каждого Мастера; через эти интеллектуальные интерпретации рождаются различные школы.

Среди логических аргументов, выстроенных каждой школой в поддержку себя и для осуждения всех других школ, обычный ученик должен неизбежно полностью запутаться.

Это неизбежно.

Даже Шанкара в «Вивекачудамани»-62 предупреждает нас:

«Словесные аргументы — это густой лес, который заставляет ум сбиваться с пути и блуждать. Поэтому разумные искатели должны серьёзно взяться за то, чтобы реализовать освещающий Принцип Сознания — Сущностную Самость».

Когда разумный ученик внимательно читает различные точки зрения, он должен неизбежно прийти к тому же выводу, что словами и аргументами Истина никогда не может быть окончательно установлена.

Истинный ученик, поэтому, становится безразличным к интеллектуальному обучению и логической аргументации.

Они обсуждают природу Истины со своими учителями и между собой.

Есть большая разница между аргументами и обсуждениями.

Обмен неведением — это аргументы (ва̄да), обмен интеллектом — это обсуждение (вича̄ра).

Истинные искатели после некоторого количества изучения и обсуждения должны обратиться к безразличию к обучению и должны стремиться изо всех сил развивать и переживать Безмятежность Самости в себе.

Если эти Ачарьи противоречат друг другу и каждый защищает одну школу или другую, кому должен следовать искатель как свой наставник, руководитель или Гуру.

Аштавакра объясняет качества Гуру в следующем стихе:



6

कृत्वा मूर्तिपरिज्ञानं चैतन्यस्य न किं गुरुः ।
निर्वेदसमतायुक्त्या यस्तारयति संसृतेः ॥ ६ ॥

Кр̣тва̄ мӯрти-париджн̃а̄нам̇ чаитанйасйа на ким̇ гурух̣,
нирведа-самата̄-йуктйа̄ йас-та̄райати сам̇ср̣тех̣.

कृत्वा кр̣тва̄ = обретя; मूर्ति-परिज्ञानम् мӯрти-париджн̃а̄нам = реализацию истинной Природы; चैतन्यस्य чаитанйасйа = Чистого Сознания; न на = не; किम् ким = разве он не? (вопросительное); गुरुः гурух̣ = духовный наставник; निर्वेद-समता-युक्त्या нирведа-самата̄-йуктйа̄ = безразличием, равностностью и логическим рассуждением; यः йах̣ = кто; (सः сах̣ = он) तारयति та̄райати = спасает себя; संसृतेः сам̇ср̣тех̣ = от Сансары.

6. Тот, кто постигает истинную природу Чистого Сознания через полное безразличие к миру, через равностность и через логическое рассуждение и таким образом спасает себя от круга рождения и смерти — разве он не является истинным духовным наставником?

Квалификация учителя — не его великое знание ведического содержания.

Знание писаний (ш́ротрийа̄тватма) — несомненно, дополнительная красота в духовном учителе.

Но существенная квалификация учителя — его собственное внутреннее пробуждение, достигнутое тремя средствами: безразличием, равностностью и логическим рассуждением.

Согласно Аштавакре, Брахма-ниш̣т̣хатва, прямой опыт Самости, является наиболее действительной квалификацией учителя.

В «Гуру-Гите» нам советуют:

"Отвергни некомпетентного и невежественного Гуру."

«Тот, кто не знает мира в себе, как может он принести мир в сердце других?»




7

पश्य भूतविकारांस्त्वं भूतमात्रान् यथार्थतः ।
तत्क्षणाद्बन्धनिर्मुक्तः स्वरूपस्थो भविष्यसि ॥ ७ ॥

Паш́йа бхӯта-вика̄ра̄м̇с-твам̇ бхӯта-ма̄тра̄н йатха̄ртхатах̣,
тат-кш̣ан̣а̄д-бандха-нирмуктах̣ сва-рӯпа-стхо бхавиш̣йаси.

पश्य паш́йа = смотри; भूत-विकारान् бхӯта-вика̄ра̄н = изменения великих элементов; त्वम् твам = ты; भूत-मात्रान् бхӯта-ма̄тра̄н = не что иное, как великие элементы; यथार्थतः йатха̄ртхатах̣ = в действительности; तत्-क्षणात् тат-кш̣ан̣а̄т = тотчас; बन्ध-निर्मुक्तः бандха-нирмуктах̣ = свободный от рабства; स्वरूपस्थः сварӯпа-стхах̣ = пребывающий в своей собственной природе; भविष्यसि бхавиш̣йаси = будешь.

7. Осознав, что изменения элементов в действительности есть не что иное, как сами пять элементов, ты тотчас освободишься от их рабства и таким образом пребудешь в своей Истинной Природе.

Элементы — это фундаментальный материал, из которого построен весь мир форм.

То, что сделано из золота, не может быть ничем иным, как золотом; аналогично, всё, что сделано из пяти элементов, не может быть ничем иным, как инертными и неразумными пятью элементами, выражающимися в определённой данной комбинации.

Принимая объекты мира как нечто реальное, наш ум приходит к тому, чтобы питать желание приобрести, обладать и наслаждаться.

Таким образом мы создаём мир борьбы, пронизанный стрессами и напряжениями.

Как только мы осознаём, что весь воспринимаемый мир есть игра инертных и неразумных элементов, немедленно возникает чувство разочарования, так как все наши симпатии и антипатии тогда мгновенно исчезнут из наших сердец.

Когда ум таким образом спокоен, в этом безмятежном сердце может быть воспринято Чистое Сознание, невозмущённое мыслями.




8

वासना एव संसार इति सर्वा विमुञ्च ताः ।
तत्त्यागो वासनात्यागात् स्थितिरद्य यथा तथा ॥ ८ ॥

Ва̄сана̄ эва сам̇са̄ра ити сарва̄ вимун̃ча та̄х̣, тат-тйа̄го ва̄сана̄-тйа̄га̄т стхитир адйа йатха̄ татха̄.

वासनाः ва̄сана̄х̣ = желания; एव эва = воистину; संसारः сам̇са̄рах̣ = мир; इति ити = так; सर्वाः сарва̄х̣ = все; विमुञ्च вимун̃ча = отрекись; ताः та̄х̣ = от них; तत्-त्यागः тат-тйа̄гах̣ = отречение от того; वासना-त्यागात् ва̄сана̄-тйа̄га̄т = через отказ от желаний; स्थितिः стхитих̣ = ты можешь жить; अद्य адйа = теперь; यथा तथा йатха̄ татха̄ = где бы ты ни был.

8. Желания одни составляют мир; поэтому, пожалуйста, отрекись от них всех. Отказ от желаний есть отречение от мира. Теперь ты можешь жить где угодно.

Ва̄саны — это тонкие импульсы и тенденции, находящиеся глубоко в нашей личности, которые определяют эмоциональный и интеллектуальный профиль в нас.

Их тонкое выражение — наше «желание» в нашем интеллекте.

Поэтому ва̄сана часто переводится как «желание», хотя ва̄сана по сути есть само семя, из которого желание прорастает.

Все ва̄саны, собранные в индивидууме, составляют его «Причинное тело» — то, что определяет природу и качество тонкого и грубого тел этого индивидуума.

Эти ва̄саны, переживаемые как желания, мысли и действия на интеллектуальном, умственном и телесном уровнях, сковывают эго в клетке эгоизма и приковывают его к колесу рождения и смерти.

Эти ва̄саны одни составляют мир (Ва̄сана̄ эва Сам̇са̄рах̣).

Поэтому откажись от всех «желаний». Отказ от «желаний» есть отказ от Сансары.

Теперь (Адйа), означающее «отрекшись от всех желаний; сублимировав все свои ва̄саны», — индивидуум свободен жить где угодно. Внешний мир больше не может связывать его. Он свободен.

Говорит «Йога-Васиштха»:

«Рабство есть рабство ва̄сан; свобода есть свобода от ва̄сан; ты полностью отрекись от ва̄сан и затем отрекись от самой ва̄саны к свободе. Ты достиг цели».

Глава X. Бесстрастие.

Введение

Ничего не покидая, никто не может ничего достичь; всякий прогресс есть оставление настоящего состояния и движение к достижению более великой цели, к обретению более великого предназначения.

Если неведение не оставлено позади, в знание мы не можем войти.

Там, где эмоция гнева ушла, только там может достичь спокойствие.

Короче говоря, без отречения от ложного мы не можем достичь Реального.

Поэтому в Веданте, начиная с ведических текстов, мы находим учителей, подчёркивающих необходимость духа отречения (вайра̄гйа).

Именно желания и страсти побуждают ум к миру вокруг и делают этот ум рабом его собственных окружений.

Поэтому принцип отречения обозначается значительным термином «вайра̄гйа», буквально означающим «бесстрастие».

Где наши привязанности к телу, уму и интеллекту закончились через вайра̄гйу, там мы в Самости.

В предыдущей главе обсуждалась эмоциональная установка «безразличия» к полям опытов нашего ограниченного эго. Там акцент был на мире объектов.

В этом разделе, определяя и исследуя значение и дух бесстрастия, Аштавакра переносит весь акцент на интеллект искателя и его установку по отношению к миру вокруг него.

Радости или судьбы мира непостоянны.

Всецелое чувство удовлетворения может достичь только сердце, опустошённое от всех своих желаний и страстей.

В конечном счёте мы должны отказаться даже от нашей тревоги исполнить традиционно принятые и рекомендованные великие «цели человеческой жизни», такие как Благочестие (Дхарма), Богатство (Артха), Желания (Ка̄ма) и тревога об освобождении (Мокш̣а).

Самость одна реальна; вселенная ложна — так же ложна, как представление фокусника.

Все действия в преследовании Благочестия, Богатства и Желаний также нереальны.

Сама тревога об Освобождении — иллюзия; поэтому все они должны быть отброшены.

Это состояние Высшего Бесстрастия (Парам Вайра̄гйа).

Осознание в нас, которое освещает само «неведение» в нас и делает нас сознающими его, есть Высшая Самость.

Поэтому ранее также указывалось, что даже «неведение» нереально, иллюзия.





1

अष्टावक्र उवाच ।

विहाय वैरिणं काममर्थं चानर्थसङ्कुलम् ।
धर्ममप्येतयोर्हेतुं सर्वत्रानादरं कुरु ॥ १ ॥

Виха̄йа ваирин̣ам̇ ка̄мам-артхам̇ ча̄нартха-сан̇кулам, дхармам-апй-этайор-хетум̇ сарватра̄на̄дарам̇ куру.

विहाय виха̄йа = оставив; वैरिणम् ваирин̣ам = врага; कामम् ка̄мам = желание; अर्थम् артхам = богатство; च ча = и; अनर्थ-सङ्कुलम् анартха-сан̇кулам = полное вреда; धर्मम् дхармам = благочестие; अपि апи = также; एतयोः этайох̣ = этих двух; हेतुम् хетум = причину; सर्वत्र сарватра = везде; अनादरम् ана̄дарам = пренебрежение; कुरु куру = проявляй.

Аштавакра сказал:

1. Оставив «желание» (Ка̄ма), которое есть враг, «богатство» (Артха — то есть мирское процветание), которое сопровождается вредом, и «благочестие» (Дхарма — совершение добрых дел), которое является причиной этих двух, развивай безразличие ко всему.

В традиционной индийской схеме жизни Риши нашли четыре различные цели на пути к окончательному достижению освобождения.

Эти четыре промежуточные станции: Благочестие, богатство, желания и освобождение.

Интерпретация этих четырёх целей на уровне нового посвящённого в индуистской семье состоит в том, что он должен быть укоренён в праведности и «благочестии» и, не противореча этой Дхарме, должен искать, служить и добывать необходимое «богатство» (Артха) — с которым он должен научиться исполнять свои честные и справедливые «желания» (Ка̄ма).

Живя таким образом устойчивой жизнью духовной дисциплины, он станет пригодным для изучения писаний и войдёт в более глубокую медитацию, которая в конечном счёте приведёт его к его конечному предназначению, свободе или Освобождению (Мокш̣а).

Аштавакра здесь советует ученику, который находится на пути к вратам освобождения.

Когда ученик входит в высшие состояния медитации, учитель хочет, чтобы ученик отказался от всех этих ограниченных целей жизни, которые, конечно, имели своё первоначальное благословение, помогая ученику достичь нынешнего состояния его пробуждения.

Но на последнем отрезке пути он не может совершить великий прыжок, если не устанет от всех своих умственных забот идеями и ценностями, которые были несомненно действительны на более ранних уровнях его эго-сознания.

Для ведантического ученика «Страсть» — его враг, поскольку она будет отвлекать его ум к объектам чувств и таким образом препятствовать его окончательному погружению в более глубокую медитацию.

«Богатство» сопровождается умственными тревогами как в его приобретении, так и в его сохранении.

А «Благочестие», здесь означающее добрые и благородные дела, как мирские, так и священные, также должно быть отброшено, потому что они являются причиной дарования ему большего мирского богатства и чувственных наслаждений.

Позже нам будет сказано, как даже тревога об Освобождении (Мокш̣а) также должна быть отброшена.

Это состояние высшего бесстрастия (Вайра̄гйа), которое должно быть прожито в медитации, выходя за пределы ума, а не в мире, общаясь с другими членами сообщества.

Эта установка «полного бесстрастия» — не простой физический акт убегания от наслаждений объектами.

Это установка, которую ученик обнаруживает в себе как результат более здорового понимания мира вокруг него.




2

स्वप्नेन्द्रजालवत् पश्य दिनानि त्रीणि पञ्च वा ।
मित्रक्षेत्रधनागारदारदायादिसम्पदः ॥ २ ॥

Свапнендра-джа̄лават-паш́йа дина̄ни трӣн̣и пан̃ча ва̄, митра-кш̣етра-дхана̄га̄ра-да̄ра-да̄йа̄ди-сампадах̣.

स्वप्न-इन्द्रजालवत् свапна-индраджа̄лават = как сон или как представление фокусника; पश्य паш́йа = смотри; दिनानि дина̄ни = дни; त्रीणि трӣн̣и = три; पञ्च пан̃ча = пять; वा ва̄ = или; मित्र митра = друзья; क्षेत्र кш̣етра = земли; धन дхана = богатство; आगार а̄га̄ра = дом; दार да̄ра = жёны; दाय-आदि-सम्पदः да̄йа-а̄ди-сампāдах̣ = подарки и другие такие объекты состояния.

2. Смотри на друзей, земли, богатство, дома, жён, подарки и другие такие объекты состояния как на сон или как на представление фокусника, длящееся только несколько дней — всего три или пять.

Как средство поднятия над привычными умственными очарованиями жить в преследовании традиционных «целей жизни», намеченных в вышеприведённом стихе, здесь Аштавакра помогает ученику в перевоспитании его взгляда на жизнь.

В этом новом понимании ученик может самостоятельно прийти к признанию пустоты его обычно принимаемых «целей существования», его отношений, богатства и всех других объектов, которыми мы пытаемся обогатить наши жизни и построить нашу безопасность в существовании.

Все они действительно иллюзии ума, столь же несущественные и ложные, как объекты сна или как мир кажущихся фантазий, созданных волшебной палочкой фокусника!!

Они имеют только временное существование.

Преходящая природа мира множественности указывается здесь словами: «Длящееся только несколько дней — всего три или пять».

Постоянно сохраняя этот взгляд на поля опытов, эго должно развить большее количество «бесстрастия» (Вайра̄гйа) к этим неопределённым факторам и их незначительным наградам.

Чем больше ученик признаёт бренность радостей достижений в мире множественности, тем сильнее в нём будет расти его «бесстрастие» к ним.




3

यत्र यत्र भवेत्तृष्णा संसारं विद्धि तत्र वै ।
प्रौढवैराग्यमाश्रित्य वीततृष्णः सुखी भव ॥ ३ ॥

Йатра йатра бхавет-тр̣шн̣а̄ сам̇са̄рам̇ виддхи татра ваи, прауд̣ха-ваира̄гйам-а̄ш́ритйа вӣта-тр̣шн̣ах̣ сукхӣ бхава.

यत्र यत्र йатра йатра = где бы ни; भवेत् бхавет = есть; तृष्णा тр̣шн̣а̄ = желание; संसारम् сам̇са̄рам = мир; विद्धि виддхи = знай; तत्र татра = там; वै ваи = воистину; प्रौढ-वैराग्यम् прауд̣ха-ваира̄гйам = сильное бесстрастие; आश्रित्य а̄ш́ритйа = приняв; वीत-तृष्णः вӣта-тр̣шн̣ах̣ = свободный от желания; सुखी сукхӣ = счастливый; भव бхава = будь.

3. Знай, что там, где есть желание, там и мир. Развив сильное бесстрастие, выйди за пределы желания и будь счастлив.

Наши Риши и Мастера никогда не устают повторять эту идею, которая есть реализованная истина, признанный рациональный факт.

Если мы не способны отстраниться от очарований наших желаний, то мы будем жалко преследовать их исполнение, делая тем самым жизнь трагедией для себя и для других.

В «Бхагавате» (II-8-44), описывая Пингалу, блудницу, Риши говорит:

«Желание, воистину, есть высший источник печали; отсутствие желаний — источник высшего счастья. Так же как в случае с Пингалой, когда она уничтожила свою страсть и тревогу о мужчинах, она спала мирно».

В «Йога-Васиштхе» мы также находим развёрнутую метафору, нарисованную словами, чтобы донести ту же самую истину жизни:

«Индивидуальное эго, едущее в колеснице ума, запряжённой конями органов чувств, блуждает по всему миру, ведомое своим возничим — желанием».




4

तृष्णामात्रात्मको बन्धस्तन्नाशो मोक्ष उच्यते ।
भवासंसक्तिमात्रेण प्राप्तितुष्टिर्मुहुर्मुहुः ॥ ४ ॥

Тр̣шн̣а̄-ма̄тра̄тмако бандхас-танна̄ш́о мокш̣а учйате, бхава-сам̇сакти-ма̄трен̣а пра̄пти-туш̣т̣ир-мухур-мухух̣.

तृष्णा-मात्र-आत्मकः тр̣шн̣а̄-ма̄тра-а̄тмаках̣ = состоящее только из желания; बन्धः бандхах̣ = рабство; तत्-नाशः тат-на̄ш́ах̣ = уничтожение этого; मोक्षः мокш̣ах̣ = освобождение; उच्यते учйате = называется; भवासंसक्तिमात्रेण бава-асам̇сакти-ма̄трен̣а = только через непривязанность к миру; प्राप्ति-तुष्टिः пра̄пти-туш̣т̣их̣ = радость от достижения; मुहुः-मुहुः мухур-мухух̣ = постоянно.

4. Желание — душа рабства, и его уничтожение называется «освобождением». Только через непривязанность к миру человек достигает постоянного Блаженства реализации Самости.

Где желания закончились, мысли прекратились — ум остановлен.

Где нет ума, там не может быть эго, переживающего мир множественности и его печали.

Поэтому «бесстрастие» (Вайра̄гйа) — единственный верный и эффективный путь к достижению Высшего Состояния Блаженства.

«Махопанишада» (V-97) выражает ту же идею:

«Только желания чувственных наслаждений суть рабство; их отречение называется освобождением».

5

त्वमेकश्चेतनः शुद्धो जडं विश्वमसत्तथा ।
अविद्यापि न किञ्चित्सा का बुभुत्सा तथापि ते ॥ ५ ॥

Твам-экаш́-четанах̣ ш́уддхо джад̣ам̇ виш́вам-асат-татха̄, авидйа̄пи на кин̃чит-са̄ ка̄ бубхутса̄ татха̄пи те.

त्वम् твам = ты; एकः эках̣ = один; चेतनः четанах̣ = разумный; शुद्धः ш́уддхах̣ = Чистый; जडम् джад̣ам = материальный (инертный); विश्वम् виш́вам = вселенная; असत् асат = не-существование; तथा татха̄ = и; अविद्या авидйа̄ = неведение; अपि апи = также; न на = не; किञ्चित् кин̃чит = что-либо; सा са̄ = то; का ка̄ = что; बुभुत्सा бубхутса̄ = желание знать; तथापि татха̄пи = всё же; ते те = твоё.

5. Ты — Единый, Чистый Разум. Вселенная инертна и нереальна. Неведение также не существует. Что же тогда ты ещё желаешь познать?

Через четыре предыдущих стиха учитель указал нам на языке отрицания, что есть вещи, от которых нужно отречься.

Здесь Аштавакра занимает позитивную позицию и пытается указать на сам духовный Центр ученика, отождествляясь с которым, всё остальное отвергается.

Сущностная природа бытия есть Самость, и Самость есть Сознание. Всё остальное инертно и функционирует только в заимствованном «свете» Самости.

Среди иллюзорного, инертного мира имён-и-форм Самость одна Реальна.

В «свете» Чистого Разума не может быть тьмы «неведения».

Сделав это заявление, учитель спрашивает: что ещё нужно разумно понять? Это всё, что нужно понять из изучения писаний.

Для практического ученика, который готов делать са̄дхану и двигаться к опыту Самости, никакие другие аргументации и бесконечные логические рассуждения действительно не нужны.

Аштавакра советует ученику отказаться от своей интеллектуальной прожорливости — своего вечно растущего голода изучать, обсуждать, спорить и исследовать.

«Махопанишада» (V-69) точно указывает, что именно нужно реализовать:

«Ни я как индивидуум, ни другие не существуют в действительности. Я есмь незапятнанный Брахман. Так тот, кто видит из точки между Существованием и не-существованием — Сознание, которое освещает и Реальное, и нереальное, — он один видит Реальность, Самость».



6

राज्यं सुताः कलत्राणि शरीराणि सुखानि च ।
संसक्तस्यापि नष्टानि तव जन्मनि जन्मनि ॥ ६ ॥

Ра̄джйам̇ сута̄х̣ калатра̄н̣и ш́арӣра̄н̣и сукха̄н̣и ча, сам̇сактасйа̄пи наш̣т̣а̄ни тава джанмани джанмани.

राज्यम् ра̄джйам = царство; सुताः сута̄х̣ = сыновья; कलत्राणि калатра̄н̣и = жёны; शरीराणि ш́арӣра̄н̣и = тела; सुखानि сукха̄н̣и = удовольствия; च ча = и; संसक्तस्य сам̇сактасйа = привязанного; अपि апи = хотя; नष्टानि наш̣т̣а̄ни = потеряны; तव тава = твои; जन्मनि जन्मनि джанмани джанмани = жизнь за жизнью.

6. Царства, сыновья, жёны, тела и удовольствия — все были потеряны тобой, жизнь за жизнью, хотя ты был привязан к ним.

В предыдущем стихе был дан очень метафизический и философский аргумент.

Исчерпывающее определение
духовного Центра в человеке, Атмана, данное ведантическими Мастерами, таково:

«Отличный от грубого, тонкого и причинного тел, Свидетель трёх состояний — бодрствования, сна и глубокого сна, — по природе Существование-Знание-Блаженство, — то, что остаётся в нашей личности, есть Самость, Атман».

Ученику было показано, что он по сути есть не что иное, как Самость, Атман.

И, следовательно, что ему делать с инертным и нереальным миром и с несуществующим «неведением»?

Здесь, однако, Аштавакра даёт нам очень рациональную причину, которую может понять даже обычный человек.

«Жизнь за жизнью мы, должно быть, стремились приобрести, обладать и наслаждаться царствами, сыновьями, жёнами, телами и удовольствиями»;

и всё же в каждой жизни мы в конечном счёте теряли всё, что имели.

Поэтому разумно не позволять себе попадать в ловушку очарований этими вещами, потому что, несмотря на нашу привязанность, их природа такова, что они должны погибнуть.

Разумный человек не должен, поэтому, становиться готовой жертвой такой повторяющейся галлюцинации.




7

अलमर्थेन कामेन सुकृतेनापि कर्मणा ।
एभ्यः संसारकान्तारे न विश्रान्तमभून्मनः ॥ ७ ॥

Алам-артхена ка̄мена сукр̣тена̄пи карман̣а̄, эбхйах̣ сам̇са̄ра-ка̄нта̄ре на виш́ра̄нтам-абхӯн-манах̣.

अलम् алам = довольно; अर्थेन артхена = с богатством; कामेन ка̄мена = с исполнением желаний; कर्मणा सुकृतेन карман̣а̄ сукр̣тена = с благочестивым деянием; अपि апи = и; एभ्यः эбхйах̣ = от этих; संसार-कान्तारे сам̇са̄ра-ка̄нта̄ре = в пустыне мира; न на = не; विश्रान्तम् виш́ра̄нтам = успокоился; अभूत् абхӯт = был; मनः манах̣ = ум.

7. Довольно богатства, желаний и благочестивых дел! В пустыне мира ум не нашёл покоя в этих вещах.

Повторяя идею, которую он упоминал ранее, Аштавакра настаивает, что преследование «богатства», «желания» и «благочестия» действительно не вознаграждается с точки зрения Высшей Цели.

Довольно таких преследований.
С «богатством» ум обнаруживает различные пути растраты.

«Исполнение желаний» никогда не приносило полного удовлетворения ни одному человеческому уму: желания только умножаются с каждым исполнением!

«Благочестивые дела» — это сама причина, которая предоставила искателю его нынешнее богатство и исполнение желаний в мире.

В джунглях мирской деятельности эти вещи никогда не приносили мира и покоя уму. Таким образом осознав, развивай «бесстрастие» (Вайра̄гйа).



8

कृतं न कति जन्मानि कायेन मनसा गिरा ।
दुःखमायासदं कर्म तदद्याप्युपरम्यताम् ॥ ८ ॥

Кр̣там̇ на кати джанма̄ни ка̄йена манаса̄ гира̄, дух̣кхам-а̄йа̄садам̇ карма тад-адйа̄пй-упарамйата̄м.

कृतम् кр̣там = предпринято; न на = не; कति кати = сколько; जन्मानि джанма̄ни = рождений; कायेन ка̄йена = телом; मनसा манаса̄ = умом; गिरा гира̄ = речью; दुःखम् дух̣кхам = болезненное; आयासदम् а̄йа̄садам = изнурительное; कर्म карма = дело (ты); तत् тат = так; अद्य адйа = сегодня (по крайней мере); अपि апи = даже; उपरम्यताम् упарамйата̄м = прекрати.

8. Сколько рождений ты предпринимал тяжёлую и болезненную работу телом, умом и речью? Поэтому прекрати их по крайней мере хотя бы сегодня!

«Гита» ясно указывает в своём научном анализе действия, как та̄масические действия, совершаемые с полным эгоизмом, приносят печали себе и другим.

Ра̄джасические и саттвические действия также, когда они самоотверженны, могут вознаградить нас кажущимися радостями.

Но они также находятся в категории Сам̇са̄ры и, следовательно, нереальны и болезненны.

Несомненно, самоотверженные посвящённые действия увеличили бы саттвическое содержание в нашем внутреннем инструменте, и ум тогда мог бы прийти к опыту большего количества безмятежности и мира.

С умом, очищенным таким образом через самоотверженные посвящённые благочестивые действия, возможно изучение писаний и медитации.

Грубые награды действий, конечно, непостоянны и в лучшем случае неудовлетворительны для просветлённого человека.

Все наши лучшие действия, предпринятые так старательно и так трудоёмко с требовательной эффективностью, в конечном счёте принесли только печали, облегчённые пятнами непостоянных радостей!

Когда это различающее понимание воссияло в его уме, ученик становится истинным духовным искателем, и, обращаясь к такому искателю, учитель здесь говорит: «Поэтому прекрати их по крайней мере хотя бы сегодня».

В «Йога-Васиштхе» мы читаем подобное осуждение мирских действий для зрелых духовных учеников:

«Даже наслаждаясь тысячи лет самыми низменными из чувственных удовольствий, от Творца до травинки, никто никогда не достиг удовлетворения.

Правив обширными царствами долгие годы, наслаждаясь гаремом жён, уничтожив всех врагов по всему миру — что за уникальную вещь можно обрести?

Трудись изо всех сил, чтобы обрести То, обретя Что, больше нечего обретать — чтобы обрести Это, непрерывно борись».

Глава XI. Самость как Чистый Разум.

Введение

В этой главе Высшее указывается как Чистый Разум (Чид-рӯпа).

Он Универсален и всеобъемлющ.
Нет ничего, кроме Него. И поэтому Он всегда в покое, безмятежен и тих.

Никакой конфликт никогда не возможен в Самости. Вселенная сияет в Свете Чистой Самости. Она всегда наслаждается в Своём собственном Одиночестве (Кайвалйа).

Когда разумное эго вновь открывает свою идентичность с этой Великой Самостью, оно больше не вовлекается в свою внешнюю мирскую деятельность.

Доктрина Гиты о «бездействии в действии» полностью принята Аштавакрой, и он излагает её через главы своей Песни.

Эту главу можно рассматривать как Джн̃а̄на-Аш̣т̣акам — Гимн Чистому Знанию в восьми стихах.

Истинный и непреходящий Покой может быть только в Состоянии Самости.

Поэтому здесь обсуждаются подготовительные понимания для обретения Самореализации.

Фактически, эта короткая глава полна качеств Человека реализации. Она объясняет природу Совершенного человека, а также указывает са̄дхану, которой должны следовать искатели, чтобы пробудиться к Высшему Духовному Осознанию Универсальной Бесконечной Самости.

Пока наше восприятие мира вокруг не станет ясным через более ясную перспективу, наши цепкие привязанности и умственная озабоченность миром событий не могут быть прекращены; не может быть достаточного внутреннего равновесия для более тонких медитаций.

Вот восемь уроков для более здорового понимания мира и его игры, которые принесут мир и безмятежность в сердце искателей.




1

अष्टावक्र उवाच ।

भावाभावविकारश्च स्वभावादिति निश्चयी ।
निर्विकारो गतक्लेशः सुखेनैवोपशाम्यति ॥ १ ॥

Бха̄ва̄-бха̄ва-вика̄раш́-ча свабха̄ва̄д-ити ниш́чайӣ, нирвика̄ро гата-клеш́ах̣ сукхе-наивопа-ш́а̄мйати.

भाव-अभाव-विकारः бха̄ва-абха̄ва-вика̄рах̣ = изменение в форме существования и разрушения; च ча = и; स्वभावात् свабха̄ва̄т = от врождённой природы; इति ити = так; निश्चयी ниш́чайӣ = тот, кто понял с уверенностью; निर्विकारः нирвика̄рах̣ = невозмутимый; गत-क्लेशः гата-клеш́ах̣ = свободный от болей; सुखेन сукхена = легко; एव эва = воистину; उपशाम्यति упаш́а̄мйати = находит мир.

Аштавакра сказал:

1. Тот, кто понял с уверенностью, что изменение в форме существования и разрушения присуще вещам, становится невозмутимым и свободным от этой боли — легко находит свой мир.

Только разумное наблюдение с научной отстранённостью может взломать загадочную оболочку жизни.

Ум и тело будут действовать только в соответствии с нашим интеллектуальным пониманием и убеждениями, которые человек культивировал в себе.

В этой главе Аштавакра даёт восемь уроков по перевоспитанию интеллектуальных ценностей, которых придерживается ученик.

В ходе этой беседы мудрец рисует внутреннюю личность Человека совершенства.

Аштавакра приглашает нас войти в интеллект Человека Самореализации, и он заставляет нас видеть вещи так, как видит их мудрец.

Через изучение писаний и через независимое размышление над многозначительными декларациями великих Риши Упанишад ученик должен вырасти в глубокое убеждение духовных точек зрения на мир вокруг него.

Просто собирающий информацию интеллект не может продвигаться в духовном путешествии; и смутное понимание действительно не может нам сильно помочь.

Мир, каков он есть, должен быть понят с непоколебимой уверенностью, которая может изменить сам цвет и текстуру нашего взгляда на жизнь и наших умственных, интеллектуальных и физических отношений с другими.

Тот, кто понял с уверенностью, что существование и разрушение являются врождённой природой вещей, составляющих вселенную изменений, — это тот, кто может немедленно обнаружить в своем сердце великое количество безмятежности.

Ни один разумный человек не сядет на берегу моря и не станет жаловаться на подъём и исчезновение волн; он знает, что это врождённая природа волн.

Никто не будет жаловаться на восход и закат солнца каждый день, потому что все мы знаем, что это врождённая природа солнца.

Аналогично, ученик философии приходит к пониманию с уверенностью, что, как пузыри в водах, всё во вселенной должно постоянно меняться.

Его ум, поэтому, больше не будет восставать против этой врождённой природы мира вокруг него.

Когда эта недолговечная природа вещей реализована, мы не можем больше быть глубоко привязанными к ним.

Естественно, умственный покой должен прийти, чтобы затопить сердце такого искателя.

«Йога-Васиштха» (52-12) гремит:

«Эти бесконечные извержения мыслей, их возникновение и исчезновение, всегда для твоих ужасных печалей и никогда, никогда для твоего счастья».




2

ईश्वरः सर्वनिर्माता नेहान्य इति निश्चयी ।
अन्तर्गलितसर्वाशः शान्तः क्वापि न सज्जते ॥ २ ॥

Ӣш́варах̣ сарва-нирма̄та̄ неха̄нйа ити ниш́чайӣ,
антар-галита-сарва̄ш́ах̣ ш́а̄нтах̣ ква̄пи на саджджате.

ईश्वरः ӣш́варах̣ = Бог (Самость); सर्व-निर्माता сарва-нирма̄та̄ = Творец всего; न на = не; इह иха = здесь; अन्यः анйах̣ = другой; इति ити = это; निश्चयी ниш́чайӣ = тот, кто понял с уверенностью; अन्तर्गलित-सर्वाशः антар-галита-сарва̄ш́ах̣ = с угасшими всеми желаниями; शान्तः ш́а̄нтах̣ = спокойный; क्व अपि ква апи = в чём-либо; न на = не; सज्जते саджджате = привязан.

2. Тот, кто понял с уверенностью, что Бог (Самость) есть Творец всего и что нет здесь ничего иного, становится спокойным с угасшими всеми внутренними желаниями. Он больше ни к чему не привязан.

Если из великой Реальности проецируется мир множественности, сотворённый мир не может быть иным, чем материал, из которого он создан.

Таким образом, Творец и сотворённое не являются двумя отдельными факторами.

Сотворённая вселенная есть только ещё одна форма Творца.

Украшения, сделанные из золота, не могут быть иными, чем золото.

Возмущения мыслей в уме и последующие грубые восприятия внешней вселенной — всё это существует в Самости, освещённое Её Светом Сознания.

Ученик, который понял это с уверенностью, становится спокойным, ибо его желания угасли.

Что ему ещё желать, не может быть никакой привязанности для него — так как нет ничего, кроме него самого, чего он мог бы желать и с чем мог бы запутаться.

В этих стихах мы не должны забывать, что нам дана возможность заглянуть в мир через интеллект Человека реализации!




3

आपदः सम्पदः काले दैवादेवेति निश्चयी ।
तृप्तः स्वस्थेन्द्रियो नित्यं न वाञ्छति न शोचति ॥ ३ ॥

А̄падах̣ сампāдах̣ ка̄ле даива̄д-эвети ниш́чайӣ,
тр̣птах̣ свастхендрийо нитйам̇ на ва̄н̃чхати на ш́очати.

3. Тот, кто понял с уверенностью, что несчастье и удача приходят в своё время, через последствия прошлых действий, становится всегда удовлетворённым и держит все свои чувства под контролем. Он не желает и не печалится.

Всё это вопрос нашего понимания.
Даже среди хороших событий есть люди, которые имеют привычку волноваться и тревожиться.

Есть другие, которые даже среди бедственных дней повторяющихся несчастий обнаруживают внутренний мир, рождённый из непоколебимой веры.

Удача и несчастье, происходящие сегодня в наших жизнях, есть награды и наказания за наши собственные прошлые действия.

Когда это понято с уверенностью, человек учится жить в удовлетворении, героически встречая всё, что с ним происходит в жизни.

Он больше не стремится и не планирует свои чувственные удовольствия; его чувства всегда под контролем.

Он ничего не желает.

Он не знает, как печалиться о вещах, которые погибли в его объятиях.

Желание — для того, что не достигнуто, а горе обычно о том, что потеряно. Оба эти события происходят в соответствии с ритмом, установленным нашими собственными действиями в прошлом.

В этом знании он обнаруживает невозмутимый мир и невозмутимое удовлетворение.

Это уместно выражено в «Йога-Васиштхе» следующим образом:

«Пусть приходит несчастье — или пусть приходит удача. Истинный мудрец никогда не покидает свою Божественную Мирную Природу (Самость), так же как Молочный океан, несмотря на то, что его взбивают горой Мандара, всё же сохраняет свой белый цвет!!»

Только подняв ум к более высокому видению, мы можем отвлечь его от его естественной среды обитания, состоящей из объектов чувств.

Это упражнение советует также «Бхагавад-Гита» (VI-25):

«Мало-помалу пусть он достигает спокойствия интеллектом, удерживаемым в твёрдости; установив ум в Самости, пусть он не думает ни о чём».

«Катха-упанишада» (II-vi-14) подкрепляет эту идею, когда заявляет:

«Когда все желания в сердце опустошены, тогда смертный человек обретает бессмертие и тогда воспринимает Брахмана».





4

सुखदुःखे जन्म मृत्यू दैवादेवेति निश्चयी ।
साध्यादर्शी निरायासः कुर्वन्नपि न लिप्यते ॥ ४ ॥

Сукха-дух̣кхе джанма-мр̣тйӯ даива-девети ниш́чайӣ,
са̄дхйа̄-дарш́ӣ нира̄йа̄сах̣ курванн-апи на липйате.

सुख-दुःखे сукха-дух̣кхе = в счастье и печали; जन्म-मृत्यू джанма-мр̣тйӯ = рождение и смерть; दैवात् даива̄т = из-за последствий прошлых действий; एव эва = несомненно; इति ити = так; निश्चयी ниш́чайӣ = тот, кто понял с уверенностью; साध्यादर्शी са̄дхйа̄-дарш́ӣ = не видящий целей жизни; निरायासः нира̄йа̄сах̣ = свободный от забот; कुर्वन् курван = делающий; अपि апи = даже; न на = не; लिप्यते липйате = запятнан.

4. Тот, кто понял с уверенностью, что счастье и печаль, рождение и смерть — все происходят из-за последствий прошлых действий, больше не ищет обычных целей жизни. Он становится свободным от забот. Он не запятнан, даже будучи вовлечённым в действие.

Когда понимание воссияло, что наша настоящая жизнь и все её достижения и печали — все являются следствиями прошлого, у него больше нет никакой определённой цели, которую нужно достичь в жизни, кроме Бесконечной Самости, которая есть Субстрат для всей вселенной и для всех событий в ней.

Естественно, он не становится индивидуализированной отдельной сущностью; «эго» в нём умирает.

Поэтому «он не запятнан, даже будучи вовлечённым в действие».

Эта идея «бездейственности в действии» — доктрина «Бхагавад-Гиты» (V-7), которую Аштавакра принимает с корнем и ветвями:

«Тот, кто предан Пути-действий, чей ум совершенно чист, кто победил эго, кто обуздал свои чувства, кто реализует свою Самость как Самость во всех существах — хотя и действует, он не запятнан».

Эгоцентричные действия одни могут оставить свои впечатления на нашей личности и таким образом обусловить наши будущие мысли и действия.

Именно так мы вовлекаемся в наши действия.

Ум, покоящийся в Брахмане и в духе полной преданности Ему, когда индивидуум функционирует, такие действия, согласно Гите, приводят к исчерпанию существующих ва̄сан.

Для того, кто наслаждается в Брахмане, действия суть спонтанные выражения Божественного в мире существ.

Он не действует; через него действует Вселенский Закон.

5

चिन्तया जायते दुःखं नान्यथेहेति निश्चयी ।
तया हीनः सुखी शान्तः सर्वत्र गलितस्पृहः ॥ ५ ॥

Чинтайа̄ джа̄йате дух̣кхам̇ на̄нйатхети ниш́чайӣ, тайа̄ хӣнах̣ сукхӣ ш́а̄нтах̣ сарватра галита-спр̣хах̣.

चिन्तया чинтайа̄ = через тревогу; जायते джа̄йате = производится; दुःखम् дух̣кхам = печаль; न на = не; अन्यथा анйатха̄ = иначе; इह иха = здесь; इति ити = так; निश्चयी ниш́чайӣ = тот, кто понял с уверенностью; तया हीनः тайа̄ хӣнах̣ = свободный от того; सुखी сукхӣ = счастливый; शान्तः ш́а̄нтах̣ = мирный; सर्वत्र сарватра = везде; गलित-स्पृहः галита-спр̣хах̣ = с угасшими желаниями.

5. Тот, кто понял с уверенностью, что именно тревога, и ничто иное, приносит печаль в мире, освобождается от неё и становится счастливым и мирным везде — с угасшими желаниями.

Печаль сама по себе есть умственное состояние возмущения; чем больше возмущений, тем больше печали.

Где возмущения прекратились, ум стал спокойным, и это одно есть условие счастья.

Поэтому тревога — то, что порождает печали жизни.

Тот, кто научился оставлять все тревоги о будущем и живёт в полном удовлетворении, укоренённом в своём собственном понимании, тот обнаруживает мгновенное счастье и мир.

Все его желания угасают, так как он больше не надеется обнаружить счастье через удовлетворение какого-либо желания в себе.

Тревоги могут поднимать бури в уме только тогда, когда человек позволяет своему уму отождествляться с миром объектов вовне.

Вскоре ум развивает привязанность к объектам.

Эта привязанность усиливается, чтобы кристаллизоваться в желание этих объектов.

Желание отравляет ум, и он начинает истекать кровью от своих бесконечных печалей.

Опять же, мы должны помнить, что мы имеем здесь свободное представление, сидя в интеллекте мудреца, разделяя его взгляды на мир, пульсирующий вокруг него.




6

नाहं देहो न मे देहो बोधोऽहमिति निश्चयी ।
कैवल्यमिव संप्राप्तो न स्मरत्यकृतं कृतम् ॥ ६ ॥

На̄хам̇ дехо на ме дехо бодхо’хам-ити ниш́чайӣ,
каивалйам-ива сам̇пра̄пто на смаратй-акр̣там̇ кр̣там.

न на = не; अहम् ахам = я; देहः дехах̣ = тело; न на = не; मे ме = моё; देहः дехах̣ = тело; बोधः бодхах̣ = Чистый Разум; अहम् ахам = я; इति ити = так; निश्चयी ниш́чайӣ = тот, кто понял с уверенностью; कैवल्यम् каивалйам = состояние Одиночества; इव ива = как будто; संप्राप्तः сам̇пра̄птах̣ = достиг; न на = не; स्मरति смарати = помнит; अकृतम् акр̣там = что не сделано; कृतम् кр̣там = что сделано.

6. «Я не тело, и тело не моё; я — Чистый Разум» — тот, кто понял это с уверенностью, больше не помнит, что он «сделал» или что он «не сделал», как будто он достиг состояния одиночества (Кайвалйа).

Когда искатель мысленно отверг не-Самость и установил свою собственную природу как Самость — даже во время интенсивных моментов его са̄дханы он бессознательно допускает поток мира, наполняющий его, в котором он, по-видимому, забывает волноваться о том, что он «сделал» или что он «ещё не сделал».

Волноваться о том, что было сделано, — привычка человеческого ума перетаскивать обратно из мёртвого прошлого свои воспоминания, чтобы замутить пруд настоящего.

Некоторые не только волнуются сожалениями о своём прошлом, но также тревожатся о своём будущем, и это обозначено здесь термином «что ещё не сделано».

Это привычка человеческого ума волноваться об действиях как совершённых, так и упущенных.

Когда ученик прошёл через практику, которая была здесь рекомендована, он приходит к тому, чтобы обнаружить в себе такое мирное состояние полного удовлетворения, в котором он учится жить в динамичном настоящем, в высшей степени счастливый и мирный, и Аштавакра добавляет: «Как будто он достиг Кайвалйи — Высшего Состояния Одиночества Самости».

«Катха-упанишада» (II-vi-10) также советует то же самое.

Она гарантирует и заверяет то же состояние внутреннего Мира и Одиночества следующими словами:

«Когда пять органов знания находятся в покое вместе с умом, и когда интеллект прекращает функционировать (становится спокойным), это они называют Высшим Состоянием».

Идеи «я» и «моё» суть выражения эго,
и когда более глубокое понимание воссияло в искателе: «Я не тело, и тело не моё», — эгоцентричный субъект заканчивается, и эго пробуждается к реализации своей Божественной Самости.

Поёт «Махопанишада» (IV-72):

«"Рабство" и "освобождение" — это лишь два имени для одного и того же: господства чувства "моё" и отказа от него. Пока живо чувство "моё", существо связано; когда оно угасает — существо освобождается».




7

आब्रह्मस्तम्बपर्यन्तमहमेवेति निश्चयी ।
निर्विकल्पः शुचिः शान्तः प्राप्ताप्राप्तविनिवृत्तः ॥ ७ ॥

А̄брахма-стамба-парйантам-ахам-эвети ниш́чайӣ,
нир-викалпах̣ ш́учих̣ ш́а̄нтах̣ пра̄пта-апра̄пта-винивр̣тах̣.

आब्रह्म-स्तम्ब-पर्यन्तम् а̄брахма-стамба-парйантам = от Творца до травинки; अहम् ахам = я; एव эва = воистину (есмь); इति ити = так; निश्चयी ниш́чайӣ = тот, кто понял с уверенностью; निर्विकल्पः нирвикалпах̣ = свободный от всех колебаний (колебаний мысли); शुचिः ш́учих̣ = Чистый; शान्तः ш́а̄нтах̣ = безмятежный; प्राप्त-अप्राप्त-विनिवृत्तः пра̄пта-апра̄пта-винивр̣тах̣ = отстранённый от достигнутого и недостигнутого.

7. «Я, воистину, во всём, от Творца до травинки» — тот, кто понял это с уверенностью, становится свободным от всех колебаний мысли; чистый и безмятежный, он отстраняется от достигнутого и недостигнутого.

Только ограниченный ум приходит в волнение. Чем больше ограничений, тем больше волнений.

Ум, полностью оставленный и свободный ото всех отождествлений, есть ум, у которого нет волнений, а успокоенный ум есть Высшая Самость.

Когда ограниченные отождествления эго превзойдены и с уверенностью искатель понял: «Я, воистину, Всепроникающая Сущность за всеми именами и формами», — он за пределами своего ума и, следовательно, колебания ума (Викалпа) больше не могут его беспокоить.

Термин «Нир-викалпа» в применении к Самадхи определяется Бхартрихари как: «исключительная концентрация на Единой сущности, без отчётливого и отдельного сознания познающего, познаваемого и знания, и даже без самосознания».

Странно, но верно, что этот знакомый термин «Нир-Викалпа», принятый и популяризированный Патанджали, вообще не используется ни в каких из главных Упанишад, ни в «Бхагавад-Гите».

Однако Аштавакра свободно его использует.





8

नानाश्चर्यमिदं विश्वं न किञ्चिदिति निश्चयी ।
निर्वासनः स्फूर्तिमात्रो न किञ्चिदिव शाम्यति ॥ ८ ॥

На̄на̄ш́чарйам-идам̇ виш́вам̇ на кин̃чид-ити ниш́чайӣ,
нирва̄санах̣ спхӯрти-ма̄тро на кин̃чид-ива ш́а̄мйати.

नाना на̄на̄ = многообразная; आश्चर्यम् а̄ш́чарйам = чудесная; इदम् идам = эта; विश्वम् виш́вам = вселенная; न на = не; किञ्चित् кин̃чит = что-либо; इति ити = так; निश्चयी ниш́чайӣ = тот, кто понял с уверенностью; निर्वासनः нирва̄санах̣ = свободный от желаний; स्फूर्तिमात्रः спхӯрти-ма̄трах̣ = Чистый Разум; न на = не; किञ्चित् кин̃чит = что-либо; इव ива = как будто; शाम्यति ш́а̄мйати = находит мир.

8. Тот, кто понял с уверенностью, что эта многообразная и чудесная вселенная есть ничто (нереальна), становится безжеланным и Чистым Разумом. Он находит мир — как будто ничего не существует.

В этом заключительном стихе отрицание становится настолько полным и тотальным, что ученик в своём размышлении понимает, что мир множественности, как он был ему истолкован через его тело, ум и интеллект, не имеет собственного существования.

Осознав таким образом иллюзорную природу мира, он становится безжеланным обладать и наслаждаться миром объектов вовне.

Без желаний тонкое тело увядает, так как в нём больше нет мыслей; ва̄саны уже исчерпаны, иначе желания возникли бы; таким образом причинное тело также прекращается.

Естественно, эго вновь открывает, что оно по своей истинной природе есть Чистый Разум — один, Самость.

Оно находит Абсолютный мир в беспредметном осознании — сразу Бесконечном и Чудесном.

Глава XII. Как пребывать в Самости.

Введение

В предыдущей главе (XI), рассматриваемой как гимн из восьми стихов во славу Самости, мудрец Аштавакра с редкой спонтанностью вдохновения завершает яркую и пульсирующую картину интеллектуальной установки Человека Совершенства по отношению к событиям в объективном мире и к своим собственным субъективным интеллектуальным реакциям на них.

Вместе с этим эта глава даёт взгляд на мир из безмолвного и тихого сердца Человека Реализации.

Поскольку Веданта является субъективной наукой, описания мира, данные Мастерами, не имеют целенаправленной ценности сами по себе, если они не рассматриваются как контрольные пункты, в которых ученик должен искать внутри себя.

Идеи, изложенные в ведантической философии, должны быть перечитаны и вновь услышаны учеником самим в своем собственном сердце.

Джанака как совершенный ученик осознаёт глубокий смысл слов своего учителя.

В этом разделе царственный Святой признаётся, как он поэтапно пришёл к пребыванию в себе, в Блаженной Самости.

Шаги и стадии, через которые он поднялся к этой высоте духовного опыта, подробно отображены в этих восьми стихах этого раздела.

Через идеи, предоставленные в этом разделе, когда мы наблюдаем Человека Совершенства в Джанаке, продолжающего свои тяжёлые обязанности по управлению своим царством и, по-видимому, наслаждающегося роскошью и показной чувственностью своего двора, мы получим проблеск непривязанного ума, играющего в мире, незатронутого событиями вокруг него — «как лист лотоса в воде» (Падма-патрам-ива-амбхаса) — известная аналогия, используемая в этом контексте «Бхагавад-Гитой».

Опустошение ума от всех внутренних возмущений мыслей есть процесс достижения духовной жизни.

Успокоить и остановить даже последние следы возмущения мыслей в уме — это достижение высших медитаций.

Это достигается на разных стадиях путём блокировки различных источников, из которых эти возмущения просачиваются в наше сердце.

Эти процессы озарения исчерпывающе указаны в этих восьми стихах этого раздела.




1

जनक उवाच ।

कायकृत्यासहः पूर्वं ततो वाग्विस्तरासहः ।
अथ चित्तासहस्तस्मादेवमेवाहमास्थितः ॥ १ ॥

Ка̄йа-кр̣тйа̄-сахах̣ пӯрвам̇ тато ва̄г-вистара̄-сахах̣,
атха чинта̄-сахас-тасма̄д-эвам-эва̄хам-а̄стхитах̣.

काय-कृत्य-असहः ка̄йа-кр̣тйа-асахах̣ = нетерпимый к физическому действию; पूर्वम् пӯрвам = сначала; ततः татах̣ = затем; वाक्-विस्तर-असहः ва̄к-вистара-асахах̣ = нетерпимый к пространной речи; अथ атха = затем; चित्ता-असहः чинта̄-асахах̣ = нетерпимый к мысли; तस्मात् тасма̄т = поэтому; एवम् эвам = так; एव эва = воистину; अहम् ахам = я; आस्थितः а̄стхитах̣ = пребываю.

Джанака сказал:

1. Сначала я стал нетерпим к физическому действию, затем к пространной речи и затем к мысли. Так я, поэтому, пребываю в Себе.

Действия исходят главным образом из трёх источников — физического, устного и умственного.

Ранее искателям советовали дисциплинировать свои физические действия, свою речь и свои мысли таким образом, чтобы все они были направлены на мысли о Божественном, и тем самым искателю помогали отвлечь своё внимание от его обычных озабоченностей в мире чувственных удовольствий.

Религиозные действия, такие как яджня, пуджа и т. д., и посвящённые мирские действия, такие как социальная работа, политическая работа и т. д., — это методы, которыми физические действия одухотворяются.

Аналогично, пение славы Господа, чтение писаний вслух, повторение вдохновляющей мантры в соответствии с техникой джапы — всё это принятые методы, которыми речь может быть дисциплинирована, чтобы обратиться к духовному пути.

Опять же, мысли, которые обычно бегут в мир объектов чувств, когда обращаются к созерцанию Господа Вселенной, составляют дисциплину мысли для строгой духовной жизни.

Когда ученик, дисциплинировав своё тело, речь и ум, практикует медитацию долго, он медленно поднимается по высшим ступеням медитации.

Там он обнаруживает, что даже эти молитвенные упражнения тела и изучение писаний на уровне речи, и все сознательные попытки сосредоточения в практике медитации на интеллектуальном уровне — всё это отвлечения для него в его высших полётах в более тонкую медитацию.

В этой духовной автобиографии Джанаки Царственный Святой признаётся, что он больше не мог выносить отвлечения, вызванные его посвящёнными физическими действиями, молитвами, беззвучной джапой и даже созерцанием.

Он отбросил их все. И он говорит:
«Так я, поэтому, пребываю в Себе».

Это не богохульство. Более ранние са̄дханы, такие как служение человечеству и ритуалы, киртаны и пуджи, практика правдивости и самообладания, сосредоточение и созерцание и т. д., — все имеют огромное значение для искателя, потому что они в своей совокупности приведут ученика к стартовой площадке для Высшей Медитации.

На этой стадии в своём тонком видении он получает убедительные проблески единства Божественной Самости везде.

Как говорит «Йога-Васиштха» (гл. 661-9):

«Тело есть не что иное, как следствия прошлых действий; и ум, который побуждает тело, сам приводится в движение разумным эго (Джӣвой); и эта Джӣва сама есть выражение Господа; и этот Господь есть проявление Атмана, Самости — короче говоря, одним словом, мы говорим, что всё есть единый Шива».

Мгновения такого понимания — это мгновения, когда более ранние пути са̄дханы сами по себе являются невыносимыми умственными отвлечениями.



2

प्रीत्यभावेन शब्दादेरदृश्यत्वेन चात्मनः ।
विक्षेपैकाग्रहृदय एवमेवाहमास्थितः ॥ २ ॥

Прӣтйа-бха̄вена ш́абда̄дер-адр̣ш́йа-твена ча̄тманах̣, викш̣епаи-ка̄гра-хр̣дайа экам-эва̄ха-ма̄стхитах̣.

प्रीति-अभावेन прӣти-абха̄вена = из-за отсутствия удовлетворения (привязанности); शब्द-आदेः ш́абда-а̄дех̣ = звука и т. д.; अदृश्यत्वेन адр̣ш́йа-твена = не будучи объектом восприятия; च ча = и; आत्मनः а̄тманах̣ = Самости; विशेष-एकाग्र-हृदयः викш̣епа-эка̄гра-хр̣дайах̣ = с умом, освобождённым от отвлечений и ставшим однонаправленным; एवम् эвам = так; एव эва = воистину; अहम् ахам = я; आस्थितः а̄стхитах̣ = пребываю в Себе.

2. Не находя удовлетворения в звуке и других объектах чувств, а также видя, что Самость не является объектом восприятия, я обрёл ум, свободный от отвлечений и ставший однонаправленным. Так я пребываю в Себе.

Разъясняя стадии, через которые Джанака вошёл во Дворец Истины в себе, он признаётся здесь, что на этой стадии он почувствовал растущее недовольство «звуком и т. д.» — означающим изучение писаний и обсуждения, размышления, джапу и т. д., — и поэтому он отбросил их.

Опять же, он обнаружил, что даже созерцание бессмысленно, потому что медитация есть процесс, при котором ум пытается визуализировать, думать и переживать Самость, которая Невидима и Непостижима.

Поэтому он оставил даже все сознательные попытки созерцания и медитации.

Честный с собой, ученик заявляет своему учителю: «Так я, поэтому, пребываю в Себе».




3

समाध्यसादिविक्षिप्तौ व्यवहारं समाधये ।
एवं विलोक्य नियममेवमेवाहमास्थितः ॥ ३ ॥

Сама̄дхйа̄са̄ди-викш̣иптау вйаваха̄рам̇ сама̄дхайе,
эвам̇ вилокйа нийамам-эвам-эва̄хам-а̄стхитах̣.

समाध्यास-आदि-विक्षिप्तौ сама̄дхйа̄са-а̄ди-викш̣иптау = в отвлечениях, вызванных нашими наложениями и т. д.; व्यवहारम् вйаваха̄рам = деятельность; समाधये сама̄дхайе = для Самадхи; एवम् эвам = так; विलोक्य вилокйа = видя; नियमम् нийамам = правило; एवम् эвам = так; एव эва = воистину; अहम् ахам = я; आस्थितः а̄стхитах̣ = пребываю в Себе.

3. Усилие должно быть приложено для Самадхи (для сосредоточения) только тогда, когда есть отвлечение ума из-за собственных наложений. Видя это правилом, так я, поэтому, пребываю в Себе.

Усилия в сосредоточении (Самадхи) предназначены только для тех, чьи умы отвлечены их собственными иллюзорными наложениями.

Тело, ум, эго и их объекты — все это иллюзорные проекции, созданные умом, и затем ум очаровывается ими и, таким образом, не доступен для устойчивого созерцания Самости.

Когда этот закон ясно понят мной, Джанака признаётся:

«Я осознал, что практика медитации предназначена только для тех, кто находится в «неведении», страдая от последствий своего духовного «неведения». Поэтому я оставил медитацию, и так я, поэтому, пребываю в Себе».

Когда все наложения (Адхйа̄са) оставлены, искатель реализует Самость, и Самореализованный, пробуждённый к плоскости Бесконечного Сознания, больше не может медитировать, потому что у него нет инструмента для медитации и больше нет в ней нужды.




4

हेयोपादेयविरहादेवं हर्षविषादयोः ।
अभावादद्य हे ब्रह्मन्नेवमेवाहमास्थितः ॥ ४ ॥

Хейопа̄дейа-вираха̄д-эвам̇ харш̣а-виш̣а̄дайох̣,
абха̄ва̄д-адйа хе брахман-невам-эва̄хам-а̄стхитах̣.

हेयोपादेय-विरहात् хейопа̄дейа-вираха̄т = из-за отсутствия и отвергаемого, и приемлемого; एवम् эвам = так же как; हर्ष-विषादयोः харш̣а-виш̣а̄дайох̣ = радости и печали; अभावात् абха̄ва̄т = из-за отсутствия; अद्य адйа = сегодня; हे хе = О!; ब्रह्मन् брахман = Брахман; एवम् эвам = так; एव эва = воистину; अहम् ахам = я; आस्थितः а̄стхитах̣ = пребываю в Себе.

4. Не находя ничего приемлемого и ничего отвергаемого и не имея ни радости, ни печали, «О Брахман», так я, поэтому, теперь пребываю в Себе.

Обращаясь к своему учителю как «О Брахман» — и тем самым красноречиво выражая свою благодарность своему учителю, который для ученика так же велик, как Высшая Самость — Царственный Святой продолжает объяснять, как он взобрался на следующую стадию Высшей Медитации.

Для искателя добро приемлемо, а зло отвергаемо; и добро и зло суть суждения интеллекта.

Поднявшись выше интеллекта, Йогин достигает состояния, в котором ему нечего принимать или отвергать.

Он приходит жить в Самости, которая освещает оба понятия добра и зла, поднимающиеся как мысли на интеллектуальном уровне.

Принимая добро, как его награду, мы переживаем радости нашей жизни, а для награды зла у нас есть печали жизни.

Радости и печали — эмоции на умственном уровне.

Когда медитирующий поднимается выше ума и интеллекта, он превосходит и радости, и печали ума, и концепции добра и зла интеллекта.

«О Брахман! Так я теперь пребываю в Себе» как Чистое Бесконечное Божественное Сознание.

5

आश्रमानाश्रमं ध्यानं चित्तस्वीकृतवर्जनम् ।
विकल्पं मम विश्वैतैरेवमेवाहमास्थितः ॥ ५ ॥

А̄ш́рама̄-на̄ш́рамам̇ дхйа̄нам̇ читта-свӣкр̣та-варджанам, викалпам̇ мама викш̣йаи-таир-эвамева̄хам-а̄стхитах̣.

आश्रम-अनाश्रमम् а̄ш́рама-ана̄ш́рамам = определённая стадия жизни или отсутствие стадии жизни; ध्यानम् дхйа̄нам = медитация; चित्त-स्वीकृत-वर्जनम् читта-свӣкр̣та-варджанам = контроль умственных функций; विकल्पम् викалпам = отвлечение; मम мама = моё; वीक्ष्य вӣкш̣йа = видя; एतैः этаих̣ = этими; एवम् эвам = так; एव эва = воистину; अहम् ахам = я; आस्थितः а̄стхитах̣ = пребываю в Себе.

5. Определённая стадия жизни или её отрицание, медитация, контроль умственных функций (ума) — признав всё это причиной отвлечений во мне, так я, воистину, пребываю в Себе.

«Определённая стадия жизни» здесь относится к традиционному делению индуистской жизни на четыре стадии.

Эти четыре стадии жизни имеют каждая свои собственные обязанности и дисциплины.

Каждая стадия жизни имеет свои обременения обязанностями и заботами, которые для Джанаки являются отвлечениями в его пребывании в опыте Бесконечной Самости.

Эти различные стадии имеют смысл только по отношению к духовному «неведению» индивидуума и его последующему отождествлению со своим телом и миром вокруг.

Аналогично «медитация» для Человека Совершенства, чей ум в покое, есть напрасное усилие.

Как он может контролировать свой ум от блуждания в объекты чувств, когда из его видения нет ничего, кроме Самости везде.

Таким образом, с его высоты в медитации он находит всё это отвлечениями и поэтому отбрасывает их все.

И Джанака говорит: «Так я, воистину, пребываю в Себе».

Состояние, которое Джанака указывает теперь, находится за пределами всех четырёх стадий жизни, называемых в индуистских учебниках а̄ш́рамами.

Это Состояние За-пределами-А̄ш́рама называется Ати-варн̣а̄ш́рамӣ, или состоянием Авадхӯты.

Тот, кто находится в этом состоянии Сверх-А̄ш́рамы, был точно определён в наших ша̄страх следующим образом:

«Тот, кто пришёл к реализации, что он есть «Свидетельствующее Сознание», Высшая Самость, Блаженная и Самоозарённая, полностью отдельная от тела и органов чувств, — он выходит за пределы всех каст и вероисповеданий, живя Сверх-Состоянием (Ати-варн̣а̄ш́рамӣ)»».




6

कर्मानुष्ठानमज्ञानाद्यथैवोपरमस्तथा ।
बुद्ध्वा सम्यगिदं तत्त्वमेवमेवाहमास्थितः ॥ ६ ॥

Карма̄ну-ш̣т̣ха̄нам-аджн̃а̄н̣ад-йатхаиво-парама-статха̄, буддхва̄ самйаг-идам̇ таттвам-эва-мева̄хам-а̄стхитах̣.

कर्म-अनुष्ठानम् карма-ануш̣т̣ха̄нам = предпринятие действий; अज्ञानात् аджн̃а̄на̄т = из неведения; यथा йатха̄ = как; उपरमः упарамах̣ = прекращение; तथा एव татха̄ эва = точно так же; बुद्ध्वा буддхва̄ = зная; सम्यक् самйак = полностью; इदम् идам = это; तत्त्वम् таттвам = истина; एवम् эвам = так; एव эва = воистину; अहम् ахам = я; आस्थितः а̄стхитах̣ = пребываю.

6. Воздержание от действия — такой же результат неведения, как и предпринятие действия. Зная эту истину полностью, так я, воистину, пребываю в Себе.

Что нужно делать и что не нужно делать — оба суть суждения интеллекта, а сам интеллект проявился из духовного неведения.

До тех пор пока индивидуализированное эго продолжает дерзко заявлять о себе, для его обуздания и успокоения предписываются самоотверженные действия, а действия, бесстыдно выражающие его низшую природу, запрещаются искателям на духовном пути.

Но эти правила «делай» и «не делай» созданы для невежественного эго — «Самости, забывшей Себя».

Пока человек болен, он должен строго следовать предписанным лекарствам и соблюдать диетические предписания, установленные его врачом.

Но когда болезнь ушла и полное здоровье вернулось, человек возвращается к своим нормальным привычкам здоровой жизни.

Аналогично, дисциплины жизни, установленные добрыми Мастерами, все по существу предназначены для повторного обретения умственного равновесия в взволнованном сердце того, кто нащупывает в темноте «неведения».

«Зная эту истину полностью, — говорит Джанака в своей новообретённой Мудрости, — так я, воистину, пребываю в Себе».




7

चिन्त्यमानं न चिन्तां वा चिन्त्यं चिन्त्यं च सर्वदा ।
चिन्तयित्वा तु यत्तत्त्वमेवमेवाहमास्थितः ॥ ७ ॥

Чинтйама̄нам̇ на чинта̄м̇ ва̄ чинтйам̇ чинтйам̇ ча сарвада̄, чинтайитва̄ ту йат-таттвам-эвам-эва̄хам-а̄стхитах̣.

चिन्त्यमानम् чинтйама̄нам = то, что мыслится; न на = не; चिन्ताम् чинта̄м = мысль; वा ва̄ = или; चिन्त्यम् чинтйам = мыслимое; चिन्त्यं чинтйам = мыслимое; च ча = и; सर्वदा сарвада̄ = всегда; चिन्तयित्वा чинтайитва̄ = помыслив; तु ту = но; यत् йат = что; तत्त्वम् таттвам = истина; एवम् эвам = так; एव эва = воистину; अहम् ахам = я; आस्थितः а̄стхитах̣ = пребываю.

7. Размышление о Немыслимом есть лишь обращение к одной из форм (своей собственной) мысли. Поэтому, отбросив эту мысль, так я, воистину, пребываю в Себе.

Бесконечная Самость есть сам «свет» Сознания, который освещает все наши мысли и без которого наш интеллект становится инертным инструментом материи.

Естественно, интеллект своими действиями не может постичь Самость, саму сущность за ним.

Свет в лампочке факела никогда не может осветить батарею за ним!

Ни один телескоп не может достичь видения, даже смутно, зрителя за своим окуляром!

Поэтому Самость и Её Свет Сознания, который оживотворяет нашу жизнь в нашем сердце, объявлены великими Риши как Немыслимые.

Господь Кришна ясно изливает в «Бхагавад-Гите» (XIII-15):

«Из-за своей тонкости оно всегда непостижимо».

Размышлять и созерцать эту Самость, которая Немыслима, есть само по себе снова игра наших мыслей.

На ранних стадиях са̄дханы этот метод чрезвычайно действителен, так как всё остальное беспокойство интеллекта успокаивается мыслью о Немыслимом!

Но для того, кто уже взорвался на Высшую плоскость Сознания и кто живёт ярко опыт Бесконечной Самости, для него садиться в медитацию, созерцать Немыслимое — значит выйти из состояния безмыслия в беспокойство мысли!

«Поэтому, — говорит Джанака, — отбросив эту мысль, я, воистину, пребываю в Себе».




8

एवमेव कृतं येन स कृतार्थो भवेदसौ ।
एवमेव स्वभावो यः स कृतार्थो भवेदसौ ॥ ८ ॥

Эвам-эва кр̣там̇ йена са кр̣та̄ртхо бхавед-асау, эвам-эва свабха̄во йах̣ са кр̣та̄ртхо бхавед-асау.

एवम् эвам = так; एव эва = даже; कृतम् кр̣там = совершено; येन йена = кем; कृतार्थः кр̣та̄ртхах̣ = осуществлён; भवेत् бхавет = становится; सः असौ сах̣ асау = он (человек); एव эва = воистину; एवम् स्वभावः эвам-свабха̄вах̣ = с такой природой; यः йах̣ = кто; सः असौ сах̣ асау = он; कृतार्थः кр̣та̄ртхах̣ = осуществляет себя; भवेत् бхавет = становится.

8. Благословен человек, который осуществил это. Благословен тот, кто так осуществляет себя своей Божественной Природой.

Почти похлопывая себя по спине, так сказать, в экстазе своего «Бесконечного Удовлетворения», Джанака благословляет себя через своё аллилуйя человеку, который достиг Бого-состояния даже при жизни (Джӣван-Мукта).

Шанкара определяет Видеха-мукти и Джӣван-мукти следующим образом:

«Освобождение после падения тела называется Видеха-мукти».

«С апарокш̣а-джн̃а̄ной, такой как: «Я — Брахман», человек освобождается от рабства прошлых карм, является джӣван-муктой».

Когда через са̄дхану искатель приходит к стадии, когда все са̄дханы отпадают в его собственном достигнутом опыте
Бесконечной Самости, он — уникальный индивидуум, который, хотя телесно живёт среди нас, уже стал Универсальной Реальностью.

Опыт Высшего в нём спонтанен, не требует усилий, естественен.

Больше ничего нельзя сказать о нём.
Он воистину Бог, живущий среди нас.
Он один — благословенный!
Он один — благословенный!!

Глава XIII. Абсолютное Блаженство.

Введение

Заключительный стих предыдущего раздела открывает поэтическую жилку в Джанаке, и Освобождённый при жизни, Царственный Святой излагает в этом разделе Абсолютное Блаженство как саму природу Высшей Реальности.

Царь уже объяснил, что только тот, кто полностью отказывается от всех действий тела, ума и речи, может достичь пребывания в своей собственной Истинной Природе.

В Чистом Бесконечном Сознании нет ни действия, ни бездействия — ни радости, ни печали — ни добра, ни зла. Это всё ценности на уровнях тела, ума и интеллекта.

Сознание Самости есть Осветитель всех их и, следовательно, относится к иной категории и порядку.

Эти семь содержательных стихов сумели дать нам исчерпывающую оценку наград, проживаемых тем, кто освобождён при жизни, тогда как Упанишады заметно не смогли передать ученикам величие блаженства и славы, переживаемых «Джӣван-Муктой».

Внутреннее отречение от всех наших отождествлений с восприятиями, эмоциями и мыслями на уровнях тела, ума и интеллекта — гораздо более действительный отказ, чем поспешное отбрасывание своих земных владений.

Традиционный образ аскета — тот, у кого есть только одна набедренная повязка и чаша для подаяния как его собственные, и он живёт под каким-нибудь придорожным деревом.

Но даже в этом состоянии добровольной бедности привязанность к этой скудной набедренной повязке (нижнему белью) и незначительной кокосовой скорлупе (каман̣д̣алу) может сковывать его ум, отказывая ему в доступе к Высшему.

Джанака, кажется, помнит колкие слова критики своего учителя в более ранней главе. Джанака живёт во дворце среди всех внешне мирских роскошей. От чего он отрёкся?

Вот ответ от самого Царственного Святого. Из этой концепции Состояния Высшей Недвойственной Самости — которая остаётся той же во все три периода времени, Неизменная и Вечная — возникает тонкая ведантическая доктрина «Не-порождения» (Аджа̄т-Ва̄да).

Фактически, аромат и красота этой доктрины — от цветов Упанишад.

Мы должны, как ученики индуистской философской мысли, признать, что мудрец Аштавакра был, возможно, первым, кто распознал и выразил это упанишадическое указание примерно в форме ведантической доктрины.

Позже, несомненно, в «Мандукья Карике» мы находим эту доктрину развитой и изложенной в логическую и приемлемую философскую мысль.

Состояние опыта, изложенное здесь, лежит за пределами бурь и волнений материальных инструментов в человеке и поэтому это Трансцендентное Состояние есть Состояние Блаженства, всегда невозмутимого и Абсолютного.




1

जनक उवाच ।

अकिञ्चनभवं स्वास्थ्यं कौपीनत्वेऽपि दुर्लभम् ।
त्यागादाने विहायास्मादहमासे यथासुखम् ॥ १ ॥

Акин̃чана-бхавам̇ сва̄стхйам̇ каупӣна-тве’пи дурлабхам, тйа̄га̄да̄не виха̄йа̄-сма̄д-ахам-а̄се йатха̄-сукхам.

अकिञ्चन-भवम् акин̃чана-бхавам = рождённое из Осознания, что ничего иного не существует; स्वास्थ्यम् сва̄стхйам = безмятежность; कौपीनत्वे каупӣна-тве = в состоянии ношения лишь набедренной повязки; अपि апи = даже; दुर्लभम् дурлабхам = редко; त्यागादाने тйа̄га̄да̄не = (идеи) отречения и принятия; विहाय виха̄йа = оставив; अस्मात अस्मात् асма̄т = поэтому; अहम् ахам = я; आसे а̄се = живу; यथा-सुखम् йатха̄-сукхам = в истинном счастье.

1. Безмятежность, рождённая из Осознания, что нет ничего, кроме Самости, редка даже для того, кто носит лишь набедренную повязку. Поэтому, оставив идеи отречения и принятия, я живу в истинном счастье.

Мы уже упоминали во введении к этому разделу, что внешний отказ от своих владений — не истинное бесстрастие, которое может привести нас ближе к состоянию духовной безмятежности.

Даже для того, кто так отрёкся от всего и имеет лишь самый минимум даже своих существенных потребностей жизни, таких как пища, одежда и кров, даже для такого индивидуума опыт, что «нет ничего, кроме Самости (Акин̃чана-бхавам), и поэтому никогда ничего иного не было рождено как вселенная», — действительно редок.

Для отречения или принятия необходимо, чтобы ещё сохранялись тени собственного индивидуализированного эго.

Где эго полностью закончилось, там нет в индивидууме никого, чтобы принять что-либо или отречься от чего-либо, и это есть Состояние Высшего Блаженства.

«Поэтому, — говорит Джанака, — оставив идеи отречения и принятия, я живу в истинном счастье».

Хотя почти во всех Упанишадах изложена различная теория Творения разными Риши, любой глубокий ученик Упанишад может очень легко обнаружить, что окончательная забота писаний — привести ученика к Состоянию за пределами ума и интеллекта, чтобы распознать и пережить Бесконечность тела, ума и интеллекта.

Во всём Своём Одиночестве Слава Самости пронизывает везде, Неизменная, Вечная и Безмятежная.

Таким образом, с трансцендентальной точки зрения, полученной от Самости, никогда не было вселенной, когда-либо спроецированной!

Эта теория «Не-порождения» (Аджа̄та-Ва̄да) — доктрина, которая присуща
Упанишадам, и она лишь очень тонко намекается в них.

Аштавакра подчёркивает её, чтобы объяснить её.

Гаудапада позже взял её для исчерпывающей обработки и дал полное философское изложение её в своей «Карике» к «Мандукья Упанишаде» (Адвайта Пракарана III-2):

«Из которой ничего в действительности не рождается, хотя она проявилась в бесконечных формах».

Опять же, Гаудапада проясняет в своей «Карике» и заключает свою главу о Недвойственности (Адвайта Пракарана III-48) следующим недвусмысленным и красноречивым стихом:

«Никакая Джӣва, эгоцентричное отдельное существо, никогда не рождается. Не существует никакой причины, которая могла бы произвести их как своё следствие. Это — высшая Истина, где ничто никогда не рождается».




2

कुत्रापि खेदः कायस्य जिह्वा कुत्रापि खिद्यते ।
मनः कुत्रापि तत्त्यक्त्वा पुरुषार्थे स्थितः सुखम् ॥ २ ॥

Кутра̄пи кхедах̣ ка̄йасйа джихва̄ кутра̄пи кхидйате, манах̣ кутра̄пи тат-тйактва̄ пуруш̣а̄ртхе стхитах̣ сукхам.

कुत्र अपि кутра-апи = где-то; खेदः кхедах̣ = усталость; कायस्य ка̄йасйа = тела; जिह्वा джихва̄ = язык; कुत्र अपि кутра-апи = где-то; खिद्यते кхидйате = устаёт; मनः манах̣ = ум; कुत्र अपि кутра-апи = где-то; तत् тат = это; त्यक्त्वा тйактва̄ = отбросив; (अहम् ахам = я;) पुरुषार्थे пуруш̣а̄ртхе = в цели жизни;

2. Здесь — усталость тела, там — утомление языка, а где-то ещё — беспокойство ума. Отбросив это в цели жизни, я живу в истинном счастье.

Три основных источника усталости и, следовательно, беспокойства уже были перечислены ранее как физические, устные и умственные.

Джанака в своей мудрости обнаруживает, что есть усталость, приносимая в его жизнь его телом.

Органы чувств — все каналы печали, которые изливают в нашу грудь беспокойство и волнения.

В «Йога-Васиштхе» мы читаем эту идею, изложенную очень поэтично:

«Олень, чёрная пчела, бабочка, слон, рыба — каждый из них встречает свою смерть из-за своей привязанности к одному или другому из своих органов чувств. Невежественный человек привязан ко всем своим пяти чувствам, и как может он когда-либо найти счастье в этом мире?».

Физические чувства одни не являются единственной причиной печалей, упомянутых здесь, но и все физические покаяния могут принести усталость тела для того, кто находится в Высших Состояниях Медитации, как Джанака.

Изучение писаний и повторение мантр в Джняна-йоги также может «утомить язык».

Попытки медитации есть причина беспокойства ума, упомянутого здесь. Поэтому Джанака отрёкся от всех этих трёх в Высшем Опыте Бесконечной Самости — «цели жизни» — и тем самым «я живу в истинном счастье», — заявил Царь.




3

कृतं किमपि नैव स्यादिति सञ्चिन्त्य तत्त्वतः ।
यदा यत् कर्तुमायाति तत्कृत्वाऽऽसे यथासुखम् ॥ ३ ॥

Кр̣там̇ ким-апи наива сйа̄д-ити сан̃чинтйа таттватах̣, йада̄ йат картум-а̄йа̄ти тат-кр̣тва̄-’се йатха̄-сукхам.

कृतम् кр̣там = сделано (Самостью); किम्-अपि ким-апи = ничего вообще; न на = не; एव эва = несомненно; स्यात् сйа̄т = есть; इति ити = так; सञ्चिन्त्य сан̃чинтйа = полностью понимая; तत्त्वतः таттватах̣ = в действительности; यदा йада̄ = когда; यत् йат = что; कर्तुम् картум = делать; आयाति а̄йа̄ти = приходит; तत् тат = то; कृत्वा кр̣тва̄ = делая; आसे а̄се = (я) живу; यथा-सुखम् йатха̄-сукхам = в истинном счастье.

3. Полностью понимая, что Самость в действительности ничего не делает, я делаю то, что представляется должным, и так я живу в истинном счастье.

Действия суть выражения мыслей, и они суть возмущения в уме, вызванные желаниями, которые являются проявлениями наших ва̄сан.

Где ва̄саны закончились, желания прекращаются.

Естественно, ум становится спокойным от возмущений мыслей, и эгоцентричные агрессивные действия больше не могут исходить от этого индивидуума.

Это Состояние Чистого Сознания.

Самость бездействует, так как Она Полна и Всепроникающа.

В этом великом понимании, рождённом из прямого субъективного опыта, Джанака отстраняется от всех своих полей усилий и гасит в себе «я-делаю» (Ахамка̄ра).

Однако, продолжает Джанака, всякий раз, когда он побуждается действовать во внешнем мире под давлением своей пра̄рабдхи, он делает это охотно «как агент» Господа, Самости.

С его отречением от эго всё его царство заблуждения откатилось от него, и «так, — говорит Джанака, — я живу в истинном счастье».




4

कर्मनैष्कर्म्यनिर्बन्धभावा देहस्थयोगिनः ।
संयोगायोगविरहादहमासे यथासुखम् ॥ ४ ॥

Карма-наишкармйа-нирбандха-бха̄ва̄ деха-стха-йогинах̣, сам̇йога̄-йога-вираха̄д-ахам-а̄се йатха̄-сукхам.

कर्म-नैष्कर्म्य-निर्बन्ध-भावाः карма-наишкармйа-нирбандха-бха̄ва̄х̣ = те, кто настаивают на действии или бездействии; देहस्थ-योगिनः деха-стха-йогинах̣ = Йогины, привязанные к телу; संयोग-अयोग-विरहात् сам̇йога-айога-вираха̄т = отделённый от соединения и разъединения; अहम् ахам = я; आसे а̄се = живу; यथा-сукхам йатха̄-сукхам = в истинном счастье.

4. Духовные искатели (Йогины), привязанные к телу, настаивают на действии или бездействии. Отделённый от обоих — соединения и разъединения, — я живу в истинном счастье.

Даже среди великих Мастеров есть некоторые, кто определённо подчёркивает динамичную жизнь посвящённого служения (сева̄) обществу.

Есть другие Мастера, которые обращаются к ученику, умоляя о жизни отстранения и полной тишины — бездействия на уровнях тела, ума и интеллекта.

Есть «Бхагавад-Гита», которая хочет, чтобы мы видели «действие в бездействии и бездействие в действии».

Каждый из этих великих советов адресован ученикам на разных уровнях их собственного телесного сознания.

Та̄масические люди должны предпринимать энергичные программы работы, побуждаемые крайне эгоистичными мотивами, чтобы породить в них динамизм Раджаса.

Ра̄джасические са̄дхаки должны научиться действовать энергично в духе самоотверженной преданности, чтобы породить блеск Саттвы в их сердце.

Опять же, полностью развитые Саттвические ученики в бдительные и настороженные моменты «бездейственного действия» должны позволить себе достичь большего пробуждения к Высшему Сознанию в них.

Джанака на пике своей реализации отбросил и свою связь с телом, и отказался от всех своих усилий по отстранению от своего тела.

Его эго закончилось, и он не видит никого, чтобы принять или отвергнуть.

Таким образом, «я живу в истинном счастье», — признаётся Царственный Святой.