Аштавакра-гита

5

न त्वं विप्रादिको वर्णो नाश्रमी नाक्षगोचरः ।
असङ्गोऽसि निराकारो विश्वसाक्षी सुखी भव ॥ ५ ॥

Na tvaṁ viprādiko varṇo nāśramī nākṣa-gocaraḥ,
asaṅgo-’si nirākāro viśva-sākṣī sukhī bhava.

न na = не; त्वम् tvam = ты; विप्रादिकः viprādikaḥ = брахман или любой другой; वर्णः varṇaḥ = каста; न na = не; आश्रमी āśramī = принадлежащий к какой-либо стадии жизни; न na = не; अक्षगोचरः akṣa-gocaraḥ = воспринимаемый через чувства; असङ्गः asaṅgaḥ = непривязанный (недвойственный); असि asi = есть (ты); निराकारः nirākāraḥ = бесформенный; विश्वसाक्षी viśva-sākṣī = свидетель всего; सुखी sukhī = счастливый; भव bhava = будь.

5. Ты не принадлежишь к брахманам или любой другой касте. Ты также не принадлежишь к какой-либо стадии жизни (а̄шраме).

Ты не воспринимаем чувствами. Непривязанный, бесформенный и «свидетель» всего — ты есть, будь счастлив.

В индуизме человеческие личности разделены на четыре категории, называемые «кастами».

Эти деления по существу основаны на врождённых качествах преобладающих ва̄сан в каждом индивидууме.

Поскольку Чистая Самость находится за пределами ва̄сан, она не обусловлена ни одной из этих категорий.

Аналогично в индуизме люди, живущие в обществе, считаются принадлежащими и функционирующими в различных стадиях жизни

Эти называются а̄шрамами:

жизнь ученика (брахмачарья),
жизнь домохозяина (грихастха),
жизнь удаления (ва̄напрастха) и
жизнь отречения (саннья̄са).

Совершенно ясно, что эти а̄шрамы являются классификациями различных установок растущего ума и зависят от различных отношений ума с окружающим миром.

В Бесконечной Самости, которая Едина-без-второго, не может быть никаких установок и отношений, и, следовательно, обязательства различных стадий жизни не могут связывать Самость.

Ни каста и её обязанности, ни различные статусы социальной жизни и их обязательства никогда не могут быть приписаны Самости.

Они чрезвычайно полезны на ранних стадиях самодисциплины для духовного роста, пока искатель всё ещё отождествляет себя со своим умом и телом.

Как Чистое Сознание ты не воспринимаем даже органами чувств и не постижим умом или интеллектом.

Таким образом, Чистое Сознание, как осветитель, полностью отстранено от всего мира-объектов, как солнечный свет непривязан к миру вещей и существ, который он ежедневно освещает.

Самость бесформенна (Нира̄ка̄ра), так как Она не обусловлена ничем, кроме Себя;

Сознание в нас — «свидетель вселенной» (Виш́ва-са̄кшӣ).

Идея, что Самость есть «свидетель», повторяется около четырёх раз в этой самой главе.

Концепция Сарва-Са̄кшӣ и Виш́ва-са̄кшӣ встречается также в «Шветашватара Упанишаде» (VI-11), где Господь описывается как Всеобъемлющий-Свидетель, указывая, что Самость — незаинтересованный наблюдатель за всеми шалостями ума и интеллекта.

Идиома, использованная здесь, напоминает нам декларацию «Кайвалья Упанишады» (M-18):

«Всё, что составляет наслаждаемое, наслаждающийся и наслаждение, в трёх состояниях Сознания... отличный от них всех — Я, Свидетель, Всегда-Благоприятный, Чистое Сознание».

Созерцая так, что ты есть Самость, Бесформенный «Свидетель» вселенной, «будь счастлив».

Печали, напряжения и стрессы мира и его проблем, наши страсти и наши вожделения — всё заканчивается сразу, и естественно, растёт чувство мира и счастья, затопляющее сердце искателя, когда он движется к святилищу Самости.

6

धर्माधर्मौ सुखं दुःखं मानसानि न ते विभो ।
न कर्तासि न भोक्तासि मुक्त एवासि सर्वदा ॥ ६ ॥

Dharmādharmau sukhaṁ duḥkhaṁ mānasāni na te vibho, na kartā-’si na bhoktā-’si mukta evāsi sarvadā.

धर्म-अधर्मौ dharma-adharmau = добродетель и порок; सुखम् sukham = счастье; दुःखम् duḥkham = печаль; मानसानि mānasāni = умственные и интеллектуальные; न na = не; ते te = твои; विभो vibho = о Всепроникающий; न na = не; कर्ता kartā = делатель; असि asi = есть (ты); न na = не; भोक्ता bhoktā = наслаждающийся; असि asi = есть (ты); मुक्तः muktaḥ = свободный; एव eva = поистине; असि asi = есть (ты); सर्वदा sarvadā = всегда.

6. Добродетель и порок, счастье и печаль — всё это атрибуты ума, а не Тебя, о Всепроникающий! Ты не «делатель» и не «наслаждающийся». Поистине, Ты всегда свободен.

Пока эго существует, оно утверждает себя двумя способами:

- в смысле «делателя»
- и в смысле «наслаждающегося».

Эго в своих отношениях с внешним миром поддерживает тщеславие:
«Я — делатель».

То же эго, функционирующее внутри сердца, постоянно поддерживает тщеславие: «Я — наслаждающийся».

Оба эти утверждения вместе составляют иллюзорное чувство эго.

Теперь это эго, функционируя в мире объектов, следует добродетелям и предаётся порокам.

Как делатель, человек не может не вовлекаться в действия, как хорошие, так и плохие.

Опять же, то же эго, как наслаждающийся, неизбежно должно быть бросаемо туда и сюда в своих переживаниях «счастья и печали».

Короче говоря, эго не может избежать конфликтов, создаваемых парами противоположностей.

Здесь учитель советует, что конфликты добра и зла, а также борьба за удовольствие и против боли — всё это на самом деле оценки ума, и поэтому они принадлежат только уму, но никогда не являются твоими...

Ты есть не что иное, как Всепроникающее-Сознание.

Как Чистая Самость, ты всегда свободен от конфликтов и смятений твоего собственного эго.

Добродетель и порок — это оценки интеллекта, отождествляясь с которым поддерживается чувство «делателя».

Счастье и печаль — это ценности ума, отождествляясь с которым поддерживается чувство «наслаждающегося».

Таким образом, отождествляясь с интеллектом и умом, чувство «делателя» и «наслаждающегося» изливается из нас, и они, в своём слиянии, становятся эго в нас.

Когда все его отождествления с интеллектом и умом прекращены, эго исчезает, чтобы стать Блаженной Самостью.





7


एको द्रष्टासि सर्वस्य मुक्तप्रायोऽसि सर्वदा ।
अयमेव हि ते बन्धो द्रष्टारं पश्यसीतरम् ॥ ७ ॥

Eko draṣṭā-’si sarvasya mukta-prāyo’si sarvadā, ayam-eva hi te bandho draṣṭāraṁ paśyasi-taram.

एकः ekaḥ = один; द्रष्टा draṣṭā = зрящий; असि asi = есть (ты); सर्वस्य sarvasya = всего; मुक्त-प्रायः mukta-prāyaḥ = поистине свободный; असि asi = есть (ты); सर्वदा sarvadā = всегда; अयम् ayam = это; एव eva = только; हि hi = воистину; ते te = твоё; बन्धः bandhaḥ = рабство; द्रष्टारम् draṣṭāram = Зрящего; पश्यसि paśyasi = видишь (ты); इतरम् itaram = как другого.

7. Ты — Единый-Зрящий-всего и поистине всегда свободен. Воистину, только в этом твоё рабство, что ты видишь себя не как Зрящего, но как нечто иное.

Сознание во мне — это свет, в котором мои органы чувств, ум и интеллект способны функционировать.

Это инструменты, через которые Зрящий, Сознание, воспринимает мир объектов, эмоций и мыслей.

Таким образом, Самость — Единственный-Зрящий во мне, переживающий мир через мою жизнь.

Эта Самость — Единое сознание во всех существах, и поэтому через все органы чувств, ум и интеллект во вселенной это Единое Сознание является Единственным-Зрящим всех восприятий, всех эмоций и всех мыслей во вселенной.

Это Сознание ты и есть:
«То Ты Еси» (Тат-Твам-Аси).

Поэтому ты неизбежно всегда свободен.

Единственная кажущаяся иллюзия рабства, под которой ты сейчас страдаешь, состоит в том, что ты признаёшь себя не как этого Универсального-Зрящего, но как нечто иное — как ограниченное эго, обусловленное твоими данными инструментами-опыта.

Самость — единственный один Субъект; всё остальное принадлежит миру объектов.

Ты — Субъект; мир объектов иллюзорен, наложен на Бесконечную Самость, Субъекта.

Здесь я вспоминаю громовые утверждения «Кайвалья-упанишады» (M-21):

«Я без рук и ног, непостижимой силы.
Я, кто видит без глаз, слышит без ушей, лишён всех форм. Я знаю (всё), и нет никого, кто знает Меня. Я — Вечно-Чистое-Знание».

8

अहं कर्तेत्यहंमानमहाकृष्णाहिदंशितः ।
नाहं कर्तेति विश्वासामृतं पीत्वा सुखी भव ॥ ८ ॥

Ahaṁ kartety-ahaṁ-māna-mahā-kṛṣṇāhi-daṁśitaḥ, nāhaṁ karteti viśvāsāmṛtaṁ pītvā sukhī bhava.

अहम् aham = я; कर्ता kartā = делатель; इति iti = так; अहंमान-महा-कृष्णाहि-दंशितः ahammāna-mahā-kṛṣṇa-ahi-daṁśitaḥ = ужаленный великим чёрным змеем эгоизма; न na = не; अहम् aham = я; कर्ता kartā = делатель; इति iti = так; विश्वास-अमृतम् viśvāsa-amṛtam = нектар веры; पीत्वा pītvā = выпив (ты); सुखी sukhī = счастливый; भव bhava = будь.


8. Ты, ужаленный великим чёрным змеем эгоизма «Я — делатель», выпей нектар веры: «Я не делатель», — и будь счастлив.

Чувство «делателя» — это высокомерное эго, выражающееся во всех наших восприятиях, чувствах и мыслях как «Я вижу», «Я слышу», «Я чувствую», «Я думаю» и т. д.

Эти ложные установки возникают из наших отождествлений с нашими глазами, ушами, умом и интеллектом.

Видение, слышание, чувствование и мышление — это на самом деле функции глаз, ушей, ума или интеллекта.

Как Самость, ты лишь осветитель этих функций, которые на самом деле принадлежат различным инструментам.

Присваивать «Я — делатель» — это суть эго.

Как только это эго начинает функционировать, мы оказываемся уязвлёнными объектами чувств и отравленными ядом чувственности.

Мы становимся взволнованными нашими страстными настояниями приобрести, обладать и наслаждаться объектами чувств. Это привело бы к нашей духовной аннигиляции.

Поэтому Аштавакра сравнивает эго здесь с чёрным змеем и его ядовитым укусом.

Единственное лекарство — это дегипнотизировать себя, сознательно поддерживая мудрость «Я не делатель».

Это должно постоянно поддерживаться с горячей верой.

Это умственное утверждение является специфическим средством от яда эго и поэтому сравнивается здесь с нектаром, животворной амброзией.





9

एको विशुद्धबोधोऽहमिति निश्चयवह्निना ।
प्रज्वाल्याज्ञानगहनं वीतशोकः सुखी भव ॥ ९ ॥

Eko viśuddha-bodho-’ham-iti niścaya-vahninā
prajvālyā-jñāna-gahanaṁ vīta-śokaḥ sukhī bhava.

एकः ekaḥ = один; विशुद्धबोधः viśuddha-bodhaḥ = Чистое Сознание; अहम् aham = я; इति iti = так; निश्चयवह्निना niścaya-vahninā = огнём уверенности; प्रज्वाल्य prajvālya = сжигая; अज्ञान-गहनम् ajñāna-gahanam = лес неведения; वीत-शोकः vīta-śokaḥ = отбросив всю печаль (ты); सुखी sukhī = счастливый; भव bhava = будь.

9. Сжигая лес неведения огнём уверенности «Я — Единое, Чистое Сознание» и отбросив всю печаль — будь счастлив.

Невосприятие нашей духовной природы, обозначаемое в Веданте как «неведение» (Аджня̄на), рассматривается здесь как «лес», поскольку, войдя в густой лес, человек наверняка потеряет там дорогу и будет блуждать в нём, пока голод и жажда, истощение и усталость не придут уничтожить его.

Как в лесу есть безжалостные дикие хищники, так и в густом лесу неведения эго и его страсти могут наброситься на путника.

Это эффективная и яркая метафора, часто используемая в наших ша̄страх.

В этот момент знание, которое мы собираем через наш беспокойный интеллект, относится к миру времени и пространства и к различным изменениям, происходящим в сети причинно-следственных связей.

Когда через са̄дхану интеллект становится спокойнее и тише, он автоматически обращается внутрь, чтобы пережить там динамическую тишину духовного мира.

Такой безмятежный интеллект, созерцающий субъективно Самость внутри, считается ведантической ша̄строй очищенным интеллектом.

Только чистый интеллект может прийти к восприятию в медитации Бесконечной Самости.

«Знание» внешнего мира собирается каждым из нас через наши органы чувств, ум и интеллект только тогда, когда Сознание в нас освещает их.

Где Сознания нет, как в куске камня или дереве, там нет «знания»; где Сознание есть, там и «знание» есть.

Поэтому Сознание часто отождествляется со «знанием».

В этот момент наше Сознание всегда загрязнено присутствием объектов нашего опыта. Сознание-объектов есть «знание»-объектов.

Сознание-объектов, лишённое всех объектов, было бы Чистым Сознанием — Чистым знанием (Виш́уддха-Бодхах̣).

Выходя за пределы тела-ума-снаряжения, искатель в медитации приходит к переживанию «Я — Единое, Чистое Сознание».

Когда искатель утверждается в этом опыте Чистого Сознания, «огонь уверенности», — заявляет Аштавакра, — «сожжёт лес неведения» внутри медитирующего.

Печаль — это умственное состояние, когда дорогой объект, которым он обладал, приходит в упадок.

Радость и печаль, счастье и горе — всё это эмоции и чувства, переживаемые умом.

В Чистом Сознании мы превзошли ум и поэтому автоматически выходим за пределы всякой печали.

Достигнув этого Состояния Самости, «будь счастлив».