Атмананда Кришнаменон

1151. ПОЧЕМУ СОСТОЯНИЕ СНА БЛИЖЕ К ИСТИНЕ, ЧЕМ СОСТОЯНИЕ БОДРСТВОВАНИЯ?

Субъект в состоянии бодрствования утверждает, что чувственное восприятие является высшим критерием Истины. С этой позиции он объявляет объекты сна нереальными, поскольку они не воспринимаются физическими чувствами в бодрствовании.

В состоянии бодрствования - где доминирует триада или трипутти (воспринимающий, восприятие и воспринимаемое) - эти три элемента настолько четко разграничены, что очень трудно найти между ними что-то общее.

Однако в отношении состояния сна существует большая разница. Как только сон проходит, можно ясно увидеть, что субъект и объекты, появляющиеся в этом состоянии, являются творениями одного и того же ума и поэтому едины по сути.

Таким образом, в сне присутствует элемент недвойственности. В этом смысле сон ближе к Истине.

Поэтому сначала четкое разнообразие состояния бодрствования исследуется с позиции меньшего разнообразия состояния сна, и обнаруживается, что состояние бодрствования есть не что иное, как идея.



28 июля 1956

1152. (Вопрос мисс Т.) С КАКОЙ ПОЗИЦИИ И КАК МНЕ СЛЕДУЕТ ИССЛЕДОВАТЬ ОБЪЕКТ?

Ответ: Пока предположите, что вы делаете это из состояния бодрствования. Но вы слышали Истину от Гуру и знаете, что вы не тело, не чувства и не ум.

Исследуя грубые объекты из состояния бодрствования, вы сначала обнаруживаете, что объекты - это всего лишь восприятия.

Вы можете только сравнивать качества одного объекта с качествами другого в том же состоянии или, в крайнем случае, ссылаться на причинность, которая является лишь другим объектом, существующим в состоянии бодрствования.

Такой вид сравнения не дает вам удовлетворительного решения относительно Истины восприятий.

Озадаченные тщетными усилиями, вы начинаете глубоко размышлять об этом. Немедленно, но неосознанно, вы меняете свою позицию и становитесь психологическим существом (в состоянии сна).

Чувственные объекты исчезают; и вы обнаруживаете, что грубые объекты как таковые нереальны. Вместо них вы находите, что мыслеформы или идеи являются Истиной всего, что вы воспринимаете.

Это также не удовлетворяет вас надолго; потому что идеи также кажутся непостоянными, так как они продолжают появляться и исчезать. Поэтому вы начинаете исследовать идеи в свою очередь.

В тот момент, когда вы приступаете к этому, вы снова неосознанно меняете свою позицию на состояние глубокого сна, представленное осознаванием как высший разум.

Исследуя идеи соответствующим образом, вы обнаруживаете, что они не могут существовать без Сознания и поэтому являются самим Сознанием, которое есть ваша истинная природа. Следовательно, каждый объект есть ничто иное, как сознание.

Закон причинности имеет то преимущество, что ведет вас от разнообразия к единству, но не дальше. Даже это единство остается всего лишь расширенным объектом и поэтому не выводит вас за пределы состояния бодрствования. Причинность зависит от предшествования и последовательности для своего существования.

Другими словами, время - родитель причинности. Но при более внимательном рассмотрении мы обнаруживаем, что время зависит от мысли для своего существования, а мысль зависит от времени для своего существования. Поэтому они взаимно уничтожают друг друга, и поэтому времени не существует. Следовательно, причинности также не существует.

Честное исследование Истины любого объекта возможно только тогда, когда вы принимаете этот объект как представителя состояния, к которому он принадлежит; и тогда вы становитесь свидетелем этого состояния.

Ум является свидетелем грубых объектов. Поэтому вам нужно исследовать каждый грубый объект с ментального (сновидческого) состояния.

Тогда грубость объекта (пространственный элемент) исчезает; и он предстает как не более чем идея (мыслеформа), существующая только тогда, когда появляется идея.

Обобщение этого опыта выражается как закон: "Объекты не существуют, когда они не познаны". Этот факт является началом ведантической перспективы.

Это лишь частичная Истина. Идею снова нужно исследовать с еще более высокого плана Сознания (глубокий сон).

Тогда вы обнаружите, что объект или идея не существует как таковой, даже когда он познается; но это только чистое Сознание на протяжении всех трех состояний. Это и есть абсолютная Истина согласно Адвайте.



30 июля 1956

1153. ЧТО ТАКОЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ И РАБСТВО?

Уверенность в том, что вы есть то неизменное, самосветящееся начало, есть освобождение; а убеждение, что вы связаны, есть рабство. Это соответствует общей поговорке, что вы становитесь тем, кем глубоко себя считаете.

"Как человек мыслит, тем он по сути и становится."

В тот момент, когда вы слышите Истину из уст Гуру, вы выходите за пределы своего тела, чувств и ума и постигаете абсолютную Истину, свою истинную природу. Тем не менее, вы снова оказываетесь у ног физического Гуру, воплощения абсолютной Истины.

Но ваши низшие самскары возвращаются и, кажется, овладевают вами.

Поскольку вас обучали методу прямого восприятия, ваше постижение Истины - при первом же слушании слов Гуру - было полным. Ни асамбхавана [непонимание, чувство пустоты], ни випарита-бхавана [заблуждение, чувство различия] больше не могут вас преследовать.

Всякий раз, когда ваши старые самскары тела, чувств и ума, кажется, овладевают вами, вам нужно лишь глубоко задуматься о своей истинной природе, уже постигнутой вами, в свете приведенных тогда аргументов или новых аргументов, которые приходят вам на ум.

Когда вы сделаете это снова и снова, старые самскары низшего "я" истощатся и умрут. Именно тогда можно сказать, что вы утвердились в своей истинной природе; и тень ваших старых самскар, если они вообще появятся, будет делать это только в соответствии с вашим сладостным желанием.



1154. КАКОЙ ЛУЧШИЙ СПОСОБ УТВЕРДИТЬСЯ?

Лучший и самый простой метод достижения этой великой цели утверждения в Истине - это снова и снова слушать Гуру.

Но если такой частый личный контакт с Гуру невозможен, следующей лучшей альтернативой является как можно чаще глубоко размышлять об Истине, впервые постигнутой в присутствии Гуру. Это каждый раз возвращает вас в атмосферу Истины, и вы переживаете ее заново.

Когда самскары вашей истинной природы станут достаточно сильными, чтобы подавить старые одним своим присутствием, вам больше не нужно будет выполнять садхану.

Желания больше не смогут увести вас от Истины, а вопросы больше не смогут тревожить вас. Потому что вы всегда пребываете в одиночестве в своей собственной славе; и даже когда ваше тело, чувства и ум функционируют, вы знаете (не зная) в глубине души, что ваш истинный центр никогда не поколеблен.

Вы можете встретить смерть тела с такой же легкостью и удовлетворением, с каким наблюдали приятную церемонию в жизни. Вы можете выражать свои чувства и эмоции так же сильно, как и любая невежественная женщина; но вы сможете удивительно внезапно остановить свои чувства и с такой же естественностью заняться любой другой деятельностью жизни, как опытный актер на сцене.

Если когда-либо ваше внимание будет обращено на вашу истинную природу - любым словом или намеком извне - деятельность тела, чувств и ума исчезнет, как сон, и вы останетесь в Покое в самой глубине своего существа.



1 августа 1956

1155. КТО?

Вопрос "кто" является самскарой состояния бодрствования. При тщательном рассмотрении мы не находим никакого "кто" даже в восприятиях состояния бодрствования.

Исследуйте трипутти [триаду деятеля, действия и деяния, или познающего, познания и познаваемого].

"Если объекты, которые должны быть познаны, четко отделены,
остается одно сознание познания.
Это и есть познающий, в своей собственной истинной природе, как оно всегда есть. Оно никогда не может быть пустотой."

Bhasha Pancadashi, Pancakosha-viveka, 23 (перевод на малаялам)

Нет деятеля "кто" за трипутти. Познающий есть само знание. Таким образом, деятельность продолжается без деятеля. Деятель появляется после события, как самозванец.

"В момент совершения действия нет мысли или чувства, что кто-то его совершает. Это дополнительное доказательство того, что человек не является деятелем."

Atma-darshan, 9.4

Признается, что есть видение и есть объект, но нет отдельного видящего. Никто не переживает видящего ни в какой момент времени.

В этой пракрите учитывается только двойственность, а не триада. Именно безличный принцип в видении (Сознание) исследует объект.

Это .........ум ........видение.
Это .........принцип сознания ..............ум.

Следовательно, это тот же безличный принцип, который познает ваше тело, чувства и ум. Личностный принцип не присутствует ни в какой деятельности.

Эго - это дитя, рожденное без матери.
Эго - это холостяк, которому снится, что он женился на теле и чувствах. Вы всегда стонете под его тяжестью.



2 августа 1956

1156. РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ СОСТОЯНИЯМИ БОДРСТВОВАНИЯ И СНА

Когда вы воспринимаете объект вовне, вы находитесь в состоянии бодрствования. Когда вы понимаете, что ваше восприятие было сном, вы вышли из этого состояния. Таким образом, когда вы видите, что грубость - это сон, вы выходите из состояния бодрствования.



1157. ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ

Индивидуальность - это безличный принцип, стоящий как фон изменяющегося тела, чувств и ума и также освещающий их.

Но это слово сильно неправильно понимают и неправильно применяют. Нельзя отрицать, что индивидуальность неизменна. Изменяющаяся личность никогда не может быть неизменной индивидуальностью.

Побуждение к индивидуальности исходит из глубины. Оно исходит от неизменной Атмы, стоящей за ней.

Атма - единственная неизменная реальность; и индивидуальность, если вы хотите использовать этот термин, есть сама Атма.



3 августа 1956

1158. ОТ ТЬМЫ К СВЕТУ

Нет восприятия ни в глубоком невежестве, ни в чистом Сознании, ни во тьме, ни в ослепительном свете. Только при тусклом свете объекты кажутся появляющимися. Но действительно ли вы воспринимаете объект? Нет.



1159. ТОЛЬКО СОЗНАНИЕ, ВОСПРИНИМАЕМОЕ КАК ОБЪЕКТИВНО, ТАК И СУБЪЕКТИВНО

1. Свет сам по себе не воспринимаем невооруженным глазом. Вы воспринимаете свет только тогда, когда он временно заслонен объектом.

Это восприятие света вы ошибочно называете объектом. Это явление обычно неправильно понимают; и заблуждение, на первый взгляд, очевидно.

Точно так же чистое Сознание не воспринимаемо, что очевидно в глубоком сне. Но когда оно ограничено или сужено до определенного объекта, оно кажется воспринимаемым.

Даже тогда это не объект, а только Сознание, которое воспринимается.

Следовательно, никто никогда не видел и не воспринимал объект, а только свет или Сознание.


2. Возьмите объект. Вы обнаружите, что объект не может появиться без помощи Сознания. Возьмите Сознание, которое находится в объекте (это возможно только с помощью Гуру). Тогда вы достигаете чистого Сознания объективно.

Возьмите Сознание в чувствах или уме таким же образом, и вы достигнете чистого Сознания, своей истинной природы, субъективно. Поскольку оба едины, вы утверждаетесь в адвайте.

Если вы достигнете той степени отождествления со светом знания, какую имели с телом в состоянии бодрствования, то больше нечего достигать.

Тогда безличное становится сильнее личного. Садхака [искатель], который стоит как личное, выполняет садхану [духовную работу] исполнения роли безличного.

"Я знаю, что я есть". В этом "есть"-ность не принадлежит ни чувствам, ни уму. Это внутреннее. Это природа самосветимости.



7 августа 1956

1160. МЕНТАЛЬНОЕ УЗНАВАНИЕ ИСТИНЫ

Обычный искатель естественно желает постичь и утвердиться в абсолютной Истине, а также знать и чувствовать, что он это делает. Но когда он постигает Истину, он понимает, что это никогда невозможно узнать или почувствовать.

Потребуется время, чтобы самскара этого желания полностью покинула его.

Поэтому каждый раз, когда эта самскара возникает, ему нужно только направить свое внимание на постигнутую Истину, и самскара временно исчезнет. Когда это повторяется, самскара умрет естественной смертью.

Если вы говорите, что утвердились в Истине, вы ошибаетесь. Также ошибочно говорить, что вы не утвердились в Истине. В обоих случаях ищется ментальное узнавание. Истину никогда нельзя узнать умом.

В ходе беседы с Пандитом Паннизери Нану Пиллой Гурунатхан, как говорят, с помощью аргументов установил, что все, что появляется, является ментальным, и что адвайта (Атма) - это абсолютная Истина.

В этот момент пандит, как сообщается, прервал: "Тогда кто говорит?"

Немедленно последовал ответ от Гурунатхана: "Брахман". Проницательный пандит понял, что его загнали в угол, и не осмелился задавать больше вопросов. Но каков был смысл этого ответа?

Речь состоит из двух различных частей или компонентов: материальной части, состоящей из звука, слов и значения; и другой части, Сознания, которое живо.

Первая зависит от второй для своего существования; и поэтому вторая, Сознание или брахман, является сварупой [истинной природой] речи.

Следовательно, ответ направляет вас на акцент на этом самосветящемся принципе в речи, который один делает речь речью.

1161. УВИДЬТЕ БЕЗЛИЧНОЕ В ЛИЧНОМ И ЗА НИМ.

Личное никогда не может познать ни безличное, ни даже само личное. Именно безличное, стоящее за личным, позволяет ему что-либо познавать, даже в обычном смысле. Попытайтесь увидеть это безличное даже в личном, и это разрешит все феноменальные проблемы. Если эго умирает, а речь продолжается, то что говорит?

Конечно, само-сияющее «Я», а не эго.

Когда вы слышите предложение, что связывает уже произнесенные слова? Только «Я». Поэтому увидьте это «Я» через слова, речь, действия и т. д. Это упражнение со временем утвердит вас в окончательной Истине, истинном «Я».



1162. В ЧЕМ КРИТЕРИЙ ПРОГРЕССА?

1. Если вы испытываете радость от разговоров, обсуждений, пения или размышлений об окончательной Истине как можно чаще, будьте уверены — вы движетесь в правильном направлении.

2. Если, оставшись наедине с собой или отдыхая, ваша мысль спонтанно обращается к окончательной Реальности или Гуру, вы также на верном пути.

3. Обычно удовольствие возникает в конце мысли. Но если это удовольствие начинает появляться беспричинно, даже во время размышления об Истине, вы уже пребываете в Истине.

Вы ошибаетесь, когда привносите гендер, говоря об Истине. Слова «дживан-мукта», «джнянин» и т. д. — мужского рода. Но у вас нет гендера, как ясно видно из состояния глубокого сна. Не то чтобы вы среднего рода, но вы — за его пределами. Вы — чистое Джняна или сама Истина.



1163. КАК ОТРИЦАТЬ ОБЪЕКТЫ И ПРИЙТИ К ИСТИНЕ?

Мир тела, чувств и ума с их объектами можно рассматривать с двух позиций:

1. Как состоящий из наличия и отсутствия объектов, грубых или тонких;
2. Как состоящий из окончательного субъекта и множества объектов.

Уже доказано, что ваша истинная природа — чистое Сознание и Покой.

С первой позиции нужно доказать нереальность как наличия, так и отсутствия объектов. Это делается последовательно во всех трех состояниях: сначала грубый объект сводится к ментальному образу, затем образ — к чистому Сознанию. Этот процесс не отрицает мир, а показывает, что мир — не что иное, как ваша истинная природа, Сознание.

Со второй позиции, когда все объективное (грубое или тонкое) отброшено как нереальное, остается только «Я», устранившее все остальное. Даже ум уже устранен, и это «Я» сияет как чистое Сознание, истинное «Я».



1164. В ЧЕМ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО СОЗНАНИЯ?

Сам этот вопрос — доказательство.
Он освещен Сознанием.

Внешний свет, освещающий объекты, и внутренний свет Сознания имеют общую черту: они невоспринимаемы органами чувств или умом. Существование внешнего света подтверждается проявленностью объектов. Точно так же свет Сознания доказывается тем, что объекты познаются в его присутствии.



1165. КАК ОТЛИЧИТЬ МОНИЗМ ОТ АДВАЙТЫ?

Между ними фундаментальная разница.

Монизм, означающий «единство», — лишь концепция с оттенком ума. Его цель — разрушить многообразие, а не найти окончательную Истину.

Адвайта (недвойственность) отрицает даже ум как нереальный и остается как его основа. Этот принцип — за пределами ума; он самосияющ, и ничто не может его осветить.



1166. ЧТО ТАКОЕ АДВАЙТА (НЕДВОЙСТВЕННОСТЬ)?

Атма, окончательная Истина, установленная Адвайтой, — единственное, что есть. Все остальное — лишь видимость на ней.

Истина невоспринимаема, а обычный человек знает только свои восприятия.

Адвайта — метод, ведущий невежественного человека от объекта к Истине.

«Два» в Адвайте часто ошибочно понимают как числительное. Но нет, это «два» означает основную двойственность: субъект и объект, воспринимающего и воспринимаемое — основу множественности.

Ваше признание этой двойственности называется изначальной ошибкой. Устранение этой ошибки и восстановление Истины — цель Адвайты.

Когда многообразие сводится к двойственности, а та проверяется на неизменность и самосияние, она отбрасывается как видимость. Тогда остается чистое Сознание, отвечающее всем критериям Истины.

Позитивное всегда несет отпечаток ума. Отрицание мира как нереального не означает, что Истина позитивна. Истина — за пределами позитивного и негативного, их основа.

Сначала термин «позитивное» используется для устранения негативного. Когда негативное устранено, «позитивное» перестает быть таковым и предстает как Истина. Поэтому Истина указывается отрицательно — как недвойственность.



1167. ЧТО ТАКОЕ ЖИЗНЬ?

В видимости жизнь ограничена. В реальности жизнь — безграничная Истина. Как? Я знаю «я есть», и говорю «все есть». Это не умозаключение, а ясный опыт.

Это «есть» — окончательная Истина, источник всей жизни. Даже мертвая материя «есть», хотя жизни в ней нет. «Есть» — за пределами жизни и смерти, освещая и то, и другое. Вся жизнь исходит из этого «есть».



1168. В ЛЮБВИ НЕТ ДАЮЩЕГО И ПРИНИМАЮЩЕГО.

«Любовь» означает единение с объектом любви. Когда двое становятся одним, некому давать и некому принимать. В неистинной любви такие действия есть, но там личные идентичности не теряются.

Истинная любовь — это адвайта, и кроме нее ничего нет. Если любовь можно назвать дающей, она дает только саму себя полностью, не оставляя следов. Принимая, вы отдаете всю свою личность объекту любви. В обоих случаях деятель умирает, оставляя высшую Любовь.



1169. ОТКАЖИТЕСЬ ОТ СВОБОДЫ, ЧТОБЫ БЫТЬ ИСТИННО СВОБОДНЫМ.

Свободу ошибочно приписывают телу, чувствам и уму, хотя они по природе связаны. Попытки освободить их обречены на провал.

Стремление к свободе исходит из-за пределов ума. Ошибочно применять его к уму или ниже. Нужна свобода от ограничений времени и пространства. Такая свобода — характеристика Атмы, Реальности. Это ваша истинная природа, откуда и исходит стремление.

Тело, чувства и ум никогда не свободны, а истинное «Я» всегда свободно. Единственный путь к свободе — отождествиться с этим «Я». Это означает отказ от привязанности к телу, чувствам и уму. Другими словами, вы должны отказаться от желания свободы для них, чтобы обрести свободу «Я».


1170. КАК ПОНИМАТЬ ИСТИНУ ЧЕРЕЗ ЯЗЫК?

Истина за пределами ума и невоспринимаема. Поэтому на нее можно только указать с помощью слов-лакшан (указателей). Эти слова, какими бы тонкими ни были, ограничены умом временем и пространством.

Понимая Истину через лакшаны, нужно осторожно отбросить их материальную оболочку и обратить внимание на их основу. Эта основа — «есть», общий фон всех объектов.

Сат, чит и ананда — такие лакшаны, и они означают только это «есть». «Есть» ближе к Истине, чем другие слова, так как в нем меньше ума, и оно точнее передает Истину.

1171. «ВОДА НЕ ТЕЧЕТ». ЧТО ЭТО ЗНАЧИТ?

Никто не может отрицать, что утверждение можно сделать только о чем-то уже известном, и что познающий отделен от познанного.

Рассматривая любое утверждение, его нужно брать как единое целое, не разбивая на части. Каждая часть становится новым утверждением, требующим отдельного рассмотрения.

Например: «Я иду». Рассмотрим с разных позиций:

1. Я должен был знать факт до утверждения. Как познающий, я стою за утверждением, отдельно от него (познанного). В каждом утверждении я — позади, не связанный с ним.
«Вода не течет» — иллюстрация этой истины. Когда я говорю «Я действую», я позади этого утверждения. То же с «Я думаю» или «Я знаю мысль».

2. Говоря «Я иду», я даю понять, что я — идущий. Но так ли это? Нет. Если бы я был идущим, я не мог бы быть ничем другим. Но в следующий момент я — думающий или чувствующий. Значит, я — ни то, ни другое. Однако я был в «хождении» не как идущий, а как «Я», не связанный с действием, подобно воде в «течении» или стоячей воде.



1172. ЧТО ТАКОЕ СОН?

Согласно грамматике, глагол «есть» и его формы считаются глаголами неполного сказуемого и не обозначают конкретного действия. Все остальные глаголы всегда обозначают действие.

Мы обычно говорим: «Я сплю».
Что это на самом деле значит? «Спать» используется как глагол и должно обозначать действие. Но сплю ли я? Есть ли действие во сне? Нет.

Сон — ни действие, ни бездействие.
Во сне нет эго, и не может быть спящего. Поэтому никто не спит, и сна не существует.



1173. ЧТО ТАКОЕ МЫСЛЬ?

Мысль — это попытка связать прошлое и настоящее, перенося прошлое в настоящее. Но прошлое, будучи прошлым, не может быть перенесено в настоящее. Следовательно, мысль невозможна.

Прошлое и будущее зависят от настоящего в своем существовании, а настоящее при строгом рассмотрении исчезает вовсе. Поэтому времени нет.

То, что присутствует, — только Сознание. Прошлое когда-то было настоящим и потому имеет ту же суть — Сознание. Каждая точка мышления — только Сознание. Что тогда вы собираетесь связывать и с чем? Поэтому «мысль» — ошибочное понятие.



1174. ЧТО ТАКОЕ МИР?

Абсолют, ошибочно принимаемый за время, пространство и причинность, является проявленным миром.

Три состояния существуют не просто так. Рассматривайте их как целое, а не по отдельности. Они объясняют друг друга.

Бодрствование и сон объясняют друг друга. Глубокий сон объясняет оба. Таким образом, три состояния предназначены для того, чтобы открыть вам вашу истинную природу. Единогласное подтверждение всех трех состояний, особенно глубокого сна, — единственный критерий реальности вещи.


1175. ОСОЗНАНИЕ И УТВЕРЖДЕНИЕ

Когда вы слушаете Истину из уст Гуру, вы осознаете ее в тот же момент. Когда вы позволяете этому убеждению проникнуть в самую глубину вашего существа и делаете его своим, вы утверждаетесь в нем.



1176. ОГРАНИЧЕНИЯ АРГУМЕНТОВ В ПОИСКЕ ИСТИНЫ

Конечно, Гуру использует определенные аргументы, чтобы отвлечь внимание ученика от препятствий и направить его на Истину. Здесь аргументы не работают сами по себе. Их поддерживает нечто таинственное, исходящее от Гуру, — это любовь. Это свет. В его присутствии аргументы проникают так глубоко, что не оставляют следов препятствий.

Вы сразу видите Истину, и вам предлагают держаться за эту уже увиденную Истину. Ожидается, что вы будете держаться за Истину спонтанно, без помощи аргументов. Если препятствия все же берут верх, вам придется снова обратиться к аргументам.

В таком случае лучше прибегнуть к новым аргументам, чтобы избежать подчинения им. Если новых аргументов нет, остается использовать старые, помня, что они нужны только для устранения упрямых препятствий.

Когда человек утвердился в Истине, аргументы больше не нужны. Однако мудрец, утвердившийся в Истине, иногда может рассуждать об аргументах — для него это сладостное развлечение.



1177. ОТНОШЕНИЯ ГУРУ И УЧЕНИКА

С точки зрения учеников, у них есть Гуру. Но с точки зрения Гуру, у него нет учеников. Он за пределами двойственности и единства.



1178. МОЖЕТ ЛИ СВЯТОЙ ДОСТИЧЬ ИСТИНЫ ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ ЛЮБОВЬ?

Нет. Святой или преданный знает только объективную или ограниченную любовь. Он мог подняться до состояния универсальности, но это всего лишь концепция, объективная по характеру.

Он запутался в своем учении и начинает верить, что только оно ведет к «спасению» — термину, который сам не понимает. Поэтому он пытается распространить свое учение как можно шире.

Чрезмерный энтузиазм часто делает их фанатиками. Они начинают с любви к своему божеству или учению, но, становясь фанатиками, падают с лестницы прогресса.

Их эго затвердевает, и они отказываются слушать разум. Их путь к Истине блокируется. Лишь немногие, сохранившие приверженность разуму, находят Карана-гуру и достигают освобождения.



1179. ФУНКЦИИ ГОЛОВЫ И СЕРДЦА

Голова и сердце не являются изолированными. Они дополняют друг друга. Можно сказать: «Гармоничное слияние головы и сердца в Истине называется реализацией».

Просветление приходит через голову, а утверждение в Истине — через сердце. Глубокая мысль становится чувством, то есть опускается в сердце.

Глубокое или беспредметное знание — это «Любовь». Любовь всегда дает и никогда не берет. Если дарение спонтанно и исходит только из сердца, оно действенно и божественно. Малейшая примесь эго загрязняет его.

Если следовать пути любви до ее полного осуществления, можно достичь высшего. Но невежественный искатель не сможет завершить его без помощи. Пример Шри Чайтаньи подтверждает это.



1180. ПОЧЕМУ ДЖНЯНА-САДХАКИ ИНОГДА РАЗМЫШЛЯЮТ ВСЛУХ?

На продвинутой стадии пути адвайты вы можете испытать спонтанное переполнение знанием или любовью, свободно изливающимся из вас. В такие моменты вы можете говорить об адвайтической Истине даже без просьбы.

С вашей точки зрения, это можно назвать «размышлением вслух», поскольку у вас нет намерения убеждать или обращать других. На самом деле за этим нет деятеля или эго. Это ваша истинная природа адвайты, которая не может удержаться внутри и изливается через ум и речь. Это показывает, что вы все прочнее утверждаетесь в адвайтической Истине.

1181. МУДРЕЦ, СВЯТОЙ И МИСТИК: РАЗЛИЧИЯ

Мудрец, святой и мистик (йогин) следуют трем различным путям.

Мудрецом называют того, кто, начав как искатель окончательной Истины, следует пути джняны под руководством Карана-гуру и движется прямо к цели; исследуя свои переживания во всех трех состояниях с точки зрения неизменности и самосияния, и отбрасывая все, что не соответствует этим критериям.

Таким образом, преодолевая собственное тело, чувства и ум (личное), он осознает свою истинную природу (безличное) и вскоре утверждается в ней.

Святой - это тот, кто следует пути преданности личному богу и развивает интенсивную (хотя и личную) любовь к нему. Эта любовь со временем очень очищает сердце преданного и делает его саттвичным, хотя он все еще не может преодолеть границы своей личности.

Его концепция Бога также развивается, пока не достигает всемогущества, вездесущности и всеведения. Здесь он застревает и иногда должен ждать годами, чтобы получить помощь от Карана-гуру, который выведет его за эти пределы (как это сделал Шри Чайтанья).

Если ему посчастливится сохранить живым свое чувство разума и если он сумеет удержаться от трясины фанатизма, он сможет обрести Карана-гуру и освободиться.

Мистик - это йогин, который, подобно святому, ограничивает свои исследования и переживания только состоянием бодрствования.

Йогин ставит перед собой мысленный идеал собственного создания (просто мысленную форму) и начинает концентрировать на этом идеале свой ум. Во время концентрации он погружается в состояние блаженного неведения всего остального.

Это состояние, почти подобное глубокому сну, он называет "самадхи". Это состояние сопровождается чувством счастья, которое пленяет его; и таким образом он становится поглощенным и запутанным в нем.

Концентрация ума высвобождает огромные потенции ума в виде сил или сиддхи. Они, в свою очередь, также соблазняют и запутывают его. Таким образом, запутавшись в порочном мире собственного создания, йогин находит чрезвычайно трудным даже стремиться к Карана-гуру, и освобождение теряется из виду.

Но есть класс мистиков, которые следуют пути раджа-йоги в сочетании с практиками джняны, начертанными Карана-гуру, конечно, в космологическом ключе. Они непременно достигнут окончательной Истины, хотя и с некоторым опозданием.

Всех мистиков и сиддхов, кроме этого класса раджа-йогинов, следует тщательно избегать и отвергать как худших, чем распутные и развращенные люди.



1182. ПРОИСХОЖДЕНИЕ САМАДХИ

Обычный человек воспринимает только объекты и приписывает реальность только им. Хотя он признал бы, что существует также сознание, но он не способен поверить, что Сознание может существовать само по себе.

Чтобы дать таким людям возможность воспринимать чистое Сознание без объектов, древние Ачарьи изобрели самадхи.

Даже это самадхи было окрашено, поскольку считалось безобъектным. Но того же результата, и даже большего, можно легко достичь, правильно исследуя состояние глубокого сна.



1183. ЧТО ТАКОЕ АВАРАНА?

То, из-за чего вы считаете глубокий сон состоянием бессознательности, в то время как Сознание царит там во всей своей чистоте, и есть аварана [затемнение].



1184. РЕАЛЬНОСТЬ В СОСТОЯНИИ БОДРСТВОВАНИЯ

Бодрствование является реальностью как для невежественного человека, так и для мудреца. Но их концепция реальности принципиально различна.

Для невежественного человека бодрствование означает пробуждение к грубому миру; но для мудреца бодрствование - это пробуждение к своей собственной истинной природе.



1185. ПОЧЕМУ ДЖНЯНИН ГОВОРИТ О СОСТОЯНИЯХ, КОТОРЫЕ НЕРЕАЛЬНЫ?

Джнянин часто говорит о трех состояниях или личности, прекрасно зная, что все они, как таковые, нереальны. Но это не без цели.

Показать Реальность возможно только через так называемое "нереальное". Сначала они исследуются, чтобы показать, что они являются познаваемым, а вы - познающим. Затем показывается, что познаваемое есть ни что иное, как сам познающий - Чистое Сознание.



1186. ВОПРОС Г.: МОЖНО ЛИ СКАЗАТЬ, ЧТО ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ОТВЕТСТВЕННО ЗА ВСЕ ОШИБКИ?

ОТВЕТ: Если есть ошибка...
Ошибка всегда имеет Истину в качестве своего фона; и поэтому ошибка строго говоря не является ошибкой. Могло ли бы быть противоположное ошибке?



1187. СУБЪЕКТ И ОБЪЕКТ В ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

В каждой деятельности есть только объект и нет субъекта.
Исследуйте любую деятельность. Кажется, что одновременно функционируют два "Я": эго или кажущееся "Я" как деятель, и "Я"-принцип или истинное "Я" как познающий.

Первое постоянно меняется, а второе никогда не меняется. Поэтому я всегда познающий и никогда деятель. Таким образом, нет деятеля или субъекта, а есть только действие без актера.

Истинный "Я"-принцип присутствует во всех действиях. Вы верите, что актер или субъект необходим для каждого действия; поэтому вы заключаете, что "Я"-принцип действует.

На самом деле "Я"-принцип вообще не связан с действием. Таким образом, вы не деятель, не наслаждающийся и не воспринимающий, а только познающий.

На каждом шагу присутствие Сознания абсолютно необходимо во всех мыслях, чувствах и ощущениях. Это Сознание не связано с объектом или деятельностью.

Для дальнейшего подтверждения вы можете исследовать состояние глубокого сна. У вас не было мышления, чувств или ощущений в состоянии глубокого сна.

Поэтому там присутствовал только "Я"-принцип как чистое Сознание. Так обстоит дело во всех трех состояниях.

Поэтому "познающее Сознание" правильно было бы назвать "не-деятельным Сознанием".

Следовательно, если вы говорите, что спите, это означает, что вы не спите; и если вы говорите, что действуете, это означает, что вы не действуете.



1188. ВОПРОС МАДАМ Г.: КАК ОТКАЗАТЬСЯ ОТ ТЕЛА, ЧУВСТВ И УМА?

Это называется "отречением". Отречение бывает двух видов. Йогина и джнянина.

1. Отречение йогина состоит в отвлечении ума от тела и чувств. Это приводит только к пустому состоянию и не дальше.

2. Отречение джнянина - это понимание того, что он есть свет или Сознание, на котором проявляются тело, чувства и ум, и что даже это проявление не существует, когда этот свет убран.

Зная эту Истину, джнянин позволяет невинному проявлению существовать; и он буквально стоит под ним, во всей своей славе, как его фон.



1189. ЗНАНИЕ В ТРЕХ СОСТОЯНИЯХ

Знание без качеств - это содержание глубокого сна.

Но в двух других состояниях качество явно воспринимается. И если объект убран от него, суффикс "-ющий" автоматически отпадает, оставляя познающего как чистое знание.



1190. КАКОВО МОЕ ОТНОШЕНИЕ К МЫСЛИ ИЛИ ЧУВСТВУ?

1. Вы есть мысль или чувство, лишенные характеристик мысли или чувства.

2. Вы есть познающий мысли или чувства, когда мысль или чувство присутствует.

3. Вы есть чистое знание или Покой, когда нет ни мысли, ни чувства.

17 августа 1956

1191. КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ЛЮБОГО ОБЪЕКТА?

Всякий раз, когда я хочу избавиться от какого-либо объекта, моя позиция всегда остается на заднем плане.



1192. КАК САТ-ЧИТ-АНАНДА ПРОЯВЛЯЕТСЯ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ?

Каждое ваше исследование касается какого-либо объекта, который, как считается, существует.

Другими словами, исследование начинается с «есть»-ности или аспекта сат Реальности. Но вы не останавливаетесь на этом.

Затем вы хотите узнать это. Здесь вступает аспект чит. Когда вы узнаете это, вы сразу же испытываете удовлетворение или покой, который является аспектом ананда Реальности. Таким образом, сат-чит-ананда переживается в каждом действии жизни.



1193. В ЧЕМ ДУХОВНОЕ ЗНАЧЕНИЕ ЛОГИКИ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ ДУШ?

Люди говорят, что у них было много жизней до нынешней. Но правда в том, что вы умираете с каждой мыслью или чувством. Таким образом, вы проживаете множество жизней даже за короткий промежуток времени.

Обычный человек этого не замечает и не осознает. Именно для того, чтобы привлечь его внимание к этой Истине, приводится иллюстрация более широкой и, для него, более понятной цепи жизни.



1194. КАК ЛЮБИТЬ МОЕГО УЧИТЕЛЯ ЛУЧШЕ?

Если человек чувствует, что не способен любить своего учителя так, как он желает, это на самом деле означает, что он все еще глубоко любит своего учителя, но пока не удовлетворен той любовью, которую ему дает.

Это все. Это неудовлетворенность глубиной своей собственной любви к учителю является природой истинной любви; и она никогда не исчезнет.



1195. ПРАНАВА-ЙОГА

Из всех путей йоги, практики Пранава-йоги [медитации на мантру «аум»] приближают человека к абсолютной Истине. Но все же необходимо услышать Истину непосредственно из уст Гуру, чтобы узреть ее.



1196. КАК ГЛУБОКИЙ СОН МОЖЕТ ОБЛЕГЧИТЬ МОИ СТРАДАНИЯ В СОСТОЯНИИ БОДРСТВОВАНИЯ?

Ответ: Вы избавляетесь от своей боли и болезни сразу же, как погружаетесь в глубокий сон; и снова начинаете страдать, когда возвращаетесь в состояние бодрствования. Но если вы можете перенести что-то из глубокого сна в состояние бодрствования, боль, несомненно, уменьшится и в состоянии бодрствования.


30 августа 1956

1197. ЧТО ТАКОЕ «ЧЕЛОВЕК»?

Чтобы быть человеком, необходимо осознавать Сознание; другими словами, нужно знать его. Поэтому «Человек есть Сознание».

Человек имеет три различные сущности или сферы жизни.

1. Как физическое существо,
2. Как ментальное существо,
3. Как познающее существо.



1198. РАЗЛИЧНЫЕ ПЕРСПЕКТИВЫ ВОСПРИЯТИЯ МИРА

1. Ученый отождествляет себя с физическим телом и поэтому имеет дело с объектами и их взаимоотношениями.

2. Йогин и мистик отождествляют себя с умом, как с идеями или идеалами, которые являются лишь тонкими объектами, и воспринимают их соответственно.

3. Ведантин отождествляет себя с Сознанием, которое является его истинной природой, и видит все как Сознание.



1199. ТРАДИЦИОННЫЙ ПУТЬ РЕАЛИЗАЦИИ, ИНТЕРПРЕТИРУЕМЫЙ В СВЕТЕ ПРЯМОГО МЕТОДА

Традиционный путь реализации проходит через шрути, юкти и анубхаву.

Космологически это можно назвать шраваной, мананой и нидидхьясаной.

Но в свете прямого метода их можно интерпретировать следующим образом:

1. Шрути: Слушание слов Гуру об Истине.
2. Юкти: Размышление с помощью интеллекта и разума об изложенной Истине.
3. Анубхава: Глубокое размышление в свете высшего разума об Истине как своей собственной истинной природе — до тех пор, пока Истина не проникнет глубоко в ваше существо как переживание.

Согласно этому методу, окончательным критерием реализации является то, подтверждает ли высший разум ваш опыт как истинный. Если да, то реализация завершена.



31 августа 1956

1200. ЧТО ТАКОЕ МИР?

Мы переживаем только сознание объектов, грубых или тонких. Можете ли вы провести границу между Сознанием и объектом в этом переживании? Нет.

Сознание может существовать само по себе, без объектов. Но объекты никогда не могут существовать без Сознания. Следовательно, все есть Сознание.


1 сентября 1956

«Если человек глубоко убежден в необоснованности всех вопросов, тогда очень легко утвердиться в Истине.

Ничто никогда не рождалось само из себя, и ничто никогда не рождалось из чего-либо другого...»

Шри Шанкара


Если человек поднялся до уровня видения, что объект есть ничто иное, как Сознание, проявляющееся в форме объекта, тогда на этом уровне: «Знать — значит быть».

Но в состоянии бодрствования человек находится на гораздо более низком уровне, где функционирует трипутти, и знание не поднимается до «бытия».

1201. ВЫСШИЙ РАЗУМ И ЕГО ФУНКЦИЯ

Принцип, который беспристрастно исследует все три состояния, называется «высшим разумом» или «ведантическим разумом», и в течение этого периода он кажется динамичным. Когда исследование завершено, этот принцип кажется статичным.

Но истина в том, что он неизменен. Даже когда он казался динамичным, он также был статичным.

Другими словами, он находится за пределами «статичного» и «динамичного», хотя может проявляться как то или другое даже одновременно.

Функция этого высшего разума — либо уничтожить три состояния как таковые, либо доказать, что они есть ничто иное, как Сознание.



2 сентября 1956

1202. ТИПЫ И ПОРЯДОК ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ

Согласно «Бхагавад-гите», существует четыре типа последователей или искателей.

... арто джиджнясур артхартхи джняни ча бхаратаршабха ...
Бхагавад-гита, 7.16

Низшая ступень — это артхартхи — тот, кто обращается к личному Богу для достижения мирских богатств и удовольствий. Когда его усилия увенчиваются успехом в некоторых случаях, его внимание постепенно привлекается к личности Бога, который был так милостив к нему, и он желает узнать все больше и больше об этом Боге.

В этот переходный период он начинает с безразличием игнорировать собственные удовольствия, а также объекты удовольствия. Последователь на этой стадии называется джиджнясу — тот, кто стремится узнать больше об истине Бога. Он продолжает пребывать в этом состоянии некоторое время, и его стремление постичь Бога и Истину возрастает стремительно.

Задержка в исполнении этого желания заставляет его тосковать по нему день и ночь. Это состояние делает его тем, что называется арта — «страдалец». В этом состоянии в большинстве случаев искателю случается встретить Карана-гуру. Под его руководством искатель продвигается очень быстро.

Наконец, ему случается услышать абсолютную Истину из уст Гуру. Немедленно он постигает Истину и становится тем, что называется джнянином в зародыше. Он продолжает свои усилия еще некоторое время, чтобы утвердиться в уже постигнутой Истине.

Таким образом, в свое время он становится Джнянином на всех уровнях. Такой Джнянин, говорит Господь Кришна, есть Его собственная Атма.

... джняни тв атмайва ме матам .
Бхагавад-гита, 7.18



1203. КАК ПРОТИВОСТОЯТЬ ВОПРОСАМ ЭГО?

Это эго задает всевозможные дерзкие вопросы. Но увы, эго умирает сразу после каждого вопроса и не остается даже для того, чтобы выслушать ответ.

«Кому же тогда я должен адресовать ответ?» — как-то спросил Гурунатхан. Эго своим собственным поведением показало, что вопрос так же легкомысленен и иллюзорен, как и оно само, и что на такие неразумные вопросы нельзя ожидать разумного ответа. Если ответ и можно дать, то только для того, чтобы доказать, что сам вопрос абсурден.

Если вы хотите правильно понять что-либо, сказанное другим, вы должны сначала скорректировать свою собственную позицию в соответствии с уровнем, на котором обсуждается тема. Если обсуждается грубое, вы должны занять позицию в тонком; а если обсуждается тонкое, вы должны стоять в знании, чтобы понять его.



4 сентября 1956

1204. АВТОРСТВО И РЕКЛАМА

Древние индийские произведения, особенно духовные, были все апаурушея (авторство не раскрывалось), например, многие Упанишады.

Паурушея, привычка рекламировать авторство для увеличения продаж книги, — это деградирующая современная тенденция раздутого эго.



1205. ШРИ ШАНКАРА, КАКИМ ОН ПРЕДСТАЛ

Шри Шанкара в своей жизни предстал как преданный, йогин, мистик и, наконец, как ведантин. Он проявляется в своих истинных красках только в комментариях к «Мандукья-карике» и в своих последних независимых пракарана-произведениях.

Комментарии к «Брахма-сутре», «Бхагавад-гите», «Дашопанишадам» и др. были все теологическими по подходу, предназначенными лишь для того, чтобы сокрушить интеллигенцию страны, которая вводила в заблуждение и загрязняла духовную жизнь страны. С ними можно было бороться и заставить их сдаться только на их собственной почве теологии и шастр.

Поэтому Шри Шанкара в ходе своей работы по уничтожению диких и пагубных наростов в религиозной и духовной жизни Индии умело использовал существующие системы теологии и шастр.

После удаления сорняков и подготовки почвы он посеял семя Адвайты по-своему, независимо и не полагаясь ни на какие внешние средства.

Некоторые философы Запада, а также Востока не понимали, за что на самом деле выступал Шанкара. Многие из них считали, что он выступал только за состояние бодрствования и мир бодрствования.

Но его последние, независимые работы ясно показывают, что он выступал за тот постоянный, самосветящийся принцип, который является фоном состояний бодрствования, сна и глубокого сна и их миров.



1206. ПРОТИВОРЕЧИВЫЕ ПЕРСПЕКТИВЫ

Человек перемещается беспорядочно между чувственными, ментальными и сознательными планами.

Невежественный человек считает, что он — это тело, поддерживающее ум внутри, а ум поддерживает Атму, которая еще глубже.

Но позиция духовного искателя прямо противоположна. Он верит, что Атма удерживает ум, а ум удерживает тело. Духовный искатель должен твердо закрепить свою позицию, прежде чем начинать исследование, чтобы убедиться, что его выводы разумны и правильны.




1207. НОВЫЙ ПОДХОД К ОБЪЯСНЕНИЮ АФОРИЗМА «ТЫ ЕСТЬ ТО»

«Ты есть то» состоит из двух частей, «ты» и «то», значения которых должны быть четко поняты.

Объясняя значение «ты», вам сначала говорят, что вы — не тело, не чувства и не ум. Оставив это, переходят к «то». Вы знаете, что находитесь там в глубоком сне, без тела, чувств и ума.

То, чем вы являетесь в глубоком сне, показывается вам как значение и цель «то».

Таким образом, вас вполне естественно подводят к постижению — а не просто к пониманию — того, чем вы на самом деле являетесь. Вот как следует понимать афоризм «Ты есть то». Следующие стихи прекрасно иллюстрируют эту Истину.

"Будь уверен в этом, будь глубоко уверен,
что ты не создаешь здесь путаницы.
Ты — то, чем знание является по истине,
именно то, откуда исходит все руководство.
Это — самость, именно то, чем ты являешься, за пределами всего функционирования природы."
Аштавакра-самхита, 15.8

"Если, отделив тело,
ты пребываешь в покое в сознании,
то здесь и сейчас ты обретаешь мир
и счастье, где ты свободен
от всех сковывающих уз и оков."
Аштавакра-самхита, 1.4



1208. ВСЕ КОСВЕННЫЕ ПУТИ К ИСТИНЕ В КОНЕЧНОМ СЧЕТЕ ПРИХОДЯТ К ПРЯМОМУ ПУТИ

Бессчетные пути использовались с незапамятных времен для достижения Истины; и мудрецов, которые вышли этим путем, также было немало. Путь, принятый большинством, был космологическим.

Какую бы садхану человек ни избрал в начале, фактическое постижение возможно только через прямой метод, представленный в афоризме «Праджнянам асми» — «Я есть сознание».

Этот афоризм космологические подходы принимают только на самом последнем этапе, после того как другие афоризмы исчерпаны.

Но прямой метод основан на истине этого жизненно важного афоризма, и искатель усваивает его уже на начальном этапе своей садханы. Поэтому его постижение завершается в тот момент, когда он слышит Истину из уст Гуру.



13 сентября 1956

1209. КАК ПОЛУЧИТЬ ПРОСВЕТЛЕНИЕ ЧЕРЕЗ САМАДХИ ИЛИ ЧЕРЕЗ ФЕНОМЕНАЛЬНОЕ СЧАСТЬЕ?

Три состояния можно назвать чувственными, ментальными и сознательными состояниями.

Даже в состоянии бодрствования, когда вы думаете, что наслаждаетесь чем-то, вы не стоите отдельно от Счастья, но как само это Счастье. Когда вы выходите из этого состояния, вы интерпретируете этот недвойственный опыт в терминах субъекта и объекта.

То же самое и в нирвикальпа-самадхи: нет двойственности, и есть совершенное блаженство. Но, выйдя из него, вы выражаете его в двойственных терминах, в терминах отношений субъекта и объекта. Это неправильно.

Не сам опыт действительно просветляет вас, а правильное понимание его значения. Невозможно получить правильное значение этого, кроме как от Гуру; и пока вы не получите его непосредственно от него, нирвикальпа-самадхи будет для вас лишь источником преходящего счастья.

Это правда, что вы были в состоянии без эго как во время переживания мирского счастья, так и в нирвикальпа-самадхи.

Но ваша последующая интерпретация задним числом помещает туда эго. Это потому, что вы больше полагаетесь на функцию ума и его удовлетворение.

Поэтому, выходя из самадхи, вы должны смиренно и благоговейно ждать Гуру и излагать перед ним в его удобное время все свои переживания.

Тогда Гуру объяснит их значение, и вы поймете, что постигали свою собственную истинную природу и что никогда не были связаны. Вот как тот, кто пристрастился к самадхи, должен стать освобожденным.

Но тот, кто следует прямому методу джняны, может прийти к тому же состоянию освобождения, правильно исследуя любой случайный мирской опыт счастья, как наставлял Гуру, и обнаруживая, что это его собственная истинная природа Покоя проявляется как ограниченное счастье во всех трех состояниях.



1210. КАК АДВАЙТА ПРОЯВЛЯЕТСЯ ДАЖЕ В НАШЕЙ МИРСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ?

Вы видите картину и наслаждаетесь ее красотой. Что это значит? Это означает, что на время вы меняете свою позицию с грубых внешних проявлений на тонкую идею и забываете о своем личном «я» или эго. Только в таком состоянии вы переживаете покой как красоту или Счастье.

В такие моменты вы стоите в адвайте. Первоначальный художник сначала внутри себя пережил адвайтическую красоту или Покой. Это постепенно сгустилось в идею, которая еще больше сгустилась в грубую картину.

Зрители также переносятся в обратном порядке к тому же переживанию адвайтической красоты или покоя, пережитого художником.

Это правда, что вы переживаете возвышенную красоту или счастье, наблюдая такие объекты, как гора, море или водопад. Это потому, что вы на время забываете свое низшее «я» и стоите как единое с объектом, в адвайтическом смысле.

15 сентября 1956

1211. ИСКАТЕЛЕЙ МНОГО, ОСВОБОЖДЕННЫХ — МАЛО

Не все искатели устремляются к поиску абсолютной Истины. Подавляющее большинство из них ищут силы, умственное удовлетворение или умственное счастье. Такие люди запутываются в тонком мире собственного создания или в счастье, переживаемом в состоянии самадхи.

Они настолько полностью удовлетворены таким мимолетным счастьем на ментальном уровне, что даже не стремятся к чему-то более реальному, находящемуся за пределами этого.

Но редкие исключения, которые, к счастью, ощущают что-то за пределами, обращаются к Карана-гуру, под руководством которого они легко достигают освобождения и утверждаются в своей истинной природе Покоя.



1212. КАК ВОСПРИНИМАТЬ МИР?

Осознавание, которое является свидетелем трех состояний, также является свидетелем каждой активности или пассивности в каждом состоянии.

На каждом шагу свидетель утверждает и доказывает, что вы не деятель и не наслаждающийся, но всегда познающий.

Таким образом, мир, включая жизнь, можно четко разделить на две различные сущности: одна — это постоянное осознавание, а другая — все остальное, что появляется и исчезает.

Каждое ваше утверждение, если исследовать его в правильной перспективе, ведет вас к абсолютной Истине. Возьмем, к примеру, утверждение: «Я иду». Что оно означает?

1. «Иду» обретает смысл только от своего источника — «не-иду». Таким образом, «иду» выражает только свой источник — «не-иду». Поэтому и «иду», и «не-иду» исчезают как таковые, и вы остаетесь тем осознаванием, которое за пределами всех противоположностей.

2. Когда тот, кто постиг истинный принцип «Я», говорит: «Я иду», «иду» может проявляться только как объект «Я». Если кто-то говорит: «Я — идущий», то «идущий» становится объектом. В любом случае, акцент делается на неизменный принцип «Я», который и привлекается к вниманию.

Всякий раз, когда вы приступаете к исследованию объекта, принимайте его сначала как объект, а себя — как субъект. Объект может быть объектом только Сознания.

Следовательно, когда вы принимаете его как объект, Сознание автоматически входит в игру, объект теряет свою объективность и показывает вам вашу истинную природу — Сознание. Это объясняет весь мир объектов, и нет необходимости исследовать другой объект.

Объект является грубым объектом, когда вы — физическое существо. Но это не вся истина. Временами вы — ментальное существо. Тогда объект — всего лишь идея. И даже это не вся истина. В другие времена вы — сознающее существо. Тогда объект также становится Сознанием.

Таким образом, строгое и полное исследование любого объекта ведет вас к абсолютной Истине.



1213. РЕЛИГИЯ И ЕЕ СФЕРА

Религия основывается на слепой вере в так называемые откровения, писания и личного Бога. Человеческие вкусы и склонности различаются по всему миру. Религии отвечают на разнообразные вкусы и склонности и тем неизбежно умножают различия.

Религии предлагают лишь помочь человеку вести хорошую, справедливую и нравственную жизнь на земле. С этой целью каждая религия изобрела свои собственные соблазны и угрозы в виде рая и ада. Они также рекомендуют строгий кодекс этики для руководства своих последователей.

Каждая религия настаивает на принятии своей этики ровно настолько, насколько это может служить ее собственной ограниченной, феноменальной цели.

Если выйти за эти произвольные пределы, та же самая этика разрушает даже основы религии и ее личного Бога. Именно это делает Веданта.

Практика этики включает в себя определенную долю самоотречения. Когда она практикуется до самого конца, каждый этический закон приводит к самоотречению. Это означает неизбежную смерть эго, чего ни одна религия не предусматривает, но чего желает достичь Веданта.

Поэтому Карана-гуру может даже использовать этику религии, чтобы привести ее последователей к абсолютной Истине.

Религия, похоже, не осознает масштабов и потенциалов своей собственной этики. Хотя и неосознанно, даже религия через этику проповедует Веданту. Таким образом, Веданта — это исполнение всех религий.



1214. МОЖЕТ ЛИ СУЩЕСТВОВАТЬ УНИВЕРСАЛЬНАЯ РЕЛИГИЯ? ДА, ТОЛЬКО ВЕДАНТА

Концепция универсальной религии подразумевает личного Бога — одновременно универсального и приемлемого для многообразного человечества.

На самом деле личный бог создается человеком по своему образу и подобию, а рай — в соответствии с его изменчивыми вкусами.

Большинство религий опираются на рай и его прелести, свойственные стране их рождения. Бог и рай одной религии не имеют никакой привлекательности для последователя другой религии. Поэтому ни одна религиозная концепция не может захватить воображение всех одинаково. Таким образом, универсальная религия невозможна.

Веданта — единственная такая религия (если ее можно назвать религией), обращающаяся и к разуму, и к сердцу одновременно, принимающая Гуру (абсолютную Истину) вместо Бога, внутреннее существо как Самость и превосходящая все концепции и даже вселенную в своем применении.

Она приветствует все религии в своих объятиях и протягивает руку помощи, чтобы поднять их еще выше, пока все различия не будут примирены и не установится постоянный Покой.

Только Веданта способна строго и рационально объяснить истинное значение принципов и этики религии.

Возьмем, к примеру, утверждение Иисуса Христа: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Любовь — это выражение состояния единства. Поэтому, чтобы по-настоящему любить другого, вы должны стать единым с другим. Как возможно достичь этого единства — ни в физической, ни в ментальной сфере? Невозможно! А религия не выходит за пределы этих двух сфер.

Строгое единство возможно только в сфере за пределами ума. Веданта — единственные врата к нему. Достигнув его порога, вы осознаете, что всегда были едины с вашим ближним по сути и что любовь — ваша истинная природа.

Эта любовь уже есть, и вам не нужно ничего делать, чтобы создать ее. Вам нужно лишь познать истину о себе и так называемом ближнем. Ни одна религия не может показать вам эту истину. Это предмет только Веданты. Так придите к Веданте и исцелите все свои недуги.



16 сентября 1956

1215. ПРИЧИННОСТЬ И ЕЕ АБСОЛЮТНАЯ ЦЕЛЬ

Побуждение искать причину показывает, что вы не удовлетворены следствием и считаете причину более реальной. Поэтому все, что попадает под категорию следствия, считается относительно нереальным, а абсолютная причина или источник считается единственно реальным.

Таким образом, вы отрицаете следствие и ищете истинный источник под именем причинности. Следовательно, исследование причины — это также косвенный поиск абсолютной Истины.

Это можно осуществлять разными способами. Некоторые из важных подходов (углов зрения) среди них упомянуты в следующем стихе:

ясмин сарвам ясья сарвам ятас сарвам ясмайидам
йена сарвам яддхи сарвам тат сатьям самупасмахе

Упанишады

Любой из этих шести способов подхода, если следовать ему стойко и искренне, не отклоняясь и не останавливаясь на полпути, приведет к абсолютной Истине при условии, что человек получит наставления от Карана-гуру.

Они могут быть определены следующим образом:

1. «ясмин сарвам» — В чем все это появляется или исчезает.
2. «ясья сарвам» — Кому все это принадлежит.
3. «ятас сарвам» — Из чего все это возникает.
4. «ясмайидам» — Для какой цели все это.
5. «йена сарвам» — Из чего все это сделано.
6. «яддхи сарвам» — Что есть все это?

«тат сатьям самупасмахе» — Эту Истину я почитаю.



1216. ОПЫТ И ДУХОВНАЯ САДХАНА

Беда духовной жизни по всему миру заключалась в том, чтобы считать и превозносить как духовный опыт все виды необычных проявлений счастья, экстаза или восприятия, внешнего или внутреннего.

На самом деле они являются результатом умственных упражнений, невежественно называемых «духовными».

У каждого преданного, мистика или йогина, естественно, найдется множество таких переживаний, о которых можно рассказать. Ни в одном из этих так называемых переживаний нет ничего по-настоящему духовного.

Они чисто ментальны и могут служить для очищения ума в значительной степени. Даже нирвикальпа-самадхи йогина не является исключением из этого правила.

По-настоящему духовный опыт только один. Его критерии — неизменность и самосветимость.

Единственный опыт, который выдерживает эти два испытания, — это истинный принцип «Я» или чистое осознавание. Все остальное исчезает со временем и поэтому нереально.

Духовному искателю, ведомому Карана-гуру, говорят недвусмысленно всегда проверять свои переживания в свете вопроса: «Получили ли вы все, чего действительно хотите?»

Если ваш опыт — будь то нирвикальпа-самадхи — не может ответить на этот вопрос решительным утверждением, отвергните его и попробуйте снова.

В конце концов вы приходите к тому переживанию, которое никогда не покидает вас и которое не оставляет ни одной части вашего желания неисполненной. Это и есть истинный принцип «Я» — чистое Осознавание.



17 сентября 1956

1217. ПРАВИЛЬНОЕ ПОНИМАНИЕ

Обычное понимание считается функцией личности или эго. Но даже наука в последнее время пришла к признанию того, что деперсонализация необходима для правильного понимания.

Другими словами, наука признает, что понимание — это способность или природа трансцендентального Осознавания.


1218. ЧТО ТАКОЕ СОВОКУПНОСТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ПЕРЕЖИВАНИЙ?

Она состоит из переживаний трех состояний вместе с тем Осознаванием, которое, оставаясь отличным и отдельным от состояний, также освещает сами состояния.

Следовательно, свидетель состояний также является свидетелем каждого мыслительного процесса или восприятия.



1219. КАКОВА СВЯЗЬ МЕЖДУ СЧАСТЬЕМ И ЭГО?

Даже то, что считается наслаждением счастьем в состоянии бодрствования, происходит только тогда, когда эго или низшее «я» забыто или исчезает. Всякий раз, когда эго исчезает, это фон — Покой — сияет в своей собственной славе.

Позже эго присваивает это и интерпретирует как наслаждение счастьем, пережитое им. Но на самом деле эго вообще не присутствовало на сцене в указанное время.



1220. УМ ВО СНЕ ОТЛИЧАЕТСЯ ОТ УМА В СОСТОЯНИИ БОДРСТВОВАНИЯ. КАК?

Этот момент был прояснен с помощью двух соответствующих сновидческих переживаний.

1. Мистеру У.К. приснилось, что его тетя по материнской линии внезапно умерла, и родственники и соседи собрались в доме для совершения последних обрядов.

Как раз тогда дедушка мистера У.К., который был главой семьи, торжественно предложил, что кремацию можно отложить до тех пор, пока ее сестра (мать У.К., которая тогда, по-видимому, была совершенно здорова) тоже не умрет, чтобы обеих можно было кремировать вместе.

Мистер У.К. и собравшиеся родственники спокойно выслушали заявление дедушки, не усмотрев в предложении ничего необычного или неразумного. Все приняли это как правильное решение.

Даже мать мистера У.К. не возражала, а спокойно ждала собственной смерти. Ум в состоянии бодрствования никогда бы не принял такое чудовищное предложение.

2. У отца Сми П.А. был еще один странный сон. Он совершенно безучастно наблюдал за смертью собственного тела во сне. Он видел, как его тело украшают и несут на место кремации в сопровождении нескольких скорбящих.

Это еще один пример ума во сне, природа и переживание которого никогда не могли быть согласованы с природой и переживанием ума в состоянии бодрствования. Больше доказательств не требуется, чтобы подтвердить, что ум во сне отличается от ума в состоянии бодрствования.

19 сентября 1956

1221. В ГЛУБОКОМ СНЕ Я ЕСТЬ ТОЛЬКО Я САМ КАК ЧИСТОЕ СОЗНАНИЕ

Я, своим простым присутствием, освещаю все объекты. Когда объекты устранены, чем я могу быть, кроме как самим светом?

Когда я сам — солнце, как ко мне может приблизиться тьма? Я есть только я сам, как Сознание и Покой, в глубоком сне. Как таковой, как я могу обращаться к глубокому сну, кроме как «Я»?

Поскольку во сне нет времени, оба вопроса — когда человек заснул и когда вышел из него — не имеют значения.



1222. ВАЖНОСТЬ ПОЛНЫХ И ПРАВИЛЬНЫХ ДАННЫХ

Частичные данные не могут привести ни к чему, кроме частичной истины.

Истина едина и неделима. Следовательно, то, что кажется частичной истиной, есть не что иное, как ложь.

Наука, йога, философия, преданность, мистицизм и другие подобные пути принимают во внимание только переживания состояния бодрствования и поэтому работают с частичными данными.

Следовательно, их выводы — не истина. Ни один разумный человек не может серьезно рассматривать лишь одну треть переживаний своей жизни, игнорируя оставшиеся две трети.



1223. ОБЪЕКТ — НЕ ЧТО ИНОЕ, КАК ИДЕЯ
Даже согласно науке, объект — это только идея.

Наука утверждает, что доказательством существования объекта может быть только его восприятие чувствами.

При исследовании восприятие оказывается следующим. Определенные лучи света, проходя через глазное яблоко, попадают на сетчатку, создавая там перевернутое изображение.

Зрительные нервы передают это впечатление в мозговой центр, откуда оно передается в ум как простая идея.

Что вы переживаете — это только эта идея. Идея вовсе не доказывает существования объекта, а только идею. Следовательно, объект — не что иное, как идея.



1224. КОГДА МОЯ ИСТИННАЯ ПРИРОДА СИЯЕТ ТАКОЙ, КАКАЯ ОНА ЕСТЬ?

Всякий раз, когда эго-ум успокаивается или исчезает, фоновое Осознавание сияет как Счастье. Всякий раз, когда объекты Осознавания исчезают, чистое Осознавание сияет само по себе, как чистое Сознание.



1225. ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ КОНЦОМ ПРОЯВЛЕНИЯ?

Проявление никогда не может слиться ни с чем другим. Несуществующая змея никогда не может слиться с веревкой.

Шри Гаудапада




24 сентября 1956

1226. НЕ БУДЕТ ЛИ СЛУЖИТЬ ТОЙ ЖЕ ЦЕЛИ, ЕСЛИ Я БУДУ РАЗМЫШЛЯТЬ, ЧТО ВСЁ — ЭТО Я?

Нет. Таким образом никогда не удастся выйти за пределы двойственности; потому что размышление — это мысль, и вы не можете превзойти самскару всеобщности (двойственности) в этой сфере.

Мысль, которая является вашим единственным инструментом, если рассматривать ее как отличную и отдельную от вас, будет сопротивляться всем попыткам поглощения другой мыслью.

Следовательно, это предложение, хотя на поверхности может казаться разумным, не является ни практичным, ни обогащающим.

Напротив, оно приведет вас к состоянию пустоты, где вы окажетесь беспомощно застрявшим и лишенным всякой силы инициативы, чтобы пойти дальше.



1227. ЗНАЧЕНИЕ ТЕРМИНА «АДВАЙТА»

«Адвайта» — наиболее значимый термин для обозначения абсолютной Истины. Невежественный человек знает только мир, и все, что за его пределами, ему неизвестно. В этом смысле Истина неизвестна.

Тем не менее, он стремится достичь этой Истины. Мир как известное является препятствием для достижения Истины.

Поэтому пракрия, принятая для этой цели, — это тщательное отрицание (нети) всего известного.

В конце концов, принцип, который отверг все остальное, остается как неспособный быть отвергнутым и не имеющий второго.

С точки зрения известного мира, этот принцип можно охарактеризовать только как «неизвестное», в отрицательном смысле. Оно неизвестно, а не непознаваемо. Если его считать положительным, оно становится известным, и тогда появляется познающий, и устанавливается двойственность.

Следовательно, наиболее значимый термин для обозначения характеристики Истины — это адвайта (недвойственность). Последний познающий никогда не может быть познан.



26 сентября 1956

1228. ПРАКРИИ (ПРОЦЕССЫ ИЛИ МЕТОДЫ) И ИХ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ

В шастрах предписано бесчисленное множество пракрий, чтобы помочь искателям Истины. Беспорядочное использование, сравнение или смешение пракрий строго запрещены. Ачарьи однозначно заявляют, что любой одной пракрии, которая соответствует темпераменту и способностям человека, достаточно, чтобы поднять его до абсолютной Истины.



1229. НАСТОЙЧИВОСТЬ В КВАЛИФИКАЦИЯХ И МЕНТАЛЬНЫХ СТАНДАРТАХ ДЛЯ ИСКАТЕЛЕЙ

Квалификации и ментальные стандарты, такие как бесстрастие и отречение, предназначены только для тех искателей, которые по темпераменту не способны правильно использовать свой разум или различение и не ставят свою цель так высоко, как абсолютная Истина.

Но в случае того, кто имеет искренность и стремление достичь Истины, не нужно настаивать ни на каких других квалификациях. Несмотря на все его очевидные недостатки, он постигает Истину в тот момент, когда слышит Истину из уст Гуру.

После этого все необходимое приходит спонтанно, когда требуется, как результат света, который уже вошел. Это ведет его дальше, пока он не утвердится в Истине.



1230. ПРИЗЫВ ВЕДАНТЫ

«Пробудись, восстань и не останавливайся, пока не достигнешь цели» — это призыв Веданты.

Все религии служат человеческим вкусам и невежественно умножают различия. Но только Веданта служит неизменной Истине и примиряет все различия без исключения.

Мудрое изречение гласит:

Там, где не соглашаются две религии, мистики, йогины, ученые или философы, два мудреца никогда не расходились во мнениях относительно абсолютной Истины.

1231. ТЕЛО РЕАГИРУЕТ ПО-РАЗНОМУ В СОСТОЯНИИ САМАДХИ И ВО ВРЕМЯ ГЛУБОКОГО СНА. ПОЧЕМУ?

Осознавание познаёт идеи и координирует три состояния.

Вопрос: Тело человека в самадхи сидит прямо и кажется контролируемым индивидом, тогда как тело спящего глубоким сном полностью расслаблено, без каких-либо признаков внешнего контроля. Почему такая разница?

Ответ: Самадхи — искусственное состояние, являющееся продуктом предвзятых представлений и интенсивных усилий. Часть мира в форме самскар этих двух факторов сопровождает вас в самадхи.

Но в глубоком сне вы оставляете всё, включая их самскары, и не уносите с собой ничего из мира, кроме сат-чит-ананды.

Поэтому глубокий сон, который является васту-тантрой (зависимым от реальности), превосходит самадхи, которое является картри-тантрой (зависимым от деятеля).

Все вопросы, касающиеся поведения тела в самадхи, представляют собой ложную смесь: переживания счастья, известного только самому себе, и тела, известного только не-себе. У них нет общей основы, поэтому вопрос не имеет смысла.



1232. ПОСЛЕ ВИЗУАЛИЗАЦИИ ИСТИНЫ, КАК СДЕЛАТЬ ЭТОТ ОПЫТ ПОСТОЯННЫМ?

Ответ: Познавайте себя всё больше и больше.

Ученик: Это так просто, так близко, так естественно и так прекрасно. Но что мне делать, чтобы воплотить это на практике?

Ответ: Говорите себе, кто вы есть, как можно чаще, приводя аргументы и погружаясь в то же состояние визуализации, что и в первый раз. Со временем это утвердит вас в этом состоянии.



1233. «Я ЗНАЮ, ЧТО Я ЕСТЬ». КАК ДОКАЗАТЬ, ЧТО ЭТО НЕ ДЕЙСТВИЕ?

Я говорю, что я — деятель и я — наслаждающийся. Деятель не является наслаждающимся. Но я — и то, и другое.

Значит, я — недеятельный фон для обоих. Я знаю действие и наслаждение. Это знание — моя природа, а не действие, потому что оно никогда не отделяется от меня.

Поэтому «Я знаю, что я есть» означает:
«Я сияю в собственном свете».



28 сентября 1956

1234. ЧТО ОЗНАЧАЕТ УТВЕРЖДЕНИЕ, ЧТО ВЕЩЬ «СУЩЕСТВУЕТ»?

Инертный объект должен зависеть от чего-то другого, чтобы вообще существовать.

Этим чем-то является самосветящееся Осознавание. Следовательно, объект — это само Осознавание. Если вещь не может существовать сама по себе, аспект существования должен приходить извне, то есть из Осознавания.



2 октября 1956

1235. НЕТ МОСТА МЕЖДУ ИСТИНОЙ И ЛОЖЬЮ

Относительный мир и Абсолют находятся на двух совершенно разных уровнях, и между ними нет моста или связи.

«Дживан-мукта» — это противоречие в терминах. Коррелировать ум и его объекты с чистым Осознаванием — Мудрецом — ошибочно.

Даже «он» ошибочен, когда речь идёт о Мудреце. «Он» не существует.

Следовательно, его так называемые объекты также не существуют. Сам дживан-мукта не существует.

Принцип, называемый «дживан-мукта», не имеет ни ума, ни чувств. Это сама джняна-сварупа. Шастры описывают дживан-мукту только с понятийного уровня.

(Несмотря на всё это, ученик Карана-гуру никогда не может отрицать собственный опыт, что кажущаяся личность Гуру служит самым безопасным и верным мостом к Истине.)



1236. ПОЧЕМУ ШАСТРЫ РАЗБАВЛЯЮТ ИСТИНУ?

Большинство существующих признанных шастр не были обращены к уттамадхикари, или людям на сравнительно высоком уровне духовного прогресса.

Они были адресованы тем, кто не стремился к окончательной Истине, кто не следовал прямому пути джняны и кто не видел своего Гуру как воплощение этой Истины.

Но тот, кто услышал Истину из уст Карана-гуру и сам визуализировал Истину, уже на пути к утверждению в Истине.

Поэтому никакая письменная книга не поможет ему в укреплении в уже визуализированной Истине.

Цель духовной книги, будь то Упанишада, — лишь дать искателю, не нашедшему Карана-гуру, косвенное знание (парокша-джняна) о природе Самости и подчеркнуть крайнюю необходимость обращения к Карана-гуру для её реализации. Для того, кто превзошёл обе эти потребности, книги бесполезны.

Однако это не относится к книгам, написанным вашим собственным Гуру. Они обсуждают истину так же, как она была изложена вам, и эта безличная личность вашего Гуру как окончательной Истины присутствует, насколько это касается вас, в каждом их слове, потому что Гуру уже внутри вас. Поэтому эти книги будут помогать вам каждый раз так же, как личный контакт с Гуру.



1237. ЧТО ТАКОЕ ПРАТЬЯКША?

Пратьякша (неопровержимое восприятие) бывает трёх видов: чувственное пратьякша, ментальное пратьякша и сознательное, или бодха пратьякша.

Вы потеряете связь с Истиной, если будете цепляться за любое из первых двух пратьякш, но если вы будете держаться только за бодха пратьякшу, вы никогда этого не сделаете.

«Сва-стхити» — более значимый термин, чем «сахаджа-состояние», для обозначения естественного состояния. Знание, которое человек имеет о своей собственной Самости, никогда не может быть косвенным.

Знание, возникающее в результате применения любой из пракрий, таких как анализ трёх состояний, несомненно, является прямым переживанием Самости.

Это становится возможным только благодаря слушанию Истины из уст Карана-гуру с глубоким чувством серьёзности и искренности со стороны искателя.

«Шравана», или слушание Гуру, считается единственным «сакшат-караной» — «подлинной причиной» освобождения (если вообще можно говорить о причине освобождения).



4 октября 1956

1238. РЕАЛЬНОСТЬ: КАК ЕЁ ОПРЕДЕЛИТЬ?

Реальность находится за пределами существования и несуществования. Это верно даже для так называемого объекта. Как? Возьмём пример.

Мы говорим: «Стул существует» и «Стул не существует». «Стул» присутствует в обеих этих противоположностях. Следовательно, стул обязательно находится за пределами противоположностей.

За пределами противоположностей может быть только одна реальная вещь. Это истинное «Я». Поэтому объект — это сама Реальность.

Если вы говорите, что у вас есть жизнь и смерть, значит, у вас нет ни того, ни другого. Потому что вы — в обоих.

Таким образом, вы можете быть только чем-то отличным и отдельным от жизни и смерти и, следовательно, обязательно за пределами обоих. Это сознательный принцип — настоящее «Я».



5 октября 1956

1239. САТ, ЧИТ И АНАНДА ДОКАЗАНЫ КАК ЕДИНОЕ

Ананда переживается человеком под именем «счастья». Знание аспекта существования Реальности в форме объекта сначала привлекает невежественного человека.

Затем он начинает желать его и стремится обладать им. В тот момент, когда он понимает, что получил желаемое, ум останавливается, и его истинная природа Мира сияет, как в глубоком сне.

Но сразу же, когда ум появляется вновь, память о желании и усилиях, предшествовавших его достижению, окрашивают ум контрастом, и чистый Мир поэтому временно называется «счастьем».

Если позволить этому счастливому состоянию продолжаться бесконечно, чувство счастья скоро сменится глубоким Миром, как в глубоком сне.

Следовательно, даже счастье, предположительно получаемое от объектов, есть не что иное, как собственная истинная природа Мира.

Дживан-мукта прекрасно знает эту Истину и утверждён в этом Мире. Поэтому он не становится жертвой ни желаний, ни объектов.

Всё, что вы переживаете в результате усилий, вызванных желанием, не является Миром в его истинной природе. Оно запятнано в этой мере. Всё, чем наслаждается сердце, — это ограниченный и запятнанный Мир.

Настоящий Мир — это переживание собственной истинной природы (ананда-бхава-сварупа).

Ананда, или мир, — это опыт, который спонтанно возникает при осознании за пределами ментальной сферы, что истинная природа — это чистое Сознание.

Теперь рассмотрим «чит» таким же образом. Мы говорим, что объекты сознания разнообразны. Но мы уверены, что разнообразны только объекты, а Сознание, познающее эти объекты, неизменно. Это Сознание также не имеет причины; и оно существует, совершенно одно, даже в отсутствие всех объектов, например, в глубоком сне.

Следовательно, оно самосветящееся и является васту-тантрой.

Наконец, рассмотрим «сат». Мы говорим, что несколько объектов существуют. Каждый объект зависит от чистого существования для своего собственного индивидуального существования, но чистое существование не зависит ни от чего другого.

Взгляните на глубокий сон. Настоящее «Я» существует совершенно одно, без каких-либо других объектов, в глубоком сне. И я знаю, что я существую. Это чистое существование называется сат. Сат — это васту-тантра и самосветящееся.

Жизненные активности невозможны без помощи сат, чит и ананды. Но сат-чит-ананда никоим образом не привязана к соответствующим объектам, которые являются лишь проявлениями на сат-чит-ананде.

Оно сияет совершенно одно в глубоком сне как моя истинная природа. Объекты проявляются в существовании и в свете, заимствованном из моего собственного «Я». Поэтому они не отличны от меня.

Сат, чит и ананда — одно и то же. Чтобы сказать, что сат есть, сат должно быть познано. Для этого должно прийти Сознание. Следовательно, Сознание и сат едины.

Когда это Знание сат приходит, из этого Сознания нисходит возвышенный мир, как поёт мудрец Тайуманавар:

«Не это, не то, но то, что светит как блаженство».

Этот мир также не отличен от чит. Поэтому сат, чит и ананда — одна и та же Реальность, рассматриваемая с трёх разных перспектив: жизни, мысли и чувства.



1240. МЕНТАЛЬНОЕ УДОВЛЕТВОРЕНИЕ ОТНОСИТЕЛЬНО ДУХОВНОГО ОПЫТА

Вопрос: У меня есть полная уверенность, что я понял и визуализировал Истину. Тем не менее, я чувствую, что чего-то не хватает. Я не знаю чего. В чём причина и как это исправить?

Ответ: Вы имеете в виду, что не получаете полного ментального удовлетворения. Не так ли? Удовлетворение — это результат исполнения желания. Оно может возникнуть как от правильного, так и от неправильного. Однако оно никогда не может быть идентичным опытом в обоих случаях. Разнообразие — его правило, как и для всего феноменального.

Удовлетворение — это мера только феноменального наслаждения. Оно никогда не может быть мерой Абсолюта. Удовлетворение всегда предполагает объект со всеми его ограничениями. Нет ничего феноменального, что могло бы удовлетворить всех и всегда. Множественное никогда не сможет этого сделать.

Но есть только одна вещь — Атма, безличное «Я», по природе неизменное, самосветящееся и являющееся самим Миром, — что может принести постоянный Мир или удовлетворение.

Будучи неизменным и не имеющим причины, его нельзя строго назвать удовлетворением. Это можно назвать «беспредметным Счастьем».

Знание того, что «Я есть это неизменное переживание», является сварупой удовлетворения. Следовательно, это удовлетворение самосветящееся. Никакое другое удовлетворение не может быть самосветящимся.

Опыт безличности не может быть объектом какого-либо желания. Он выводит за пределы ментального уровня удовлетворения. Но память о многовековых самскарах удовлетворения всё ещё побуждает нас жаждать удовлетворения, даже когда мы стоим за его пределами.

Поэтому эту ложную жажду следует игнорировать как иллюзию или разрушить в свете высшего разума.

6 октября 1956

1241. КАК ПОНЯТЬ ОПЫТ?

Опыт бывает двух видов: васту-тантра (зависимый от реальности) и картри-тантра (зависимый от деятеля).

1. Васту-тантра порождается Атманом.
2. Картри-тантра порождается деятельностью.

Все переживания двойственности, включая даже нирвикальпа-самадхи йогина, относятся к картри-тантре.

Только тот опыт, который ведёт меня прямо к моей истинной природе — Миру и Сознанию, является васту-тантрой.

«Истинное знание зависит только от реальности, но медитация зависит от деятеля».

Бхаша Панчадаши, Дхьяна-дипам, 73

Только Веданта принимает васту-тантру, и то лишь для того, чтобы разрушить картри-тантру и её творения, которые скрывают Реальность.

Все остальные системы или практики — карма, йога, преданность, мистицизм, религии — все они принимают картри-тантру. Их цель — удовлетворение.

Васту-тантра, будучи атмической, находится за пределами чувств.

Картри-тантра, будучи ментальной, может ощущаться, но она мимолётна.

Удовлетворение ума может происходить как от Истины, так и от лжи.

Васту-тантра — не результат какой-либо активности или бездействия. Но картри-тантра всегда является результатом активности, которая принимает форму желания и усилий для его исполнения.

Когда ученику — который является бодрствующим субъектом — Гуру говорит, что даже его феноменальное удовлетворение исходит не от объектов, а является его собственной истинной природой, сияющей в своей славе, его деятельность (которая является центром картри-тантры) рушится навсегда.

Желания больше не мучают его, а удовлетворение превращается в постоянный Мир.

Когда этот возвышенный Мир, васту-тантра, пытаются опустить до уровня картри-тантры, подчиняясь изменчивым вкусам и склонностям, появляется множество новых концепций в виде религий, рая, объектов удовольствия и т. д.

Поэтому откажитесь от своих вкусов, склонностей и желаний — не насильственно, а через осознание, всё глубже и глубже понимая, что всё удовлетворение — это выражение вашей собственной истинной природы Мира — и вы навсегда станете свободными.

Состояние Мира в глубоком сне — это самый знакомый пример васту-тантры в повседневной жизни.

Уничтожение всей картри-тантры — конечная цель Веданты. Это утверждает васту-тантру без каких-либо усилий.

Посмотрите на глубокий сон. Вам нужно лишь отпустить привязанность к телу, чувствам и уму в бодрствовании и сновидениях — и сразу же наступает Мир (васту-тантра), постоянный и самосветящийся.

Глубокий сон приходит непроизвольно, без помощи различения. Поэтому он исчезает через некоторое время.

Утвердите то же состояние добровольно и с различением. Как только вы визуализируете его таким образом, оно никогда не исчезнет.




9 октября 1956

1242. ЧТО ТАКОЕ МИР (ПРАПАНЧА)?

Ответ: Дришьятва — воспринимаемость. Дришьятва никогда не может быть в дришье (видимом) или объекте. Она может быть только в адришье (невидимом). Это адришья (Атма) — единственная основа или фон дришьятвы.

Дришьятва подразумевает знание. Следовательно, это само Знание.

Ближайший английский эквивалент дришьятвы — «перцепт» (воспринятое). Перцепт подразумевает восприятие, а восприятие подразумевает Знание.



1243. КАЖДОЕ СЛОВО ОБОЗНАЧАЕТ ТОЛЬКО РЕАЛЬНОСТЬ.

Если я говорю: «Я — человек», я подразумеваю, что я — сат-чит-ананда. Как?

Главное, что нужно для правильного понимания слова, — быть готовым понять именно то, что оно передаёт, и ничего больше или меньше. Обычно мы так не делаем. Мы понимаем гораздо больше, чем передаёт слово.

Возьмём тот же пример: «Я — человек». Нам нужно исследовать значение слова «человек».

«Человек» — без качеств, без числа или рода. В «человеке» нет множественности. Слово «человек» представляет всё человечество. То, что является «человеком» во всех людях, неизменно. В этом смысле «человек» не ограничен временем или пространством.

Единственная Реальность, вне времени и пространства, — это сат-чит-ананда.

Следовательно, «человек» в истинном смысле — это само сат-чит-ананда.

То же самое относится ко всем другим словам — «животное», «птица», «стол», «карандаш» и т. д. Каждое слово в строгом смысле означает сат-чит-ананда, истинное «Я».

Невозможно превратить кажущееся множество в единое. Нужно лишь понять, что множественность — это иллюзия, и только её фон реален.

Простое слово «человек» все понимают, но никто не схватывает его правильного значения. Оно не понимается чувствами или умом, а только Знанием.

Знание не может знать ничего, кроме Знания. Следовательно, то, что понимается под словом «человек», — это само Знание.

Невежественный человек считает себя отдельным существом. Он давно привык понимать даже общие утверждения в частном смысле, согласно своим вкусам и склонностям.

Но чтобы правильно понять общее утверждение (например, «человек», «вода» и т. д.), нужно стоять как общее существо, за пределами чувств и ума. С этой позиции нельзя воспринимать ничего, кроме своего «Я» — «Сознания».



1244. ЦИТИРОВАНИЕ ПИСАНИЙ

Привычка цитировать писания и слепо принимать их авторитет — определённо рабский менталитет.

Писания — это лишь взгляды некоторых древних, записанные в книгах. У них были свои особые способы рассуждения и мышления.

Нет ничего плохого в том, чтобы принимать их взгляды, если вы понимаете их в свете собственного разума и делаете их своими.

Вы сами должны уметь обосновывать эти взгляды, приводя аргументы и примеры — старые или новые, неважно. Но вы не должны полагаться на названия писаний или их авторов, чтобы создать убеждение.



10 октября 1956

1245. ПРИМЕРЫ, ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ В ВЕДАНТЕ

Пример «глины и горшка» обычно используется в Веданте, чтобы показать, что мир — это не что иное, как Атма.

Но при применении этого примера к проблеме мира часто возникают ошибки.

В этом примере «глина» должна представлять Атму, а «горшок» — всё, что не является Атмой, грубое или тонкое, включая имя, форму, полезность и т. д., другими словами, «объект» в самом широком смысле.

Утверждается, что нет горшка, независимого от глины. Чтобы опровергнуть это, не нужно привлекать другие объекты, игнорируя тот факт, что они уже представлены горшком.

Все побочные вопросы, такие как труд гончара, полезность горшка и его содержимое, не имеют значения, так как они приписывают горшку независимое существование.

Следовательно, горшка как такового не существует ни в какой момент времени — есть только глина. Точно так же нет объекта или мира как такового — есть только Атма.

Лучше всего видеть, что горшок — это не что иное, как глина, даже когда горшок остаётся горшком. Его также можно увидеть как просто глину, разрушив горшок. Но второй метод довольно груб и детски наивен.



1246. КАКОВА ПРИРОДА РЕАЛИЗАЦИИ?

Самый простой и ясный способ выразить это: «Я ошибочно считал себя мыслителем, деятелем, воспринимающим и наслаждающимся. Это заблуждение исчезло».

Здесь вопрос «как» не возникает. Но нужно чётко понять, что реализация — это не действие.



11 октября 1956

1247. ПОЗИЦИЯ АДВАЙТИНА

Искренний адвайтин должен тщательно избегать всего, что связано с теологией, схоластикой и мистицизмом, и обращаться только к чистой вичаре (исследованию), если он хочет утвердиться в окончательной Истине в кратчайшие сроки.



14 октября 1956

1248. ИШТА-ДЕВА

«Ишта-дева» («избранное божество») — это форма, которую вы придаёте своему собственному ишта (желанию).

Следовательно, тот, кто поклоняется ишта-деве, фактически поклоняется своему собственному желанию (предпочтению).

Например, если мальчик увидит видение своего ишта-девы, он непременно увидит его играющим с ним в песке или воде. Потому что игра — это элемент и желание самого мальчика в этом возрасте. Никакого реального портрета ишта-девы нигде не существует.

Ваше собственное желание или фантазия — единственный ориентир в создании формы вашего ишта-девы.

Скульпторы и художники, конечно, дали нам некоторые образцы. Но это лишь формы их собственного воображения.

Например, М. Тампи создал множество портретов Шри Кришны, Деви, Шасты и других божеств. Он никогда не видел их в бодрствующем состоянии и, естественно, не мог представить их лицо и форму.

Поэтому он подумал о своём Гуру и молился ему, чтобы тот благословил его нарисовать изображение желаемого ишта-девы. Тут же он вообразил форму и нарисовал её. Но странно, что основные черты на всех его картинах — будь то Кришна, Деви или Шаста — обычно несут отпечаток черт его собственного Гуру.

Это ясно доказывает, что ишта-дева — не что иное, как персонифицированное желание. Поклонение такому существу никогда не выведет за пределы ментальной сферы собственных симпатий и антипатий.

Но если поклонение направлено на ишта-деву как на «Атма-мурти» («воплощение Самости»), как объяснено и указано Карана-гуру, можно постепенно подняться к Абсолюту только этим путём.



23 октября 1956

1249. СНЫ И БОДРСТВУЮЩЕЕ ТЕЛО

Один пандит поднял вопрос, обсуждаемый в высших шастрах по Адвайте.

Вопрос: Если сны совершенно нереальны, почему они иногда оставляют видимые следы на бодрствующем теле?

Ответ: Шастры пытаются объяснить это, предполагая второй сон в промежутке между сновидением и бодрствованием. Но это не даёт удовлетворительного ответа на суть вопроса, потому что ответ ищется в терминах бодрствующего состояния.

Вопрос возникает в бодрствующем состоянии, предполагая, что причинность реальна, а сон нереален. Правильное решение возможно только с более высокого уровня, за пределами сна и бодрствования, с позиции бесстрастного свидетеля.

1. С этой позиции и сон, и бодрствование кажутся одинаково нереальными, поэтому вопрос не возникает.

2. Сон сначала исследуется и доказывается как нереальный не для того, чтобы показать, что бодрствование реально, а чтобы показать, что оно так же нереально. Потому что в момент переживания невозможно найти разницу между двумя состояниями.

3. Даже в бодрствующем состоянии никогда нельзя связать два события, потому что прошлое остаётся только как идея или сон, а настоящее появляется как грубое в бодрствовании. Поскольку они появляются в разных состояниях и в разное время, их нельзя связать. То же самое в сновидении: так называемые причина и следствие никогда не могут быть связаны.

4. Состояние сна — это также состояние бодрствования, когда оно переживается. Поэтому бодрствование и сон можно считать последовательными состояниями бодрствования. Если рассматривать каждое состояние бодрствования как один опыт, нельзя установить связь между двумя последовательными состояниями, одно из которых прошлое, а другое настоящее.



3 ноября 1956

1250. ОПЫТ И ИСКАЖЕНИЕ

Истинный опыт Самости — это знание в тождестве. Когда опыт выражается словами, такими как «Я наслаждался…», «Я воспринимал…» и т. д., в форме субъект-объектных отношений, это явное искажение самого опыта. Это искажение отдаляет эго далеко от центра.

1251. ОСВОБОЖДЕННЫЙ ПРИ ЖИЗНИ И СОСТОЯНИЯ

Освобожденный при жизни (дживан-мукта) не уничтожает состояния. Он лишь освещает их и осознает, что они есть не что иное, как истинное «Я».

Однако сторонний наблюдатель может не заметить этого внутреннего изменения в восприятии дживан-мукты. Он может по-прежнему считать его прежней дживой, подверженной изменяющимся состояниям.



20 декабря 1956

1252. КАК УСТРОЕНА ВЕЩЬ?

Вещь можно назвать реальной только в том случае, если она остается таковой на всех трех уровнях: чувственном, умственном и трансцендентальном.

В субъективной сфере тело – это восприятие, ум – идея, а принцип «Я» – Сознание, то есть Реальность. Чувства, ум и принцип «Я» вносят свой вклад в формирование любого объекта.

Соответствующий орган чувств предоставляет основное восприятие, ум привносит хранящиеся в нем прежние концепции и накладывает их на первое восприятие в виде дополнительных восприятий, формируя целостный объект.

Принцип «Я» добавляет свою часть – ощущение реальности – и делает объект кажущимся реальным.

Эта последняя часть представлена местоимением «оно» в случае любого объекта. «Оно» остается неизменным, несмотря на все видимые изменения.



26 декабря 1956

1253. ПОЗИЦИЯ ЧАРВАКИ ПОД ВОПРОСОМ

Чарвака утверждает, что нет ничего за пределами воспринимаемого мира. Очевидно, он учитывает только бодрствующий, объективный мир.

Но когда его внимание обращают на миры сновидений и глубокого сна, которые также являются сильными восприятиями в момент переживания, он вынужден признать, что существует нечто за пределами этого видимого мира.

Далее, кто говорит, что нет ничего за пределами мира? Постигается ли этот принцип самим миром или нет? Нет.

Он не может быть постигнут. Он определенно должен находиться за пределами мира. Таким образом, само утверждение Чарваки доказывает, что существует принцип за пределами мира.

Если вы скажете, что решение принимает мозг, то мозг зависит от тела в своем существовании. У тела в сновидении тоже есть мозг. Нужно решить, на какой мозг полагаться.

Мозг в бодрствовании и мозг в сновидении опровергают друг друга. Следовательно, тот принцип, который находится за пределами, – это «Я» или Сознание.

Это единственное, что не нуждается в доказательствах для подтверждения своего существования. Это «Я» – не восприятие, и потому явно находится за пределами мира.

Веданта начинается с этого принципа, находящегося за пределами тела, чувств, ума и даже за пределами свидетеля.

Никто не может отрицать своего существования в состоянии глубокого сна, когда у него нет ни тела, ни чувств, ни ума. Это и есть принцип «Я» в человеке, находящийся за пределами тела, чувств и ума.



28 декабря 1956

1254. КАКОВ ПРАВИЛЬНЫЙ ПОДХОД К ПРОБЛЕМЕ?

У каждой проблемы есть две точки зрения. Одна – это точка зрения эго, а другая – принципа «Я».

Предположим, вы желаете объект. Желание указывает на вашу неполноценность, по крайней мере в этом аспекте. А стремление к совершенству исходит из вашего собственного существа в глубине, которое по своей природе совершенно и едино.

Таким образом, желание указывает на вашу истинную природу, и вы можете осознать ее, взглянув на него с правильной точки зрения. Это с позиции эго.

С точки зрения истинного принципа «Я» вы видите, что желание отражает боль разлуки с желаемым объектом и стремление положить ей конец, получив его. Оно показывает рвение утвердить единство или совершенство, вашу истинную природу, всякий раз, когда вы, отождествляясь с телом, чувствами или умом, удаляетесь от нее.




29 декабря 1956

1255. МИР И БРАХМАН ДОЛЖНЫ СЛИТЬСЯ В ПРИНЦИПЕ «Я»

Мир, помещенный в пространство, является проявлением на Реальности. Термин «мир» по праву включает в себя также пространство и время, в которых, как предполагается, проявляется многообразие.

Процесс видения Реальности в мире заключается в полном отделении проявленной части от Реальности.

Но обычно в этом стремлении устраняется только мир, оставляя незамеченными пространство и время, привязанные к Реальности.

Последующее наложение ощущения времени и пространства на Реальность создает идею величия. Это приводит к ошибочной концепции и названию «брахман».

Когда это ощущение величия также устраняется, брахман раскрывается как конечная Реальность, принцип «Я».

Это возможно только через слушание Истины из уст Карана-гуру.



1256. ЧТО ТАКОЕ ВНУТРЕННЕЕ И ВНЕШНЕЕ?

Понятие внутреннего и внешнего рождается только с возникновением идеи тела или пространства.

Когда вы выходите за пределы тела даже в мысли, идея пространства также исчезает, а вместе с ней – идея величия и малости. Иными словами, вы преодолеваете все противоположности.



1257. НЕТ ЛИ У ИСТИНЫ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ?

Нет. Единственная возможная противоположность Истины – это ложь. Но при строгом рассмотрении лжи вы обнаруживаете, что она – всего лишь проявление на Истине. Следовательно, у Истины нет противоположности.



1258. ЧТО ТАКОЕ ПРОЯВЛЕНИЕ И ЧТО ПРОЯВЛЯЕТСЯ?

Проявление определенно не является Истиной. Потому что Истина никогда не может проявиться или быть подвержена времени и пространству.

Что же тогда может проявляться?
Может ли это быть само проявление? Нет.

Потому что проявление – это проявление только на проявлении. Следовательно, проявление никогда не может проявиться. Поэтому проявления нет. Это всего лишь иллюзия. Только Истина существует.

Память доказывает, что я – свидетель. Предположим, я делаю утверждение сейчас о мысли, которая была у меня вчера. По отношению к прошлой мысли я – свидетель. Но по отношению к настоящему утверждению я – говорящий.

Никто, кроме свидетеля, не имеет права говорить. Таким образом, я – свидетель, и как свидетель я отождествляюсь с Сознанием.



5 января 1957

1259. ВОПРОС, НА КОТОРЫЙ НЕТ ОТВЕТА

Часто задают вопрос: «Кто такой Гуру?» или «Что такое Гуру?» Но ответ не так легко понять.

Для интеллектуала Гуру всегда остается загадкой. Гуру представляет собой конечную Истину и пребывает в недвойственности.

Вопрос задается в двойственности, на уровне ума, о Гуру, который находится в недвойственности. На него не может быть ответа ни на одном из уровней.

Вопрос не может быть понят на уровне ума, поскольку он относится к Гуру в недвойственности. А в недвойственности вопрос вообще не возникает.

Гуру находится за пределами всех вопросов и всей двойственности. Вопрос – это выражение или синоним двойственности.



1260. ПСИХОЛОГИЯ САМОУБИЙСТВА И ЕГО ПРЕОДОЛЕНИЕ

Самоубийство означает убийство себя. Обычно самоубийство рассматривается как способ избежать затяжной боли или бесчестия.

Но вместо этого вы обрекаете себя на другую боль, более интенсивную, хотя и кратковременную, с крайне неопределенным будущим.

Поэтому, если можно предложить другой способ избавления от боли, он, несомненно, будет принят тем, кто задумывается о самоубийстве.

Докажите ему его тождественность с неизменным принципом, стоящим за телом и умом, и покажите, что боль принадлежит только уму как результат его отождествления с телом.

Мысль о самоубийстве означает попытку убить себя. Кто пытается это сделать? Само «я». Возможно ли разделить «я» таким образом? Нет. Поэтому направьте внимание на мысль о самоубийстве и убейте ее; иными словами, «убейте убийцу».

Увидев золотые часы, лежащие под фотографией Гурунатана в его комнате, одна ученица восхитилась и сказала: «Они прекрасно смотрятся здесь».

Гурунатан сразу же повернулся к ней и сказал: «Но здесь есть более глубокий смысл, чем ты думаешь. Видишь, часы символизируют время, а я нахожусь над ними, превосходя время. Ты тоже должна стоять так же. Все, что ты видишь здесь, будет иметь подобный смысл, если только ты посмотришь достаточно глубоко».

15 января 1957

1261. ПОЧЕМУ ТОЛЬКО НЕМНОГИЕ ОБРАЩАЮТСЯ К АБСОЛЮТНОЙ ИСТИНЕ?

Ответ: В этом вопросе вы пытаетесь подчинить безусловное причинности. Это невозможно.

Вопрос: Почему человек идёт к Гуру?

Ответ: Чтобы выйти за пределы «почему», и тогда вопрос исчезнет.



24 февраля 1957

1262. СМЕШЕНИЕ УРОВНЕЙ

Бездумное смешение уровней всегда вредно. Оно ведёт к путанице в понимании.

Однако в каждой садхане до некоторой степени происходит смешение двух уровней [Истины и иллюзии]. Это смешение помогает утвердиться в Истине, поскольку правильная садхана подчёркивает цель — Истину — и стремится устранить всё, что ей не является.

Таким образом, даже смешение уровней, если оно осознанно, ведёт к постижению основы.



26 февраля 1957

1263. ЗРИТЕЛЬ И АКТЁР В ЖИЗНИ

Человек одновременно и зритель, и актёр в драме жизни. Зритель реален, но актёр — иллюзорен.



27 февраля 1957

1264. ЧТО ТАКОЕ ОГРАНИЧЕНИЕ?

Наличие объектов называется ограниченностью сознания, а их отсутствие — неограниченностью, или обусловленностью и необусловленностью.

Даже так называемая необусловленность — это наложенное на Сознание ограничение, обычно именуемое «самадхи». Истина же — за пределами и этого.



2 марта 1957

1265. ПОЗНАНИЕ И ЛЮБОВЬ

Познание и любовь возникают из нежелания быть отделённым от объекта. Однако между познанием на относительном уровне и познанием на абсолютном — огромная разница.

На абсолютном уровне познать — значит быть. На относительном уровне возникает кажущееся разделение между существованием и познанием.

Если продолжать познавать, как на абсолютном уровне, «Оно» не может оставаться отличным от знания, и утверждается недвойственность.



1266. ДОЛЖЕН ЛИ ПОЗНАВШИЙ ИСТИНУ БЫТЬ ДОБР К ДРУГИМ?

Этот вопрос проистекает из смешения уровней. В нём предпринимается попытка связать истину и иллюзию.

Истина — на абсолютном уровне, а остальная часть вопроса — на относительном.

Важно понимать, что недостаточно просто быть добрым — нужно быть одним целым с другими как Истина. Тогда вопрос отпадёт сам собой. С изменением состояния полностью меняется область восприятия.



11 марта 1957

1267. ПОЯВЛЕНИЕ И ИСЧЕЗНОВЕНИЕ

Исчезновение состоит из появления. Поэтому есть только появление, а исчезновения нет. Исчезновение кажется. Вот и всё.

Появление — это само «видение», а «видение» — само Сознание. Таким образом, всё есть Сознание, истинное «Я».



14 марта 1957

1268. КАКОВА ПРИРОДА ЭГО?

Эго — ложная сущность, которой не существует и никогда не может существовать. Оно не выдерживает даже малейшего анализа.

Чем эго отличается от других иллюзий, которые вы признали нереальными?

Те иллюзии хотя бы на мгновение проявляются на уровне ума. Но у эго нет даже этого. Никто и никогда его не испытывал.

Вы отходите от знания к познаваемому объекту — и это называется эго.



18 марта 1957

1269. ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА ВЫ ВИДИТЕ ОБЪЕКТ?

1. Сначала вы видите форму. Это относится к области восприятий, которые являются результатом работы органов чувств.

2. Затем вы соединяете её с множеством концепций, принадлежащих сфере ума.

3. Наконец, вы приписываете объекту постоянство, которое на самом деле принадлежит вашему «Я» и обозначается как «Оно» по отношению ко всем объектам.

Всё это вместе создаёт так называемый объект. Но когда вы осознаёте «Оно», которое всегда присутствовало, первые две составляющие естественным образом исчезают. И тогда «Оно», до сих пор неведомое, становится познанным в истинном смысле.



1270. КАК ИССЛЕДОВАТЬ ОБЪЕКТ?

Исследование объекта должно проводиться с учётом всех трёх состояний (бодрствования, сна и глубокого сна) с одинаковой тщательностью. Вы делаете это постоянно, хотя и неосознанно.

Нужно лишь правильно это осмыслить:

1. Когда появляется восприятие, действуют органы чувств состояния бодрствования.

2. Когда добавляются концепции (как идеи), подключается состояние сна.

3. Когда наконец приходит знание, проявляется состояние глубокого сна — за пределами ума.

Таким образом, вы подтверждаете реальность любого объекта только после систематического исследования его во всех трёх состояниях.

23 марта 1957

1271. ЦЕННОСТЬ И ЕЁ ПРИМЕНЕНИЕ

Ценности бывают двух видов:

1. Ценность Истины
2. Ценность удовлетворения или счастья

Они принципиально различны.

Счастье зависит от вкусов человека, которые у всех разные. Следовательно, и ценность счастья, оцениваемая разными людьми, тоже будет разной.

Для большинства людей, управляемых умственными вкусами и желаниями, критерием жизни является именно счастье.

Истина, тождественная самой сути человека, по природе своей не имеет различий. Она едина и самосветящаяся.

Только тот, кто узрел Истину, может принять её. Поэтому лишь ведантисты, которых немного, способны понять и применить ценность Истины.



1272. КАК САТ-ЧИТ-АНАНДА ПРОЯВЛЯЕТСЯ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ?

Первое проявление Реальности в жизни — это осознание, что «нечто есть». Это аспект сат (бытия). За пределами смутного «есть» оно ничего более не даёт.

Вы хотите познать это и начинаете искать больше информации. Затем вы познаёте это без помощи какого-либо иного света, кроме своего собственного «Я». Это проявление чит (сознания).

Как только это знание становится полным, из него естественно изливается удовлетворение. Это проявление ананды (блаженства).

Бытие, Сознание и Покой проявляются во всех переживаниях и действиях жизни.

Счастье, проистекающее из простого знания о существующем, — это самосветящееся счастье, «васту-тантра» (исходящее от Истины).

Но счастье, возникающее из разнообразных вкусов и усилий, — лишь мирское и является отражением аспекта ананды Реальности. Это «картри-тантра» (исходящее от деятеля).



1273. ПРЕПЯТСТВИЕ, СТАВШЕЕ СРЕДСТВОМ

Тело, чувства и ум считаются оболочками истинного «Я». Невежественный человек акцентирует лишь оболочки и теряет из виду «Я». Но с обретением духовного взгляда ситуация меняется: те же самые оболочки становятся помощниками в постижении внутреннего «Я».

Путь к этому — сделать оболочки «Я» как можно тоньше, чтобы видеть сквозь них.

Иными словами, тело, чувства и ум должны функционировать так, чтобы вы могли видеть сквозь них. Тогда ваше внимание привлекает «Я» внутри; ум и чувства теряют значение как препятствия и становятся лишь указателями на «Я».



1274. ЧТО ТАКОЕ ИСТИННОЕ УНИЧТОЖЕНИЕ?

Уничтожение объекта на самом деле означает его исчезновение без следа, даже как идеи. В физическом или ментальном плане это невозможно. Но в мирском смысле уничтожение означает лишь распад любым способом.

Йога и преданность принимают последнее толкование термина; они стремятся уничтожить ум, очищая или расширяя его, сохраняя разделённость раз и навсегда.

Но нельзя уничтожить что-либо, просто очищая, исправляя или улучшая его на том же уровне. Вот почему йога и преданность не могут уничтожить ум и приводят лишь к временному состоянию покоя, называемому «самадхи».

Истинное уничтожение достигается только джняной или Ведантой — не объективно, а субъективно — через устранение чувства двойственности и видение объекта как неотличного от своего «Я».



1275. КАК ДЖНЯНА ПОМОГАЕТ МНЕ?

Путь джняны не утверждает, что ведёт вас к Истине или освещает её. Вы всегда есть Истина, и Истина самосветящася. Поэтому джняна лишь устраняет препятствия — чувство отделённости и его объекты — применяя правильные критерии Реальности, такие как неизменность и самосветимость.

Когда все препятствия устранены, самосветящееся «Я» остаётся сияющим во всей своей славе. Это называется реализацией.

Только джняна является «васту-тантрой» (управляемой Истиной). Но преданность, йога, карма и другие пути — это «картри-тантра» (управляемая деятелем).



25 марта 1957

1276. ЧТО ТАКОЕ ИСТИННАЯ ЛЮБОВЬ?

Любовь — это глубокое знание, и её обычно считают женской. Знание интеллекта, относительно поверхностное, считается мужским.

Если вы познаёте Истину всем своим существом, это знание само есть любовь — и женская, и мужская, или за пределами обоих.

Если в ходе деятельности эго покидает вас, это ведёт вас прямо к чистой любви. Любовь можно сделать постоянной, только если она безусловна, спонтанна и ничего не ожидает взамен.



1277. ЧТО ТАКОЕ БЫТИЕ?

«Бытие» есть бытие и независимо от своей противоположности — небытия. Небытие может существовать только на основе бытия. Но бытие может существовать само по себе.



30 марта 1957

1278. В ЧЁМ ИСТИНА ВОСПРИЯТИЯ?

Я есть Атма, самосветящееся Сознание. Можно сказать, что я сначала проявляю себя как безобъектное Сознание, по своей природе самосветящееся. Именно это безобъектное Сознание выражается как идея или чувственный объект, и вы говорите, что воспринимаете его.

Но когда происходит так называемое восприятие, кажущийся объект теряет свои ограничения, и его суть — Сознание — предстаёт как безобъектное «Я». Следовательно, вы воспринимаете не что иное, как Само «Я».



1 апреля 1957

1279. БХАВА И АБХАВА

Бхава (бытие) и абхава (небытие) как общие термины есть само Сознание, неопределённое по природе и тождественное «Я».

Ум никогда не может постичь их. Когда вы познаёте или говорите о них, они становятся определёнными, отдельными и отличными от вас и от Истины.



1280. КАК ПОЯВЛЯЕТСЯ МИР И В ЧЁМ ЕГО РЕШЕНИЕ?

Чистое Сознание, являющееся конечной Реальностью, сначала выражает себя как самосознание, без какого-либо посредника. Это самое непосредственное из всех знаний, тождественное «бытию», полностью за пределами отношений субъекта и объекта.

Это Сознание кажется деградирующим, когда выражается через ум и чувства как мысли и восприятия. Принимая посредничество ума и чувств, проявления (мысли и восприятия) кажутся отдельными от «Я». Так появляется мир, хотя по сути он есть не что иное, как «Я».

Поэтому решение проблемы мира лежит не в объективном поиске вовне через науки или философию, а в погружении в истинное «Я» внутри себя.

Это можно успешно достичь, проследив обычное умственное знание до его источника через самое непосредственное выражение знания — самосознание или безобъектное знание.

3 апреля 1957 года

1281. ЧТО ТАКОЕ «ВИЧАРА» – «РАЗЛИЧЕНИЕ»?

Это особый вид деятельности, но не «мысль», как может показаться.

Его цель – устранение лжи (тела, чувств и ума) с помощью аргументов. То, что остается, – это истинное «Я» (абсолютная Истина) как подлинная основа.



1282. ЧТО ТАКОЕ ИСТИННОЕ ЗНАНИЕ?

«Знать» в истинном смысле означает «быть».

В глубоком сне вы были Покоем или Счастьем. Это факт и несомненность. Как вы знаете об этом сейчас? Все, что вы думаете или говорите об этом, ошибочно.

Мысль и утверждение происходят в сфере двойственности и относятся только к объектам, отличным и отдельным от вас. Но в момент познания в глубоком сне вы были тождественны Покою или Счастью.

Ум не способен познать или вспомнить это. Это было чистое бытие. Истинное знание всегда есть бытие и соответствует только Истине.

Но мирское знание всегда отделено от вас и соответствует лишь удовлетворению на уровне ума. Ваша цель всегда должен быть «Покой» глубокого сна, который есть само «бытие», а не что-либо выраженное или выразимое.

Вы говорите, что вы – человек, потому что знаете, что вы человек. Но когда вы знаете, что вы человек, вы не можете стоять как человек, а только как принцип, отличный и отдельный от человека. Поэтому вы не человек, а тот принцип, который знает человека, иначе называемый свидетелем или знанием.

Разве вы не говорите, что «чувствуете боль»? Но разве сама боль не есть чувство? Поэтому это утверждение избыточно. Также ошибочно говорить, что вы «знаете боль». Потому что здесь знание и чувство – оба являются ментальными процессами. Они не могут происходить одновременно.

Но наш опыт говорит, что мы знаем ментальные процессы одновременно. Это познается не самим умом, а с более высокого уровня – свидетелем.

Знание свидетеля о вещи – это «бытие ею». Это сознание в самой мысли или восприятии вещи, которое и есть свидетель.

Эго знает вещь только как субъект и объект. Эго – это ложное отождествление тела, чувств и ума с истинным «Я». Объекты эго также страдают от того же ложного отождествления с Реальностью. Цель свидетеля – раскрыть это ложное отождествление объекта с реальностью.

Свидетель был определен как сознание в самом объекте. Сознание превосходит и время, и пространство. Как таковое, оно никогда не может видеть объект отдельным от себя – ни во времени, ни в пространстве. Поэтому оно видит объект как себя.

Таким образом, это «бытие» в самом объекте называется свидетелем, чтобы устранить объектность объекта. Тогда объект перестает быть объектом как таковым и предстает как Сознание.



1283. ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ В КРАТКОМ ИЗЛОЖЕНИИ.

Путь освобождения, или решение проблемы мира, состоит всего из трех простых шагов.

1. Болезнь:
Ложное отождествление с телом, чувствами и умом, из-за которого человек кажется связанным и становится несчастным.

2. Лечение:
Разделение. Тело, чувства и ум показываются как отличные и отдельные от истинного «Я», которое предстает как вечный познающий или свидетель.

3. Выздоровление:
Правильное отождествление. Пребывая как тот свидетель, вы отождествляетесь с бытием, и наблюдаемое исчезает. Тогда свидетель перестает быть свидетелем, а предстает как абсолютная Реальность – Сознание.



4 апреля 1957

1284. КТО ЗНАЕТ МОИ ИДЕИ?

Конечно, не другая идея. Потому что две идеи не могут существовать одновременно.

Только трансцендентальное Сознание может знать идею, и знает ее не через субъект-объектные отношения, а через тождественность с ней.

Это неэмпирическое Сознание знает идею, так же как вы знаете счастье в глубоком сне, будучи тождественными ему.

В момент, когда идея познается, материальная часть идеи отпадает, и остается только ее сущность – чистое Сознание. То, что вы называете идеей сейчас, на самом деле не идея, как вы полагаете, а только чистое Сознание. Потому что идея познается чистым Сознанием, а Сознание не может знать ничего, кроме Сознания.

Поэтому знание эго также неэмпирическое. Когда вы подчеркиваете аспект Сознания, который является сущностью эго, эго немедленно преобразуется в неэмпирическое Сознание.

В момент, когда вы знаете Счастье, оно неэмпирично и едино с вами.

Таким образом, всякий раз, когда вы что-то знаете, вы предстаете как единое с этой вещью, как чистое Сознание.



1285. КАК ПОЗНАЕТСЯ ОБЪЕКТ?

Объект может оставаться объектом только если он остается отличным и отдельным от вас, но связанным с вами в субъект-объектных отношениях. Объект обязательно должен отказаться от своей объектности, чтобы стать единым с вами или тождественным вам, когда он познается.

Это происходит как на относительном уровне эго, так и на абсолютном уровне, с установлением тождества в обоих случаях. На уровне эго, эго теряет себя в объекте и становится тождественным ему на время. Но на абсолютном уровне вы заставляете объект потерять себя в вас, как в Сознании, навсегда.



1286. СОСТОЯНИЕ ГЛУБОКОГО СНА ВСЕГДА В ПРОШЛОМ.

Когда вы переживаете глубокий сон, вы пребываете в тождестве с чистым Сознанием или Покоем вне времени. Это никогда не может называться настоящим в глубоком сне. Но когда вы ссылаетесь на него из состояния бодрствования, вы называете предыдущее состояние «состоянием глубокого сна», и тогда это всего лишь идея.

Точно так же каждая мысль или восприятие есть не что иное, как абсолютная Реальность или знание в момент, когда вы их познаете.

Но когда вы ссылаетесь на них впоследствии, вы создаете идею о них, которая не имеет ничего общего с тем, на что ссылаются. Это правда всего мира, который, хотя и является кучей мыслей, чувств и восприятий, есть не что иное, как чистое Сознание.



1287. НЕОПРЕДЕЛЕННОЕ НЕВЕЖЕСТВО ТОЖЕ ЯВЛЯЕТСЯ РЕАЛЬНОСТЬЮ.

Потому что невежество обо всем – это то же самое, что знание всего, которое есть чистое знание. «Все» – это пустое слово, неспособное ограничить знание каким-либо образом. Общее для бхавы [бытия] или абхавы [небытия] – одно и то же.



4 апреля 1957

1288. РЕАЛЬНОСТЬ НЕЛЬЗЯ ОБЪЕКТИВИРОВАТЬ

Именно мысль и речь затемняют реальность. Поэтому прекратите эти активности, и Реальность засияет в своей собственной славе.

Не пытайтесь объективировать Реальность. Йог пытается объективировать то, что отказывается быть объективированным.



1289. СОСТОЯНИЯ – ЭТО НИЧТО ИНОЕ, КАК СОЗНАНИЕ.

Акт познания – это последний акт или звено в цепи любой активности. Нет ничего другого, что могло бы познать его. Последний акт познания, не будучи познанным самим собой, является неэмпирическим и есть абсолютная Реальность.

Каждое познание на относительном уровне может быть отнесено к познанию за его пределами. Последнее – это трансцендентальное Сознание. Только трансцендентальное Сознание может свидетельствовать состояния. Трансцендентальное Сознание не может свидетельствовать ничего, кроме себя. Поэтому состояния – это ничто иное, как Сознание.



1290. КАК ИССЛЕДУЮТСЯ СОСТОЯНИЯ?

В глубоком сне концепция общего невежества разрушается, чтобы показать вашу истинную природу.

Невежественное знание придает реальность объектам, забывая свою сущность – знание.

Здесь, в состоянии бодрствования, ваше невежественное знание разрушается, чтобы показать, что вы – трансцендентальное.

1291. ЧТО ТАКОЕ САРВА-ДЖНЯТВА – ВСЕЗНАНИЕ?

«Все» здесь – это лишь один объект, который нужно устранить, как и любой другой объект, и показать, что он есть ничто иное, как Сознание, истинное «Я». Это и есть всезнание (сарва-джнята).



1 мая 1957 года

1292. М.М.Х. спросил: Я ЗНАЮ, ЧТО ГУРУНАТХАН ВО МНЕ. ПОЧЕМУ ЖЕ Я ВСЕ РАВНО ЖЕЛАЮ ПОЕХАТЬ В ТРИВАНДРУМ, ЧТОБЫ УВИДЕТЬ СВОЕГО ГУРУ?

Ответ: Ваш Гуру пребывает в вас как вы сами – абсолютная Истина. Она вездесуща. Но ваш Гуру в Тривандруме – это нечто большее. Там у него также есть живое тело, которое стало инструментом вашего освобождения, и к которому ваша любовь и преклонение текут естественно. Поэтому вам нужно поехать в Тривандрум, чтобы исполнить это желание, а не для постижения Истины. Однако ваше утверждение в Истине укрепляется с каждым таким визитом.

На самом деле, всякий раз, когда вы думаете о своем Гурунатхане, вы уже в Тривандруме.



1293. НАСКОЛЬКО КНИГА МУДРЕЦА МОЖЕТ ПОМОЧЬ ИСКАТЕЛЮ?

Разница между Мудрецом и его книгой такая же, как между вами и вашим отражением в зеркале. Отражение лишено жизненного принципа, который составляет саму суть оригинала. Отражение передает лишь внешнее и не имеет внутреннего.

Точно так же книга или язык могут передать только внешнюю сторону Истины. Но у Истины нет разделения на внешнее и внутреннее. Поэтому никто не может постичь суть Истины только через книги или язык.

Книга сама по себе мертва и инертна и не может ответить на новый вопрос, возникающий из того, что в ней изложено. Когда вы читаете книгу, вы вкладываете в нее собственный смысл. Однако этого нельзя сделать, когда вы читаете книги своего Гуру.

Язык ограничен, но Гуру безграничен. Если кто-то считает Гуру ограниченным телом или умом, он ошибается, и это представление – не истинный Гуру. Но если тело и ум перестают быть тем, чем кажутся, они тоже становятся Гуру.



2 мая 1957 года

1294. ОТНОШЕНИЕ ОБЪЕКТИВНОГО К СУБЪЕКТИВНОМУ

Объективный мир не включает в себя субъект. Но субъект включает в себя объективный мир. Поэтому вы не можете найти правильного объяснения объективного мира из него самого, а только через субъект.



1295. МЫСЛЬ О ГУРУ

Она понимается по-разному.

Одно из пониманий – мысль: «Я – Гуру». Это запрещено, потому что такая мысль подавляет абсолютное и усиливает иллюзорное «я».

Но в следующей мысли – «Гуру во мне» – Абсолютное постепенно поглощает «меня», оставляя лишь абсолютную Истину.



1296. ВИДЕНИЕ, ПЕРЕЖИВАЕМОЕ ЙОГОМ

Когда мир исследуется объективно, пустота – это фон всех явлений, потому что она есть до и после их появления.

При субъективном рассмотрении ваше «Я» – Сознание – является фоном.

Таким образом, эта пустота и есть само Сознание. Вот почему йоги видят пустоту, когда мир исчезает: они смотрят на все объективно.

Если вы спросите, почему мир появляется, спросите у самого мира, а не у меня. Мир должен объяснить себя вам.



6 мая 1957 года

1297. ЧТО ТАКОЕ ЖИЗНЬ?

Головная боль – это чувство. Но мы говорим: «Я чувствую головную боль». Невозможно чувствовать чувство. На самом деле вы есть это чувство. Вы – оно. Но тогда и «оно» исчезает, и вы остаетесь только собой.

Таким образом, чувствовать или мыслить – значит быть самим чувством или мыслью. Это Истина. Но вы отделяете себя от мысли или чувства – и это есть жизнь. Всякий раз, когда ум функционирует, вы пространственно разделяете абсолютное.



1298. ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА ВЫ ВСПОМИНАЕТЕ?

Когда вы думаете о чем-то, что воспринимали в другом месте, вы на самом деле в мысли переноситесь туда и пытаетесь пережить то же самое, что и в первый раз. Невозможно перенести саму вещь к себе, как обычно кажется.



20 мая 1957 года

1299. Я ДЕЛАЮ СВОЮ САДХАНУ В СОСТОЯНИИ БОДРСТВОВАНИЯ. КАК ОТ ЭТОГО МОЖЕТ ПОЛУЧИТЬ ПОЛЬЗУ ТОТ, КТО ВИДИТ СОН?

Вопрос в состоянии бодрствования должен относиться только к бодрствующему субъекту или объекту. Сон не может быть ни тем, ни другим. Поэтому такой вопрос не может возникнуть.

Но так называемый сон проявляется как идея в состоянии бодрствования. Идея – это ничто иное, как Сознание. Мысль в бодрствовании о сне охватывает только состояние сна. Но ответ на духовном уровне охватывает все три состояния, потому что выводит вас за их пределы.

Сон на самом деле означает все, что прошло. Поэтому ответ на вопрос о так называемом бодрствовании включает и состояние сна.

Все, что прошло, – это идея. Сон никогда не существует в настоящем. Поэтому он лишь идея.

Переживание в бодрствовании можно назвать имевшим настоящее, но затем оно становится прошлым. Но так называемое состояние сна никогда не имело настоящего. Если вы скажете, что во сне вы были в настоящем, я отвечу, что в тот момент это было не сном, а бодрствованием. Поэтому сна никогда не было. Таким образом, есть только бодрствование или только сон.

Так что нет места для сравнения. Можно ссылаться только на прошлое. К моменту, когда вы что-то воспринимаете, это уже в прошлом.



25 мая 1957 года

1300. Я НЕИЗМЕНЕН.

Само упоминание о возрасте доказывает, что человек неизменен в этот период времени. Следовательно, он неизменен во все времена. Пространство производно от времени. Поэтому он неизменен и в пространстве.

Если я говорю, что мне сейчас 57 лет, это означает, что я был неизменен на протяжении всех кажущихся изменений – детства, юности и т. д.

То, что проявляется на Мне, – это жизнь. То, что отделяется от Меня, – это смерть.

Если смотреть глубже, даже смерть – часть жизни.

26 мая 1957 года

1301. КАКИМ ОБРАЗОМ МЫСЛЬ БЕЗЭГОСТНА?

В момент возникновения мысли у вас нет мысли о том, что вы мыслите.

Вы отождествляетесь с самой мыслью, и поэтому нет двойственности или эго.

Эго появляется после события и заявляет, что оно мыслило. Это ложь. Таким образом, каждый ментальный акт безэгостен в момент своего возникновения.

Вы знаете каждый ментальный акт так же, как знаете Счастье в глубоком сне. Через бытие им.



1302. ДУХОВНАЯ СФЕРА И ШАСТРЫ

Духовная сфера охватывает три прогрессивных этапа:

1. Аджата-вада («Нет творения» – конечный, субъективный этап),
2. Дришти-сришти-вада («Восприятие порождает творение» – промежуточный, ментальный этап),
3. Вьявахара-пакша или сришти-дришти-вада («Творение воспринимается» – мирской, объективный этап).

Большинство шастр изобилуют третьим (наинизшим) этапом вьявахара-пакши. Их разнообразие и объем сбивают с толку обычного читателя бесчисленными аргументами и контраргументами – чисто академическими.

Во всех этих рассуждениях ощущается и подчеркивается отпечаток состояния бодрствования.

Правильный подход – пребывать как осознавание, свидетельствующее состояния. Только это есть Истина, и только это имеет право говорить о любом состоянии.

Когда вы знаете бодрствующее состояние, вы отделены от него, и тогда бодрствующее состояние исчезает как таковое.

«Стоит лишь открыть рот – и адвайта исчезает».



28 мая 1957 года

1303. ЧТО ТАКОЕ ПАМЯТЬ?

Память – это прошлое, и память – о прошлом. Память – это то, что выдает не-переживание за переживание, как будто оно произошло в прошлом. Чувство переживания принимается за единственное доказательство.

Но на самом деле переживания не было, и память не может быть его доказательством. Память и переживание зависят друг от друга в своем существовании. Поэтому оба нереальны.

Таким образом, «память» – это неправильное понятие.



1304. КАК НЕ ЗАБЫВАТЬ ИСТИНУ?

Предположим, вы зажигаете сигарету и продолжаете разговаривать. Если вы забудете о сигарете, она потухнет. Поэтому вам нужно позволять ей напоминать о себе.

Точно так же вам нужно лишь позволять Истине приходить без приглашения, когда вы забываете о ней в потоке деятельности.



1305. ЗНАНИЕ ОБЪЕКТОВ, ЕСЛИ РАЗУМНО ИССЛЕДОВАНО, ПРИВОДИТ К ИСТИННОМУ ЗНАНИЮ.

Ты осознаёшь, что существует Знание, которое устойчиво пребывает, зная это ограниченное знание. Вы сразу обращаете на него внимание.

Когда вы пребываете как это фоновое знание, все остальное исчезает, и вы остаетесь одним в этом чистом знании.

Как свет должен присутствовать, чтобы увидеть объект, знание существует как знание или осознавание, прежде чем проявиться как знание объекта.

Знание объекта изменчиво, но знание до и после знания объекта неизменно и поэтому реально.

Пусть знание объектов обращает ваше внимание на стоящую за ним Реальность, и вы скоро утвердитесь в ней.



1306. ПАГУБНОЕ ВЛИЯНИЕ ОБЪЕКТИВНОСТИ И ЕЕ ИСЦЕЛЕНИЕ

Осознание, что каждый ментальный акт – это ничто иное, как чистый, безличный опыт, возводит на вершину Веданты.

Объективность в любой форме – единственное препятствие к Истине. Если вы превзойдете ее, субъективность тоже естественно исчезнет, и вы останетесь самой Реальностью.

Объективность не принадлежит объекту. Сознание, объективированное, и есть объект.

Объект является объектом из-за вас. Мир объектов никогда не влияет на человека, кроме как через его собственные мысли. Поэтому единственное, что нужно для свободы, – это превзойти мысли.

Это возможно только через исследование мыслей и их устранение без следа. След – это объективность, прикрепленная к мысли. Эту объективность можно устранить только субъективным исследованием мысли, обнаружив, что она – ничто иное, как осознавание, «Я», и что все явления были иллюзией.

Если остается малейший след, он прорастает в форме памяти, которая есть новая мысль.

Память – это то, что создает весь мир, и память – последнее звено, связывающее человека с феноменальным миром. Если понять, что память – ничто иное, как мысль, которая в свою очередь – ничто иное, как чистое Сознание, «Я», тогда память и весь мир растворяются в «Я».



[Пропущены 1307 и 1308]



1 июня 1957 года

1309. МЕДИТАЦИЯ

Это деятельность ума и носит чисто йогический характер. Ее процесс состоит в пространственном размещении объекта медитации, в основном снаружи и перед медитирующим. Даже если пытаться медитировать на бесформенное, возникает идея пространства и внешнего.

Если тот, кто услышал Истину от Гуру, может превзойти эту тенденцию пространственности, медитация может хорошо послужить утверждению в Истине.

Для этого первое, что нужно сделать, – это отказаться от внешнего и направить медитацию внутрь, в свое собственное внутреннее или «Я».

Внутреннее считается местом субъекта, и там различие субъекта и объекта невозможно. Тогда пространственность прекращается, и человек остается как истинное «Я».



1310. ПРЕДАННОСТЬ

Бхакти, или преданность, – это ментальная установка, направленная на объект, обычно ишта-дева (избранная форма Бога). Сама по себе она не дает конечного результата – мокши.

Мокша (освобождение) безлична. Чтобы достичь мокши, цель бхакти должна постепенно измениться на безличную через понимание природы Бога.

Но правда о Боге в том, что это высшая концепция человеческого ума. Поэтому необходимо субъективное исследование ума и видение его основы – «Я». Это никогда не может быть сделано умом в одиночку, без помощи.

Поэтому истину о своей собственной природе нужно услышать из уст Мудреца (Гуру). Благодаря этому сразу визуализируется своя собственная сварупа (истинная природа). Затем непрерывная преданность должна быть направлена на эту цель. Это настоящая бхакти, и она позволяет утвердиться в Атмане. Это и есть мукти (освобождение).

14 июня 1957

1311. БЕСПОЛЕЗНОСТЬ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ УМА ДЛЯ ПОСТИЖЕНИЯ ИСТИНЫ

Ум функционирует в длинной череде действий, основанных на отношении субъекта и объекта.

Однако последнее действие в этой цепочке является исключением из этого порядка, и оно не известно и не запоминается никаким другим принципом. Это знание не является исключительным.

Это действие полного отождествления через бытие им — подобно тому, как знание Счастья в глубоком сне достигается через бытие им. Это последнее знание неэмпирично и потому трансцендентно.

Это знание не противопоставлено ничему другому, но является основой всего эмпирического знания.

Только с этой позиции — как этого трансцендентного знания — ум может быть правильно проанализирован. Эту позицию нельзя обрести никакими умственными упражнениями или наблюдением. Вы получаете эту позицию только услышав Истину из уст Гуру.

Все умственные упражнения и йога лишь укрепляют ум и усиливают хватку эго, тогда как вам необходимо превзойти эго-ум.

Даже эмпирическое знание есть ничто иное, как это трансцендентное знание.

Но с возникновением мысли или памяти вы делаете трансцендентное ограниченным и отделяете его от себя. Именно так ум создает путаницу в Истине.

Пытаться понять Истину с помощью такого ума — глупо.

Даже когда ум естественным образом угасает в глубоком сне, человек остается свободным как это трансцендентное знание.

Поэтому осознанно создайте то же самое состояние, полностью игнорируя ум и его причуды и выходя за его пределы в свете трансцендентной Истины, услышанной от Гуру. Нет иного пути к истинному освобождению.

Все так называемые пути лишь прокладывают дорогу, а некоторые даже затемняют и отдаляют Истину. Поэтому будьте осторожны.

Остерегайтесь обещаний, удовольствий и обретенных или ожидаемых сил. Все это уводит вас от Истины.



17 июня 1957

1312. ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА Я ГОВОРЮ: «Я ЗНАЮ ЕГО»?

Познается не тело, не чувства и не ум.
Это взаимное узнавание безличного «Я» в обоих, в возвышенном тождестве. Это само неэмпирическое знание.

Ни один субъект не может стать объектом. Оба суть одно и то же Абсолютное, за пределами как индивидуальности, так и универсальности.

Неопределенное (нирвишеша) знание или неведение есть сама Истина.

Исследуйте глубокий сон. Вы там, счастье там и знание там, но в тождестве с вами. Бог — лишь концепция, тогда как вы не концепция, но сама Истина.



18 июня 1957

1313. ПРЕОБРАЗОВАНИЕ

Только змея [иллюзия] превращается в веревку [реальность]. Но, с другой стороны, веревка никогда не превращается в змею.



1314. ЧТО ТАКОЕ ПРАТЬЯКША (ПРЯМОЙ ОПЫТ)?

Является ли им тело, чувства, ум, интеллект или нечто еще более высокое, что иногда исправляет даже интеллект?

Безусловно, последнее ближе всего и потому относительно более прямое (пратьякша), чем все остальное.



1315. КАК ИСКОРЕНИТЬ СТРАДАНИЕ?

Вопрос: Хотя мне сказали, что я не тело, не чувства и не ум, я не могу избежать или забыть страдание, когда оно приходит.

Ответ: Очевидно, вы хотите заменить страдание удовольствием. Истина в том, что и то, и другое — иллюзии, и что вы пребываете как эта Истина даже тогда, когда удовольствие и страдание приходят и уходят.

Не устранение или забывание страдания является целью, но лишь правильное знание, что страдание и удовольствие суть ничто иное, как ваша истинная природа — Сознание. Поэтому вас не затрагивает все, что бы ни происходило.



19 июня 1957

1316. ПОКОЙ И АКТИВНОСТЬ ТЕЛА И УМА

Человека можно назвать полностью здоровым в теле и уме только в том случае, если ни одна часть тела или ума не дает о себе знать.

Часть дает о себе знать только тогда, когда с ней что-то не в порядке. Вы знаете, что у вас есть голова, только когда она болит.

Вы знаете вещи в бодрствующем и сновидческом состояниях, отделяя их от себя.Тогда возникает двойственность.

Поэтому у здорового человека тело и ум продолжают функционировать плавно, не заявляя о себе особо, и таким образом он пребывает в состоянии внешнего покоя, пусть даже кратковременного.

Но в глубоком сне вы пребываете в своей собственной славе, когда ни тело, ни ум не вторгаются, чтобы нарушить вашу истинную природу Покоя.

Даже при феноменальном знании, в момент познания, вы пребываете в тождестве с объектом, в совершенной недвойственности.

Только впоследствии вы привносите мысль и отделяете познаваемое. Когда есть тождество, мысль или узнавание невозможны.

Все это относится к непроизвольному переживанию покоя, которое иногда случается, хотя этот покой зависит от случайного затихания активности.

Это становится постоянным и независимым от наличия или отсутствия активности в случае дживан-мукты благодаря его осознанному переживанию природы Покоя, его собственного истинного Я.

Видимая активность его тела, чувств и ума не нарушает безмятежности его природы.

Когда вы действительно знаете что-то, вы пребываете в тождестве с этим. Но когда вы говорите, что знаете, вы не знаете.




1317. КАК ИСПОЛЬЗОВАТЬ АНАЛОГИИ В ДУХОВНОМ КОНТЕКСТЕ?

Каждая аналогия в духовном контексте должна быть немедленно применена к субъекту, и таким образом раскрыта истина.

Возьмем, к примеру, змею в веревке. Змея символична — она представляет весь мир, включая все явления.

Веревка — это неизменный фон «Я» или Сознания. Ничего, кроме веревки, никогда там не было. Поэтому змеи нет, и мира тоже нет. Вы есть единственная конечная Истина.




22 июня 1957

1318. НЕСПОСОБНОСТЬ ДВОЙСТВЕННОЙ ЙОГИ И БХАКТИ ПРИВЕСТИ К КОНЕЧНОЙ ИСТИНЕ

И йогины, и бхакты используют свой ум как единственный инструмент садханы. Их попытка заключается в концентрации на заданном идеале или форме ишта-девы. И то, и другое — не более чем концепции ума, даже если они столь же обширны, как брахман.

Относительно говоря, концепция — лишь часть ума. Цель йогинов и бхактов — растворить дхьятри, того, кто медитирует (включая все его существо из сат и чит), в дхьяе, объекте медитации. Это невозможно.

Но что происходит — это лишь долгое забвение себя, как в глубоком сне. Это состояние не приносит вам больше пользы, чем обычный глубокий сон. Выйдя из него, вы остаетесь тем же самым старым индивидом.

Поэтому йога как таковая никогда не выводит вас за пределы ментальной сферы.

Эта неэффективность медитации раскрыта Шри Аштавакрой в стихе:

«Немыслимое, даже когда мыслится, принимает форму мысли. Оставив это размышление, пребывай просто так: „Я есть“»

(Аштавакра-самхита, 12.7)



1319. ПОДХОД ДЖНЯНИНА В СРАВНЕНИИ С ПОДХОДОМ ЙОГИНА

Состояние джнянина выражено в светоносной строке Шри Аштавакры:

«Ты есть то существо, которое совершенно:
одинаково в страдании и радости,
одинаково в надежде и отчаянии…»

(Аштавакра-самхита, 5.4)

Йогин пытается усилием воли стать бесчувственным к страданию и удовольствию или забыть и то, и другое. Это не помогает ему надолго. Потому что через некоторое время он возвращается к своему телу и уму, и тогда они воздействуют на него с удвоенной силой.

Но джнянин видит путем различения, что он есть свидетель как страдания, так и удовольствия, даже когда они появляются, и потому остается всегда незатронутым противоположностями.

Это было проиллюстрировано следующим случаем, который произошел недавно.

Один мудрец, который также был великим йогином, заболел раком, и врач оперировал его без анестезии. Он перенес операцию с таким спокойствием, как будто ничего не происходило.

Это странное поведение удивило очевидца, который также был учеником, сам находящимся на пути к Истине.

Позже этот ученик с видимым волнением рассказал об этом случае своему Гуру, когда тот выздоровел. Гуру хотел поправить ученика, не раня его чувств.

Поэтому он спросил ученика с полной серьезностью: «Какая часть великого человека совершала чудо отвлечения ума от места операции и избегания боли? Была ли это его йогическая часть? Или же это была его джняническая часть?»

Ученик: «Безусловно, йогическая часть».

Гуру: «Как это было возможно?»

Ученик: «Как результат его долгой йогической садханы и обретенных сил».

Гуру продолжил: «Но джняническая часть в нем была абсолютно безразлична как к боли, так и к удовольствию, поскольку они не затрагивают его как их основу».

Спокойствие и смятение — оба умственны. Йогин цепляется за первое и остается в ментальной сфере.

Джнянин пребывает за пределами, ясно превосходя противоположности.

Демонстрация чудес йогином не имеет никакой ценности с точки зрения истины, а обыденность в действиях джнянина не умаляет ни крупицы его абсолютной ценности Истины.

Шри Видьяранья увековечил эту истину о джнянине в словах (ниже приведен перевод на малаялам):

«Сидит ли он, лежит ли,
помнит или забывает,
в беде или без забот —
никакого смятения не возникнет
в час смерти тела у того, кто реализовал»

(Бхаша Панчадаши, Махабхута-вивека, 119, перевод на малаялам)

«Принцип „Я“ или осознавание есть истинное откровение — откровение трех состояний».

«Субъект конституирует объект».

«В тот момент, когда вы воспринимаете и познаете объект, объект упраздняет себя (исчезает через самоотречение) и раскрывает Осознавание».

«Само слово „является“ означает Осознавание, и это Осознавание есть моя истинная природа».

«Объекты указывают на вас — упраздняя себя».

«Осознать факт, что я нерожден и бессмертен, — это истинное освобождение».

«Утвердиться в этой уверенности — это дживан-мукти».



1320. ЗНАНИЕ «Я»

Когда я говорю «Я», я знаю, что имею в виду. Точно так же, когда вы говорите «Я», я тоже знаю, что вы имеете в виду, потому что «Я» уже мне знакомо. Это знание достигается только через тождество.

Поэтому даже если говорящий подразумевает лишь свое тело и ум, тот, кто знает Самость, знает его также как эту Самость.

Знание Самости есть знание как Самость.

22 сентября 1957

1321. ЗНАЧЕНИЕ «АУМ»

«Аум» состоит из трех очерченных частей: «а», «у» и «м», которые представляют переживания состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна.

Исследуя каждую часть отдельно, вы обнаруживаете, что каждая из них является искаженным проявлением чистого звука, представляющего Атман — высшую Реальность.

Сам звук кажется искаженным как «а», «у» и «м». Таким образом, этот звук присутствует в проявлении, между тремя частями и за их пределами.

Зная, что этот чистый звук представляет Атман, истинный принцип «Я», если вы повторяете или слушаете повторение «аум», вы будете все прочнее утверждаться в Реальности.

«Я сияю в своей истинной природе между мыслями, как мысли и за пределами мыслей».



15 октября 1957

1322. НЕКОТОРЫЕ УТВЕРЖДЕНИЯ

Религия, схоластика, йога, преданность и т. д. сами по себе никогда не смогут привести вас к окончательной Истине. Однако они, конечно, помогают вам по-своему подготовить почву для того, чтобы в конечном итоге получить истину от Гуру.

Совокупность переживаний человека состоит из трех состояний вместе с самым важным фактором — осознаванием, которое стоит вне состояний как их знающий или свидетель. Но этот фактор обычно игнорируется.

Название «глубокий сон» — лишь синоним истинного принципа «Я».

Осознавание — это свидетель или знающий появления и исчезновения состояний, а также содержания каждого состояния.




22 октября 1957

1323. ТЕОРИЯ И ПРАКТИКА

Теория — это спекулятивная мысль или просто предположение, существующее только в сфере ума, чтобы объяснить что-то в феноменальном мире.

Практика — это то, что переносит мысли на уровень тела.

Истина находится за пределами практики и теории. Опускать принцип «Я» до уровня ума как теорию, а затем еще дальше до уровня тела — абсурдно. Вы учитесь плавать по теории из книг. Только тот, для кого тело имеет первостепенное значение, хочет практики и зависит от теорий. Это делает невежественный человек.

Если вы начинаете теоретизировать или практиковать Истину, она перестает быть Истиной как таковой.

Разве «Я есмь» — это теория? Что может быть более непосредственным и близким вам, чем «Я есмь»? Поэтому это за пределами теории и практики.

«Я — джива» — это теория. «Я — тело» — практично для обычного человека.

Применять теорию и практику к «Истине», от которой они сами зависят в своем существовании, — абсурдно. Не следуйте по линии ошибки, обращая процесс линии Истины.

В джнянине тело постигается умом, а ум постигается Самостью. В невежественном человеке тело удерживает ум, а ум удерживает Самость.

Даже мышление или медитация отдаляют «Я» от вас. Поэтому вас просят просто повторять то, что вы есть, а не думать или медитировать. Знание принципа «Я» — это опытное знание, и даже «Сознание» можно назвать теорией.



29 октября 1957

1324. ЧТО ЕСТЬ ПОЗНАННОЕ?

Когда вы видите многообразие и приписываете ему реальность, осознайте, что вы — существо, охваченное эго.

Без присутствия «Я» (ахам) никогда не может быть «этого» (идам). Поэтому «это» — не что иное, как Истина (сварупа «Я»).

«Я» познается только в тождестве. Изначальная сущность чего-либо не ограничена ни пространством, ни временем.

Познанное, когда оно познано, перестает быть познаваемым, упраздняя себя как таковое.



23 декабря 1957

1325. ВЫ СЧАСТЛИВЫ?

Когда вы говорите, что счастливы, вы не счастливы. Ибо тогда вы отстраняетесь от своего счастья и объективируете его.

Когда вы счастливы, вы не счастливы в буквальном смысле, но вы есть счастье в тождестве, и тогда вы не знаете этого.

Точно так же вы не знаете состояний. Возьмем, например, состояние бодрствования. Вы знаете объекты в состоянии бодрствования. Но знаете ли вы само знание объекта? Нет.

Оставаясь частью состояния бодрствования, вы никогда не можете знать состояние бодрствования как целое. Поэтому бодрствующий субъект никогда не может знать состояние бодрствования.

Но только трансцендентный принцип, находящийся за пределами всех состояний, может знать его. Этот принцип не может знать ничего, кроме себя самого, и только в тождестве. Поэтому никто не знает состояний.

Следовательно, состояний нет.

Мудрец возвышает своих учеников не только через таттвопадешу, но и через все виды деятельности и бездействия. Истина не имеет различий.

Интерпретация, что глубокий сон — это переживание, которое было в прошлом, является чистой конструкцией эго в состоянии бодрствования.



1326. СУБЪЕКТ СОСТАВЛЯЕТ ОБЪЕКТ.

Объект становится объектом только благодаря присутствию субъекта как такового. Поэтому утверждать, что объект существует, когда нет соответствующего субъекта, который его объективирует, — абсурдно.

Неведение является объектом только в ретроспективе, и нет никогда субъекта, который бы его поддерживал. Это положение аномально. Поэтому неведения нет.



24 декабря 1957

1327. ЧТО ТАКОЕ СУБЪЕКТ?

Последний в серии актов, сам не будучи познанным, является субъектом.



1328. СВЯЗЬ СУЩЕСТВУЕТ ДАЖЕ В РАЗДЕЛЕННОСТИ.

Даже в отношении так называемого феноменального знания, это знание в тождестве.

Мы говорим, что есть А и Б, без видимой связи между ними, кроме признания существования каждого. Таким образом, устанавливается связь между сознанием и существованием. Знание преодолевает пропасть разделенности.



1329. КАК ВИДЕТЬ ВЕЩИ В ПРАВИЛЬНОЙ ПЕРСПЕКТИВЕ?

Предположим, вы видите этот стул. Там происходят следующие процессы:

1. Органы чувств предоставляют форму.
2. Ум предоставляет концепции или идеи.
3. Самость предоставляет чувство Реальности.

Из этих трех первые два пункта разрознены и получают связь только через третий — Самость. Поэтому видеть через неизменную Самость — это правильная перспектива.

Если вы смотрите через любой из первых двух пунктов, которые изменчивы, вы не можете прийти к какому-либо определенному выводу.

Первый находится в пространстве, второй — во времени, а третий — за пределами. Таким образом, через первые два пункта вы постепенно приближаетесь, а в третьем вы становитесь едины с вашей собственной Самостью — Истиной.



26 декабря 1957

1330. КТО ВИДИТ СОСТОЯНИЯ?

Субъект, который видит объекты, называется «объектным я», которое, в свою очередь, воспринимается истинной Самостью. Субъект, который видит объекты, никогда не видится самим субъектом.

Если вы говорите, что находитесь в состоянии бодрствования, то вы определенно не в состоянии бодрствования. Потому что, когда вы так говорите, вы знаете состояние бодрствования как ваш объект.

Только истинная Самость может знать его. Но ей нечего больше знать. Поэтому то, что кажется состоянием бодрствования, и есть истинная Самость. Так же и все состояния. Бодрствующий субъект не имеет права утверждать это.

Когда вы говорите, что знаете состояние бодрствования, эго, которое это утверждает, либо выходит за пределы и перестает быть эго, либо то, что оно видит, является лишь частью состояния бодрствования.

29 декабря 1957

1331. ПОЧЕМУ ПРИМИРИТЬСЯ С ИСТИНОЙ ТРУДНЕЕ, ЧЕМ С ЛОЖЬЮ?

Вопрос: Ты мгновенно и без усилий примиряешься с миром, который есть ложь. Но тебе очень трудно и требуется много времени, чтобы примириться с Истиной, даже после её осознания. Почему так?

Ответ: Потому что ты сам являешься ложью и смотришь на Истину как на нечто чуждое тебе. Отсюда и задержка в примирении с Истиной.



30 декабря 1957

1332. ПЕРЕЖИВАНИЯ ИСТИНЫ

Истина переживается тремя способами:

1. Истина перед тобой, как объекты восприятия.
2. Истина в тебе, как знание объектов.
3. Истина — это ты сам, как безобъектное знание, как Самость.



3 января 1958

1333. МЫШЛЕНИЕ И ЗНАНИЕ

Знание объединяет в бытии или тождестве. Мышление разделяет в субъект-объектных отношениях.

В обычном мыслительном процессе знанию нет места. Думать о чём-то, что должно быть познано, — ошибочно, поскольку это движется по замкнутому кругу. Ты не можешь думать о том, чего ещё не знаешь. Такое мышление никогда не приведёт тебя к Истине.

Но когда ты направляешь свою мысль на что-то (например, на себя), что ты уже осознал, мысль теряет свои характеристики и ограничения и раскрывается как сама Самость (Сознание). Таким образом, мысль сводится к своей сути.



5 января 1958

1334. МЫСЛЬ И ЕЁ ПРИМЕНЕНИЕ

Мысль обычно применяется двумя способами, с противоположными результатами.

1. Она применяется объективно, чтобы познать что-то, что ещё не известно.

Естественная тенденция ума — проецировать объект своей мысли в пространство, в рамках своих прежних концепций. Поэтому, когда мысль прилагается с усилием таким образом, чтобы познать любой феноменальный объект, грубый или тонкий, объект, к которому ты в итоге приходишь, — это прежде всего творение твоего собственного ума.

Он изменчив и потому является ложью.


2. Мысль применяется для распознавания Самости, которую ты уже осознал, услышав слова Гуру.

Но когда ты направляешь свою мысль на Самость, которую уже осознал, происходит мгновенный переход к истинному субъекту, который никогда не может быть объективирован. Ум в этой попытке теряет своё чувство объектности.

Лишённый своей грубости, ум раскрывается в тождестве с истинным принципом «Я». Здесь мысль перестаёт быть мыслью и помогает тебе утвердиться в Истине, которую ты уже осознал.

Предположим, ты решил посетить место, где находится твой Гуру, которого ты уже знаешь. В момент, когда ты принимаешь эту мысль, ты уже там — у ног своего Гуру. Даже образ дома Гуру и долгий путь к нему теряют значение.

Твоё тело механически идёт по дороге, но сердце уже у цели. Мысль, направленная на уже осознанную Истину, имеет тот же эффект.




7 января 1958

1335. ЧТО Я ХОЧУ И КАК ЭТО ОБРЕСТИ?

Ты хочешь знать только то, что существует. Если ты ищешь удовлетворения на уровне ума от чего-то, склоняющегося к добродетели, ты становишься религиозным и получаешь временное удовлетворение.

Но если ты хочешь знать то, что действительно существует, само это знание даёт тебе нечто под названием «Покой» — источник всего счастья.

Он имеет природу знания и бытия. Если ты ищешь его, ты ограничиваешь его и упускаешь. Если ты хочешь знать без какой-либо цели, ты спонтанно обретаешь Покой.

Если ты теряешь себя в любом знании, даже кажущемся ограниченным, ты приходишь к Покою.

Поэтому «Теряй себя, теряй себя» в любом знании. Это всё, что тебе нужно совершить, и ты мгновенно придёшь к Покою.

Удовлетворение лично или индивидуально и создаёт множественность.
Истина безлична или всеобща и разрушает разнообразие.



10 января 1958

1336. ЧТО ТАКОЕ СОСТОЯНИЯ И КАК ИХ ПОЗНАТЬ?

Бодрствующий субъект — главный составляющий элемент состояния бодрствования. Поэтому он не может его познать. Принцип «Я», находящийся за пределами, тоже не может его познать, поскольку в его сфере нет состояний.

Точно так же субъект сновидения не может познать состояние сна. Состояние глубокого сна также не познаётся спящим, если таковой есть. Таким образом, три состояния как таковые не существуют.

На самом деле все три состояния — это один и тот же фоновый принцип — Сознание, а не состояния, какими они кажутся.

В состоянии глубокого сна ты пребываешь как оно. Но в состояниях бодрствования и сна со сновидениями ты опираешься на память и упускаешь Истину. Поэтому отбрось память, и ты сразу окажешься за пределами всех состояний — в Истине.



14 января 1958

1337. СОСТОЯНИЕ ТУРИЯ И КАК ЕГО ПОЗНАТЬ?

В состоянии турии или нирвикальпа-самадхи, которое возникает в результате медитации йогина, субъективность сливается с объективным идеалом — простой концепцией, поставленной перед ним.

Таким образом, субъективность на время исчезает, оставляя только объективность. Но ты всё равно не ближе к Истине, чем прежде.

Можно даже сказать, что ты в худшем положении в этом состоянии, потому что потерял всю способность к инициативе, которая помогла бы тебе выйти за его пределы.

Истина — за пределами субъективности и объективности. Она может быть осознана только через глубокое различение и разум, обретённые при слушании Истины из уст Гуру в состоянии бодрствования.

Искусственные состояния йогина — всё это большие препятствия для ясного осознания Истины.



17 января 1958

1338. ПОЧЕМУ ПУТЬ ОТРИЦАНИЯ?

Позитивное знание Атмана невозможно. Поэтому избирается путь отрицания. Твоё положение после отрицания тела, чувств и ума — «бытие им», хотя это обычно называют «знанием его». Здесь «знать» — значит «быть».



1339. НЕ БЫЛО СНА! КАК ТАК?

Так называемый сновидящий никогда не видел снов с его собственной точки зрения. Сон — это лишь мысль бодрствующего субъекта, когда он не спал. Поэтому сна не было ни в какой момент времени. Следовательно, не было и сновидения.



1340. ПОЧЕМУ СОМНЕНИЯ ИНОГДА ТЕРЗАЮТ ДАЖЕ ДЖИВАНМУКТУ?

Вопрос: Хотя я ясно осознал Истину, почему сомнения всё ещё иногда возникают?

Ответ: Это происходит лишь в определённые слабые моменты ума или эго, когда оно уделяет больше внимания своей материальной стороне, и тогда возникают вопросы относительно некоторых аспектов мира.

1341. ПОЧЕМУ НЕЛЬЗЯ ПОСТИЧЬ ИСТИНУ ИЗ КНИГ МУДРЕЦА?

Это можно объяснить несколькими способами:

1. Кто задаёт вопрос? Конечно, эго-ум. Ум может понимать только в терминах ума. Истина превосходит ум, поэтому не может быть понята в его терминах. Ты читаешь книги и понимаешь их только на уровне ума.

Следовательно, Истину нельзя понять из книг.

2. Истину нельзя понять ни из чего, кроме самой Истины. Потому что всё, кроме Истины, — это ложь. Таким образом, книга как таковая тоже является ложью, и всё, что ум понимает из неё, — тоже ложь.

3. Сам вопрос — продукт невежества. Вопрос предполагает, что Истину можно получить откуда-то ещё, как объект ума. Но суть Истины в том, что она есть Самость. Ты всегда ею являешься, и вопрос о её обретении ошибочен и не имеет законного основания. Деятельность тела, чувств и ума препятствует осознанию Истины, твоей истинной природы.

Тогда ты можешь спросить, как же помогает Гуру. Поскольку Истина — твоя истинная природа, её не нужно получать извне, но препятствия на пути должны быть устранены. Тогда Истина, будучи самосветящейся, сияет в своей собственной славе. Это и делает Гуру.

Если ребёнок спрашивает, где его тело, никакая книга не сможет показать ему это. Няне достаточно лишь снять с ребёнка одежду, и больше ничего не нужно, чтобы он увидел своё тело. Точно так же Гуру создаёт условия, в которых твоя истинная природа Истины сияет во всей своей славе, а ум со всеми его вопросами исчезает навсегда.



15 февраля 1958

1342. ЖИЗНЬ

(Случайное замечание.) Жизнь обычного человека — это колебание между слезой и улыбкой.



17 февраля 1958

1343. ЕСТЬ ЛИ В СОСТОЯНИЯХ УРОК ДЛЯ ДУХОВНОГО ИСКАТЕЛЯ?

Ответ: Конечно. Три состояния дают нам уроки, способные утвердить нас в окончательной Истине. Но для этого нужен Карана-гуру, чтобы направить наше внимание на эти уроки и правильно их истолковать.

Урок глубокого сна в том, что я прихожу к своей истинной природе Покоя и Сознания, когда превосхожу тело, чувства и ум.

Урок состояний сна со сновидениями и бодрствования в том, что единое Сознание — моя истинная природа — разделяет себя на субъектный и объектный ряды, и что я — свидетель всех ментальных процессов.



1344. ОКОВЫ И ОСВОБОЖДЕНИЕ

Оковы — это отождествление с телом, чувствами и умом.

Освобождение — это отказ от этого отождествления через осознание того, кто ты есть, в правильном порядке.



1345. ПОЗНАННОЕ С РАЗНЫХ ТОЧЕК ЗРЕНИЯ

Низший уровень: Всё, что познано, есть сам познающий.

Выше: Всё, что познано, есть само познание.

И наконец: Это чистое Сознание, Самость.



1346. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ УСМИРЕНИЕ УМА НАШЕЙ ЦЕЛЬЮ?

Нет. Это лишь средство. Оно достигается двумя способами:

1. Через медитацию или йогу как средство усмирения ума. Ум входит в состояние пустоты или небытия, где ошибочно полагает, что отождествляется с Абсолютом. Но нет, Истина далеко за пределами этого.

2. Через правильное различение и анализ ума. Ум как таковой исчезает, и ты остаёшься в своей истинной природе. Деятельность ума — единственное препятствие, и когда оно исчезает по любой причине, ты думаешь, что усмирил ум. Но на самом деле ум мёртв.



1347. В ЧЁМ ИСТИНА О СОСТОЯНИЯХ?

Состояние как целое никогда не может произойти со своим собственным субъектом, который включён в это состояние. Оно не может произойти и с Осознаванием, поскольку они находятся в разных плоскостях. И нет третьей стороны, вовлечённой в этот процесс. Поэтому состояний не существует.

Ученик: Есть ли польза в использовании добрых слов и помощи другим?

Ответ: Да, если это происходит спонтанно.



1 марта 1958

1348. ЧТО ТАКОЕ ПРОБЛЕМЫ, ИХ ИСТОЧНИК И РЕШЕНИЕ?

Это ты (эго) создаёшь свои проблемы и затем запутываешься в них. Учителю (Гуру) нужно лишь указать тебе на принцип, который создаёт проблемы, и тогда создатель и созданное мгновенно исчезают.

Ты остаёшься один — свободный от всех проблем, и навсегда.



2 марта 1958

1349. ЧТО ЗНАЧИТ ИССЛЕДОВАТЬ ВОСПРИЯТИЕ?

Восприятие изначально отделено от тебя. Процесс исследования заключается в том, чтобы приблизить его к Самости и в конце концов растворить в ней.

Ты исследуешь восприятие, отождествляясь с процессом восприятия, и тогда восприятие исчезает, сливаясь с воспринимающим.

Затем само восприятие исследуется, пока ты пребываешь как чистое Сознание. Тогда и восприятие исчезает, растворяясь в Сознании, оставляя только Сознание.

Параграф из «Панчадаши» (Кутастха-дипа, 11):

"То, что признаётся как результат познания любого объекта, есть само Сознание, и только оно. Это и нужно познать. Так утверждает Веданта во всех своих учениях."



1350. МЫСЛЬ НЕВОЗМОЖНА. КАК ТАК?

Ответ: Мысль возможна только в терминах языка. Язык возможен только в терминах последовательности звуков. Но звук существует только в единый момент времени. Таким образом, язык как таковой невозможен, как и мысль.