Атмананда Кришнаменон

6. ЧТО ОЗНАЧАЕТ «Я»?

Одно и то же слово, употребляемое в сходных контекстах, не может иметь разный смысл для разных людей. Когда я говорю «я», подразумевая «моё тело», другой человек понимает это в том же значении — как «моё тело».

Но когда другой человек произносит то же слово «я», он имеет в виду «своё тело», которое совершенно отлично от «моего тела».

Таким образом, у каждого человека подразумеваемые тела различны, но используемое слово всегда остаётся одним и тем же — «я».

Следовательно, «я» должно означать либо индивидуальные тела всех людей (что абсурдно), либо, очевидно, не означать никакого тела вообще.

Поскольку последнее — единственно возможный вариант, «я» неизбежно должно обозначать тот неизменный принцип, в котором каждое тело возникает и исчезает. Это и есть истинное значение «я», даже в нашей повседневной жизни среди людей.




7. ЧТО ПРЕДСТАЕТ СОБОЙ МИР?

Едва мы пробуждаемся из глубокого сна, перед нами возникает уже готовый мир — включая наши собственные тела.

Чтобы изучить его, мы тут же задействуем органы чувств — один за другим, бездумно полагаясь на их поверхностные свидетельства.

Орган зрения утверждает, что мир — это лишь форма и ничего более; орган слуха — что мир лишь звук и ничего более; и так далее.

Каждый орган, таким образом, провозглашает мир исключительно своим собственным объектом. По сути, каждое чувство с равной силой противоречит свидетельствам остальных четырёх.

Этот безнадёжный хаос противоречивых свидетельств и упорное отрицание каждым органом чувств показаний других служат явным доказательством ложности этого мира — каким он нам является.




8. ПРИСУТСТВУЕТ ЛИ АДЖНЯНА [НЕВЕДЕНИЕ] В ГЛУБОКОМ СНЕ?

Нет. Отсутствие какого-либо объективного восприятия, мысли или чувства — ошибочно называемое «пустотой» — является сварупой [истинной природой] подлинного, безусловного счастья.

Здесь только счастье выступает положительным переживанием в глубоком сне, тогда как ощущение пустоты — это относительный вывод, возникающий после пробуждения.

Таким образом, в глубоком сне на самом деле нет аджняны.

Аджняна Истины — это джняна [знание] объектов, грубых или тонких. Знать какой-либо объект означает не знать Истину.

Если от знания объекта отбросить сам объект, остаётся лишь чистое знание — сущность и основа как всех объектов, так и меня самого.

Знание одного объекта можно также назвать неведением всех остальных объектов.

В этом смысле, знание Истины и Счастья в глубоком сне можно считать неведением всех объектов.

Таким образом, единственным переживанием в глубоком сне является счастье.




9 декабря 1950

9. ПОЧЕМУ ГЛУБОКИЙ СОН — ЭТО КРИТЕРИЙ ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ ЧЕЛОВЕКА?

Знание одного объекта подразумевает незнание всех остальных объектов.

Неведение всех объектов в глубоком сне на самом деле означает прямое знание своего «Я», которое проявляется там как счастье.

Следовательно, неведение обычного человека в глубоком сне — это и есть знание его истинного «Я», которое есть Счастье и Сознание.

Согласно низшим шастрам, наш опыт глубокого сна — это неведение, соединённое с чувством субъективного счастья.

Но мы уже доказали, что так называемое неведение мира в глубоком сне — не что иное, как знание своего «Я», которое и есть само Счастье.

Таким образом, если правильно понять переживание глубокого сна, оно сводится только к одному — к нашему истинному «Я», которое есть Счастье и Покой. Всё остальное — лишь комментарий к этому.

Там существует только Единое, а потому неведение множественности — это вообще не переживание.





10. «УМ КАК УМ НЕ ЗНАЕТ ПОКОЯ, А УМ В ПОКОЕ — ЭТО УЖЕ ВОВСЕ НЕ УМ»

Самое универсальное из всех человеческих желаний однозначно выражено в спонтанном утверждении, которое все произносят: «Я хочу покоя ума».

Это означает, что деятельность ума никогда не является нашей конечной целью.

Если беспристрастно изучить это утверждение, становится ясно, что Покой — подлинная цель человеческих устремлений.

Но, будучи неспособным освободиться от власти ума, человек связывает ум с этим желанием абсолютного Покоя и считает себя тем, кто его обретает.

Увы, когда ум, освобождённый от всей своей активности, наконец соприкасается с желанным Покоем, он обнаруживает, что растворяется и исчезает в нём, возвращаясь к своей истинной природе.

Таким образом, каждый — осознанно или нет — ищет свою собственную истинную природу.

11. КАКОВО ПОЗНАНИЕ ОБЪЕКТА СОГЛАСНО АДВАЙТЕ?

Когда я говорю: «Я познаю объект», и познающий, и познаваемый объект исчезают, и остается только само познание.

Отделенное таким образом от познающего и познаваемого, познание уже нельзя назвать ограниченным. Оно становится чистым. Абсолютным.

Следовательно, во время каждого акта восприятия я пребываю в своем истинном центре как чистое Сознание.

Уже доказано, что непосредственно перед каждым восприятием и после него я нахожусь в своей истинной природе.

Познающий, познание и познаваемое — сами по себе три отдельных восприятия, возникающие в определенной последовательности, соответствующей выражению «Я познаю это».

Таким образом, можно утверждать: никто и никогда не выходит за пределы своего центра сознания и покоя.




12. КАК ФЕНОМЕНАЛЬНОЕ МОЖЕТ ПРИВЕСТИ К АБСОЛЮТНОМУ?

Если допустить, что Бог создал эту вселенную, то придется признать, что Бог существовал и до творения.

Человек со своими созданными органами чувств и умом способен воспринимать лишь объекты творения — грубые или тонкие.

Поэтому, чтобы осознать Бога таким, каким Он был еще до творения, мы должны использовать способность, которая присутствует в каждом из нас и превосходит само творение.

Этим может быть только неизменный принцип «Я» — Сознание. Достигнув его, человек освобождается от всякого ощущения двойственности.

Даже концепция Бога там не возникает, и все (если вообще возникает) проявляется только как Сознание.

Следовательно, Бог, существовавший до творения, был не чем иным, как истинным принципом «Я».




24 декабря 1950

КАКОВА МОЯ ПРИРОДА КАК СВИДЕТЕЛЯ?

Каждое восприятие, мысль или чувство познаётся вами. Вы — познающий мир через органы чувств; познающий сами органы чувств через ум; и познающий ум — с его активностью или пассивностью — только через своё истинное «Я».

Во всех этих различных процессах вы остаётесь единым познающим. Действия, восприятия, мысли и чувства приходят и уходят. Но способность познания не покидает вас ни на мгновение.

Следовательно, вы всегда — познающий. Как же тогда вы можете быть делателем или наслаждающимся?

Поняв принцип «Я» как чистое Сознание и Блаженство, всегда используйте слово «Я» или «познающий» для обозначения цели вашего поиска.

«Я» неизбежно несёт в себе субъективность. Именно этот предельный субъективный принцип «Я» — свободный даже от самой субъективности — и является целью.

Сознание и Блаженство в их концептуальном понимании могут содержать оттенок объективности, поскольку они всегда проявляются в сфере ума.

Когда человек глубоко убеждён, что его истинное «Я» — это Сознание и Блаженство, он обнаруживает его как нечто безымянное.

Тогда даже эта безымянность кажется ограничением. Отбросив и это, человек остаётся как принцип «Я» — как «Абсолют».

Когда вы пытаетесь осознать Абсолют в себе, ничто не может вас потревожить, потому что каждая мысль или восприятие указывает на вас самих и только помогает утвердиться как Абсолюту.

Стать Джняни [Мудрецом] означает осознать то, чем вы уже являетесь.

В этой связи необходимо доказать, что «познание» — не функция.

На протяжении всей жизни вы чувствуете, что не изменились; и из всех ваших многообразных действий с самого рождения единственное, что никогда не менялось — это «познание».

Следовательно, эти два аспекта должны быть одним и тем же; а значит, познание — ваша истинная природа.

Таким образом, познание в мирском смысле никогда не является деятельностью, поскольку это познание не имеет ни начала, ни конца.

И поскольку оно никогда не отделяется от вас, оно есть ваша сварупа (истинная природа) — подобно тому, как «сияние» есть сварупа солнца, а не его функция.

Понимание этого и осознание своей сварупы приносит освобождение от всех оков.

Когда вы достигаете Сознания или Счастья, вы теряете всякое ощущение объективности или двойственности и отождествляете себя с предельным субъективным принципом «Я», или Абсолютом.

Затем исчезает и сама субъективность. Когда к сознанию, блаженству или «Я» добавляется слово «чистое», устраняется даже малейший оттенок относительности.

Там все противоположности примиряются, все парадоксы находят самоочевидное объяснение; и об этом можно сказать всё — или ничего.




14. КАК ВСЕГДА БЫТЬ ОСОЗНАННЫМ И ЧУВСТВОВАТЬ СЕБЯ "КАК ДОМА"?

В то время как Гуруната говорил о Высшем Абсолюте, он заметил ученика, погрузившегося в самадхи, и неожиданно спросил его, на каком месяце беременности находится его жена.

Ученику потребовалось несколько минут, чтобы «спуститься» и просто понять вопрос.

Цель этого вопроса — показать, что человек должен быть одинаково осознанным как в самадхи, так и в мирской активности.

Такое постоянное пребывание «дома» свидетельствует о естественном состоянии.




15. НУЖНЫ ЛИ УСИЛИЯ ПОСЛЕ ПРОЗРЕНИЯ?

Да. Вы постигаете Истину в тот момент, когда слышите её непосредственно от Гуру. Все последующие усилия направлены лишь на устранение препятствий, которые могут мешать утверждению в этой Истине.

25 декабря 1950 года

16. ЧТО ТАКОЕ «ВЕЩЬ В СЕБЕ»?

Основной жизненный опыт человека заключается в том, что нечто, бывшее неизвестным, впоследствии становится известным.

Это утверждение ясно показывает, что «вещь в себе» была основой как неизвестного, так и известного, а потому не могла быть в точности ни тем, ни другим.

Если внимательно рассмотреть эту основу, обнаружится, что ум накладывает на «вещь в себе» некое ограничение, из-за чего она предстаёт ему как «известное» или «неизвестное».

Уберите это умственное ограничение из опыта — и сразу же он станет самой Реальностью, потому что выйдет за пределы известного и неизвестного.

То, что называлось неизвестным, присутствует и в известном, оставаясь при этом неизвестным. Это сама Реальность.

Возьмём, к примеру, «Я» в выражениях «Я мыслю» и «Я чувствую».

Принцип «Я» никогда не может быть ни мышлением, ни чувствованием, но пребывает за пределами обоих, оставаясь в равной степени присутствующим как в мышлении, так и в чувствовании.

Рассматривая это под другим углом, «неизвестное» означает то, что не схватывается органами чувств или умом.

То, что не постигается ни тем, ни другим, но превосходит их обоих, может быть только Реальностью.

Следовательно, то, что называется «неизвестным», и есть Реальность.

А теперь обратимся к «известному»:
при правильном рассмотрении объект чувств растворяется в Сознании. Поэтому известное — это тоже ни что иное, как Сознание.

Когда обычный человек — тот, кто отождествляет себя с телом, — видит объект, он воспринимает и выделяет его объектную часть, полностью игнорируя самый важный фактор — сознание.

Но когда джнянин видит тот же объект, он воспринимает его не как объект, а как само сознание.

Он акцентирует только сознательную его часть и ощущает, что это — Атман (Самость).

Таким образом, каждое его восприятие вдвойне подтверждает знание о том, что он есть Сознание.

Это переживание самой Истины, повторяющееся столько раз, сколько возникает мыслей или восприятий.




17.КАК ВИДИТ МИР МУДРЕЦ?

Для «реализации» необходима лишь внутренняя трансформация.

Постигший Истину, смотря на мир, признаёт его существование, но он несомненно знает, что каждый объект утверждает его собственное «Я» или сознание, без которого объект не мог бы вообще проявиться.

Восприятия могут ошибаться относительно объекта: например, пень принимают за человека.

Но относительно себя, «Я», не может быть никакой ошибки.




18. ПОЛУЧЕНИЕ УДОВОЛЬСТВИЯ ОБЫЧНЫМ ЧЕЛОВЕКОМ И МУДРЕЦОМ

Для обычного человека удовольствие — это самоцель, и он приписывает его объектам. Но для мудреца, который, казалось бы, наслаждается тем же удовольствием, оно — лишь проявление аспекта блаженства Абсолюта (Самости), не имеющего причины.

Во время садханы ученика иногда возникают переживания удовольствия как результат особых состояний ума, достигнутых через дисциплину и практику.

Из-за их сходства с интенсивными мирскими наслаждениями ученик может начать желать их повторения как самоцели.

Такое мирское истолкование духовного опыта может запутать его и затормозить духовный прогресс.

Однако под руководством Карана-гуру (истинного учителя) ученик понимает, что эти переживания — лишь проявления Абсолюта в нём, и движется дальше, к Невыразимому, не цепляясь за удовольствия на пути.

Для мудреца любое переживание счастья — лишь проявление (в сфере ума) аспекта блаженства абсолютного «Я», и потому он никогда не приписывает его внешним объектам.

Для него все действия ума и тела — лишь выражения Абсолюта, сами по себе бесцельные.

Но мирской человек действует с определённой целью, как средством для наслаждения.




26 декабря 1950

19. ЧТО ПРЕДСТАВЛЯЕТ СОБОЙ МУДРЕЦ И КАК ОН СЕБЯ ВЕДЁТ?

Простое осознание, как его обычно понимают, не делает человека Мудрецом в полном смысле этого слова.

Мудрец должен быть йогином для йогина, бхактой для бхакты и домохозяином — как для своей семьи, так и образцом для других домохозяев.

Во всех своих отношениях — с обществом, государством и т. д. — он ведёт себя точно так же, как обычный гражданин.

Но в действительности он всегда остается Джняни (Знающим) и не является ни одним из этих [аспектов].

Вы не можете выразить Истину словами, мыслью или чувством. Но Истина выражает себя во всех этих разнообразных действиях.




20. КАК ОБЪЕКТЫ СВЯЗАНЫ СО МНОЙ?

Весь этот мир — мой объект, а Я — неизменный субъект.

Каждый из моих объектов служит лишь тому, чтобы указывать на Меня и подтверждать Меня.

Мне нужно лишь укрепить свою позицию там и утвердиться в истинном центре как в конечном субъекте «Я».

27 декабря 1950 года

21. КАК ВЕРНУТЬСЯ К ИСТИННОМУ ПРИНЦИПУ «Я»?

Что вы подразумеваете, говоря «Я»?
Это вовсе не тело, не чувства и не ум.
Это чистое переживание само по себе.
Иными словами, предел всякого знания и чувствования.

Прежде всего, осознайте, что тело, чувства и ум — ваши объекты, а вы всегда остаётесь неизменным субъектом, отличным от них.

Объекты существуют лишь тогда, когда воспринимаются. Но «Я» пребывает неизменным всегда — независимо от того, есть восприятие или нет, пронизывая и превосходя все состояния.

Так вы понимаете, что вы — не тело, не чувства и не ум. Углубляйте эту мысль, пока не убедитесь полностью, что ложное отождествление больше не возникнет.

Затем спросите себя: есть ли что-то, что никогда, даже на мгновение, не отделяется от принципа «Я»?

Да. Это - Сознание. Оно неотделимо от «Я» и само никогда не может стать объектом. Значит, они — одно и то же. Или, иначе говоря, «Я» и есть само Сознание.

Аналогично, где бы ни оставался чистый принцип «Я», там же присутствует и ощущение глубокого покоя или счастья.

Все согласны: человек любит лишь то, что приносит ему счастье, и ценность вещи — в её способности давать счастье. Но очевидно, что само счастье любимо больше, чем его источник.

Также все признают: себя человек любит больше всего. Стало быть, вы едины со счастьем или есть само счастье. Все ваши действия — лишь попытки испытать это счастье, это «Я» в каждом переживании.

Обычный человек устанавливает стандарты для мирских дел и стремится достичь их, чтобы испытать удовлетворение. Тем самым он лишь пытается пережить своё «Я» в форме счастья, получаемого при достижении желаемого.

Для восприятия, мысли или чувства вам нужен соответствующий инструмент. Но чтобы любить своё «Я», не нужен никакой инструмент.

Раз вы испытываете счастье, возвращаясь к принципу «Я», значит, это «Я» либо объект, дающий счастье (что невозможно), либо само счастье.

Таким образом, принцип «Я», Покой и Сознание — одно и то же.

В этом Покое возникают и исчезают мысли и чувства. Этот покой явно выражен в глубоком сне, когда ум отсутствует, а вы едины с Сознанием и Покоем.

Чистое Сознание и глубокий Покой — ваша истинная природа. Поняв это, можно отбросить слова «Сознание» и «Счастье» и всегда использовать «Я» для обозначения Реальности.

Не останавливайтесь на том, чтобы сводить объекты к Сознанию. Идите дальше — сведите их к принципу «Я».

Точно так же сведите все чувства к чистому Счастью, а затем — к «Я».

Когда вы уверены, что больше не отождествитесь с телом, можно отказаться от промежуточных понятий («Сознание», «Счастье») и напрямую погружаться в мысль «Я, Я, Я» — субъективно.

Многообразие — лишь в объектах. Сознание, которое их воспринимает, едино.




22. В ЧЁМ МОЯ ИСТИННАЯ ЦЕЛЬ?
ПРИНЦИП «Я».

Слово «Я» имеет преимущество: оно ведёт вас прямо к сути вашего «Я». Но вы должны быть абсолютно уверены, что больше не вернётесь к отождествлению с телом.

Сводя объекты к Сознанию или Счастью, вы лишь приближаетесь к переживанию. Идите дальше — сведите их к принципу «Я».

Тогда «оно» (объект) и «вы» (субъект) сольётесь в самом переживании. И когда вы увидите, что всё, что воспринимаете, — это вы сами, слова «видение» и «объекты» станут пустыми.

Когда вы говорите, что объект не может быть субъектом, вы должны утвердиться не на низших уровнях, а в конечном субъекте — самом «Я».

Превращая грубый мир в умственный, адвайтин становится идеалистом. Но он не останавливается на этом. Он идёт дальше, исследуя саму «идею», и доказывает, что она — лишь Сознание. Так он превосходит даже позицию идеалиста.

Реалист утверждает, что материя реальна, а ум — нет. Идеалист говорит, что ум реальный, а материя — иллюзия.

Из двух позиций вторая лучше: если убрать ум, мира не останется. Поэтому очевидно, что мир — форма мысли.

Трудно доказать правоту реалиста, ведь мёртвая материя ничего не решает.

Адвайтин идёт намного глубже. Хотя при анализе мира он занимает позицию идеалиста, он превосходит её, доказывая, что мир и ум — лишь видимости, а Реальность — Сознание.

Восприятие доказывает лишь существование знания, но не объекта.

Так грубый объект оказывается несуществующим. Поэтому бессмысленно объяснять тонкие восприятия как отражение грубых.

Все восприятия сводятся к конечному принципу «Я» через знание.

Когда джнянин действует в мире, он «выходит» с телом, чувствами или умом, когда они нужны, и внешне ведёт себя как обычный человек. Но внутри он всегда знает, что он — сама Реальность. Это сказано не с уровня Абсолюта.





23. ЧТО ПОДРАЗУМЕВАЕТСЯ ПОД «ЕСТЕСТВЕННЫМ СОСТОЯНИЕМ»?

Без мыслей и чувств обычный человек осознаёт себя как тело и отождествляется со всеми его действиями.

Точно так же джнянин, без мыслей и чувств, знает, что он — Реальность, выражающая себя во всех восприятиях, мыслях и чувствах, оставаясь неизменной.

То, что вы называете опытом, и есть истинный принцип «Я», сияющий в собственной славе за пределами ума.

Использование слова «реализация» как действия ошибочно, поскольку оно подразумевает ограниченность временем.

Вы не можете осознать объект, если не осознаёте Себя за пределами ума.

Поэтому, даже когда вы говорите, что осознаёте объект, на самом деле вы осознаёте знание об объекте, которое, в свою очередь, сводится к чистому знанию, а затем — к субъективному принципу «Я» или самому Переживанию.

Это означает, что вы всегда пребываете в своём Истинном Центре.




28 декабря 1950 года

24. ЧТО ТАКОЕ «СВАБХАВА»?

«Свабхава» — это ваша истинная природа. Все действия, такие как восприятие, деятельность и т. д., — «асвабхава» (противоположность истинной природы).

Свабхава — это знание без объекта, или счастье без причины, ведь вы и есть само знание и само счастье, и не можете познать что-либо вне себя.




25. ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА Я ГОВОРЮ: «Я ЗНАЮ» ЧТО-ТО?

Фактически вы преобразуете вещь в знание. В момент познания вы на самом деле познаёте себя.

Познать что-то означает вобрать это в себя.

Точно так же, любить что-то — значит слиться с этим. Таким образом, знание и любовь уничтожают иллюзию разделённости.

26. К ЧЕМУ ПРИВОДИТ ПОЗНАНИЕ НЕВЕЖЕСТВЕННОГО ЧЕЛОВЕКА?

Конец всякого познания — чистое знание само по себе, или «веданта» (окончание знания), или принцип «Я».

Познание доказывает лишь существование знания, а не объекта, как обычно считается.

В каждом восприятии вы присутствуете как то, что воспринимается, и ничего более.

Вся путаница ложного отождествления происходит уже после самого переживания.




27. ПОЧЕМУ Я НЕ МОГУ ОСВОБОДИТЬСЯ, ПРОСТО ЗНАЯ СВОЙ АСПЕКТ БЫТИЯ?

Необходимо осознать также аспекты чит (сознание) и ананда (блаженство).

Вы должны понять, что все три аспекта едины и являются вашим истинным «Я».

Выходя за пределы этих трёх аспектов, вы достигаете Реальности, лежащей за ними.

Согласно Веданте, Реальность можно выразить только отрицанием, поскольку она безымянна и безатрибутна. Но она проявляет себя во всех именах и формах.





29 декабря 1950

28. КАК ПРИМИРИТЬ ДУХОВНЫЕ И МИРСКИЕ АСПЕКТЫ СВОЕЙ ЖИЗНИ?

Мир исследуется и доказывается как несуществующий через ваш собственный опыт:

1. Путем беспристрастного сравнения переживаний в состоянии сна и бодрствования и обнаружения их полного сходства.

2. Путем доказательства того, что объективный мир не существует независимо от субъекта «Я» или Сознания.

Вы понимаете этот факт и принимаете его полностью и безоговорочно.

Размышляйте об этом интенсивнее, пока он не опустится в ваше сердце, став самим переживанием.

Тогда вы станете тем, что подразумевается под «дживан-муктой», и все ваши проблемы автоматически прекратятся.

Для обычного человека жизнь состоит из действий, восприятий, мыслей и чувств — лишь одно из них переживается в каждый конкретный момент.

Иными словами, вы отстранены от всех активностей, кроме той, в которой кажетесь занятым в данный момент.

К этим четырем категориям (действия, восприятия, мысли и чувства) духовный человек добавляет еще одну, самую важную: «Сознание».

Эта последняя категория важна вдвойне, потому что, помимо своей значимости как отдельной сущности, она сияет и через четыре уже упомянутые категории.

От вас требуется лишь направить на аспект сознания то внимание, которое по праву ему принадлежит. Это всё.

Когда вы погружены в мысль, вы не заняты действием, восприятием или чувством.

Когда заняты действием, вы не заняты мыслью, чувством или восприятием.

Точно так же, когда вы заняты познанием, вы не можете быть вовлечены в любую другую деятельность.

Присутствие и осознание субъективного Сознания, вашего истинного центра, — это единственное, что делает вашу жизнь целостной и связанной.

Достигните этого, познав, что этот принцип познания и есть ваш истинный центр. Вы никогда не выходите за его пределы и не можете покинуть его, даже если захотите.

Это не отрицает и не уничтожает вашу мирскую жизнь, как обычно предполагается, но делает ее богаче, устойчивее, истиннее и успешнее.

Глубокий покой и невозмутимость ни на мгновение — горячее желание каждого.

Для этого вам необходимо пребывать в центре, который не меняется. Это и есть истинный принцип «Я» или Сознания.

Быть им и утвердиться в нем — вот цель и смысл жизни. Только это делает подлинную жизнь возможной.




30 декабря 1950

29. КАК ОБЫЧНОМУ ЧЕЛОВЕКУ ДОСТИЧЬ ОТРЕЧЕНИЯ?

Когда вы заняты каким-либо действием, мыслью или иной активностью, весь мир, кроме этой одной активности, мертв для вас.

Это и можно назвать истинной вайрагьей (отречением).

Таким образом, вы всегда пребываете в совершенной бесстрастности, причем самым естественным и не требующим усилий образом.





30. КАК ПОСТИЧЬ АТМА-ТАТТВУ?

Атма-таттва (истина «Я») — это не то, что нужно импортировать или обрести; она уже есть как подлинный принцип «Я».

Если вы однажды распознаете ее и искренне обратитесь к ней, она начнет просвещать вас и не остановится, пока не приведет вас к самой сердцевине вашего существа и не утвердит вас там.

31. КАК ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ ОСВОБОЖДЕННОЙ ДУШИ СОГЛАСУЕТСЯ С ЕЕ ФЕНОМЕНАЛЬНОЙ ЖИЗНЬЮ?

Духовная жизнь освобожденной души является неотъемлемой частью ее жизни здесь, а не чем-то отдельным от нее. Именно это единство делает ее жизнь осмысленной и целостной.

В эпосе «Рамаяна» царь обезьян Бали обладал даром, благодаря которому он забирал себе половину силы любого противника, с которым сталкивался.

Точно так же, когда Атма-таттва (истина «Я») осознается и принимается, она начинает черпать дополнительную силу из каждого опыта — мирского или внемирского, — рассматриваемого и анализируемого в свете Истины.

Она проникает в каждую мысль и незаметно овладевает ею (без участия мысли).



32. КАК РАЗВИТЬ В СЕБЕ БЕССТРАСТИЕ?

Бесстрастие не только возможно, но уже присутствует во всех ваших состояниях. Вы можете увидеть это, если направите свое внимание в эту сторону.

Вы говорите, что привязаны к объектам в состоянии бодрствования. Но что происходит с этой привязанностью, когда вы погружаетесь в состояние сна?

Точно так же, что происходит с объектами сновидений, когда вы возвращаетесь в состояние бодрствования? Оставляя эти два состояния, вы погружаетесь в глубокий сон, где нет никаких объектов.

Таким образом, бесстрастие присутствует всегда, и нет необходимости его культивировать. Даже в состоянии бодрствования, когда вы думаете об одном объекте, разве вы не бесстрастны по отношению ко всему остальному миру?




33. КАК НАШЕ ПОВСЕДНЕВНОЕ ПОВЕДЕНИЕ МОЖЕТ СТАТЬ НАШИМ УЧИТЕЛЕМ?

Нам нужно лишь правильно исследовать и истолковать наше повседневное поведение в свете Истины.

Для этого нам нужен Гуру. Когда Гуру сам объясняет наш ежедневный опыт правильно, логично и ясно, мы сразу же осознаем наш истинный центр — принцип «Я».

Он обнаруживается в чувствах, мыслях, восприятиях и действиях. Поэтому «Я» точно не может быть ничем из этого в их текущем виде.

Атма-таттва не является ни привязанной, ни непривязанной, потому что не может быть ничего помимо нее.

Любой объект, будучи познанным, остается только как Знание. Он немедленно преобразуется в чистое Знание.

Если же после этого вы снова начинаете думать о нем как об объекте, испытывая к нему какой-то интерес, спускаетесь на его уровень и объясняете его в его собственной плоскости, вы определенно отходите от своего истинного центра и нуждаетесь в немедленном исправлении.





31 декабря 1950

34. ЕСТЬ ЛИ СОЗНАНИЕ В МЁРТВОЙ МАТЕРИИ?

Этот вопрос абсурден.

Мёртвая материя или тело не существуют сами по себе — они существуют лишь как объекты воспринимающего. Именно воспринимающий освещает объект своим сознанием.

Другими словами, его сознание кажется ограниченным в форме тела, или же само тело есть его сознание.

Но Сознание нельзя разделить.
Оно есть само целостное Сознание.
Поэтому вопрос, по сути, абсурден.

Йогины, читая мысли других, воспринимают лишь грубую часть ума. Они дают собственные интерпретации того, что воспринимают, поскольку знающий мысли никогда не может быть объективирован или прочитан.

Когда вы познаёте любой объект, вы пребываете как Сознание — и объект тоже неизбежно проявляется как Сознание, ибо Сознание не может воспринимать ничего, кроме Сознания.

Или, иначе говоря, когда вы поднимаетесь на уровень Сознания, чтобы исследовать объект, он тоже преобразуется в Сознание, и его объективность исчезает.

Таким образом, объекты не могут существовать как таковые, когда вы пребываете как Сознание.

В то время как всё сияет светом Сознания, само Сознание не нуждается ни в каком другом свете, ибо оно самосветящееся.

Термин "гхатакаша" (ограниченное пространство внутри сосуда) ошибочен, ведь гхатакаша никогда не может быть отделена от махакаши (безграничной тотальности пространства и времени), кроме как в словах.

Но на низшем уровне можно сказать, что тела пребывают в уме, а ум — в Сознании.

Ничто не может ограничить Сознание.

Начинающий духовный искатель может, в качестве предварительного этапа, считать, что Сознание сначала находится в нём. Но когда он утверждается в Сознании, внутреннее и внешнее для него исчезают, и он возвышается до чистого Сознания.

Посмотрите на своё отражение в зеркале. Что находится внутри, снаружи или повсюду в вашем отражении? Ничто, кроме зеркала. Точно так же в объекте нет ничего, кроме Сознания.

Мысли возникают во мне, а тела возникают в мыслях. Поэтому по сравнению с принципом «Я» грубый мир, очевидно, очень и очень мал — и не может существовать как таковой наряду с «Я».

Ошибочно говорить, что мир существует в мыслях или что мысли существуют в «Я», ведь грубые формы исчезают, когда появляются мысли, а мысли становятся Сознанием, когда соприкасаются с ним.

Нет ничего инертного (джада) — всё есть Сознание, кажущееся ограниченным, и даже эта кажущаяся ограниченность есть само Сознание.

Таким образом, Реальность видится существующей здесь и сейчас — в вас, во всех состояниях и за их пределами.

Она лишь кажется привязанной к чему-то другому, вроде тела, чувств или ума.

Устраните эту «привязанную» часть — и вы останетесь в своём истинном «Я», в реальном центре.

Но когда вы пытаетесь устранить кажущиеся нереальными части из Сознания, обнаруживается, что каждая из них таинственным образом превращается в само Сознание, и не остаётся ничего, что нужно было бы устранять.

Этот метод ведёт вас прямо к естественному состоянию.



35. ОДИН ИЗ МЕТОДОВ ШАСТР ДЛЯ ПОСТИЖЕНИЯ РЕАЛЬНОСТИ.

Некоторые шастры утверждают, что всё — от интеллекта до грубого тела — по своей природе является мёртвой, инертной материей (джада).

Они призывают отбросить всю эту материю и достичь Атмана в его чистой форме — в состоянии нирвикальпа-самадхи.

В этом состоянии, безусловно, нет ощущения связанности. Однако, выходя из него, вы вновь обнаруживаете тот же мир.

Чтобы разрешить это противоречие, необходимо заново исследовать мир в свете переживаний, полученных в самадхи.

Тогда вы осознаёте, что та же Реальность, которая была открыта в самадхи, проявляется и в объектах — как имя и форма.

А эти имя и форма, которые шастры называют майей, и есть сама Реальность.

Так вы обнаруживаете своё единство с миром, и все сомнения исчезают.

Прежде чем начать исследовать этот мир, необходимо утвердиться на чём-то неизменном и достоверном.

Самое достоверное для вас — это Сознание, самосветящееся и неотъемлемое.

Оно — ваше истинное «Я», а не что-то, чем вы обладаете. То, что познаётся умом, может быть ошибочным, но в факте вашего осознавания (бытия сознающим) ошибки быть не может.

То, что мы обычно называем «осознанием объекта», — всего лишь сознание ума.

При глубинном исследовании и эта ограниченность исчезает, превращаясь в чистое Сознание.

«Сознание объекта» — это часть самого переживаемого объекта.

Попробуйте отбросить всё, кроме Сознания, из этого переживания. Тогда вы увидите, что всё, на что вы направляете внимание, немедленно преобразуется в Сознание, и не остаётся ничего, что нужно было бы отвергать.

36. РЕАЛИЗАЦИЯ ВОЗМОЖНА ТОЛЬКО ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС.

Просто осознайте это и удерживайте, пока это не станет вашим естественным состоянием.



37. КАК МОЖНО ИСПОЛЬЗОВАТЬ ЗВУК ДЛЯ ИССЛЕДОВАНИЯ И ДОСТИЖЕНИЯ АБСОЛЮТА?

Этот процесс включает четыре четких этапа:

1. Вайкхари — грубый звук. Здесь сознание кажется ограниченным слышимым словом. Практикуется через повторение мантры вслух, так, чтобы её слышали собственные уши.


2. Мадхьяма — здесь сознание кажется ограниченным неслышимым словом. Практикуется через мысленное повторение мантры, в молчаливом созерцании идеи.


3. Пашьянти — чистая идея, которую можно выразить на разных языках, но которая сама остаётся безымянной. Эта ограниченность действует лишь при взгляде с уровня ума.

На самом же деле она приводит к самому порогу Абсолюта — или к самому Абсолюту, если правильно понята.


4. Пара — чистое Сознание, или моё истинное «Я». Любой звук или слово, прослеженные в этой последовательности, ведут к Реальности — принципу «Я».

Для тех, кому сложно сосредоточиться на форме своего ишта-деваты (личного божества), лучшим объектом концентрации может стать слон.

Вот почему медитация на Ганешу (бога с головой слона) легко приводит к сиддхи (совершенству).





5 января 1951 года

38. КТО СУЩЕСТВУЕТ? ТОЛЬКО Я.

Действия, восприятия, мысли и чувства не могут быть независимыми. Только принцип «Я» остается независимым от всего остального, присутствуя непривязанным во всем этом.

Говорят, что ум является познающим или свидетелем грубых объектов. Но ум не может опуститься до грубого, чтобы засвидетельствовать или познать его.

Грубое должно быть преобразовано в тонкое, если ум должен его наблюдать.

Иными словами, ум никогда не может воспринимать грубое, а только тонкое.

То есть грубое существует лишь в словах, потому что знание ума — единственное доказательство его существования как грубого. Следовательно, грубое, как грубое, вообще не существует.

Точно так же принцип «Я» называют свидетелем мыслей. «Я» не может опуститься до уровня ума, чтобы наблюдать мысли.

Но мысли преобразуются в чистое Сознание, чтобы быть познанными принципом «Я», а Сознание — истинная природа принципа «Я».

Поэтому это означает: «Я познаю себя». Если применить здесь тот же аргумент, становится ясно, что мысль — это не что иное, как Сознание или «Я».

Таким образом, все, что проявляется — грубое или тонкое, — есть не что иное, как только Я.

Иными словами, во всей активности или бездействии сияет только «Я».





6 января 1951 года

39. ПОЭТ ТЕННИСОН О ЗНАНИИ

Поэт Теннисон говорит:

«Следуй за знанием, как за падающей звездой, за пределы самых дальних границ человеческой мысли».

Если глубоко задуматься над смыслом этих слов, они могут увести вас далеко.

«Падающая звезда» может означать следующее. Падение подразумевает расслабление. Вам нужно лишь отступать и отступать в принцип «Я» и пребывать там.

Позвольте себе быть ведомым.
Падайте, падайте, падайте…
Падайте от тела, падайте от чувств, падайте от ума…

Аштавакра говорит в похожем контексте:

yadi deham prthak-krtya citi vizramya tisthasi
adhunai ’va sukhi zanto bandha-mukto bhavisyasi

(Аштавакра-самхита, 1.4)

Это означает: «Отделив тело от себя, если ты успокоишься в Сознании, ты станешь освобожденным здесь и сейчас».




7 января 1951 года

40. КАК ПРОВЕРИТЬ ОПЫТОМ?

Всегда исследуйте свой опыт и спрашивайте себя: меняется ли он во времени или пространстве?

Если обнаружится, что он изменяется, идите дальше, пока не придете к тому переживанию, от которого не сможете отклониться ни на мгновение, даже если попытаетесь. Тогда это уже не опыт, а ваша истинная природа.

8 января 1951 г.

41. КАКОВА СВЯЗЬ МЕЖДУ БОГОМ И МНОЙ?

Бог, как говорят, вездесущ, всемогущ, всеведущ и так далее. Это явно означает, что Он не может быть ограничен телом.

Поскольку Он обладает этими атрибутами, Ему необходимо иметь космический ум; и должна существовать также космическая вселенная, чтобы космический ум мог в ней функционировать.

Но истинный принцип «Я» выходит за пределы тела и ума, а значит, и всего объективного, включая Бога. Ничто иное не существует помимо него. Таким образом, он является безатрибутным Брахманом.

Чтобы Бог стал Брахманом, Ему необходимо отказаться от всех упомянутых атрибутов; и тогда Он предстаёт единым с принципом «Я».




9 января 1951 г.

42. ЧТО ТАКОЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ?

Переживание состоит из двух частей:

1. основы, которая есть сама Реальность;

2. выражения, являющегося лишь наложением ума и чувств на эту основу Реальности.

При анализе любого переживания, чтобы понять, что оно собой представляет, мы должны отбросить его выражение как принадлежащее исключительно уму и чувствам, и взять только основу, которая одна является постоянной и реальной.

Таким образом, любое переживание сводится к конечной Реальности.

В любом переживании выражение — это объективная часть, а основа — субъективная часть или стоящая за ней Реальность.

Критерий любого переживания — определить, является ли оно строго субъективным или объективным. Только субъективное реально, а объективное — иллюзия.

Акаша, хотя и не воспринимается чувствами, безусловно постигается умом.

Следовательно, она по природе объективна. Если мы устраним из акаши этот последний оттенок объективности, она перестаёт быть мёртвой и инертной, становится самосветящейся и сразу же проявляется как её основа — Реальность.




43. КТО ЖИВЁТ НАСТОЯЩЕЙ ЖИЗНЬЮ?

Обычно мы говорим, что каждый человек живёт. Если термин «человек» относится к неизменному принципу «Я» (а он не может относиться ни к чему другому), то мы допускаем противоречие в терминах.

Неизменный принцип «Я» никогда не может подвергаться таким изменениям, как рождение и смерть.

Разве мы не говорим о «моей прошлой жизни» и «моей будущей жизни»?

Из этих выражений ясно, что принцип «Я» находится вне рождения и смерти. Ведь в этих утверждениях подразумевается, что принцип «Я» присутствует до рождения и после смерти. Как же тогда рождение и смерть могут относиться к принципу «Я»?

Следовательно, только истинный принцип «Я» живёт. Невежественный человек полагает, что живёт либо тело, либо ум, тогда как на самом деле каждый из них умирает в конце каждого восприятия или мысли.

Но принцип «Я» остаётся неизменным через все мысли и восприятия, освещая их.

Таким образом, невежественный человек, отождествляющий себя с телом и умом, умирает каждое мгновение вместе с каждым восприятием или мыслью.

А джнянин, отождествляющий себя с неизменным принципом «Я», один по-настоящему живёт и не знает смерти.

Представление о теле или эго должно умереть, чтобы вы могли по-настоящему жить. В этом смысле только джнянин действительно живёт и осознаёт, что живёт.

Его совет каждому человеку: «Умри, чтобы жить». Иными словами, устрани личностный элемент, или эго, чтобы безличностный элемент перестал быть скрытым. Это и есть реализация — утверждение себя в Реальности.




8 января 1951 г.

44. ПОЧЕМУ ШАСТРЫ ПРЕДПОЧИТАЛИ СТИХОТВОРНУЮ ФОРМУ ДЛЯ ИЗЛОЖЕНИЯ ИСТИНЫ?

Истину нельзя выразить словами; на неё можно лишь намекнуть. Проза обычно подходит для точных и определённых объяснений в рамках интеллектуального понимания.

В шастрах, которые говорят об Истине, читателю лишь помогают отделиться от всего, что не является Реальностью.

Его внимание направляется на непостижимую Реальность через намёки, оставляя большую часть Истины невысказанной.

В этом процессе указания на Реальность ачарья (учитель) пребывает за пределами интеллекта, и его объяснения возникают как спонтанное вдохновение от Абсолюта, на фоне простой гармонии, недоступной для ума.

В таких условиях стихотворная форма естественно предпочтительнее для изложения Истины в шастрах, потому что ритмическая гармония постепенно ведёт к божественной гармонии, на которую направлено внимание. А это и есть сама Реальность.




10 января 1951 г.

45. КАК СУБЪЕКТ И ОБЪЕКТ — ОДНА И ТА ЖЕ РЕАЛЬНОСТЬ?

Я действую, я воспринимаю, я думаю, я чувствую — и я же пребываю в одиночестве в своей собственной славе.

Это сам непривязанный принцип «Я» проявляется в действии, восприятии, мышлении и чувствовании — оставаясь при этом непричастным и неизменным.

Но невежественный человек ошибочно приписывает все эти активности принципу «Я», одновременно признавая без колебаний, что «Я» никогда не меняется.

Я не затрагиваюсь никакой из этих кажущихся активностей. Поэтому я пребываю в своей славе неизменным даже во всех видимых действиях.

Это показывает, что все эти активности нереальны. И эта нереальность становится очевидной, если рассматривать эти кажущиеся активности с субъективной точки зрения.

Теперь, рассматривая объекты, мы видим, что обычный человек воспринимает неизвестное, которое затем становится известным.

При ближайшем рассмотрении мы обнаруживаем, что «неизвестное как неизвестное» — это определённо не «известное как известное». Потому что в том, что мы называем «известным», есть множество наших собственных наложений — таких как имя, форма, размеры и прочие атрибуты, — наброшенных на «неизвестное».

Но у «неизвестного», с другой стороны, есть лишь одно общее наложение — а именно характеристика «быть неизвестным», — добавленная к «вещи в себе».

Таким образом, «вещь в себе», или Реальность, называлась неизвестной, когда рассматривалась из сферы известного объекта.

Иными словами, это сама Реальность проявлялась и как неизвестное, и как известное, не претерпевая никаких изменений в себе.

То есть Реальность — ни неизвестное, ни известное, но основа обоих.

Таким образом, субъективный принцип «Я» и «объективная Реальность» — одно и то же.

Иначе говоря, конечный субъект, лишённый своей субъективности, и объект, лишённый своей объективности, — одна и та же сама Реальность.

46. ЧТО ОЗНАЧАЕТ «ВОДА НЕ ТЕЧЁТ»?

Вода как таковая, или как элемент воды, присутствует и в текущей, и в стоячей воде. Поэтому текучесть или застойность не определяют сущность воды.

Следовательно, вода не течёт и не застаивается.

Точно так же принцип «Я» присутствует и в активности, и в бездействии. Поэтому он ни активен, ни пассивен.

Принцип «Я» сияет неизменно: до, во время и после любой активности или бездействия.

Этот метод понимания объективного мира и «Я» не только утверждает человека в Истинном Центре, но и уничтожает связанные с ними самскары.




11 января 1951

47. «ВЕЩЬ В СЕБЕ» — ПО ТУ СТОРОНУ ИЗВЕСТНОГО И НЕИЗВЕСТНОГО.

Когда неизвестное ощущается, возникает нечто объективное. Когда вы пытаетесь объективировать Реальность, сначала накладываете на неё форму, а затем на эту самую общую форму накладываете бесчисленные детали с помощью одного или нескольких органов чувств. Так формируется объект.

Форма никогда не существует независимо от органа восприятия и потому не может существовать вне его.

То, что мы знаем в восприятии, — лишь наша собственная проекция, включая наши самскары, а вовсе не Реальность, которая, конечно, не может быть воспринята.

Вещь в себе — Реальность — превосходит и известное, и неизвестное.

Все объекты, мысли и чувства познаются через чувства или ум. Но я всегда знаю, что «я есть».

Это знание не получено через какой-либо орган восприятия или посредника, поэтому оно называется прямым знанием.

При более глубоком рассмотрении мы видим, что даже в чувственном восприятии переживается только прямое знание.

Когда я говорю, что знаю объект, объект сводится к знанию и больше не может называться объектом. Как знание, оно не может иметь ограничений, поскольку нет ничего, кроме знания.

Таким образом, даже в чувственном восприятии происходит то, что само (Сознание) познаёт само себя (Сознание).

Каждое чувственное восприятие на самом деле есть прямое знание. Поэтому, когда вы приходите к знанию, никакой объект не существует как таковой.

Объект — лишь объект органов чувств,
но никогда — объект познания. Знание может познавать только знание.

Когда ученик сознательно отступает от тела, чувств и ума к своему внутреннему «Я» — чистому Сознанию — знание вспыхивает, и говорят, что он реализовал себя.

Когда знание приходит, объекты и чувства исчезают. Тот же процесс повторяется при каждом чувственном восприятии, и вы всегда познаёте только Реальность.


visayabhaḷkk` aciyappeṭumpōfum sattayilla.
jñāta sattayum illa.

"Объекты не существуют, даже когда познаны. Даже познанное не существует как таковое".

Объекты не существуют даже когда познаны, поскольку каждое восприятие приносит только прямое знание себя, подтверждая лишь Реальность, стоящую за всем.

Так вы пребываете в самореализации.





48. БХАГАВАД-ГИТА, 2.16

na ’sato vidyate bhāvo na ’bhāvo vidyate sataḥ ...

"Сущее никогда не перестаёт быть, а несущее никогда не возникает".

Таков смысл стиха.

Критерий Реальности — исчезает ли она. Согласно этому критерию, единственное, что никогда не исчезает, — это принцип «Я» или «Сознание».

Восприятия возможны, только если существуют внешние объекты. Но уже доказано, что объекты как таковые не существуют.

Реальность никогда не может быть объектом. Следовательно, даже восприятия — вовсе не восприятия.

Аналогично, исследуя субъект, мы обнаруживаем, что тело, чувства и ум — тоже лишь пустые слова, не имеющие самостоятельного существования.

Каждое из них сводится к конечному принципу «Я» или «Сознанию», которое одно реально.

Таким образом, только Я всегда сияю в собственной славе, неизменно.




13 января 1951

49. РЕАЛЬНОСТЬ — ПО ТУ СТОРОНУ ИЗВЕСТНОГО И НЕИЗВЕСТНОГО.

Неизвестное нигде не существует. На более высоком уровне следует сказать, что и ничто не познано. Поэтому всё — по ту сторону известного и неизвестного и, следовательно, есть Реальность.




50. ПОЧЕМУ ТАКИЕ ОТКРОВЕННЫЕ БЕСЕДЫ?

Ученик спросил: Почему в древних шастрах изложение Истины было окружено такой строгой секретностью?

Гурунатан: Очевидно, из страха подорвать устои религии и общества. Религия имела смысл только в дуальности и социальной жизни. В древние времена она была главной движущей силой общества. Но концепция религии не выдерживала строгой логики ведантической Истины.

Мудрецы прошлого, признававшие великую потребность в религии в феноменальной жизни, излагали конечную Истину под строгим покровом тайны, позволяя религии играть свою роль в низших слоях общества.

Но в современном мире религия во многом утратила своё влияние, и появилось множество безбожных культов.

Поэтому сейчас самое время сбросить покров секретности и открыто провозгласить всю Истину перед миром, который уже значительно продвинулся интеллектуально.

51. ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ ОБЪЕКТОМ ПОЗНАНИЯ?

Ничто. Потому что, когда так называемый объект входит в сферу знания, он теряет свою объектность и становится самим знанием, единым с познающим.

Подобно тому, как в сфере чувств форма, которую мы якобы воспринимаем, теряет свою форму и становится самим восприятием. Форма — это не что иное, как видение.

Познание всегда направлено на Реальность. Объект познания — всегда Реальность (если Реальность вообще может быть объектом). Следовательно, во всех случаях познаётся только Реальность.




52. ЧТО ТАКОЕ ИМЯ И ФОРМА?
И КАК ВЫЙТИ ЗА ИХ ПРЕДЕЛЫ?

Привлечённые аспектом существования Абсолюта во всём, мы начинаем исследовать, что это такое, и сразу используем для этого свои чувства.

Чувства мгновенно проецируют свои собственные объекты и накладывают свою форму на «ощущаемое» существование, приписывая этим формам вечность Абсолюта.

Так мы впадаем в заблуждение, думая, что созданные таким образом формы вечны, и теряем из виду Абсолют.

Чтобы преодолеть это заблуждение, мы должны выйти за пределы этих форм, а также ума. Тогда мы увидим Реальность как единую с нашим Сознанием.

На субъективной стороне — Сознание, на объективной — только существование. Поскольку существование и Сознание — два аспекта одной Реальности, отношение субъекта и объекта исчезает.

Существование можно назвать объективным, но на самом деле оно таковым не является, ибо то, что существует, не находится ни внутри, ни снаружи.

Имена можно давать только объектам. Но объекты — не что иное, как Сознание. Поэтому имя тоже полностью исчезает, или все имена становятся именами Сознания.




53. КАКОВ ПРАВИЛЬНЫЙ ПОДХОД К РЕШЕНИЮ ЛЮБОГО ДУХОВНОГО ВОПРОСА?

Ответ никогда не может быть найден на том же уровне, что и сам вопрос. Когда вы смотрите с более высокого уровня, вопрос как таковой полностью исчезает.

Ум не способен объяснить сам себя на своём собственном уровне. Поэтому, чтобы объяснить его, нужно подняться к его основе — уровню Сознания.

Глядя оттуда, вы видите ум со всеми его сомнениями и трудностями, превратившийся в Сознание, и не остаётся ничего, что требовало бы объяснения.

Ум изменчив. Только нечто постоянное может исследовать что-то изменяющееся. Это правило применимо и к относительному уровню.

Относительно говоря, видение более постоянно, чем форма, а знание более постоянно, чем чувства. Поэтому чувства можно использовать для предварительного исследования разнообразия объектов.

Точно так же знание можно использовать для исследования различных восприятий, мыслей и чувств.

С точки зрения джнянина, его кажущаяся речь — не речь, а кажущееся молчание — не молчание. Он всегда пребывает в неизменном, за пределами всякой относительности.



54. КТО ТАКОЕ ДЖИВАНМУКТА?

Каждый человек — дживанмукта (освобождённый при жизни), но ему нужно лишь осознать это.

Естественное и непринуждённое поведение каждого человека неопровержимо доказывает, что он всегда свободен.

Ему остаётся только осознать это — и это называется реализацией.

Его поступки и слова показывают, что принцип «Я» совершенно не затрагивается действиями, восприятиями, мыслями и чувствами — всем тем, в чём он, казалось бы, участвует время от времени.

Йога не разрушает ложного отождествления с телом. Она рассматривает только опыт бодрствующего состояния, поэтому её выводы никогда не могут быть полными или бесспорными.




15 января 1951

55. КАК СЛЕДУЕТ ДЕЙСТВОВАТЬ ПОСЛЕ РЕАЛИЗАЦИИ?

Правильный ответ на этот вопрос таков: после реализации нет никаких действий, поэтому вопрос не имеет смысла.

Но его можно рассмотреть на более низком уровне и ответить иначе.

Мир и его деятельность — включая деятельность тела, которое вы называете своим — могут продолжаться как обычно, словно ничего не произошло.

Утвердившись в Истине, вы не получите никаких конкретных указаний о своих будущих действиях.

Однако свет из центра так повлияет на ваш ум, что в конечном итоге он будет двигаться только в правильном направлении.

Мир ваших восприятий отныне будет освещён совершенно новым светом и значением.

Ваш образ жизни определённо улучшится и будет сиять на ясной новой основе — абсолютно бесцельной и не имеющей задачи, — потому что вы стали безличным, и ваши действия нельзя оценить никакими критериями.

Мир и Атман — лишь кажущиеся противоположности. Кем вы себя считаете, то и увидите вокруг.

- Если вы стоите как тело — видите только грубые объекты.
- Если вы стоите как ум — видите только тонкие объекты.
- Если вы стоите как само «Я» — видите только Сознание.

- Бхакта видит повсюду только бхакт.
- Йогин видит повсюду только йогинов.
- Джнянин видит повсюду только джнянинов.

56. ЕСТЬ ЛИ СВЯЗЬ МЕЖДУ БОГАТСТВОМ И ОСВОБОЖДЕНИЕМ?

Писания и древние учителя единогласно утверждают: «Если человек на пике мирского счастья или в пучине отчаяния способен направить ум с однонаправленным вниманием к Истинному Абсолюту, он уже проделал долгий путь к утверждению в своём истинном центре».

Богатство, если нет различения (вивеки), часто считается препятствием на духовном пути. Но если богач обретает удачу искренне вступить на духовный поиск, он поистине благословен.

Он легко поднимается к вершинам и становится светочем духовности. Таковы великие мудрецы, как Джанака, Рама, Кришна — все они были дживанмукта и при этом правителями великих царств.

Бесчисленные санньясины получали от них наставления и посвящение в Истину.

Когда богач постигает Истину, он преодолевает многое из того, что могло бы его опутать.

Хотя он всё ещё владеет мирскими объектами наслаждения, в свете Абсолютной Истины они становятся для него несуществующими и бессмысленными.

Таким образом, всё, что раздувает эго, может быть использовано и для его ослабления.

Когда богач понимает, что счастье, которого он искал через богатство, недостижимо этим путём, он отворачивается от богатства, даже продолжая им обладать.

Поэтому, чтобы обрести счастье, он ищет иные средства; а обретя его, осознаёт, что не «богатство» — препятствие на пути, а чувство обладания им.

Для истинного искателя препятствий не существует.





57. КАКОВО МЕСТО ЖЕНЩИН В ДУХОВНОСТИ?

Говорят, что женщинам труднее достичь Абсолюта, чем мужчинам. Однако в древности многие мужчины достигали высот, следуя наставлениям таких женщин, как Чудала (в «Йога-Васиштхе») или Гарги (в Упанишадах). И таких примеров множество.




58. МЕТОДЫ ШРИ КРИШНЫ ВОЗВЫШЕНИЯ СВОИХ ПРЕДАННЫХ К ВЫСШЕЙ ИСТИНЕ БЫЛИ ОСОБЕННЫМИ И УНИКАЛЬНЫМИ.

Его метод заключался в том, чтобы захватывать сердца преданных мудрыми и искусными способами, очищая их сердца через ответную реакцию — его собственную лучезарную Истину или прему (безусловную любовь). В прошлом не известно учителей, подобных Кришне.

1. Кража масла и творога у гопи — Кришна, сын царя пастухов, не нуждался в этом. Его цель была в том, чтобы гопи постоянно думали о нём в той или иной форме.

Ответная реакция на эти мысли — исходящая от него, безличного — была столь чистой и возвышающей, что гопи поднимались с уровня на уровень без собственных усилий.

2. История с «головной болью» Кришны:
жёны Кришны отказались дать пыль со своих стоп для «лечения» (из гордости).
Гопи Вриндавана с готовностью привезли целые телеги земли, по которой ходили.
Кришна «выздоровел», жёны сначала упрекали гопи, но затем, осознав своё заблуждение, признали их истинными преданными.

Отказ жён был продиктован эго, а готовность гопи — его отсутствием.

3. История с Арджуной: обезьяна отняла у него лук Гандиву, когда он возгордился, унизив армию ванаров Рамы. Арджуна смирился, попросил прощения — и лук вернулся. Всё это было уловкой Кришны, чтобы уничтожить эго Арджуны.

Хотя мысли и поступки преданных могли казаться несовершенными, ответ Кришны (безличного) был столь чист и могуществен, что таинственным образом возносил их к Абсолюту.





59. ЧТО ТАКОЕ ОТРЕЧЕНИЕ?

«Отречение» (санньяса) само по себе не уничтожает самскары, даже после достижения нирвикальпа-самадхи йогическим путём.

Стремление к отречению часто отражает неуверенность, нежелание или страх взглянуть прямо на иллюзорный мир и исследовать его до основания.

Санньясин может избегать «опасных» аспектов мира, полагаясь на ум и интеллект — которые тоже часть мира и в итоге должны быть отвергнуты.

Поскольку поле его исследования неполно, отречение тоже незавершённо. Лишь когда он видит Реальность своего «Я» даже в кажущемся многообразии, поиск становится целостным.

Даже после нирвикальпа-самадхи санньясину предстоит заново трудиться на пути прямого знания (джняны).




60. ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ САМЫМ СОВЕРШЕННЫМ «ИНСТРУМЕНТОМ»?

Сознание — совершеннейший «инструмент» для познания мира (если его можно так назвать).

Чувства воспринимают объект, а Сознание познаёт его, мгновенно превращая в само себя.

Вы — вечный познающий, а познаваемое не может увлечь вас, ибо вы вне его. Узрите себя таким — и все проблемы исчезнут.

61. ЧТО ПРОИСХОДИТ С ОБЪЕКТАМИ, КОГДА ОНИ ПОЗНАНЫ?

Чтобы воспринять что-либо, мы используем одно из пяти чувств. Каждое чувство утверждает, что объект — это его специфический объект.

То есть после того, как орган чувств воспринял его как свой объект, Сознание сталкивается с объектом и познаёт его. В конце каждого акта восприятия возникает знание.

Подобно тому, как каждый орган чувств способен воспринимать только свой объект, Сознание тоже может познавать только Сознание.

Таким образом, познание объекта означает, что объект превращается в знание и перестаёт быть объектом в прежнем смысле.

Объективным коррелятом знания может быть только знание. После любой активности возникает знание.

Это означает, что знание — это фон как активности, так и бездействия, подобно тому, как вы пребываете в собственной славе в промежутке между двумя восприятиями.

Когда вы смотрите на объект глазами, он предстаёт как форма (соответствующая этому органу чувств), а когда познаёте его через знание, объект проявляется как само знание, поскольку у знания не может быть другого коррелята.

«Я знаю это» = «Я знаю себя» = «Я знаю Истину» = «Я есть Истина».

Фон объектов и органов чувств один и тот же. Точно так же фоном чувств является то же самое Сознание или «Я».

У знания нет объекта, кроме самого знания. С видением возникает форма, но когда вы познаёте видение, оно становится самим знанием.

Таким образом, всё преобразуется в соответствии с используемым инструментом.

Следовательно, используя Сознание, всё сводится или преобразуется в Сознание.

Даже утверждение «Я знаю» ошибочно, потому что «Я» и знание едины. В опыте или знании субъект и объект сливаются.




62. ПРОГРЕСС НА ПУТИ ПРЕДАННОСТИ ЛИЧНОМУ БОГУ

Вы обращаетесь к Богу, чтобы исполнить свои желания одно за другим. Это подрывает вашу самостоятельность и уверенность, делая вас всё слабее, пока вы не становитесь совершенно беспомощным и пассивным, без какой-либо инициативы.

Осознав, что большинство желаний не исполняются, вы постепенно разочаровываетесь и в конце концов даже решаетесь «свергнуть» личного Бога.

Тогда вы начинаете полагаться на себя и, с этой новой позиции, медленно, но верно поднимаетесь выше.

Когда ваша устремлённость становится достаточно глубокой, вы встречаете истинного учителя и постепенно приходите к Абсолюту.



20 января 1951

63. ОГРАНИЧЕНИЯ ТРАДИЦИОННЫХ ПУТЕЙ

В поисках Истины мы начинаем с исследования мира, используя разум как инструмент.

Разум можно разделить на два вида:

1. Низший разум — анализирует взаимосвязи объектов, от интеллекта до грубого мира.

2. Высший (трансцендентный) разум — исследует ум и его объекты (грубые или тонкие), чтобы раскрыть их истинную природу.

Есть три традиционных пути к Истине:

- Бхакти (преданность)
- Йога
- Джняна (знание)

Бхакти и йога работают только с относительными вещами в сфере ума и чувств, рассматривая лишь опыт бодрствования. Поэтому их выводы частичны и неполны.

Путь джняны охватывает более широкую перспективу, включая и бхакти, и йогу.

Он рассматривает весь жизненный опыт (в трёх состояниях — бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон) беспристрастно.

Он требует истинной преданности — не в смысле поклонения чему-то, а как глубокой искренности в поиске Истины.

Йогин развивает и контролирует ум, достигая самадхи и сиддх (сверхспособностей).

Но на пути джняны ум анализируется и обнаруживается как чистое Сознание, за пределами которого нет никакого развития.

Таким образом, только джняна позволяет узреть Истину, тогда как йога и бхакти лишь подготавливают почву.



64. СОДЕРЖАНИЕ ГЛУБОКОГО СНА

Разве вы не раздражаетесь, когда вас резко будят из глубокого сна? Это потому, что вы любите глубокий сон больше активности. Глубокий сон — это полный покой.

Эго — это ложное отождествление себя с телом, чувствами и умом. Чтобы постичь Истину, нужно отделить тело, чувства и ум от принципа «Я».

Это устранение ложного отождествления, обретение своего истинного центра и утверждение в нём называется реализацией.

Сознание никогда не покидает вас ни в одном из трёх состояний. В глубоком сне вы осознаёте покой и мир.

Выводы (умозаключения) возможны только о том, что не было пережито. Но факт глубокого сна — это ваш прямой опыт, который вы вспоминаете после пробуждения.

В глубоком сне присутствуют только три фактора:

1. Сознание
2. Покой
3. Вы сами

Все они не-объектны и не могут быть объективированы. То есть они субъективны. Но может быть только один субъект — принцип «Я».

Пракрити в образе старухи говорит искателю: «Глупец, ты умрёшь!»

Искатель отвечает: «Молчи, старуха! Ты лжёшь!» — и обретает покой.

Настоящий искатель должен быть столь же твёрдым, разоблачая эго на каждом шагу.



65. ДУХОВНЫЙ СМЫСЛ ЗАЖИГАНИЯ СВЕТИЛЬНИКА НА ЗАКАТЕ И РАССВЕТЕ В ИНДУИСТСКИХ ДОМАХ

Реальность сияет сама по себе между:
- двумя мыслями,
- двумя действиями,
- днём и ночью.

Зажжённый светильник символизирует Реальность, светящуюся между двумя состояниями.

Внешний свет напоминает о внутреннем свете Реальности в вас.

66. ЗНАЧЕНИЕ РИТУАЛОВ ОСКВЕРНЕНИЯ (ПУЛАВАЛАЙМАКАЛ)

Ритуалы осквернения в индуизме имеют глубокий смысл.

После рождения или смерти члена семьи в индуистском доме соблюдаются очистительные обряды в течение нескольких дней.

Это указывает на то, что оба события нежелательны, так как затемняют Реальность.

«Я», находящееся за пределами рождения и смерти, оскверняется, когда его отождествляют с рождённым или умершим.

Эти ритуалы служат искуплением и напоминанием о неизменной природе «Я».

Чтобы постичь Абсолют, нужно выйти за пределы существования и не-существования анатмы (объектов).

Мало просто осознать нереальность мира (грубого и тонкого). Само понятие нереальности мира (как самскара) тоже должно исчезнуть, оставив только Абсолютную Истину.

Дети интуитивно ближе к Абсолюту — они говорят о себе в третьем лице, как если бы «Я» было отдельно от тела. Но родители «связывают» их, навязывая имена и называя это знанием.

Поведение детей внешне напоминает дживанмукту — подобно бодрствованию в глубоком сне. Хотя дживанмукта действует как обычный человек, он никогда не отходит от своего центра — Сознания.




67. КАРМА-САННЬЯСА И КАРМА-ЙОГА

Карма-санньяса — совершенствование пассивного принципа в человеке (отречение).

Карма-йога (путь домохозяина) — совершенствование активного принципа.

Но реализация — за пределами и активности, и пассивности.




68. ТРИ СОСТОЯНИЯ, КАЖДОЕ ИЗ КОТОРЫХ НЕЗАВИСИМО ДРУГ ОТ ДРУГА

Ошибочно считать, что глубокий сон — причина сновидений и бодрствования.

Это основано на неверном применении закона причинности, который действует только в пределах одного состояния.

Единственное, что объединяет три состояния — принцип «Я», который пронизывает их все, но сам не является состоянием.

«Я» не может быть причиной состояний, как и глубокий сон — причиной двух других.

Чтобы беспристрастно исследовать три состояния, нужно занять позицию свидетеля — вне всех трёх.

С этой позиции состояния теряют свою кажущуюся реальность и растворяются в Сознании, доказывая свою иллюзорность.




24 января 1951

69. ПОЧЕМУ ГЛУБОКИЙ СОН НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ПРИЧИНОЙ ДВУХ ДРУГИХ СОСТОЯНИЙ?

В бодрствовании мы можем установить связь между объектами *A*, *B* и *C*, если они подчиняются одному порядку времени и причинности.

Три состояния:

1. Глубокий сон — времени нет.
2. Сон со сновидениями — своё субъективное время.
3. Бодрствование — своё «объективное» время.

У них нет общего временного порядка, а значит, и причинной связи.

Поэтому глубокий сон не может быть причиной других состояний, так как:

- Время — основа причинности.
- В глубоком сне времени нет.
- В каждом состоянии время течёт по-разному.

Сознание («Я») — единственная неизменная основа, но оно не причина, а свидетель всех состояний.




24 января 1951

70. КАК ФУНКЦИОНИРУЕТ ПАМЯТЬ?

Для обычного человека память - неоспоримый факт опыта.

Без наличия постоянного принципа, одинаково связанного с прошлым, настоящим и будущим, были бы невозможны функции памяти, узнавания и надежды.

Таким образом, память помогает нам доказать существование такого неизменного принципа, стоящего за всей умственной деятельностью.

Поэтому давайте обсудим память, временно приняв существование мира - как грубого, так и тонкого.

Память функционирует, вспоминая прошлые мысли, действия и события. Это явно функция ума.

Чтобы обосновать её реальность, должны выполняться два условия.

Во-первых, необходимо доказать, что память присутствовала в момент исходной мысли и знала или свидетельствовала её.

Во-вторых, она должна присутствовать и в момент воспоминания.

То, что память присутствует, когда проявляется, - общепризнанный факт.

Но память, будучи сама мыслеформой, не может существовать одновременно с другой мыслью, поскольку две мысли не могут возникать одновременно.

Следовательно, память сама по себе не может вспоминать прошлую мысль.

Мысль вспоминается только тем принципом, который воспринял её в момент возникновения.

Поэтому только принцип "Я" может вспоминать мысль в любой момент времени.

Этот принцип - поскольку он всегда знает умственную деятельность - является неизменным свидетелем. Он никогда не перестаёт быть свидетелем.

Вспоминание прошлой мысли - это функция, отличная от акта свидетельствования. Эту деятельность нельзя приписать принципу "Я".

Тогда возникает вопрос: как вспоминается прошлая мысль?

Здесь появляется узурпатор.

Подобно тому, как он присваивает аспекты существования, сознания и счастья истинного принципа "Я" и приписывает их себе в своей относительной деятельности, он также присваивает себе функцию свидетельствования.

Разве он не говорит "я думаю", "я чувствую", "я воспринимаю", "я делаю", и наряду с этим не заявляет "я знаю"? Этот узурпатор - эго.

Благодаря отождествлению истинного принципа "Я" с телом, чувствами и умом, эго может успешно играть роль истинного "Я" в повседневной деятельности.

Более того, само эго представляет собой соединение Сознания и тела - грубого или тонкого. Это позволяет эго в некоторой степени присваивать характеристики истинного принципа "Я".

Таким образом, эго вспоминает прошлую мысль. Когда оно вспоминает, истинное "Я" остаётся позади, также свидетельствуя этот процесс воспоминания.

Важно помнить в этом контексте следующее.

Память помогает нам увидеть принцип свидетельствования. Но сейчас мы не имеем права углубляться в обсуждение памяти, вспоминаемой мысли и других связанных с ней аспектов, поскольку мы временно принимаем существование всех вещей в относительном мире.

Главный вопрос - как возможно вспоминание прошлых мыслей?

Оставим другие аспекты без рассмотрения. Сейчас важно лишь доказать, что за каждой умственной деятельностью стоит некий постоянный принцип, свидетельствующий её.

Поскольку функция памяти может вызывать путаницу, она была рассмотрена так подробно - чтобы тот, кто стремится утвердиться как свидетель, не испытывал затруднений.

71. ОБЪЯСНЕНИЕ ПРЯМОГО МЕТОДА

1. Исследуя субъективный элемент в человеке — от тела к принципу «Я» — обнаруживаешь, что он есть чистое Знание или Само Сознание.

2. Аналогично, исследуя грубый объективный мир, понимаешь: поскольку объект не может существовать ни мгновения вне его восприятия, то объект и есть само восприятие.

3. Далее, стоя в уме и изучая восприятия, видишь: восприятия — лишь мысли.

4. Наконец, исследуя мысли и чувства через видья-вритти (функционирующее Сознание), находишь: они — само Сознание, абсолютный субъект.

Так субъективный и объективный миры при правильном анализе сводятся к Абсолюту — ни субъекту, ни объекту. Познать это без сомнений и утвердиться в этом — прямой метод.



72. КТО ТАКОЙ МУДРЕЦ?

Мудрец — тот, кто познал, что принцип «Я» (Сознание) — единственная субъективная и объективная реальность.

Во всех кажущихся действиях он пребывает только в Сознании.

Когда внимание направлено на Сознание, материальная часть восприятия отпадает как нереальная. После каждого восприятия мы должны подчёркивать аспект сознания в нашей деятельности.

«Я знаю свои действия, восприятия, мысли, чувства — и знаю себя. Значит, я — вечный познающий. Но когда я смотрю с уровня принципа "Я", познаваемое исчезает, а познавание прекращается».

Действия мудреца редко предваряются волевым решением — весь его интерес в Сознании, участвующем в них.

Его глубокая убеждённость, что Сознание не меняется всеми этими кажущимися проявлениями, удерживает его в центре, не тревожа, как садхаку.

Как золото не меняется от превращения в кольцо, так и Сознание не меняется, лишь являясь объектами.

Иногда мудрец может вернуться от бесформенного проявления Сознания к непроявленному Сознанию, минуя восприятие объектов.

Проявление (или «быть познаваемым») подразумевает Сознание. Когда говоришь «Сознание проявляет себя», внимание обращается к его сознающей части. Так же с объектами: любое проявление доказывает аспект Сознания.




73. КАК ДОКАЗАТЬ, ЧТО НЕПОЗНАННОЕ ЗА ВСЕМ — ЕДИНО?

Всё воспринимаемое объяснимо лишь через инструменты восприятия, поэтому их выводы не окончательны.

Но когда ты возвращаешься к принципу «Я» (Сознанию) и исследуешь вещи через него, они оказываются самим Сознанием.

Инструмент не может быть Абсолютом. Принцип «Я» условно считается инструментом, но им не является. Он не может быть и действующим принципом.

Для мудреца проявление Сознания — с формой или без — одинаково незначительно, ибо он всегда в своём истинном центре.



26 января 1951

«Я воспринимаю объекты через чувства. Чувства — через ум (считая ум и буддхи единым). Ум — через себя. Значит, я — конечный воспринимающий.

Когда я стою как Он и оглядываюсь, воспринимаемое исчезает, превращаясь в меня (Сознание).

Когда воспринимаемое исчезает, исчезает и воспринимающий, оставаясь чистым Сознанием.

Свидетельствование — лишь в относительном. Но когда объективный мир объяснён как Сознание, я возвращаюсь к чистому Сознанию, и свидетельствование растворяется».




74. ЧТО ТАКОЕ АНУБХАВА (ПЕРЕЖИВАНИЕ)?

Анубхава — это Абсолют. Каждый испытывает её ежесекундно. В конце любого действия, восприятия, мысли или чувства возникает переживание.

Но поскольку оно запредельно даже уму, мы обычно не замечаем его истинной природы.

Мы ошибочно приписываем переживание низшей сфере — чувствам, которые в относительном мире считаются высшим стандартом опыта. Нужно лишь правильно понять анубхаву и увидеть в ней единственную Реальность.

Истинное переживание — это состояние (хотя и не состояние вовсе), где исчезают даже чувства. Во всех переживаниях нет ничего, кроме вас — подлинного принципа «Я».

Невежественный человек принимает за анубхаву лишь чувства — высшую точку его относительного опыта.




75. КТО ТАКОЕ ДЖНЯНИ?

Джняни — это сама анубхава, Истина или принцип «Я». Мысль требует объекта, но Сознание — нет. Чувство требует объекта, но анубхава — нет.

Принцип «Я» — само переживание и конец всем мирским опытам. Он вне субъект-объектных отношений. Его нельзя низвести до уровня ума, где существуют лишь относительные вещи. Поэтому познать Истину через чувства невозможно.

Если хотите страдания — оставайтесь мирским человеком. Если хотите счастья — станьте духовным, понимая, что Счастье есть даже в страдании.

В Счастье вы беспомощны — ибо в тот момент нет никого, кто мог бы его дать или взять. В страдании вы зависимы — ибо объекты продлевают его.

«Я есть Счастье» — моя истинная природа на безличном уровне. В относительном мире это выглядит как «я счастлив».

31 января 1951

76. ЧТО ТАКОЕ ЕДИНСТВО И МНОГООБРАЗИЕ?

Единство — причина многообразия, а не наоборот. «Вещь в себе», Реальность, запредельна и тому, и другому.

1. Единство (субъекта) — связующее звено всего многообразия.

2. Только из единства воспринимается многообразие. То есть единство освещает многообразие.

3. Единство определяет существование, качества и свойства объектов в многообразии.

4. С высшего уровня оно — основа всего.

В этом смысле единство есть Реальность. Но когда единство понимают как противоположность многообразию (как обычно и делают), то Истину следует искать за пределами и единства, и множественности.




24 января 1951

77. ЧТО ПРЕДСТАВЛЯЕТ СОБОЙ "ОБЪЕКТ" В НЕИЗВЕСТНОМ И ИЗВЕСТНОМ?

1. а) До акта видения вещь не могла иметь формы, так как видения ещё не было.

б) Когда видение завершается, возникает знание, и форма исчезает.

в) Признано, что вещь, не имевшая формы ни до, ни после видения, не могла измениться в процессе видения. Во время видения не существовало ни видящего, ни видимого.

Таким образом, вещь оставалась неизвестной и во время видения.

Следовательно, вещь пребывает неизвестной в прошлом, настоящем и будущем, если под знанием понимать чувственное восприятие. Поэтому она никогда не может быть видимой или известной в отличие от неизвестного.

Поскольку неизвестное существует всегда, его нельзя назвать неизвестным без соотнесения с известным, которое доказано как несуществующее в своей основе. Следовательно, вещь находится за пределами даже неизвестного и является самой Реальностью.

2. Деятель, действие и результат действия не могут существовать одновременно. Когда вы принимаете любую из этих позиций, вы сразу становитесь ею. Таким образом очевидно, что вы в действительности не были ни одним из них, но лишь неизменной основой всего.

3. Прошлое и будущее порождаются настоящим и зависят от него. При ближайшем рассмотрении того, что мы называем настоящим, оно исчезает в прошлом или будущем, оставляя лишь неуловимое мгновение, которое ускользает в прошлое ещё до того, как вы его осознаёте.

Таким образом, настоящее остаётся всего лишь словом - условным соглашением между прошлым и будущим, предоставляющим им общую почву для встречи. Поэтому "сейчас" невозможно обнаружить, как невозможно обнаружить и прошлое с будущим.

Без прошлого, настоящего и будущего время не может существовать. Если рассматривать время как основу прошлого, настоящего и будущего, то оно и есть сам Абсолют.




78. КАК МНЕ СТРОИТЬ СВОЮ ЖИЗНЬ ПОСЛЕ ПРОСВЕТЛЕНИЯ?

Ответ: После просветления вы можете жить точно так же, как и прежде. Ответ дан с точки зрения того, как другой человек видит вашу жизненную активность в обоих случаях.

Субъективно вы претерпели определённое изменение - от отождествления с нереальным к отождествлению с Реальностью. Поэтому вы больше не можете потерять равновесие и впасть в отчаяние, ибо знаете, что совершенны и неизменны.

Прочно утвердившись в этом центре, вы сможете заниматься обычной жизненной деятельностью даже с интересом, как обычный человек, полностью оставляя все интересы и действия уму, чувствам и телу, но ни на йоту не теряя своего центра.



1 февраля 1951

79. КАК МНИМОЕ "Я" МОЖЕТ ПЕРЕЙТИ К ЧИСТОМУ СОЗНАНИЮ?

Для обычного человека мнимое "Я" представляет собой соединение Сознания и тела - грубого или тонкого.

Временно принимая существование низшего "я", давайте исследуем его состав, чтобы отделить от принципа "Я" всё остальное.

Мы видим, что тело действует, чувства воспринимают, а ум мыслит и чувствует. Но "Я" присутствует во всех этих активностях, осознавая каждую из них.

Таким образом, первая стадия - осознание себя как познающего тело, чувства и ум. Я нахожусь отдельно от них - как свидетельствующее сознание во всех действиях.

Исследуя этого свидетеля, мы обнаруживаем состояния, где все объекты исчезают, и остаётся только Сознание.

То есть активная часть исчезает, и остаётся лишь вторая стадия - неактивное Сознание.

(Например, солнце светит. Обычный человек считает это действием. Но для самого солнца это не действие, а его природа, ибо оно не может существовать без света ни на мгновение. Действие же обязательно имеет начало и конец.)

Заняв позицию неактивного Сознания, мир полностью исчезает, превращаясь в само Сознание, что доказывает: даже проявленное есть лишь Сознание.

Таким образом, третья стадия - осознание, что познание не является действием, но есть природа Сознания.

Следовательно, ясно, что принцип "Я" никогда не был воспринимающим сознанием, но всегда был чистым Сознанием.

Через путь преданности возможно подняться к высшей ступени безобъектной любви без специальной джняна-садханы.

Однако для преданного мир объектов и связанные с ним проблемы остаются нерешёнными. Он лишь полностью забывает о них в порыве глубокой преданности.

Раньше он воспринимал мир как реальный. Пока не доказана его истинная природа, всегда существует опасность, что мир объектов станет препятствием для окончательного постижения и утверждения в истинном центре.

Даже достигнув ступени безобъектной любви через преданность (что соответствует чистому Сознанию в джняне), необходимо понять, что эта безобъектная любовь - лишь выражение того, что не может быть выражено.

Это понимание можно получить только от истинного Джнянина, поэтому даже на этой поздней стадии преданный должен получить прямое наставление от Карана-гуру, чтобы выйти за пределы.

В этом новом свете все сомнения относительно мира автоматически разрешаются, и он видит мир как ничто иное, как своё собственное субъективное "Я".

В этой связи говорится, что Шри Чайтанья после многих лет переживания так называемой безобъектной любви должен был получить наставления об Истине от одного из мудрецов школы Шанкары, чтобы достичь Абсолюта.

"Танне мачаннорачиву тоннитило
Пинне мачавиёру калавум вара."

(Эзуттаччан, Бхагаватам, Тиртха-ятра)

Означает: Знание, возникающее при угасании эго, никогда не может прекратиться.




80. ВЫ ЕСТЬ ЗНАНИЕ И ЛЮБОВЬ.

1. Вы не знаете ничего, кроме себя.
2. Вы не любите ничего, кроме себя.

Таким образом, и знание, и любовь имеют своим объектом вас самих. Следовательно, вы есть чистое Знание и Любовь.

81. «Я» КАК ОПЫТ НЕ МОЖЕТ ИМЕТЬ ОБЪЕКТА

Вы являетесь основой всех ваших эмоций и страстей. Слово «чувствование» объединяет их все, означая их общий фон — то, что называют «раса» (чистая сущность переживания). Это и есть Абсолют.

Точно так же «знание» — основа всех мыслей. Жажда познания и счастья исходит из вашей истинной природы: вы и есть знание и счастье.

Чувствование и знание в обычном смысле могут иметь объект, но в своём истинном значении они безобъектны.




82. ПОЗНАНИЕ ЕСТЬ САМО ЗНАНИЕ

Познание — наиболее естественная и безусильная функция. В отличие от действий, восприятий, мыслей и чувств, оно всегда присутствует, что доказывает: это сама природа «Я».

Мысль, лежащая в основе всех мыслей, — уже не мысль. Она вне времени и пространства, а значит, есть сама Реальность.



83. ЕСТЬ ЛИ СВЯЗЬ МЕЖДУ ТЕЛОМ И СОЗНАНИЕМ?

Её нет: при правильном рассмотрении тело оказывается самим Сознанием. Познать что-либо — значит превратить это в знание. Но «познать знание» абсурдно — вы можете быть только самим собой.




84. РЕАЛИЗАЦИЯ

Реализация — это осознание, что вы никогда не были в оковах. Она не происходит во времени.

На вопрос «Когда я реализуюсь?» ответ: «Когда исчезнет само "когда"».

Восприятия (форма, звук и т.д.) не доказывают существования объектов — они лишь подтверждают работу органов чувств.

Невозможно иметь более одного восприятия одновременно. Поэтому проекция объекта с множеством сопутствующих концепций — иллюзия.

Каждое восприятие указывает на то,
что за пределами чувств и ума — единственную Реальность.




4 февраля 1951

85. ДВОЙСТВЕННОСТЬ И ПЕРЕЖИВАНИЕ АДВАЙТЫ

Вопрос: Разве истина адвайты не переживается в условиях двойственности? Когда учитель объясняет эту истину ученику, и когда ученик её понимает - разве здесь нет двойственности? Как тогда можно утверждать, что истина адвайты превосходит всякую двойственность?

Ответ: Когда учитель говорит, намереваясь передать вам идею, если вы сосредоточитесь на языковом аспекте - произношении, интонации, используемых словах, их расположении, грамматике, структуре предложений - то несомненно упустите саму идею.

Поэтому, чтобы понять идею, нужно направить внимание на саму идею, а не на используемый язык.

То же самое с другими идеями. Если несколько идей совместно подтверждают центральную идею, вы должны направить внимание на центральную идею. Если вы сосредоточитесь на отдельных идеях, центральная идея будет упущена. Когда центральная идея понята, вы становитесь этой центральной идеей.

Когда излагается Истина - которая превосходит сферу идей и ума - вы должны направить внимание на саму Истину, оставив в стороне даже центральную идею. Когда вы понимаете Истину, вы становитесь Истиной.

Здесь вы следовали по стопам учителя, который поднимался от языка к идеям, от нескольких идей к центральной идее, и от центральной идеи к Истине.

Истина, как показано выше, превосходит сферу идей и ума. Личностный элемент исчезает здесь и не существует в запредельном.

Поэтому, когда учитель пребывал как Истина и ученик также пребывал как Истина, присутствовало только безличное, ибо Истина безлична. Здесь нет двойственности.

Но когда вы выходите из этого состояния, вы используете язык эго и говорите, что поняли это. Это вообще не было пониманием, а единением с этим.

Здесь может возникнуть вопрос:
если, когда идея была понята учеником, ученик пребывал как идея и учитель также пребывал как идея - разве здесь не было недвойственности? Зачем тогда идти дальше, к Истине?

Такой вопрос не может возникнуть.
Идей много, и существует разнообразие в их концептуализации.

Слово "идея" привносит также личности. Две личности не могут стать одной.

Но за пределами сферы идей есть только безличное. Безличное не может быть множественным.

Поэтому недвойственность существует только в безличном, и ошибочно предполагать, что истина адвайты излагалась в двойственности.

Обычный человек считает себя телом, чувствами или умом. Тщательно исследуя три состояния, можно без сомнения узнать, что "Я" - это постоянный, неизменный принцип. Это аспект сат или бытия "Я".

Но этого знания самого по себе недостаточно для полного освобождения.

Возьмём пример иллюзии змеи в верёвке. Здесь "это змея" - иллюзия, а "это верёвка" - реальность.

Если ничего от верёвки не видно, наложение невозможно. Наложение происходит только при частичном знании верёвки.

Именно "этость" или аспект бытия верёвки является общим для реальности и иллюзии. На это накладывается змея.

Таким образом, если каким-то процессом вы понимаете, что это не змея, иллюзия змеи исчезает, и остаётся только "этость".

Но вероятность наложения других вещей на это - например, палки, трещины или тени - остаётся.

Если вы хотите избежать любой возможности дальнейшего наложения, вы должны обязательно внести ясный свет и увидеть верёвку в её истинной природе.

Применяя эту аналогию к вашему собственному субъективному "я", вы видите, что "Я" соответствует "этому", а тело, чувства и ум - змее.

Даже если вы понимаете, что вы не тело, чувства или ум, и что вы - неизменный принцип "Я", любая другая иллюзия может быть снова наложена на то же самое "Я", без ущерба для его аспекта бытия.

Чтобы избежать этой возможности, вы должны также понять другие позитивные характеристики "Я", а именно Сознание и Счастье.

Знание "Я есть Сознание и Я есть Счастье" соответствует знанию "Это верёвка" в иллюстрации.

12 февраля 1951

86. ЗНАНИЯ ТОЛЬКО АСПЕКТА САТ НЕДОСТАТОЧНО ДЛЯ ПОЛНОГО ОСВОБОЖДЕНИЯ

Углубляясь в субъективное за пределы тела и ума, вы осознаёте себя как бескачественное "Я".

Однако одного лишь знания аспекта сат (бытия) недостаточно для полного переживания.

Пока вы не постигнете две другие положительные характеристики – Сознание и Покой – сохраняется возможность наложения новых иллюзий на это "неизвестное".

Подобно тому, как человек, переставший видеть в верёвке змею, но не распознавший саму верёвку, может принять её за палку или тень, так и частичное знание о "Я" оставляет место для новых заблуждений.

Лишь чёткое осознание "Я" как чистого Сознания (чит) и абсолютного Покоя (ананда) делает освобождение полным и неопровержимым.





13 февраля 1951

87. КАК МОЛИТВА ЛИЧНОМУ БОГУ МОЖЕТ ПРИВЕСТИ К ИСПОЛНЕНИЮ ЖЕЛАНИЙ?

Человек, ощущая свою ничтожность перед вселенной, обращается к всесильному Богу за исполнением желаний.

Неосознанно он пробуждает скрытые силы своего же ума, проецируя их в образе божества. Таким образом, "милость Бога" – это фактически проявление его собственных возможностей.

Но истинный искатель не стремится к исполнению желаний – его цель духовные ценности. Через молитву он в итоге возвращается к своему истинному "Я", осознавая Бога как собственное Существо.




14 февраля 1951

88. БОГ ВЕЧЕН

Некоторые писания допускают множественность вечных сущностей помимо Бога, что абсурдно: вечное по определению превосходит время, пространство и причинность.

Если Бог – творец мира, то:

1) Он должен был создать вселенную из самого себя (ибо иного материала нет);

2) Для творения потребовалось бы разделиться на действующую и материальную причины, что ограничило бы Его.

Следовательно, мир как отдельное творение – иллюзия; реально он никогда не создавался.




18 февраля 1951

89. РАСКАЯНИЕ – НЕ ПУТЬ К ПРОГРЕССУ

Дурные поступки часто совершаются не по неведению, а из-за слабости сердца. Раскаяние, вместо исправления, лишь оживляет в памяти запретное, пробуждая желание повторить его.

Истинное преодоление – в полном забвении греха до тех пор, пока не придёт осознание: "Я – не деятель, а вечный свидетель".

Лишь редкое "чувственное раскаяние" (без мысленного прокручивания) может быть полезным.



20 февраля 1951

90. РЕАЛИЗУЕТ ТОЛЬКО ТОТ, КОГО ВЫБИРАЕТ САМ АТМАН

"Атман не постигается учёностью, ни умом, ни многой учёностью. Кого избирает сам Атман – тот обретает Его.
Атман открывает Себя этому".

(Катха-упанишада, 2.23)

"Выбор Атмана" означает: лишь тот, кто искренне устремлён к Истине, естественно притягивается к ней.

Прямое восприятие – не только кратчайший путь, но и единственный, дающий ответы на все вопросы искателя.

21 февраля 1951

91. АБСОЛЮТНЫЙ СТАНДАРТ НРАВСТВЕННОСТИ

Современные моральные стандарты относительны и сильно различаются в зависимости от времени, места и других факторов.

Однако, поскольку человеческая природа едина во всем мире, необходим универсальный абсолютный станарт нравственности.

Такой стандарт редко рассматривается, так как он важен лишь для немногих, идущих по пути к Абсолютной Реальности, что объясняет отсутствие четкого определения в священных писаниях.

Абсолютный стандарт нравственности может быть следующим:

1. Порок - это действие, мысль или чувство, усиливающие эго.

2. Добродетель - это действие, мысль или чувство, ослабляющие эго.

Все, что направлено на принцип "Я" или его природу, является добродетельным. Понятия добродетели и порока существуют только в относительной сфере.

В этом контексте:
- Самоотверженность - добродетель
- Эгоизм - порок

Даже любовь может быть как эгоистичной, так и бескорыстной в зависимости от мотива. Только безобъектная любовь является истинной добродетелью.

Когда вы постигаете от Гуру свою истинную природу ("кто вы есть" и "что вы есть"), вы выходите за пределы как добродетели, так и порока.




92. КАК И ПОЧЕМУ Я ЖИВУ?

"Живу ли я вообще?" — подлинная жизнь есть только у неизменного принципа "Я", центра всего существования. Поиск смысла ("как" и "почему") во внешних проявлениях уводит от этого центра. Истинная жизнь — в удержании чистого бытия без вопросов.




93. ЧТО ТАКОЕ ОБЪЕКТ?

То, что мы обычно называем восприятием объекта, на самом деле состоит из множества отдельных мгновенных восприятий.

Мы видим только одну точку за раз, и лишь когда она исчезает, появляется следующая. Тысячи таких точек создают иллюзию цельного объекта.

Исчезнувшая точка не сохраняется, и бессмысленно пытаться собрать их вместе, чтобы воссоздать объект.

Даже сама точка при внимательном рассмотрении оказывается лишь геометрической абстракцией - просто идеей.

Поэтому, если смотреть правильно, объект и его восприятие не существуют.




94. "Я" И ОБЪЕКТ ЕДИНЫ

1. Объекты - это лишь форма, звук, прикосновение, вкус или запах. Ни один из этих аспектов нельзя отделить от соответствующего органа чувств, даже в мыслях. Поэтому объекты и чувственное восприятие едины.

Точно так же видение, слышание и другие восприятия не могут существовать независимо от Сознания.

По той же логике, они и есть само Сознание. Таким образом, объекты - это только Сознание, то есть принцип "Я".

2. Когда мы обращаем внимание на что-то, мы воспринимаем не саму вещь, а лишь наложения органов чувств на неё.

Подлинная суть вещи остаётся неведомой для чувств и ума. Именно эту неизвестную суть мы хотим познать без искажений.

Но чувства и ум всегда добавляют свои искажения. Только Сознание может познать эту суть как само себя, как единое с принципом "Я".



25 февраля 1951

95. КАК УТЕШАТЬ СТРАДАЮЩЕГО

Высший совет: исследуй природу страдания и поднимись над ним.

На более простом уровне можно сказать, что настоящая жизнь требует гармонии разума и сердца.

Чрезмерные страдания или радость возникают, когда сердце действует без участия разума, а равнодушие - когда разум работает без сердца. В обоих случаях нужно восстановить баланс.

Страдающего человека следует побудить включить разум, осознав, что его страдания не поддаются человеческому контролю и что скорбь только усиливает боль.




96. ЗАДАВАЯ ВОПРОС, ТЫ ЗАБЫВАЕШЬ СЕБЯ

Все вопросы возникают в относительном мире и касаются только проявлений.

Обращаясь к проявлениям,
ты отдаляешься от принципа "Я".

Правильный способ решения любого вопроса - вернуться к своему центру и затем взглянуть на вопрос с этой позиции.

Тогда вопрос покажется абсурдным или ответ придёт сам собой. Можно сказать, что каждый вопрос несёт в себе собственный ответ.



97. КАК СТАТЬ ДОСТОЙНЫМ СВОЕГО ГУРУ?

Ответ пришёл сразу: "Только твоей смертью" - то есть смертью эго. Пока в уме сохраняется разделение на гуру и ученика, подлинной достойности нет.

Она возникает лишь когда это разделение исчезает - либо через полное уничтожение эго, либо через слияние ученика с гуру в нераздельное единство. Это и есть естественное состояние.




98. ЛЮБОВЬ И ЖЕРТВА

Ты любишь своего Гуру за свою истинную смерть. Даже обычная мирская любовь требует некоторого самоотречения. Чем возвышеннее любовь, тем больше жертва.

Когда ты стремишься к любви Истины, Гуру или Абсолюта - жертва должна быть полной. Это означает смерть эго.

Истинная любовь - это только отдача без взятия.

Любовь к объектам - это на самом деле любовь к счастью, которое мы в них ищем. Но счастье - твоя истинная природа. Поэтому ты любишь свою истинную природу.

Любовь и "Я" едины - это и есть Абсолют. Чтобы достичь этого, нужно постепенно жертвовать интересами эго.

Любовь к Истине требует полной жертвы - смерти эго.



99. ПОЧЕМУ ШИВУ НАЗЫВАЮТ РАЗРУШИТЕЛЕМ?

Шива - это абсолютная любовь, принцип "Я" в человеке. Полное обращение к нему ведет к уничтожению эго и созданного им мира.

Невежественные люди приписывают это разрушение личному богу Шиве, поэтому его называют Разрушителем.




100. ЧТО ТЫ ВИДИШЬ?

Я вижу само "видение". Форма - это просто синоним видения, звук - синоним слышания.

Но видение, слышание и другие восприятия не могут стать объектами восприятия. Поэтому ты на самом деле ничего не видишь, не слышишь, не ощущаешь.

Форма не существует отдельно от видения - даже в мыслях. Форма - это само видение. Когда это понимаешь, восприятие теряет смысл.

Реализм (вера в реальность объектов) и идеализм (вера в реальность мыслей) рушатся перед этим пониманием.

Есть только чистое восприятие без объектов - это и есть сама Реальность. Даже когда ты видишь объект, ты видишь только себя.

Абстрактное мышление невозможно без конкретных объектов, кроме двух случаев:

1. "Я - чистое Сознание"
2. "Я существую"

Если сосредоточиться на этих мыслях, они скоро исчезнут, оставив тебя в чистом Сознании.

Эти мысли не должны принимать конкретную форму - они должны раствориться, приведя тебя к "Я", которое всегда сияет как чистое переживание.

101. ЗНАНИЕ И СЧАСТЬЕ ЕДИНЫ

Где знание полно, там и счастье совершенно. Чтобы донести эту истину до гопи, Господь Кришна однажды попросил каждую из них искренне рассказать о самом заветном желании своего сердца и спросил, было ли их счастье когда-либо полным или постоянным.

Они ответили "нет" и начали описывать свои желания, причем у каждой гопи они отличались.

Это показало, что их желания были столь многочисленны и разнообразны, что каждая могла выбрать лишь один объект для удовлетворения в данный момент, и даже этот единственный объект приносил удовлетворение лишь ненадолго.

Пока существовало такое множество неуловимых желаний, они никогда не могли быть полностью и постоянно счастливы.

Очевидно, именно ограниченность знания об объекте наслаждения вызывала кажущуюся ограниченность их счастья.

Единственный способ сделать их счастье полным - охватить все объекты наслаждения одновременно, что невозможно.

Поэтому оставался лишь один вариант - сделать знание об объекте полным или бесконечным.

Это доказывает, что только бесконечное Знание может дать бесконечное Счастье. Но две бесконечности не могут существовать одновременно, так как нет ничего, что могло бы их различить.

Следовательно, знание и счастье должны быть едины и свободны от объектов.

Это бесконечное Счастье также может быть достигнуто обратным путем - через осознание его беспредметности и независимости от объектов.

Только когда знание об объекте освобождается от его ограничений и становится чистым знанием, вы испытываете счастье.

Таким образом, мы вновь видим, что счастье и знание едины, будучи свободными от объектов.

Исследуя состояние глубокого сна, вы обнаруживаете, что там присутствуют только сознание и счастье. Они не являются объектами, так как там существует только принцип "Я".

Но принцип "Я" нельзя разделить на две части. Следовательно, Сознание и Счастье едины и присущи самому принципу "Я".



26 марта 1951

102. КАЖДОЕ ИМЯ УКАЗЫВАЕТ НА АБСОЛЮТ

Вскоре после рождения родители дают вам имя, которое остаётся неизменным до самой смерти. Это имя пребывает вне времени и пространства. То, что в вас неизменно - это подлинный принцип "Я".

Следовательно, имя может относиться только к этому принципу "Я", а принцип "Я" и есть истинный Абсолют. Поэтому каждое имя - это имя Абсолюта.

Возьмём такие общие названия, как "человек", "стул", "вода". Мы уже доказали, что реальных объектов, соответствующих этим именам, не существует.

Можно предположить, что это просто идеи. Однако идеи о материальных объектах не могут возникать без самих этих объектов. Значит, эти имена превосходят как физический, так и ментальный планы.

То, что выходит за пределы физического и ментального, и есть подлинный Абсолют. Следовательно, все эти имена обозначают истинный Абсолют.




103. КАК ДОСТИГАЕТСЯ ЕДИНСТВО?

Наука стремится обрести единство во внешнем мире, среди воспринимаемых объектов. Веданта же утверждает единство внутри, вовне и повсюду.

Наука исходит из ложного представления, что вы есть тело, чувства и ум, а мир объектов реален.

Веданта начинает с Истины: принцип "Я", превосходящий тело, чувства и ум, есть единственная Реальность и подлинный Абсолют. За пределами ума существует нечто, что проявляется только в глубоком сне как Счастье и Сознание.




104. ЧТО ТАКОЕ МЫСЛИ И ЧУВСТВА?

Ум — не самостоятельная субстанция, а лишь название функции. Ум и есть сама мысль или чувство. Без них ум нельзя считать существующим. За пределами ума — только Сознание, принцип "Я".

Когда возникает мысль, кому она возникает? Не телу — оно инертно. Не уму — ведь ум сам есть мысль, а мысль не может возникнуть в мысли.

Следовательно, мысли возникают во "Мне" — в Сознании за пределами ума.

Мысли рождаются в Сознании, существуют в Сознании и растворяются в Сознании.

Как волны состоят из воды, так мысли — из чистого Сознания. Когда Сознание ограничивается (становится объектным), оно называется мыслью. Таким образом, содержание мысли — только Сознание.

То же с чувствами: гнев, страх, вожделение — все они проявляются на общем фоне "чувствования", лишенном различий.

Этот фон сам по себе есть чистый Покой или Счастье. Все так называемые различные чувства возникают в Покое, существуют в Покое и растворяются в Покое — который и есть моя истинная природа.




105. КАК МЫ ВОСПРОИЗВОДИМ В ПАМЯТИ ПРОШЛОЕ УДОВОЛЬСТВИЕ?

Мы можем лишь попытаться восстановить в памяти прошлое удовольствие, начиная с времени и места события, деталей обстановки и сопутствующих обстоятельств, включая наше собственное состояние в тот момент.

Размышляя об этом или тонко воспринимая последовательность событий, мы достигаем кульминации - того момента, где испытали счастье ранее.

В этот момент тело расслабляется, ум прекращает свою деятельность, мы забываем о желанном объекте и даже о себе. И вновь погружаемся в то состояние счастья, которое испытывали прежде.

Таким образом, вспоминая прошлое удовольствие, мы фактически заново переживаем его.

Однако некоторые останавливаются на этапе, когда тело лишь начинает расслабляться, и не достигают подлинного наслаждения.

Точно так же, когда мы размышляем о пережитом в глубоком сне счастье, мы начинаем со спальни, кровати, подушек... И постепенно приходим к тому самому покою, который испытывали там.

Мы вновь наслаждаемся покоем глубокого сна, понимая, что этот покой является основой всего многообразия бодрствующего состояния и нашей истинной природой.

2 апреля 1951

106. КОГДА ТЫ СВОБОДЕН?

Ты обретаешь свободу, когда осознание "Я есть Атман, Реальность" станет таким же естественным, как нынешняя мысль "Я есть тело".




107. МИРСКОЕ ЗНАНИЕ

Мирское знание - это всего лишь навешивание ярлыков на неизвестное с последующим забыванием о нём.



3 апреля 1951

108. СМЫСЛ ЙОГИ И ОБЩЕСТВЕННОГО СЛУЖЕНИЯ

Практики хатха-йоги и других видов йоги, основанные на идее тела, подобны действиям человека, укушенного бешеной собакой: под действием яда он воображает себя собакой и пытается выпрямить несуществующий хвост.

Так же йогин пытается усовершенствовать иллюзорные тело и ум, что вызывает улыбку у джнянина, ясно видящего их призрачную природу.

Точно так же люди пытаются улучшить мир, не исследовав его истинную природу.



4 апреля 1951

Когда время доказывается как несуществующее, исчезает треть мира. Остальные две трети исчезают при аналогичном доказательстве нереальности пространства и причинности.




6 апреля 1951

109. ОПРЕДЕЛЕНИЕ ВОЛИ, ЭГО И СВАРУПЫ

Ученик спросил: "Что такое воля?"

Ответ: "Воля" - это намерение, возникающее непосредственно перед действием. По сути, это само желание. Она представляет собой одну из форм проявления ума, образуя низшее звено между тонкой и грубой сферами. Это мышление, ориентированное на потребности низшего "я".

Согласно западной системе, проявления ума называются: ум, разум, воля и эгоизм. Согласно восточной системе - это манас, буддхи, читта и аханкара.

Эго - ложная сущность, имитирующая принцип "Я" и проявляющаяся после совершения действия.

Сварупа (истинная природа) чего-либо - это высшее обобщение данной вещи и сама Реальность.

Рассматривая сварупу с относительно высокой точки зрения:

1. Сварупа - это то, что сохраняет идентичность вещи.

2. Это то, от чего по существу зависит идентичность вещи.

3. Это сущность вещи или вещь в себе, лежащая в основе всех феноменальных атрибутов.

Эта общая основа едина и неделима, поэтому не может иметь частей. Это то, что остается после удаления всех атрибутов, наложенных вашим умом и чувствами. Это чистое Сознание.

Относительно можно сказать, что сварупа вещи тождественна её непосредственной материальной причине.

Например:
- Сварупа стола - это дерево
- Сварупа дерева - это панча-бхута (пять элементов)

Прослеживая эту цепочку до нередуцируемого источника, мы приходим к единой конечной сварупе человека - чистому Сознанию.

Таким образом:
- Тело не входит в сварупу человека
- Чувства не входят в сварупу человека

Когда мы устраняем всё, что не относится к сварупе, остается только сварупа человека.

Следовательно, человек - это сварупа, дерево - это сварупа... И всё это есть чистое Сознание.