Атмананда Кришнаменон

1351. КАКОВА СВЯЗЬ МЕЖДУ «ФОРМОЙ», «ВИДЕНИЕМ» И «СОЗНАНИЕМ»?

«Видение» — это глагольная форма «формы», потому что видение участвует в создании формы.

«Сознание» или Осознавание — это существительное от «видения», потому что без Сознания видение не может быть видением.



6 марта 1958

1352. АТМАН ВСЁ РАВНО НЕЗАВИСИМ. ПОЧЕМУ ТОГДА Я НЕ МОГУ ЖИТЬ, КАК ХОЧУ?

Какое тебе дело до того, что Атман независим? Ты страдаешь только тогда, когда подвержен влиянию, и только тогда ищешь решение. Или, другими словами, только тогда ты искренне хочешь быть независимым. Для этого нет иного способа, кроме как быть самим Атманом. Познай, что ты есть Он, и будь свободен.



1353. «"Я" КАК АТМАН НЕЗАВИСИМ». (ПАНЧАДАШИ). ТОГДА ЗАЧЕМ НУЖНО РАЗВЯЗЫВАТЬ «УЗЕЛ СЕРДЦА» (ХРИДАЯ-ГРАНТХИ)?

Ответ: Не забывай первую часть утверждения. Она сама по себе и есть «развязывание узла сердца».

Первая часть утверждения: «"Я" как Атман…» — означает «Я», отождествляющее себя с Атманом, который по природе независим. Здесь узел уже развязан.

Следовательно, если принять эту основу, не нужно дальнейших усилий в этом направлении.



1354. В ЧЁМ СЕКРЕТ ВСЕХ ПРОБЛЕМ И КАК ОТ НИХ ИЗБАВИТЬСЯ НАВСЕГДА?

Ответ: Мир — это лишь пучок проблем, созданных эго в бесконечной цепи, в то время как само оно ускользает от распознавания.

Все науки и йога занимаются анализом и исследованием отдельных объектов, полностью игнорируя главного узурпатора — эго. Их методы никогда не исчерпают мировую проблему и не приведут к разумному заключению.

Поэтому единственный верный подход к решению проблем — направить внимание на субъект всех этих трудностей, эго.

В тот момент, когда ты начинаешь это делать, ты неосознанно занимаешь позицию Осознавания за пределами эго или ума. Тогда эго сбрасывает все наслоения и раскрывается как само это Осознавание. С этой позиции запутанная мировая проблема исчезает, как туман перед солнцем, чтобы больше никогда не появиться.



1355. ЧТО ТАКОЕ ПРОСТРАНСТВО?

Невежественный человек думает, что объекты существуют в пространстве. Но пространство как «это» или «то» не может существовать независимо от самих объектов.

Пространство и объекты взаимозависимы в своём существовании, поэтому оба могут быть отброшены как нереальные. Тогда остаётся только Сознание как реальное.

Следовательно, пространство — это неправильное название, и то, что кажется пространством, есть ничто иное, как Сознание.



1356. ЧТО ТАКОЕ «МАХА-БУДДХИ»?

Когда ум перестаёт объективировать, он становится маха-буддхи.

Другие термины — высший разум, видья-вритти и функционирующее Сознание — лишь синонимы маха-буддхи.

Это единственный инструмент, помогающий осознать Истину, и хотя он является врождённым правом всех людей, пробудиться к его активному действию можно только с помощью живого Карана-гуру.



1357. ЧТО ТАКОЕ МОНИЗМ?

Это лишь умственная позиция, противоположность дуализму. Его часто путают с недвойственностью.

Недвойственность — это чистая Адвайта, которая ясно отрицает и дуализм, и монизм, находясь за пределами обоих. Адвайта — это то, что остаётся после отвержения всего, что стоит как «это» или «то».



1358. ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ НАДЁЖНЫМ УБЕЖИЩЕМ ДЛЯ СТРАДАЮЩЕГО ЧЕЛОВЕКА?

Для каждого есть только два убежища: «Я» и «это».

«Я», будучи безличным и находясь за пределами ума, не может ничего удерживать. Но «это» содержит всё многообразие мира.

Поэтому, пребывая как безличное «Я», ты должен беспристрастно исследовать «это». Тогда «это» сводится к самому «Я», которое и есть окончательная Истина.



1359. ЧЕМ КОСМОЛОГИЧЕСКИЙ (ТРАДИЦИОННЫЙ) ПУТЬ ДЖНЯНЫ ОТЛИЧАЕТСЯ ОТ ПРЯМОГО ПУТИ?

В прямом пути (также называемом вичара-марга), если искатель оказывается достаточно искренним и стремится к Истине, Карана-гуру принимает его как ученика. Затем ему раскрывается вся Истина, и искатель, внимающий словам Гуру с полной сосредоточенностью, осознаёт Истину здесь и сейчас.

Получив сильнейшую уверенность и подтверждение от своего собственного «Бытия» относительно правильности и глубины переживания Истины, он должен держаться за этот опыт своим способом.

Это удержание со временем делает его истинную природу Истины всё более знакомой, и так он постепенно утверждается в Реальности. Ничто не может быть для него препятствием на любом этапе.

Но случай искателя, следующего традиционным космологическим путём к Истине, совершенно иной.

После долгого и трудного курса предварительных практик Гуру однажды объясняет значение афоризма «Тат твам аси» и доказывает, что сущность индивидуального и космоса едина.

Однако это знание остаётся для искателя лишь косвенным (парокша) или объективным знанием. Чтобы сделать это знание прямым и пережить Истину, он должен продолжать усилия многие годы, медитируя на три разных афоризма один за другим, каждый для определённой цели.

Основные трудности косвенного переживания Истины (как «Тат твам аси», означающего, что кутастха и Брахман едины):

1. Отдалённость и чуждость Брахмана;
2. Кажущаяся малость кутастхи или «Я» в обычном понимании;
3. Кажущаяся огромность Брахмана, которая тоже является ограничением.

Средства:

Глубоко медитируя на афоризм «Ахам Брахмасми», Брахман приводится в непосредственную и близкую связь с «Я».

Затем, медитируя на афоризм «Брахмаивахам асми», устраняется чувство малости, обычно приписываемое «Я».

Наконец, медитируя на афоризм «Праджнянам Брахма», устраняется чувство огромности (естественное следствие концепции Брахмана), оставляя Самость как Атман, окончательный принцип «Я».

Но в прямом методе с самого начала объясняется, что «Я есть Сознание» (соответствуя смыслу последнего афоризма в космологическом пути).

Это не оставляет места для дополнительных проблем, и искатель мгновенно осознаёт истинную природу себя. Ему нужно лишь держаться этого переживания, чтобы утвердиться в нём.



8 марта 1958

1360. КАК ЕДИНЫ СЧАСТЬЕ И СОЗНАНИЕ?

Из опыта глубокого сна мы видим, что Счастье самосветящееся или что Счастье освещает само себя. Эта «светоносность» Счастья и есть то, что называется «Сознанием». Оба присущи Самости. Так познаётся Покой в глубоком сне.

Это знание в тождестве. Поэтому «Счастье никогда не может быть неосознанным».

1361. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ «ВИЧАРА» РАЗМЫШЛЕНИЕМ ОБ ИСТИНЕ?

Нет. Это совершенно иное. «Вичара» — это неустанное исследование истины «Я» и мира с использованием только высшего разума и правильного различения. Это вовсе не размышление.

Ты «узнаёшь» значение и цель вичары, только услышав слова Гуру. Но впоследствии ты возвращаешься к этому самому знанию снова и снова. Это вовсе не размышление.

Такое дополнительное усилие необходимо для уничтожения самскар. Когда отождествление с самскарами больше не происходит, можно сказать, что ты превзошёл их.

Ты не можешь размышлять о том, чего не знаешь. Поэтому размышлять об Истине невозможно, пока ты впервые её не узришь. Затем ты понимаешь, что Истина никогда не может стать объектом мысли, поскольку она находится в иной плоскости. Таким образом, размышлять об Истине невозможно. Это выражение означает лишь повторное знание уже познанной Истины.



1362. Ученик спросил: КОГДА Я МОГУ БЫТЬ УВЕРЕН, ЧТО В БЕЗОПАСНОСТИ?

Гурунатхан: Ты когда-нибудь думаешь, что ты — это то дерево?

Ученик: Нет.

Гурунатхан: Точно так же, зная, кто ты есть, с той же силой, ты пребываешь в полной безопасности в истинном «Я».



10 марта 1958 года

1363. КАК ФУНКЦИОНИРУЕТ ЗНАНИЕ?

Знание бывает двух видов:

1. Природы субъект-объектных отношений.
2. Природы тождественности.

Первое охватывает всё феноменальное знание, а второе относится исключительно к духовному опыту. Во втором случае «осознание себя» следует понимать как «осознание как Самость».

Покой в глубоком сне может существовать только при наличии Сознания. То есть его следует понимать как осознание Покоя. Но это также «знание в тождественности».

Поэтому выражение «осознание Покоя» следует понимать как «Сознание как Покой». Таким образом, Сознание и Покой — одно и то же, присущее Самости.



1364. КАК ВОЗНИКАЕТ САМАДХИ И КАК ОНО ВЛИЯЕТ НА ИНДИВИДА?

Когда ты начинаешь размышлять о непостижимом, ум погружается в состояние ничто, сопровождаемое ощущением покоя как блаженства.

Это состояние называется самадхи, которое есть не что иное, как форма мысли.

Аштавакра и все другие джнянины в один голос советуют полностью игнорировать его.

Согласно джнянину, человек никогда не выходит за пределы своей истинной природы, будь то в самадхи или в бодрствующей деятельности. Поэтому джнянин равнодушен к обоим.

Но йог никогда не может утверждать, что он есть эта Реальность, поскольку он не познал её в правильной перспективе. Поэтому йог связан самадхи так же, как обычный человек связан миром.



1365. В ЧЁМ ЦЕЛЬ И ЗНАЧЕНИЕ «ОБЪЕКТНОГО Я»?

Когда ты задаёшь вопрос, ты являешься «объектным Я» в ментальной сфере. Даже ответ на вопрос с этого уровня не выводит тебя за пределы, а оставляет в том же порочном круге. Объектное Я всегда запутано в водовороте разнообразия.

Чтобы освободить тебя от объектного Я, тебе говорят, что ты есть субъектное Я; и доказывается, что ты, как таковой, являешься постоянным и сознательным принципом. Утвердившись в этом принципе, все вопросы исчезают, и ты обретаешь свободу.



13 марта 1958 года

1366. КАК ВОСПРИНИМАТЬ НАШИ СОСТОЯНИЯ?

Наши так называемые состояния бодрствования и сна на самом деле являются лишь чередой состояний бодрствования, одинаково реальных.

В том же состоянии бодрствования мы впоследствии корректируем некоторые из наших переживаний. Например, змея в верёвке. Точно так же одно состояние бодрствования может быть скорректировано из другого состояния бодрствования; но мы не должны считать одно состояние бодрствованием, а другое — сном.



1367. КАК СУБЪЕКТ СОСТАВЛЯЕТ ОБЪЕКТ?

Это означает, что субъект входит в состав объекта. Когда ты правильно исследуешь объект, субъект также неосознанно исследуется. Затем оба исчезают, оставляя только Осознавание.

Тот же аргумент применим ко всему миру. Таким образом, весь мир объясняется как чистое Осознавание.

Если Осознавание направлено на что-то внешне отличное, эта другая вещь сразу же становится Осознаванием.



1368. ЧТО ОБОЗНАЧАЕТ МОЁ ИМЯ?

Каждое имя представляет Абсолют. Имя, данное мне родителями при рождении, — единственная неизменная вещь, которая до сих пор сохраняется во мне среди постоянно меняющихся тела, чувств и ума. Следовательно, имя относится к истинному «Я» во мне, а не к телу, чувствам или уму.



16 марта 1958 года

1369. КАКОВА СФЕРА ДЕЙСТВИЯ РАЗУМА?

Разум, как правило, бывает двух видов. Один — ведантический, другой — интеллектуальный.

Ведантический разум трёхосновен по своей природе, охватывая переживания всех трёх состояний.

Интеллектуальный разум одноосновен, применим только к переживаниям состояния бодрствования.



21 марта 1958 года

(Случайное замечание)

1370. «ТО, ЧТО ТЫ ЕСТЬ, ТЫ ВИДИШЬ ВНЕ СЕБЯ.»

Подумай об этом.

1371. КАК ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ ВСТРЕЧАЮТСЯ И ГДЕ?

Любовь и ненависть считаются противоположностями в феноменальном смысле этих понятий.

Обе требуют наличия внешнего объекта, чтобы считаться таковыми.

Любовь, если её расширить до вселенной, перестаёт быть любовью, поскольку для неё не остаётся внешнего объекта, и тогда она предстаёт как абсолютная Истина.

Ненависть, если её расширить до вселенной, включая собственное тело, чувства и ум, также перестаёт быть «ненавистью» и становится той же самой абсолютной Истиной.

Таким образом, противоположности встречаются в основе. Ты должен превзойти как пассивность, так и активность, чтобы постичь Истину.

Впервые поняв Истину от Гуру, ты можешь вновь созерцать её, когда пожелаешь — либо через крайнюю пассивность, либо через крайнюю активность. Но без этого первоначального понимания никакая активность или бездействие не принесут тебе пользы.



23 марта 1958

1372. ОТРАЖЕНИЕ НАШЕГО СОБСТВЕННОГО СТАНДАРТА

Любое желание или усилие познать Истину неизбежно исказит твоё восприятие Истины в той же мере. Усилие равнозначно желанию. Оба устанавливают свои собственные стандарты.

Результат будет оцениваться лишь по тем ограниченным критериям удовлетворения, которые заданы предшествующим усилием или желанием.



1373. КАКАЯ СВЯЗЬ МЕЖДУ «Я»-СТЬЮ И «ЭТО»-СТЬЮ?

Жизнь — это сложное смешение «Я»-сти и «это»-сти. «Я»-сть, будучи истинным субъектом, сначала объясняется Гуру истинному искателю как безличное «Я», истинный принцип «Я», чистое Сознание или абсолютная Истина. И он сразу же её постигает.

«Это» — нечто, кажущееся отличным и отдельным от «Я». В то время как «Я» может существовать самостоятельно, «это» не может иметь отдельного существования даже на мгновение.

Поэтому, чтобы познать содержание «этого», тебе нужно лишь отделить «это»-сть от самого «этого». Это можно сделать с усилием, а иногда и без него.

Тогда остаётся чистое «Я», доказывая, что «это» по сути есть не что иное, как «Я». Следовательно, мир — это ничто иное, как истинное «Я».



1374. ЧТО ТАКОЕ ИСТИННОЕ ОТРЕЧЕНИЕ?

Отречение, как его обычно понимают и практикуют, — это лишь отказ от далёких объектов, к которым у тебя есть подлинный интерес, в пользу других, более близких и дорогих, а именно собственного тела, чувств и ума. Это лишь фарс, а не истинное отречение, и оно не помогает приблизиться к Истине.

Цель отречения — безусловно, постижение Истины. Для этого нужно полностью отбросить не-истину. Видимый мир — это смесь субъекта и объекта. Из них только истинный субъект есть Истина, а всё остальное — не-истина, проявляющаяся как объекты, грубые или тонкие, включая собственное тело, чувства и ум.

Весь мирской опыт можно свести к «осознанию объектов», где «осознание» — истинный субъект, а остальное — кажущиеся объекты.

Поэтому, чтобы достичь Истины (Сознания), тебе нужно лишь отбросить «объект» от «осознания объекта». Тогда остаётся Сознание, абсолютная Истина, во всей своей славе.

Это один из принятых методов (пракрай) на пути знания. Если следовать ему под руководством Карана-гуру (без исключений), ты постигнешь Истину сразу же.

В этом контексте предупреждается: Сознание никогда не следует связывать с ощущением внешнего или внутреннего, как в случае с объектами.



1375. КАКАЯ СВЯЗЬ МЕЖДУ ИСТИНОЙ И ЖЕРТВОЙ?

В мире принято восхвалять всё, что требует малейшей жертвы удобствами тела, чувств или ума. Так, «мужество» в феноменальном мире восхваляется, потому что интересы тела, чувств или ума частично приносятся ради достижения определённой цели.

Но в духовном поиске позиция человека выходит за пределы даже человеческого мужества.

Духовный искатель знает, что он бессмертен, и одной лишь мыслью об этом он превосходит своё тело, чувства и ум и утверждается в Истине. Это далеко за пределами ума и жертвы.

С точки зрения Истины, всякая жертва нереальна. Но на относительном уровне она помогает ослабить эго, и в этом смысле, конечно, жертва приветствуется.



2 апреля 1958

1376. ЧАСТО УТВЕРЖДАЕТСЯ, ЧТО НИКТО НИЧЕГО НЕ ЗНАЕТ. НО КАК ЭТО ДОКАЗАТЬ?

Гурунатхан: Возьми любой пример.

Ученик: Я знаю, что я — человек.

Г: Хорошо! Но прежде чем ответить, не кажется ли тебе необходимым согласовать чёткое определение «человека»?

У: Конечно.

Г: Тогда дай определение «человеку».

У: (После паузы) … Мне это очень сложно.

Г: Тогда я помогу. Ты согласен, что ты — человек, он — человек, я — человек, не так ли?

У: Да.

Г: Но у каждого из нас разные атрибуты. Тем не менее, должно быть что-то общее для всех людей. Это «что-то» явно безатрибутно. Это и есть истинный «человек». Это абсолютная Реальность. Это истинный принцип «Я». Это нельзя познать и нельзя определить, согласен?

У: Да.

Г: Тогда разве твоя позиция не оказывается несостоятельной?

У: Действительно.

Г: Следовательно, никто ничего не знает, и все имена — лишь имена, данные Абсолюту.




5 апреля 1958

1377. ВИДЕНИЯ ГУРУ И ИШТА-ДЕВЫ

Ученик спросил: Видение ишта-девы даёт экстатическую радость. Я знаю, что Гуру — гораздо выше ишта-девы и что он — единственная Реальность. Но почему же он не даёт мне такого же восторга каждый раз, когда я вижу своего Гуру?

Ответ: Мы воспитаны на самскарах, с детства восхваляющих личного Бога, и у нас всегда было сильное желание увидеть Его. Именно на этом фоне мы получаем видение ишта-девы — всё в ментальной сфере.

Глубина желания и величие ишта-девы, как его представляют прежние самскары, вместе создают возбуждение и радость в уме.

Но даршан Гуру — за пределами ума и самскар. Он спонтанен и не является результатом долгого желания или медитации. Даршан Гуру сразу выводит тебя за пределы ума, и ты переживаешь то самое абсолютное Спокойствие, свою истинную природу. Поэтому там нет яркой радости, как в случае видения ишта-девы.



3 мая 1958

1378. ВНУТРИ И СНАРУЖИ

Вопрос: Что означают «внутри» и «снаружи» (в духовном контексте)?

Ответ: См. «Атма-нирврити», глава 15, стих 1: «Опыт и знание — внутри. Как же их объекты могут быть снаружи?»

Что означает «внутри»?

«Внутри» строго означает «не отделённое от Самости». Следовательно, «Опыт — это Самость».



1379. ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА Я ВОСПРИНИМАЮ ОБЪЕКТ?

Ответ: «Восприятие объекта» приближает объект к Самости через посредство восприятия.

Но само восприятие, если его исследовать с позиции Самости или Сознания, приближается к Самости ещё ближе, без участия каких-либо инструментов.

Подобно тому, как «восприятие» освещает объект, «Я», в свою очередь, освещает само «восприятие».

И «восприятие объектов», и «само восприятие» не останавливаются, пока не коснутся меня и не сольются со мной как Сознанием. Как объект сводится к восприятию, так и восприятие сводится к Сознанию.

Пример состояния сна доказывает это в изобилии. Если начать беспристрастно исследовать объекты сна (в строгом смысле слова), ты незаметно выйдешь за пределы сна и окажешься за его границами.

Точно так же, когда ты начинаешь исследовать любой объект в бодрствующем состоянии, ты спонтанно и незаметно выходишь за пределы бодрствования.



1380. ОТБРАСЫВАНИЕ ОТОЖДЕСТВЛЕНИЯ С ТЕЛОМ

Вопрос: В чём разница между невежественным человеком и дживан-муктой в отбрасывании отождествления с телом?

Ответ: Чтобы отбросить своё тело, нужно сначала убедиться в его нереальности. Но нельзя глубоко убедиться в нереальности тела, не осознав реальности Самости.

Если невежественный человек отбрасывает отождествление со своим нынешним телом, он неизбежно продолжит существовать как другое пространственно ограниченное существо, отождествляя себя либо с грубым, либо с тонким телом, либо с отсутствием всех тел, как в самадхи. Отсутствие тела, как и его наличие, оставляет самскару и остаётся иллюзией.

Но когда дживан-мукта отбрасывает идею тела, он пребывает во всей своей славе в своей истинной природе, не принимая никакого другого тела. Он твёрдо знает, что его собственное «Я» — абсолютная Реальность — проявляется как тело, и потому покоится в Истине.

1381. ПЕРЕЖИВАНИЯ ГЛУБОКОГО СНА И САМАДХИ У НЕВЕЖЕСТВЕННОГО ЧЕЛОВЕКА

Вопрос: В чем разница между переживаниями глубокого сна и самадхи у того, кто не знает природу содержания ни того, ни другого?

Ответ: Переживание в «глубоком сне», будучи спонтанным и беспричинным, является чисто васту-тантрой (творением самой Истины) и не оставляет после себя следов самскар.

Но «самадхи» — это продукт интенсивных усилий, и оно оставляет после себя сильную самскару, которая привязывает человека к объекту, а именно — к самадхи. Это называется картри-тантрой (обусловленной усилием).

Таким образом, из двух переживаний переживание глубокого сна бесконечно превосходит переживание самадхи.



1382. ВЛИЯНИЕ ТЕХНИЧЕСКИХ ТЕРМИНОВ И ТЕРМИНОЛОГИЙ НА НЕВЕЖЕСТВЕННЫХ

Вопрос: Каково влияние технических терминов и терминологий на людей, которые не изучали шастры непосредственно под руководством Карана-гуру?

Ответ: Для таких людей они неизбежно оказываются обманчивыми. Например, возьмем фразу «анор аниян махато махиян» («меньше наименьшего, больше наибольшего» — из Катха-упанишады, 2.20).

Буквально это описание умом непостижимо. Истинное значение можно понять только из переживания Истины.

На самом деле это означает, что Абсолют не является ни малым (ану), ни большим (махат), но явно превосходит оба этих понятия. Это Сознание, подлинный принцип «Я».

Оно, будучи за пределами всех концепций, никогда не может быть объяснено шастрами или понято умом.



30 мая 1958 .

1383. СОЦИАЛЬНОЕ СЛУЖЕНИЕ И МУДРЕЦ

(Извлечение из беседы с Шри А.П. в Бомбее в 1950 году)

Вопрос (А.П.): Почему мудрец ничего не делает, чтобы облегчить страдания миллионов в обществе?

Гуруната: Прежде чем требовать ответа на вопрос, вам нужно установить свои исходные данные. Тем не менее, я рассмотрю его. Итак, вы принимаете как данность, что существует общество из миллионов, что в обществе много страданий и что каждый должен действовать, чтобы облегчить эти страдания.

А: Да.

Г: Какое именно общество, прошу вас? Разве вы иногда не переживаете столь же реальное общество во сне, с еще большими страданиями? Делаете ли вы что-нибудь сейчас, чтобы облегчить страдания там?

А: Нет.

Г: Почему нет, прошу вас?

А: Потому что это не реально.

Г: А это?

А: Это мы видим как реальное, здесь и сейчас.

Г: А разве вы не видели то как столь же реальное, тогда и там, в так называемом сне?

А: Да.

Г: Есть ли разница между двумя переживаниями в момент, когда каждое из них испытывается?

А: Нет.

Г: Кто имеет законное право делать какие-либо замечания относительно переживаний каждого состояния?

А: Только тот, кто сознательно присутствовал в каждом состоянии.

Г: Может ли быть разница между мнениями двух воспринимающих относительно реальности воспринимаемых ими миров?

А: Нет.

Г: Тогда каково ваше доказательство того, что только одно состояние было реальным?

А: Никакого.

Г: Теперь признаете ли вы, что оба состояния одинаково нереальны?

А: Да.

Г: Мудрец, зная это, не гоняется за собственной тенью и потому кажется равнодушным.

Давайте рассмотрим проблему еще с одной точки зрения, ограничиваясь только состоянием бодрствования. Теперь, что на самом деле побуждает вас заниматься социальным служением? Исследуйте свое сердце беспристрастно и скажите мне. Вы должны назвать мне ближайший источник этого побуждения.

А: Я хочу, чтобы все были счастливы.

Г: Почему? Что произойдет с вами, если они не будут счастливы?

А: Если они несчастны, я тоже несчастен.

Г: Значит, именно это делает вас счастливым. Не так ли?

А: Да.

Г: Теперь скажите мне, это перспектива вашего собственного счастья или их счастья действительно побуждает вас? Или это их счастье само по себе, независимо от его воздействия на вас?

А: И то, и другое!

Г: Нет, нет, так не может быть. Предположим, правительство издаст указ, запрещающий все виды социальной деятельности. Что вы почувствуете?

А: Конечно, это сделает меня очень несчастным.

Г: Теперь скажите мне, это ваше собственное счастье или счастье общества действительно побуждает вас?

А: Конечно, мое собственное счастье.

Г: Теперь, знаете ли вы какой-либо пример того, кто достиг совершенного и постоянного счастья через такие внешние средства?

А: Нет. Это только временно.

Г: Теперь, если кто-то (мудрец) достиг совершенного и постоянного счастья другими средствами, есть ли у вас какие-либо другие претензии к нему с вашей собственной точки зрения?

А: Нет. Простите мне мой дерзкий вопрос.

Г: Но я еще не закончил и не собираюсь оставлять вас на этом. Давайте рассмотрим это еще с одной точки зрения.

Итак, вы принимаете общество как средство или посредник, чтобы сделать вас счастливым. Не так ли?

А: Да.

Г: Конечно, этот посредник часто будет подводить вас по разным причинам, не зависящим от вас.

А: Что еще мы можем сделать, чтобы быть счастливыми?

Г: Предположим, вы можете пребывать в совершенном счастье, не прибегая ни к какому посреднику. Что вы скажете о такой перспективе?

А: Прекрасно! Но как это возможно?

Г: Именно это и делает джнянин. Он мертв не только для общества, как вы полагаете, но мертв и для своего собственного тела, чувств и ума.

Он жив только в своей истинной природе, которая есть сознательный Покой, обитель Счастья. Что еще ему нужно, и к чему еще он может стремиться?

А: Ничего. Но только джнянин может быть таким.

Г: Нет. Не так. Вы тоже можете иметь это здесь и сейчас, если действительно этого хотите.

Если ваше желание познать Истину глубоко и искренне, вам нужно только получить наставления от Карана-гуру (Мудреца) и слушать его беседы, раскрывающие Истину вашей собственной природы.

Немедленно вы увидите Истину и станете свободным. После этого вам нужно лишь некоторое время отгонять препятствия, когда они появляются, держась за Истину, которую вы уже увидели. Разве это так трудно, если вы действительно этого хотите?

А: Нет, конечно нет.

Г: Теперь давайте рассмотрим проблему с еще более низкого, человеческого уровня. Социальное служение обычно функционирует на двух уровнях.

Первый — на уровне тела, удовлетворяя только основные физические потребности общества. Это самая низкая и самая преходящая форма служения.

Второй, немного более высокий тип служения — это распространение образования среди бедных, чтобы сделать их самостоятельными и способными достичь лучших условий жизни и комфорта.

Но и это, в строгом смысле, непостоянно и ненадежно. Очень небольшое меньшинство общества все равно будет недовольно даже этим.

Для них всегда открыт последний и лучший выход — никогда не подводящая царская дорога к Покою. Это на еще более высоком уровне, даже за пределами ума. Там вы пребываете за пределами желаний, за пределами боли и удовольствия, как абсолютный Покой или беспредметное Счастье.

Вы тоже можете достичь этого, но только слушая лично слова из уст Карана-гуру. Это сфера, в которой мудрец всегда пребывает.

Он никогда не удовлетворяется раздачей подачек, как это делают социальные работники. Он никогда не поощряет пропаганду, привлекающую искателей. Он не демонстрирует ничего эффектного в себе, хотя легко может превзойти любого йогина в области сил.

Естественно, поэтому к нему приходят очень немногие, кто действительно хочет его помощи. Он ведет их к состоянию совершенного Покоя даже в этой жизни, здесь и сейчас. Он не может дать ничего меньшего; и когда он дает, он дает только тем, кто действительно этого хочет.

Теперь что вы думаете о своем вопросе?

А: Простите меня. Я отзываю вопрос со всем смирением.

Г: Возможно, стоит добавить еще одно пояснение. Пребывая в своей истинной природе, я пребываю как единое со всем миром, и их страдания становятся моими. Разве это не бесконечно выше, чем ваше отделение других и попытки сочувствовать им, не говоря уже о том, чтобы любить их?

Вы проповедуете другим «люби ближнего своего, как самого себя» и никогда не говорите им, как это сделать.

Любовь — это чувство единства с объектом вашей любви. Возможно ли вообще быть единым с другим на уровне тела или ума, где сохраняется чувство разделенности? Нет. В лучшем случае вы можете сочувствовать им в их страданиях. И каков результат! Вы успеваете привлечь немного страданий и к себе, не облегчая страданий других.

Все эти средства на физическом и ментальном уровнях применяются без исследования Истины страдания и потому служат лишь тому, чтобы скрыть или прикрыть так называемые страдания на время.

Окончательное средство — это исследовать, реальны ли страдания или нет. Это и делает мудрец. Он исследует это беспристрастно, с точки зрения Истины, и находит, что все это сон, ограниченный одним состоянием.

Таким образом, для мудреца страдание теряет всю свою остроту. Он приглашает так называемого страдающего пробудиться от своего сна и увидеть, что страдание — это иллюзия. Это единственное постоянное средство от всех зол.

Но я не отрицаю, что ваша деятельность в социальном служении имеет одно положительное качество. Она помогает помощнику ослабить собственное эго, давая ему возможность жертвовать своими удобствами. Но, надо сказать, метод долог и труден, а ловушек бесчисленное множество.

Конечно, это помогает подготовить почву, как и любой другой путь; и искатель должен получить наставления от Карана-гуру, чтобы достичь Абсолюта, и чем раньше, тем лучше.

1384. ВЫБЛЕСКИ РАЗДУТОГО ЭГО

Один молодой человек X, мучаясь от отчаяния, как-то сказал своему другу Y: «Действительно ужасно жить в тени великого человека».

На это друг ответил: «Конечно, кроме Гуру, в лучезарном присутствии которого просто чудесно быть живым-мертвым».

X: Как ты можешь так говорить?

Y: Пожалуйста, выслушай меня. Если ты покорно принимаешь рабство любого рода, ты не можешь избежать бесчисленных других форм рабства со всех сторон.

Согласно твоему собственному утверждению, ты признаешь себя маленьким и беспомощным эго, неохотно подчиняющимся большему эго.

Действительно, такая жизнь не может быть ничем иным, кроме как рабством высшего порядка. Но рабство чему?

Не тому, кто кажется агрессивным великим человеком. А рабству твоего собственного раздутого эго (состоящего из набора мыслей и чувств, возникающих из-за твоего ошибочного отождествления с собственным телом и умом).

Сначала освободись от этого рабства, и тогда слово «рабство» станет для тебя неподходящим. Рабство — это порождение двойственности.

В присутствии Гуру, даже в мыслях, царит совершенная недвойственность.

Твое эго в этом присутствии мертво на время, а тень твоего эго продолжает служить Абсолюту (Гуру) при всех внешних обстоятельствах. Таким образом, ты одновременно живешь и мертв, и твое состояние — это чистое Счастье и слава Абсолюта. Поэтому, пожалуйста, загляни вглубь и пересмотри свое мнение, перестань быть рабом чего бы то ни было.



1385. БУДЬТЕ КАК ДИТЯ В ЗНАНИИ

Кем был Господь Кришна?
Он был как дитя в знании.

Абсолютный Атман и только Атман является основой всего, и именно Атман кажется проявляющимся и действующим бездействуя. Это может казаться уму непостижимым. Но никто не может это изменить. Тем не менее, это можно пережить напрямую.

Ум должен умереть, чтобы познать это через тождественность.

Таким дитятей был Господь Кришна на протяжении всей своей жизни. Идеальный образ его кажущейся феноменальной жизни, не теряющий духовного значения, дан в следующем стихе:

«Весь этот мир, проецируемый из левого глаза, сжигается в пепел огнем, исходящим из правого. Только то будет окончательной Истиной, что утверждается такими и многими другими шалостями, явленными в чистой детской невинности, ни на йоту не отступая от истинной природы Атмана».

Таким образом, он был воплощением Истины. Но другие видели его по-разному — в соответствии со своими вкусами, склонностями и мерками.

Следующий стих Шри Веды Вьясы изображает некоторые из этих взглядов:

«Для борцов он был молнией, для людей — царем, для женщин — воплощением любви, для пастухов — другом, для грешников — врагом, для Нанды — сыном, для Камсы — смертью, для йогов — вселенской Вират, для мудрецов — высшей Истиной, а для рода Вришни — источником. Так многообразно мир смотрел на мальчика Кришну одновременно».

И все это было правдой — каждый на своем уровне. Но для самого Кришны он был просто дитятей в знании, чистым и простым.

Ту же идею выражает утверждение:
«В игре Атмана я — истинная природа ребенка».

Это было сказано Шри Атманандой с высот духовного состояния, называемого «настроением ребенка».

Слово «настроение» здесь не следует путать с чем-либо вроде сложных модификаций человеческого ума, будь то даже высоко восхваляемое состояние «нирвикальпа-самадхи».

Слово «настроение» используется здесь лишь из-за отсутствия лучшего слова в английском языке и чтобы обратить внимание на нечто, а не для того, чтобы объяснить его состояние.

Вопрос: Какова же природа этих детских игр?

Ответ: Однажды само дитя в знании сказало: «Детские игры — это гордость небес». И сразу же объяснило это на своем языке так:

Ближайшие и непосредственные выражения Абсолюта:
1. Свет и радость,
2. Любовь и сила,
3. Великолепие и величие,
4. Красота и доброта,
5. Гармония и покой,
6. Богатство и полнота,
7. Величественность и благородство,
8. Чистота и невинность,
9. Спокойствие и безмятежность,
10. Сладость и мягкость,
11. Бодрость и счастье.

Не принимай ни одно из этих качеств за Самость. Но ты определенно можешь увидеть меня, Абсолют, через любое из этих моих проявлений.

2 июля 1958

1386. ИШТА-МУРТИ – ЕЁ СФЕРА, ОГРАНИЧЕНИЯ И СОВЕРШЕНСТВО?

Бог логически определяется как высшее проявление человеческого ума. Подобным образом, ишта-мурти (избранная форма Бога для поклонения) также является творением собственного ума.

Вы придаёте ей те формы и качества, которые вам больше всего нравятся, и поэтому она называется «ишта-мурти» (буквально «воплощение предпочтения»).

Она обладает точно такими же характеристиками, как и обычный объект, но с той разницей, что она значительно преувеличена.

Давайте рассмотрим объект. Он не является внутренне неделимым целым. Он состоит из трёх отдельных элементов:

1. Форма (перцепт) – непосредственное творение соответствующего органа чувств;
2. Набор идей (концептов), порождаемых умом для дополнения перцепта;
3. Чувство существования (Реальность или постоянство), которое служит основой, на которой проявляются первые два.

Это последнее – постоянство или существование – никогда не может быть вкладом ни изменчивых чувств, ни изменчивого ума. Это вклад Сознания, находящегося даже за пределами ума.

Чтобы постичь истину любого объекта, его необходимо анализировать до достижения его родовой формы, устраняя в процессе изменчивые части. Тогда объект сводится к своей сущности или субстанции.

Ни индивид, ни ишта-мурти не являются исключением из этого правила. Однако ишта-мурти имеет одно преимущество перед всеми другими объектами: у неё изначально нет чувственной или перцептивной формы. У неё есть только форма идей или концептов, с приписанными ей универсальными качествами, такими как всеведение, вездесущность, всемогущество и т. д.

Чтобы правильно понять ишта-мурти, необходимо отделить форму, состоящую из идей и качеств, от фонового «существования».

Но это оставшееся существование на данный момент воспринимается искателем лишь как ничто или пустота.

Значение и сущность этой пустой стены неведения остаются для ума загадкой. Ум никогда не сможет раскрыть её самостоятельно.

Того же состояния можно достичь, следуя многим другим путям и практикам, таким как медитация, преданность, повторение мантр и различные виды йоги.

Искатель неизбежно застревает в этом, казалось бы, приятном состоянии, принимая его за высшее, не имея возможности выйти за его пределы или будучи привлечённым ощущением удовольствия в этом состоянии.

Во всех этих случаях исследование проводится чисто объективно, полностью игнорируя субъект. Верно, что объект сводится к своей самой общей форме, но субъект остаётся субъектом.

Пока сохраняется хотя бы малейший след субъективности, объективность не может исчезнуть. А пока объективность не исчезнет полностью, истинную природу объекта невозможно увидеть.

Это фундаментальная ошибка, совершаемая как наукой, так и философией, как в Индии, так и за её пределами, в попытках приблизиться к Истине через ум.

Только Карана-гуру, утвердившийся в конечной Истине и готовый привести к ней другого, может помочь выйти из этой тьмы.

До сих пор искатель исследовал вещи вне себя, исходя из самоустановленной крепости ума. Но Карана-гуру, если искателю посчастливится его найти, переводит внимание искателя с объекта на субъект, который до этого игнорировался. Затем истина о реальной природе этого «субъекта» разъясняется искателю в самых ясных выражениях, в свете его личного опыта.

Таким образом, он получает возможность без тени сомнения увидеть свою истинную природу.

Затем ему предлагается пересмотреть свои прежние проблемы с этой новой, истинной и постоянной позиции. К его полному изумлению и радости, он обнаруживает, что каждая проблема решена идеально, а сам он свободен от всех оков.

То, что сначала казалось непреодолимой стеной неведения, теперь предстаёт как самая конкретная и самосветящаяся Истина внутри.



1387. НЕКОТОРЫЕ ИЗ ОБЫЧНО ИСПОЛЬЗУЕМЫХ ПУТЕЙ

1. Путь медитации, предписанный древними ачарьями, имеет три четких и последовательных этапа:

а) «Пратика-дхьяна» (медитация в строгом соответствии с грубой моделью перед учеником): здесь искатель через концентрацию пытается создать мысленный образ грубой модели перед ним.

б) «Дхьян-анусрита-дхьяна» (полная свобода творческим и декоративным способностям воображения без нарушения основы): здесь грубая модель полностью отбрасывается.

Внимание постепенно переключается с мёртвой формы на её живые черты. На этом этапе возникают различные двойственные видения. Все искатели, ведомые «карья-гуру» (теми, кто занимается лишь определённым аспектом, искусством или ремеслом), застревают здесь, не зная пути дальше и удовлетворяясь ограниченными переживаниями счастья, сопровождающими видения. Но немногие счастливчики, которым удаётся найти Карана-гуру хотя бы на этом этапе, медленно переходят в третье состояние.

в) «Ахам-гриха-дхьяна» (в соответствии с собственным опытом): здесь нет ни грубой формы, ни тонких качеств в переживании. Опыт – это только знание или Покой. Поэтому здесь отбрасывается и ментальная часть медитации, и искателю предписывается держаться за субстанцию (знание), стоящую за всеми проявлениями.

Это возможно только если он уже познакомился с этим знанием или «Я» за пределами ума. Под прямым руководством Гуру искатель осознаёт «Я» и, удерживаясь за него, постепенно утверждается в нём.


2. Преданность – самый популярный метод, используемый во всём мире, но, к сожалению, для большинства искателей он остаётся незавершённым.

Обычно он вдохновляется феноменальной религией, этикой и слепой верой, поэтому неизбежно слеп в своём применении. Он учитывает только физические и ментальные аспекты объекта преданности.

Эти два аспекта преходящи и потому дают лишь временные удовольствия и временные силы, хотя всё это смиренно приписывается Господу.

Большинство преданных обычно увлекаются этим приятным состоянием и, боясь потерять его привлекательность, упорно отказываются анализировать содержание своего опыта в свете правильного различения. Таким образом, они застревают в этом пустом и мимолётном состоянии удовольствия.

Даже Шри Чайтанья не был исключением. Его сверхмистические переживания были результатом слепой преданности, которая годами восхищала мир, но в конце концов угасла. Около двенадцати лет он пребывал в состоянии застоя. Затем, как сообщается, он обратился к мудрецу (из ордена Шри Шанкары), который посвятил его в конечную Истину.

Путь был прекрасно подготовлен, а его сердце, возвышенное прежним опытом самоотверженной преданности, смогло впитать дух ведантического учения и мгновенно осознать Абсолют.

Это единственный путь освобождения, открытый для всех преданных, если они искренне желают увидеть Истину, которую только и можно назвать настоящим спасением или освобождением.


3. Путь звука – ещё один распространённый подход. Здесь используется повторение мантры. Оно выполняется в четырёх четких этапах:

а) «Вайкхари»: мантра произносится вслух, и внимание концентрируется на слышимом звуке.

б) «Мадхьяма»: грубая, слышимая часть практики отбрасывается, и мантра повторяется мысленно. Позже на этом этапе возникают приятные переживания через сферу звука – экстатическая музыка, приятные звуки и т. д. Если искатель акцентирует только звуковую часть мантры, он застревает в этой гармонии звука. Но если ему посчастливится найти Карана-гуру, его внимание сразу же направляется на то, что проявляется как звук. Значение мантры и источник звука объясняются ему, и так он переходит на следующий этап.

в) «Пашьянти»: здесь объективность полностью исчезает, и он осознаёт безличную Истину, стоящую за гармонией звука.

г) «Пара»: искатель утверждается в этой Истине, удерживаясь за неё.


4. Йоги (например, Кундалини-йога): Еще одна категория искателей встает на путь медитации на различные нервные центры или опорные чакры — как грубые, так и тонкие — предполагаемо расположенные вдоль позвоночного столба. Эта практика призвана пробудить жизненную энергию, называемую «кундалини», которая покоится в дремлющем состоянии в нижней части позвоночника, и постепенно поднять ее через различные этапы до макушки головы.

Искатель получает разнообразные феноменальные переживания, пока кундалини перемещается от центра к центру.

Весь этот процесс основывается на концепции центров; а сами центры, в свою очередь, зависят от тела даже в своем концептуальном существовании. Следовательно, от этой практики нельзя ожидать ничего, кроме относительных результатов в двойственном плане. Она также не достигает конечной цели.

Достигнув макушки головы («брахма-рандхры»), йог обнаруживает, что его прогресс блокируется глухой стеной неведения или пустоты. Тогда он ищет Карана-гуру и под его руководством визуализирует высшую Истину, утверждаясь в ней.

Сравнивая все эти так называемые пути и практики, мы приходим к выводу, что они лишь подготавливают почву для искателя, очищая его ум и сердце. Только после этого он может воспринять высшую Истину. Истинный свет может быть передан только Карана-гуру «лично». Нет исключений из этого правила.



6 июля 1958

1388. БЕЗЫСХОДНОЕ ЗАБЛУЖДЕНИЕ ПРИ ВЫРАЖЕНИИ ДУХОВНОГО ОПЫТА СЛОВАМИ

«Духовный опыт» только один. Это видение или познание истинного «Я». Это познание себя в тождественности, без малейшего следа субъектно-объектных отношений.

Впоследствии эго пытается выразить этот опыт словами, хотя само оно никогда не присутствовало в сфере этого опыта. В этой попытке эго жалко искажает духовный опыт, используя единственный доступный ему стандарт — субъектно-объектные отношения. Здесь неизбежно появляются имя и форма.

Эго позиционирует себя как субъект и пытается сделать безличное «Я» своим объектом, называя его «счастьем». Таким образом, эго заявляет, что оно «наслаждалось счастьем». Это утверждение — не что иное, как настоящая ложь, поскольку опыт был уникальным и неделимым.

Эго — это ложная смесь Реальности («Я») и нереальности (тела и ума). Присутствие Реальности в самом эго позволяет ему вспомнить что-то из подлинного опыта. Но воспоминание искажается из-за отождествления реального с нереальным в эго. Оно ещё больше искажается при попытке выразить его через узкие рамки ума и языка.

Таким образом, опыт, выраженный словами, предстаёт как нечто, чем он не был.



8 июля 1958

1389. «САРВА-ДЖНЯ» («ВСЕЗНАЮЩИЙ»)

Термин «сарва-джня» часто понимается и применяется неправильно. Хотя он имеет духовное значение, его чаще используют в ограниченном йогическом смысле. У него есть два чётких и различных аспекта — «йогический» и «джнянический».

В йогическом смысле он обычно используется как личное существительное. Он предполагает личность как познающего и «всё» (обычно исключая его собственное «я») как познаваемое.

Здесь познание носит чисто субъектно-объектный характер. Первое, что нужно рассмотреть, — возможно ли такое знание о предполагаемом «всём» в принципе. «Всё» должно подразумевать множество отдельных единиц или сущностей.

Ум, по самой своей природе, может воспринимать только одну вещь за раз. Тогда «всё», состоящее из бесконечного числа единиц, никогда не может быть одновременным объектом ума.

Но говорят, что оно объективируется. Как это возможно? Есть только одно решение проблемы. Множественность состава «всего» полностью игнорируется, и «всё» рассматривается как единое целое лишь по названию.

Эта единица, не признающая никаких других объектов рядом, не может иметь никаких отличительных качеств чувственного или ментального объекта. Таким образом, «всё» принимает форму абстрактного пространства или просто отсутствия объектов. Для всех практических целей этого достаточно, чтобы ум мог за него ухватиться.

Преодолев множественность, йогин испытывает приятное, хотя и отражённое, чувство удовольствия. Беспомощный йогин считает это высшим состоянием и упорно цепляется за него, давая этому искусственному состоянию разные названия и оставаясь блаженно невежественным относительно своих собственных отношений с этим состоянием или объектом.

Проблему можно рассмотреть и с точки зрения времени. Время проявляется в трёх формах: прошлое, настоящее и будущее. Ментальное знание функционирует только в настоящем. Все виды переживаний также происходят в настоящем. Точно так же «сарва-джнята» — это переживание в настоящем.

Оно может ссылаться на то, что вы называете прошлым или будущим, но ваш опыт — только в настоящем и о настоящем. Поэтому утверждать, что вы пережили прошлое или будущее, как подразумевается под словом «всё», абсурдно.

Если сохраняется идентичность познающего и отделённость объектов, то указанный опыт «всего» невозможен.

Возможно, путём упражнений, расширить пределы ума так, чтобы охватить в его «настоящем» многие вещи, которые по меркам других могут относиться к прошлому или будущему. Но это не даёт реального решения проблемы. Только усложняет её. Вы не обогащаетесь таким йогическим опытом «всего».

Но взгляд Джнянина на «сарва-джняту» совершенно иной. Джнянин — это тот, кто осознал свою истинную природу как чистое Сознание и Покой. Он знает, что объект, будучи познанным, перестаёт быть отдельным и сливается с ним как знание. Он также знает, что эго или личность, называемая им самим, — это лишь один из таких объектов.

Поэтому для него «всё» — это просто ещё один такой объект, который проходит тот же процесс преобразования, как и любой другой познаваемый объект, оставляя только его самого — не как познающего, а как чистое знание.

Таким образом, для него «сарва-джня» означает «сарва-джняна» — чистое Сознание.



31 июля 1958

1390. ПРИСУТСТВИЕ МУДРЕЦА НАПОЛНЕНО ЛЮБОВЬЮ И ЗНАНИЕМ

Можно сказать, что оно крайне «активно в любви» или «активно в знании».

Г-н Босе спросил Гурунатана:

— Я чувствую притяжение и радость, когда приближаюсь к вам. Но я чувствую противоположное, когда приближаюсь к другим. Почему?

Ответ:

— Когда ты приближаешься ко мне, ты спонтанно выходишь за пределы тела, чувств и ума, потому что в этом суть моего учения для тебя, и можно сказать, что это сфера, в которой я пребываю. Таким образом, ты неосознанно погружаешься в себя, когда видишь меня, и тем самым касаешься своей собственной основы — «Я».

Я тоже нахожусь как эта основа — «Я». «Я» только одно. Оно неделимо и по своей природе есть Покой. Этот контакт с основой даёт тебе покой, который ты называешь радостью с точки зрения бодрствующего состояния.

Но когда ты встречаешь других, они являются лишь объектами твоих чувств и ума, а ты остаёшься эго на уровне ума. Поэтому ты всегда подвержен страданиям ума.

4 августа 1958 года

1391. ВИДЕНИЕ И ПОНИМАНИЕ МИРА

Вопрос: Как невежественный человек и мудрец видят этот мир?

Ответ: Невежественный человек и мудрец оба смотрят на мир, казалось бы, одинаково, но с одним фундаментальным и тонким различием.

Невежественный человек понимает всё — включая знание — в терминах объекта и воспринимает только объекты.

Но мудрец понимает всё в терминах знания, своей истинной природы.



5 августа 1958

1392. РАЗВИТИЕ ДЖНЯНЫ

Вопрос: Каковы последовательные этапы и их значение в развитии джняны?

Ответ: Путь джняны имеет три четких и отдельных этапа в порядке их прохождения. Они таковы:

1. Сришти-дришти-вада: Восприятие уже существующих объектов. Это называется «вьявахара-пакша» — полное доверие миру объектов, включая Бога, Майю и т. д. Весь опыт в этой сфере является лишь косвенным (парокша).

Это предназначено только для невежественного человека, глубоко привязанного к телу и чувствам. Этот путь лишь подготавливает почву для восприятия Истины на следующем этапе (дришти-сришти-вада).

2. Дришти-сришти-вада утверждает, что объект появляется только при его восприятии и что суть восприятия — только Сознание (Реальное). Это постигается лишь при слушании Истины из уст Карана-гуру.

Увидев таким образом Истину, вам предлагается оглянуться на кажущийся мир с высшей позиции Самости. Тогда вы понимаете, что видимый мир — это иллюзия. Это разрешение называется аджата-вада.

3. Аджата-вада утверждает, что ничего, кроме истинного «Я» (Сознания), никогда не рождалось, не существует и не будет существовать. Это высшая позиция Адвайты по отношению к кажущемуся миру.



1393. ИЗ ЧЕГО СОСТОИТ МИР И КАК ОН СВЯЗАН С ИСТИНОЙ?

Ответ: Мир предстает как связанная цепь Сознания, восприятий и объектов.

Когда Сознание функционирует через орган чувств «глаз», объект восприятия обычно называют «формой». В цепи формы, видения и Сознания «видение» неизвестно «форме», потому что «форма» должна отказаться от своей грубости, чтобы стать «видением». Тогда она перестает быть «формой».

Опять же, Сознание неизвестно «видению», потому что «видение» должно полностью отказаться от своей объектности, чтобы проявиться как Сознание, и тогда это уже не «видение». Но «видение» не неизвестно Сознанию, а «форма» не неизвестна «видению».

Процесс анализа формы и её сведения к видению значительно облегчается, если заменить слово «форма» словом «зрение», потому что не требуется объяснений, чтобы показать, что зрение не отличается от «видения».



1394. К ЧЕМУ ПРИВОДИТ АКЦЕНТ НА СОЗНАНИИ В ИДЕЯХ ИЛИ ОБЪЕКТАХ?

Ответ: Сознание абсолютно и едино.

Сознание + нечто = идея.

Акцент на Сознании означает взгляд на идею с позиции Сознания.

Когда Сознание начинает смотреть на идею, будучи единым и уже присутствуя в идее как её суть, оно должно выйти за пределы идеи. Тогда, лишенная своей сути — «Сознания», идея исчезает.

Сознание — это суть и идеи, и объекта. Если Сознание проявляется как идея, объект исчезает. Если Сознание остается самим собой, идея тоже исчезает. Рассмотрим пример фигуры в камне.

Можно сказать с одной точки зрения, что Сознание само по себе никогда не освещает идеи или объекты, а лишь уничтожает их. Применим этот процесс в повседневной жизни.

Вы говорите в бодрствующем состоянии, что помните свой прошлый сон. Но что именно вы помните? Вы помните только «видение» объектов во сне. Что еще было во сне? Ничего.

Все, что казалось грубым объектом во сне, было ничем иным, как самим «видением». Этот факт не требует дальнейших доказательств, когда вы просыпаетесь. Это характерно и для любого так называемого «бодрствующего» опыта.

Таким образом, только «видение» проявляется как объект, и точно так же Сознание проявляется как «видение» в обоих состояниях.



1395. ЧТО ТАКОЕ СПХУРАНА?

Ответ: Спхурана [сияние], на каком бы уровне оно ни проявлялось, есть Абсолют.

Спхурана на ментальном уровне понимается и интерпретируется в терминах субъекта и объекта. Но в духовном контексте оно рассматривается только в тождестве.

Поэтому все феноменальные иллюстрации могут лишь ввести в заблуждение относительно значения спхураны.

Можно сказать, что это безобъектное проявление света Сознания.



1396. В ЧЕМ ПОЛЬЗА ОСОЗНАНИЯ «Я ЕСТЬ СЧАСТЬЕ», ЕСЛИ Я НЕ МОГУ ЕГО ИСПЫТЫВАТЬ?

Ответ: Уже доказано, что истинная природа человека — это безобъектное счастье, и его можно испытать. Оно переживается не через субъект-объектные отношения, как в бодрствовании и сне, а в тождестве, как в глубоком сне. В глубоком сне ум мертв.

Вопрошающая, очевидно, хочет познать счастье, оставаясь отдельной как познающий, и ощутить радость от него как наслаждающийся. Это возможно только в двойственности, как в бодрствовании или сне.

Даже там более глубокий анализ покажет, что так называемое наслаждение счастьем — это единство с ним.

Счастье никогда не «наслаждается». Знание того, что «Я есть Счастье», — это духовный опыт. Духовный опыт един. Это недвойственность. Его истинная природа — само чистое Счастье, и вы познаете его в тождестве.

При возвращении в бодрствующее состояние вы как будто познаете его объективно. Сразу же счастье отделяется от вас как ваш объект — просто идея.

Вы фактически теряете счастье, пытаясь познать или почувствовать его. Поэтому никогда не объективируйте счастье, пытаясь отделить его от себя каким-либо образом.



31 августа 1958

1397. МАНТРЫ И ИХ ЭФФЕКТИВНОСТЬ

Мантры созданы великими мудрецами. Они состоят из групп звуков с активным жизненным принципом, способных порождать конкретные формы и эффекты при правильном произнесении в нужной сваре (мелодии).

Мантры имеют двойную цель. На феноменальном уровне акцент делается на слышимой части мантры.

Форма, создаваемая каждой мантрой (называемая её «мантра-деватой»), обладает определенными силами.

Мантра-девата, используя некоторые из своих сил, дарует преданному определенные блага, о которых он молится. Но в этом процессе нужно остерегаться бесчисленных возможных ошибок — действий и упущений.

Мантра, если её правильно использовать, помогает приблизиться к конечной Истине. Перед и после каждой мантры есть видимый промежуток, в который звук растворяется. В этом промежутке нет ничего, кроме собственного «Я» или Сознания.

Однажды увидев перед Гуру эту природу «Я», если вы произносите мантру, акцентируя не слышимую часть, а содержание кажущихся промежутков, вас легко переносит в центр вашего видения — истинное «Я», — и это постепенно помогает утвердиться там.

Хотя в подавляющем большинстве случаев мантры используются как инструменты действия (правритти), их можно применять и для освобождения (нивритти), если подходить к ним с достаточным различающим пониманием. В первом случае акцент делается на объекте, во втором — на основе.



1 сентября 1958

1398. РАСКАЯНИЕ

Раскаяние на феноменальном уровне, хотя и рекомендуется большинством религий, на практике является опасной и колоссальной ошибкой.

Совершая неправильное, вы движимы непреодолимым желанием сердца. Но в обычном выражении раскаяния это пустая интеллектуальная аргументация.

В момент, когда вы начинаете раскаиваться, вы вспоминаете прошлые события во всех подробностях. Это дает сердцу новую возможность насладиться желанным удовольствием, хотя бы в тонкой форме. Это практически равносильно повторению ошибки в тонкой форме. В конце концов, вы выражаете пустое словесное раскаяние и остаетесь довольны этим.

Такое раскаяние только усугубляет зло и раздувает эго. Поэтому его следует избегать любой ценой, и нужно прилагать все усилия, чтобы забыть произошедшее совсем. Это золотое правило прогресса.



2 сентября 1958

1399. КАКОВА ПРИРОДА И ЦЕЛЬ ИСКУССТВА?

Искусство — это только то, что стремится объединить другое с вами.

Мирское — это то, что отделяет другое от вас.

Поэтому истинное искусство ведет вас к единству субъекта и фактически является подготовкой почвы для посвящения в конечную Истину.



1400. В ЧЕМ ОСНОВНАЯ РАЗНИЦА МЕЖДУ ДЖИВОЙ, ИШВАРОЙ И ДЖНЯНИНОМ?

Джива остается рабом авидьи (невежества) и беспомощно колеблется между болью и удовольствием.

Ишвара — обладающий явным преобладанием саттва-гуны — всегда держит майю под своей властью.

Джнянин — будучи чистой саттвой — остается хозяином ума, который по природе есть видья (знание), и иногда он позволяет этому уму функционировать по-своему.

4 сентября 1958

1401. МОЖЕТ ЛИ БЫТЬ СВЯЗЬ МЕЖДУ СТРАДАНИЕМ И СЧАСТЬЕМ?

Страдание само по себе — чисто человеческое создание. Оно рождается и существует только в двайте (двойственности).

Счастье — это адвайта (недвойственность), и оно естественно для человека.

Двойственность никогда никем не переживается, потому что две вещи не могут быть пережиты одновременно.

Страдание — это двойственность, а значит, иллюзия. Но недвойственность привносится, чтобы наслаждаться страданием.

Сознание само проявляется как «восприятие». Вы думаете о нём как о чём-то отдельном от Сознания и даёте ему другое имя — «восприятие». Но нет, это само Сознание.

Даже это восприятие — рассматриваемое независимо от воспринимающего и воспринимаемого — вовсе не восприятие, а само Сознание.

Этот процесс можно ещё сократить. Промежуточные шаги можно опустить, и рассматривать только познающего и объект.

Объект никогда не может существовать независимо от познающего, Сознания, и поэтому он и есть само Сознание.



5 сентября 1958

1402. КАКОВА ФУНКЦИЯ И СУДЬБА ОБЪЕКТА?

Ответ: Объект всегда указывает на Сознание воспринимающего, говоря: «Ты, Ты, Ты...», что означает: «Я существую лишь благодаря тебе».

Но как только вы утверждаетесь как Сознание и обращаетесь к объекту, объект исчезает; другими словами, объект совершает самоубийство.



1403. МОГУ ЛИ Я ПОМНИТЬ?

Ответ: Нет. Но в обыденной речи мы говорим, что помним прошлые события. Чтобы вспомнить что-то точно так, как это было воспринято, прошедшее время и прошлые чувственные восприятия должны повториться здесь и сейчас. Но они уже прошли и исчезли.

Из всего того, что было тогда и там, только Сознание остаётся здесь и сейчас. Поэтому память, как её обычно понимают, — это неправильное название.



23 сентября 1958

1404. КАК СТРАДАНИЕ СВЯЗАНО С ЛЮБОВЬЮ?

Ответ: Страдание — это сама любовь. Но как? Давайте исследуем страдание.

Возьмите любой опыт страдания. Вы говорите, что мысль об умершем отце вызывает страдание. Но всегда ли это так? Если ваш отец при жизни был жесток и враждебен к вам, мысль о его смерти вряд ли сделает вас несчастным.

Поэтому ясно, что причиной страдания была не мысль об отце, а мысль о любви отца.

Но любовь безатрибутна и неделима. Даже называть её «любовью отца» — ошибка, и доказано, что мысль об отце не была причиной страдания.

Следовательно, причиной страдания (если у него вообще может быть причина) была только любовь.

Но вы переживаете только одну вещь за раз — любовь или страдание, — поэтому между ними не может быть причинно-следственной связи [как между разными вещами].

Значит, это любовь выражает себя как страдание, а не ваш отец [как нечто отличное от любви]. Отец забывается в любви.

Чтобы найти источник страдания, нужно выйти за пределы тела и ума. Если вы зацикливаетесь на теле и уме, вы застреваете в выражении Истины. Суть — за пределами.

Страдание и счастье — оба являются выражениями. Чистая любовь — это основа обоих.

Когда вы держитесь за любовь, объекты исчезают. Но когда вы держитесь за объекты, любовь не воспринимается как таковая.

Там, где нет любви, нет и страдания. Так что любовь входит в состав страдания; страдание — это сама любовь.

Иллюзорная концепция времени заставляет любовь казаться страданием. Если отделить любовь от страдания, страдания нет.



25 сентября 1958

1405. ВЕДЁТ ЛИ ПУТЬ ФЕНОМЕНАЛЬНОЙ ЛЮБВИ К ЧЕМУ-ТО?

Ответ: Да. К Абсолюту, если следовать ему усердно и разумно.

Любовь — это чувство единства с объектом любви. Следование пути феноменальной любви означает расширение сферы вашей любви.

Логически это приводит вас к стадии, когда ваша любовь становится всеобъемлющей. В концепции всеобщего последние следы эго, вашей индивидуальности, включаются в него.

Этот факт можно осознать, а двойственность преодолеть только тогда, когда Карана-гуру укажет на Истину. Тогда эго растворяется во всеобщем, а всеобщность исчезает, оставляя только любовь.

Здесь можно сказать, что вы пребываете в тождестве с этой любовью. Эта любовь, будучи всеобъемлющей, безатрибутна и чиста. Это и есть Абсолют.

Но нужно сказать, что путь долог и труден, а ловушек на нём много.



1406. КАК ОПРАВДАТЬ ШРИ РАМУ, ПОКИНУВШЕГО СИТУ?

Вопрос: В эпосе «Рамаяна» Шри Рама изображён как идеал мужественности. Но в конце он оставляет свою невинную жену Ситу одну в глухих лесах, даже когда она ждала ребёнка. По всем существующим канонам человеческой справедливости это был недостойный поступок. Но такое не может быть. Как мы можем оправдать Раму, не жертвуя Истиной и справедливостью?

Ответ: Рама как личность и Рама как царь — две разные сущности; иногда их интересы сталкивались. Когда их интересы сталкивались таким образом, низший интерес (личности) должен был быть принесён в жертву, а высший (царя) — сохранён. У царя нет человеческой жены. Его супруга — это страна и народ.

Поэтому, оставляя Ситу, Рама как личность пожертвовал своим интересом, а Рама как царь сохранил свой долг перед страной, народом и справедливостью. Это был несравненный акт самопожертвования со стороны Рамы. Развод был приказан Рамой-царём, а Рама-личность страдал от последствий — мук разлуки. Разве это можно назвать эгоизмом?



1407. КАК ИССЛЕДОВАТЬ ВЕЩЬ? И ЗАЧЕМ?

Вещь не является независимой сама по себе. Она неразрывно связана с остальным миром. Поэтому, чтобы понять всю правду о вещи, нужно либо исследовать весь мир, либо исследовать вещь независимо от остального мира.

Первое буквально невозможно. Поэтому единственный возможный путь — исследовать вещь как представляющую весь мир.

Это нельзя сделать в терминах времени, пространства и причинности, которые являются всего лишь самыми общими стандартами, принятыми миром. Они — часть самого мира и входят в состав вещи. Такое исследование никогда не даст истинных результатов.

Поэтому исследование должно проводиться не с уровня мира, а с уровня за его пределами. Таким уровнем может быть только уровень Сознания.

Заняв эту позицию и взглянув на вещь, вы увидите, что вещь вместе с миром больше не кажется таковой, а превращается в само Сознание. Следовательно, вещь и мир — это ничто иное, как Сознание.

Вещь нужно исследовать не для того, чтобы узнать её состав или потенциал, а чтобы найти её истинную ценность или неизменное в ней. Отсутствие такого подхода — причина того, что наука, йога, искусство, философия и т. д. не могут достичь конечной Истины.

Другой подход: мир — это мир одних лишь восприятий. Единица каждого восприятия состоит из восприятия, воспринимающего и воспринимаемого — всё это составляет так называемую «трипути».

Предполагается, что трипути появляется и исчезает одновременно. Эта точка зрения довольно расплывчата и не предназначена для уттамадхикари (высших искателей).

При более близком рассмотрении трипути мы видим, что именно восприятие порождает воспринимающего и воспринимаемое. Поэтому восприятие важнее и даже является источником двух других.

Но если само восприятие исследовать глубже, с позиции Сознания, восприятие исчезает и превращается в чистое Сознание.

Таким образом, восприятие — это ничто иное, как Сознание, и мир тоже.



12 октября 1958

1408. КАК МОЖНО ИССЛЕДОВАТЬ ОБЪЕКТ, ЧТОБЫ УЗНАТЬ ЕГО ИСТИНУ?

Это можно сделать двумя разными способами, с двух разных позиций:

1. С позиции эго
2. С позиции истинного «Я»-принципа

1. Эго, пытаясь исследовать объект, сначала разделяет его на две составляющие: постоянную и изменчивую.

Затем оно пытается отделить изменчивые части от постоянных. Но при этом происходит бессознательное преобразование самого эго.

Одновременно с отбрасыванием изменчивых частей объекта отпадают и наслоения, изменчивые части самого эго.

В конце концов, остаётся только неизменное в объекте — это аспект сат (бытия) Реальности. Тогда эго тоже становится этой Реальностью, свободной от всех наслоений.

Следовательно, объект — это ничто иное, как Реальность, Самость. Этот аргумент применим и к телу, которое можно свести к истинному «Я»-принципу.

Таким образом, мир раскрывается как конечная Реальность.

Но это исследование не может быть успешно завершено, пока вы не услышите Истину из уст Карана-гуру. Потому что, не увидев истину Самости и не сумев удержаться за неё, эго не может сбросить все свои наслоения.

Вот почему в конце всех своих поисков йогины, учёные и философы упираются в глухую стену невежества.

2. Второе исследование, с позиции истинного «Я»-принципа, проще. Потому что если вы исследуете объект или мир, ни то, ни другое не будет казаться таковым, а предстанет как единство с Реальностью — «Я»-принципом. Таким образом, мир объектов тоже не существует.



1409. ЧТО СУЩЕСТВУЕТ МЕЖДУ «ЗДЕСЬ» И «ТАМ»?

Ответ: Только то, что поддерживает оба. Это только сат (бытие). Точно так же чистое Сознание существует между двумя мыслями и поддерживает сами мысли.



1410. ЧТО ТАКОЕ БХАКТИ?

Ответ: Вы не можете испытывать бхакти к чему-то несуществующему, ни к чему-то, чего не знаете.

У каждого объекта бхакти есть два аспекта:
1. Изменчивая или несуществующая форма,
2. Постоянное или истинное Сознание.

Бхакти должна быть направлена на второй аспект, а первый можно блаженно игнорировать, когда он выполнил свою законную цель.

Цель «формы» — только привлечь ваше внимание и позволить вам направить его на Сознание, которое является её основой.

Сознание никогда не может быть объективировано. Оно всегда остаётся конечным субъектом (вишайином). Оно — в самом преданном и неделимо.

Поэтому настоящий преданный может и должен направлять своё внимание только на Сознание в себе. Это и есть настоящая бхакти, и она сразу же даёт Покой или ананду, который и есть само Сознание. Это васту-тантра, результат Истины.

Шри Шанкара определяет истинную бхакти высшего порядка следующим образом:

«Среди всех способов достичь освобождения,
Любовь — наилучший, в этом нет сомнения.
Исследование своей истинной природы —
Вот что зовётся любовью мудрых людей».

(Шри Шанкара, «Вивека-чудамани», 31)

«Непрерывное удержание своей истинной природы и есть бхакти».

Бхакти к чему-либо, кроме этого, недостойна этого имени. В лучшем случае её можно назвать увлечением, столь же нереальным, как и сам объект.

4 сентября 1958

1411. МОЖЕТ ЛИ ДВОЙСТВЕННОСТЬ И НЕДВОЙСТВЕННОСТЬ ПРИЙТИ К КОМПРОМИССУ?

Центром двойственности является предположение о раздельном и независимом существовании субъекта и объекта. На этом понятии строится мир многообразия.

Недвойственность является основой и опорой самой двойственности. Это видение объектов в правильной перспективе, и оно никогда не бывает предположением.

На санскрите это правильно называется «даршана» или постижение Истины. Поэтому компромисс между ними невозможен.

Отношение недвойственности саттвично и великодушно даже к этой враждебной двойственности. Недвойственность щедро дарует свой свет двойственности, чтобы та могла проявляться и процветать, даже противостоя самой своей основе.

Однако в последнее время в общественных кругах предпринимались определенные попытки достичь компромисса между дуалистами и недуалистами. Бедные друзья! Они не углубились в суть ни одной из сторон.

Общество, по природе своей дуалистичное, может объединиться только с дуалистами, потому что оно хоть что-то знает о них. Но оно невежественно в отношении позиции недуалистов.

Недуалисты, с другой стороны, хорошо знают позицию дуалистов, поскольку сами были дуалистами ранее в жизни. Поэтому недуалисты могут быть даже готовы к компромиссу в той мере, в какой двойственность является лишь видимостью.

Это никак не помогает дуалисту, а для дальнейшего продвижения недуалистам пришлось бы пожертвовать сутью своей позиции.

Дуалисты не могут даже представить себе недвойственность. Поэтому компромисс между двумя сторонами невозможен.

«Тех, кто почитает Меня, мысля неотделимо от Меня, всегда преданных — их благополучие в йоге и кшеме Я обеспечиваю». (Бхагавад-гита, 9.22)

Приведенный стих из Гиты — типичный пример недвойственного подхода.



12 ноября 1958

1412. В ЧЕМ ИСТОЧНИК И ЛЕКАРСТВО ОТ СТРАСТЕЙ?

Любовь чиста и по природе безатрибутна. Она едина с анандой или Покоем.

Но когда умственные желания воздействуют на любовь, эта любовь вырождается и объективируется как рага (страсть) или кама (желание).

Из раги возникают многочисленные страсти — вражда, гнев, жадность и т.д., и вы стонете под их тяжестью.

Единственный способ избавиться от этого недуга — проследить путь назад к любви, отказавшись от желаний и их объектов.

Тогда рага сублимируется, страсти исчезают, чистая любовь сияет во всей своей славе, и вы сливаетесь с ней воедино.



1413. ВЕДАНТИЧЕСКАЯ ИСТИНА НИКОГДА НЕ ЯВЛЯЕТСЯ СРЕДСТВОМ ДЛЯ ЧЕГО-ТО ДРУГОГО.

Вопросы:

1. Что означает достижение единства и прогресса человечества?
2. Как можно применить ведантическую истину и учение на благо общества, государства и мира в целом?

Ответ:
1. Человечество всегда едино и сосредоточено в «человеке». Разобщенность возникает только там, где «человек» неправильно понимается или истолковывается. Поэтому единственный способ достижения цели — познать истинное значение «человека» и дать ему познать.

«Человек», при беспристрастном рассмотрении, оказывается наиболее общей формой человека и охватывает все человечество. Будучи всеобщим, он является самой конечной Истиной — истинным «Я».

Только Веданта помогает в этом стремлении. Поэтому следуйте Веданте, осознайте свое истинное «Я» и спасите свое «человечество» — если оно еще останется. Но вы, несомненно, будете спасены в результате таких усилий.

2. Ведантическая Истина только одна. Это Сознание, природа истинного «Я». У нее нет учений, так сказать. Сначала нужно понять, что ведантическая Истина — будучи конечной, вне всякой относительности — никогда не может использоваться как средство для достижения других целей.

Ведантический подход строго индивидуальный и никогда не социальный или общественный.

Постигая конечную Истину (Самость) через Веданту, человек осознает свое собственное совершенство и автоматически выходит за пределы общества и мира.

Он видит мир лишь иллюзией.
Но он позволяет иллюзорному миру продолжать существовать просто как уступку. Он может уничтожить его в любой момент, отняв у него свое сознание.

Поэтому, что касается ведантиста, вопрос об улучшении мира не возникает.



15 ноября 1958

1414. ЧТО ТАКОЕ ЖИЗНЬ?

Ответ: Жизнь, мысль и чувство — это лишь выражения конечной Реальности через соответствующие перспективы существования, знания и покоя.

Жизнь никогда нельзя правильно исследовать с точки зрения любого из состояний, которые являются лишь частями кажущейся жизни.

Ее можно правильно исследовать только с точки зрения того, что постоянно или неизменно в жизни (чистое Осознавание). Это можно сделать многими способами.

1. Принимая как данность, что три состояния реальны, исследуем жизнь. Совокупность жизни состоит из переживаний трех состояний вместе с Осознаванием, которое фиксирует появление и исчезновение каждого состояния.

Бодрствующее состояние как таковое — лишь часть совокупности жизни. Поэтому никакое исследование, ограниченное только переживаниями бодрствующего состояния, не может быть справедливым; и от него нельзя ожидать разумных результатов.

Из всей совокупности жизненных переживаний переживания трех состояний независимы друг от друга и полностью изменяются или исчезают.

Единственная постоянная или неизменная часть жизненных переживаний — это Осознавание, которое стоит как основа состояний и даже за их пределами. Это истинный «Я»-принцип, конечная Истина. Поэтому суть жизни — сама Реальность.


2. Существование, кажущееся ограниченным, — это жизнь. Но видимость — иллюзия. Так что суть жизни — чистое существование или «бытие» само по себе, или истинный «Я»-принцип.

Исчезновение ограничения существования можно назвать «смертью». Жизнь и смерть, будучи видимостями, не могут существовать без реальной основы. Эта основа — само существование, и оно является сутью и жизни, и смерти.


3. Существование проявляется в различных степенях интенсивности — от царства богов и людей до минерального царства. Каждое царство «есть».

Это «есть» — единственная неизменная часть или суть каждого царства, а все остальное — лишь видимости и потому нереально.

Это «есть» — основа жизни, и оно есть Реальность, у которой нет ни рождения, ни смерти.

Термин «жизнь» действительно охватывает и рождение, и смерть, и стоит над обоими.



26 ноября 1958

1415. Я ЗНАЮ, ЧТО Я НЕ ИДЕАЛЬНЫЙ УЧЕНИК. НО РАЗВЕ Я НЕ ДОЛЖЕН СЛЕДИТЬ, ЧТОБЫ МОИ ДЕЙСТВИЯ НЕ БРОСАЛИ ТЕНЬ НА МОЕГО ГУРУ?

Ответ: Нет. Вы можете думать, что вы еще не идеальный ученик, и даже молиться Гуру, чтобы он помог вам достичь этой цели. Но что именно представляет собой эта цель, вы не знаете. У нее нет ни умственного, ни этического критерия.

Эта цель всегда останется неизвестной в обычном смысле знания. Поэтому бесполезно пытаться проверить свой прогресс на пути к этой цели.

Но что вы можете и должны делать — это продолжать поддерживать непрерывный контакт с Гуру любым удобным для вас способом — в грубой, тонкой форме или за их пределами.

28 ноября 1958

1416. МОЖЕТ ЛИ ПРИЧИННОСТЬ ФУНКЦИОНИРОВАТЬ ПРИ ЛЮБЫХ УСЛОВИЯХ?

Ответ: Нет. Даже в одном и том же порядке времени, не говоря уже о случаях, когда порядок времени меняется.

Например, солнце садится, и наступает темнота. Можно ли сказать, что предшествующий солнечный свет является причиной темноты, или наоборот? Нет. Оба утверждения абсурдны.

Таким образом, причинно-следственная связь не может быть установлена между такими изменяющимися состояниями, которые не имеют между собой никакой связи.



1417. ЕСЛИ Я – АБСОЛЮТНАЯ ИСТИНА, КАК ВОЗНИКАЕТ ОБЪЕКТ?

Гурунатан: Возникает ли объект вообще? Кто говорит, что он возникает?

Ученик: Это говорит эго.

Г: Что такое эго с точки зрения твоего истинного «Я»? Это объект или субъект?

У: Конечно, эго – это лишь объект.

Г: Тогда, включая эго в категорию объектов, возникает ли вообще этот вопрос?

У: Нет. Это был глупый вопрос.



30 ноября 1958

1418. ЧЕГО Я МОГУ ЖЕЛАТЬ?

Ответ: Ничего.

Желание указывает на недостаток и тем самым на твою собственную неполноценность. Но ты – Сознание, которое по своей природе совершенно, и тебе нечего желать познать, ибо нет ничего, кроме Сознания.

Кроме того, ты – Покой или Счастье, которое также совершенно, и тебе нечего желать иного счастья, ибо нет ничего, кроме Счастья – твоей истинной природы.



1419. Я ЗНАЮ, ЧТО Я – СЧАСТЬЕ И СОЗНАНИЕ, НО ИНОГДА Я ЧУВСТВУЮ СЕБЯ НЕСЧАСТНЫМ. ПОЧЕМУ?

Гурунатан: Какое «Я» является Сознанием или Покоем?

Ученик: Истинное «Я», Атма.

Г: Бывает ли это «Я» когда-либо несчастным?

У: Нет, никогда.

Г: Если кто-то другой (например, узурпировавшее «Я» – эго) несчастен, почему ты, истинное «Я», должен беспокоиться?

Теперь слушай. Я объясню твою путаницу. Эго иногда несчастно, потому что оно желает наслаждаться преходящими чувственными удовольствиями и одновременно избегать их противоположности – страдания, неотъемлемой части удовольствия. Это невозможно.

Удовольствие и страдание – две стороны одной монеты. Ты не можешь выбрать только одну сторону. Либо ты принимаешь обе вместе, либо отвергаешь обе.



1420. КАК МЫ МОЖЕМ ОТЛИЧИТЬ ДУХОВНОЕ ОТ ФЕНОМЕНАЛЬНОГО?

Ответ: Только истинное «Я» (также называемое Атма, Истина, истинное «Я», Сознание, Покой и т. д.) является духовным. Всё остальное, включая даже высоко ценимую нирвикальпа-самадхи, – феноменально.

Другими словами, только абсолютный субъект является духовным, а всё, что имеет хотя бы малейший оттенок объективности, – феноменально.



1421. ВИЧАРА-МАРГА

Вичара-марга – это исследование самим «бытием» опыта всей совокупности жизни.



1 декабря 1958

1422. ЧТО ТАКОЕ ВЕДАНТА?

Ответ: Веданта – это глубокое и непрерывное исследование абсолютной Истины. Исследование проводится с помощью чистого различения и разума.

Используемый для этого разум – это трибазовый разум, применимый ко всем трём состояниям.

Но разум, используемый в науке, йоге, искусстве, философии и т. д., – это монобазовый разум, применимый только в состоянии бодрствования.



1423. ИСТИНА – ЕДИНСТВЕННОЕ ПРОТИВОЯДИЕ ОТ ЗАБЛУЖДЕНИЯ.


1424. МЫШЛЕНИЕ (ВКЛЮЧАЯ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЕ ПОНИМАНИЕ) – ЭТО ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ УМА.



2 декабря 1958

1425. В ЧЁМ ЦЕЛЬ ПРОЦЕССА ОТРИЦАНИЯ?

Ответ: Отрицание объективного мира даёт вам бесстрастную и спокойную позицию, с которой можно начать исследование. В противном случае существует опасность того, что ум в той или иной форме вмешается в исследование и исказит его.



15 декабря 1958

1426. КАЧЕСТВА, НЕОБХОДИМЫЕ ИСКАТЕЛЮ, ЧТОБЫ ПОСТИЧЬ ИСТИНУ.

Их можно грубо разделить на четыре категории.

1. Искатель должен быть уверен, что за видимостью мира объектов есть «нечто».

2. Искатель должен твёрдо избегать всех личных предпочтений, представлений и информации об объекте своего исследования.

3. Искатель должен быть свободен от всех видов религиозных привязанностей.

4. Искатель должен иметь твёрдую решимость преодолеть все препятствия на пути к Истине.



1427. СМЕРТЬ – В ЧЁМ ЕЁ ЗНАЧЕНИЕ?

Ответ: Смерть – это неправильное название. Смерть можно рассмотреть с точки зрения жизни.

Сама жизнь не знает смерти. Поэтому с точки зрения самой жизни смерть – это неправильное название.

Никто никогда не испытывал смерти, и никто не может представить себе свою собственную смерть. По этой причине смерть – это неправильное название.

Чтобы понять, что смерти нет, достаточно вспомнить так называемое состояние сна, в котором вы видите свою собственную смерть или смерть родственника. Но, пробудившись, вы понимаете, что и люди во сне, и их смерть были иллюзией. Точно так же следует рассматривать смерть в состоянии бодрствования.

Таким образом, смерть – это неправильное название.



1428. МОЖНО ЛИ СРАВНИТЬ СМЕРТЬ С ГЛУБОКИМ СНОМ?

Ответ: Нет. Это ошибочно. Переживания смерти и глубокого сна неизвестны бодрствующему уму, поэтому невежественный человек ошибочно полагает, что они идентичны. Но на самом деле они совершенно различны.

Глубокий сон – это уникальный и независимый опыт целого состояния. Это переживание недвойственности в тождестве. Но смерть – это лишь событие в состоянии бодрствования.

Таким образом, они происходят в двух совершенно разных плоскостях, и их нельзя сравнивать.



2 января 1959

1429. ЧТО ТАКОЕ ПЕРЦЕПТ?

Первый ответ: Перцепт [наглядный образ объекта] на самом деле не существует – ни в настоящем, ни в прошлом, ни в будущем. Перцепт – это результат восприятия, и он не может существовать независимо от восприятия.

Таким образом, перцепта не может быть ни до, ни после восприятия.

Восприятие является частью самого перцепта. Поэтому, если вы попытаетесь воспринять перцепт, часть восприятия должна быть извлечена из него и помещена вовне, чтобы его воспринять.

Но когда часть восприятия извлечена, перцепт разрушается и исчезает. Таким образом, перцепта нет и во время восприятия.

Это само восприятие, временно проявляющееся как перцепт.

Поэтому «перцепт» – это неправильное название. Есть только восприятие. А восприятие, зависящее от Сознания для своего существования, есть не что иное, как сознание.

Точно так же само Сознание проявляется как идея; и когда Сознание пытается воспринять идею, идея исчезает, и остаётся только Сознание.

Таким образом, всё есть Сознание.

Более краткий подход: Перцепт – это не что иное, как объект, и он представляет собой весь мир. Восприятие является частью перцепта, поэтому перцепт – это само восприятие.

Сознание является частью восприятия, поэтому восприятие – это само Сознание.

Точно так же Сознание является частью идеи, поэтому идея – это само Сознание.

Таким образом, мир, как грубый, так и тонкий, есть не что иное, как Сознание.




4 января 1959

1430. ПОЧЕМУ ОСОЗНАНИЕ БЕССТРАСТНО?

Ответ: Потому что ему нечего приобретать, подчёркивая любое из трёх состояний.

1431. ПОЧЕМУ ПОКОЙ, ПЕРЕЖИВАЕМЫЙ В МОМЕНТ СЛУШАНИЯ РЕЧИ ГУРУ, НЕ СОХРАНЯЕТСЯ? И КАК ЕГО ВОССТАНОВИТЬ, ЕСЛИ ОН ВРЕМЕННО УТРАЧЕН?

Ответ: В момент слушания эго подавляется ослепительным сиянием абсолютной Истины, которая оказывается твоей истинной природой. Но как только ты выходишь из этого присутствия, старые самскары эго, временно отодвинутые, вновь проявляются, чтобы утвердить своё превосходство над жизнью.

Тебе нужно лишь прямо взглянуть на них и сказать: «Вы – лишь мои объекты, а я – неизменный свидетель» или «Вы не существуете без меня – чистого Осознания – и поэтому вы есть не что иное, как я сам», при необходимости приводя аргументы в пользу того или иного положения. Это сразу вернёт тебя к прежнему переживанию Сознания и Покоя.

Повторяй это каждый раз, когда эго поднимается, чтобы помешать твоему видению. Ты можешь прекратить все такие упражнения, когда почувствуешь, что твоё положение в абсолютной Истине прочно.



23 января 1959

1432. КАК ПОЗНАТЬ ВЕЩЬ?

Ответ: В феноменальном смысле мы вообще не знаем вещь. Мы знаем лишь что-то о вещи, или, иными словами, знаем только её видимость.

Чтобы познать вещь, нужно углубиться за пределы видимости, в её основу; и там все видимости исчезают, остаётся только основа. Это и есть настоящая вещь; и она познаётся только через тождество, ибо кроме неё ничего нет.



1433. КАК ФУНКЦИОНИРУЕТ ПРИЧИННОСТЬ?

Ответ: Причинность — это неправильное название, она никогда не функционирует. (Это сказано с высшего уровня.)

Если рассматривать с более низкого уровня: когда один объект якобы производит другой, первый называют причиной, а второй — следствием.

Но взаимосвязь между причиной и следствием необходимо изучить глубже, хотя и с позиции бодрствующего состояния. При таком подходе возможны только две позиции:

1. Что причина и следствие полностью различны.
2. Что они не различны.

Если принять первую позицию, причинность не может функционировать, потому что причина не может произвести совершенно иное следствие.

А если они не различны, как во второй позиции, то причинность теряет смысл. Следовательно, в обоих случаях причинность — это неправильное название.



1434. КАК МИР ОТНОСИТСЯ К ИСТИНЕ?

Ответ: Мир — это компромисс между противоположностями; жизнь невозможна без отсылки к противоположностям. Но Истина находится за пределами противоположностей и по своим характеристикам не похожа на мир.

Характеристики мира при строгом анализе сводятся к трём основным: изменчивость (непостоянство), инертность и страдание (анитья-джада-духкха). Все эти термины неосознанно отсылают к своим противоположностям.

Но характеристики Истины совершенно иные; поэтому они представлены как противоположные: Постоянство, Сознание и Покой или Счастье (сат-чит-ананда).

Эти характеристики сами по себе лишь указывают (лакшаны) на Истину, и их нужно превзойти, чтобы утвердиться в Абсолюте.

Термин «сат-чит-ананда» служит лишь для того, чтобы отвлечь внимание от феноменального к сущности за его пределами.

Когда мир исчезает, характеристики Истины — сат, чит и ананда — также исчезают; и вы остаётесь в изначальной Реальности, на которую указывали эти термины.



25 января 1959

1435. «ЭГО ВСЕГДА ГОНИТСЯ ЗА ЧУЖДЫМИ ЕМУ ВЕЩАМИ И НИКОГДА НЕ ОБРАЩАЕТСЯ К СВОЕЙ ИСТИННОЙ ПРИРОДЕ».



3 февраля 1959

1436. Я ЗНАЮ, ЧТО ЛЮБАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ВОЗМОЖНА ТОЛЬКО БЛАГОДАРЯ СОЗНАНИЮ, НО КАК ЭТО ЗНАНИЕ МНЕ ПОМОГАЕТ?

Гурунатан: Помогает кому, собственно?

Ученик: Конечно, эго.

Гурунатан: Но это не цель Веданты. (Это ответ с высшего уровня.) Но можно ответить и с чуть более низкого уровня.

Из трёх составляющих — объект, деятельность и ваше Осознание обоих — вы видите, что объект и деятельность для вас случайны, отделены от вас и лишь приходят и уходят. Но Осознание никогда вас не покидает и является вашей сутью.

Следовательно, вы и есть это Осознание — чистое. Что может быть полезнее для вас, чем вы сами? Даже с утилитарной точки зрения Осознание — самое полезное из всего.

Эго хочет быть вечным и властвовать над всем. Но, поскольку эго существует лишь мгновенно, оно никогда не сможет этого сделать.

Веданта позволяет даже ложному эго исполнить своё желание — не удовлетворяя его на его условиях, а помогая ему с помощью непреложного разума сбросить все наслоения. Так оно остаётся в своей сути — как Осознание, которое по природе вечно и выше всего.



13 февраля 1959

1437. ЧТО ТАКОЕ ОБЪЕКТ?

Ответ: Вам говорят, что объект (тело) — это не что иное, как видение, потому что объект не может существовать независимо от видения.

Затем вас просят углубиться, то есть «углубиться в видение», поскольку тело как объект доказано как несуществующее.

Углубляясь в видение, вы видите, что там есть только Сознание, и поэтому Сознание можно назвать объектом видения.



22 февраля 1959

1438. ЧТО ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ПРАКТИЧНО?

Ответ: «Практичное» в обычном смысле противопоставляется «теоретическому». Из них последнее считается менее реальным и более изменчивым.

Эти термины применимы только на относительном уровне. Применяя критерии относительной реальности и постоянства, близость к «Я» можно назвать критерием практичности.

Таким образом, чувства, будучи ближе к вам, чем объекты, можно назвать более практичными, чем объекты. Точно так же ум (как мысли и чувства) практичнее чувств и объектов.

Но всё это лишь относительно и изменчиво. Главный критерий практичности — постоянство, неизменность. В этом смысле истинное «Я» — единственно практичная вещь, будучи единственной неизменной Реальностью.

Конечно, это может полностью противоречить представлениям невежественного человека.

Но истина не считается ни с личностями, ни с большинством. Она — самое малое меньшинство, будучи одним без второго. Только «пережитое» реально или практично, а всё интеллектуальное — лишь теоретично.

Мир состоит из четырёх частей: три состояния и Осознание, освещающее их. Из этих четырёх только этот светящий принцип может быть реальным или практичным, так как только он способен светить своим собственным светом. Остальные три зависят от этого света в своём существовании и потому теоретичны.



24 февраля 1959

1439. ЧТО ТАКОЕ ВИДИМОСТЬ?

Ответ: Обычные утверждения: «Я познал объект», «Я подумал идею», «Я почувствовал удовольствие» — всё это избыточно и ошибочно в строгом смысле.

Потому что объект — это не что иное, как восприятие, идея — лишь форма мысли, а удовольствие — само чувство. Одна и та же вещь не может одновременно быть и субъектом, и объектом.

Следовательно, вся видимость — не что иное, как иллюзия.



1440. ПОЧЕМУ ОБЫЧНЫЙ ЧЕЛОВЕК ПРЕДПОЧИТАЕТ ЧУВСТВО ЗНАНИЮ?

Ответ: Отношение субъект-объект — характеристика восприятия. Это отношение явно в любом ментальном знании, но в чувстве оно менее различимо, хотя и не исчезает.

Человек предпочитает чувство знанию, потому что на самом деле хочет, чтобы отношение субъект-объект исчезло, сам того не осознавая. Это глубокий импульс из его собственной сути.

В чувстве это частично удовлетворяется временным исчезновением отношения субъект-объект. Но само по себе это не помогает. Это не лучше, чем если бы невежда предпочитал глубокий сон бодрствованию.

Но, с другой стороны, когда вы переходите от знания объекта к чувству, должно исчезнуть только отношение субъект-объект, а часть знания должна сохраниться в форме правильного различения или высшего разума.

Содержание или значение чувства нужно раскрыть с помощью этого разума, а отсутствие отношения субъект-объект в кажущемся феноменальном знании также нужно осознать, чтобы сделать опыт полным.

Для обычного человека знание символизирует голова (или разум), а чувство — сердце. Но только гармоничное сочетание головы и сердца можно назвать реализацией.

Поэтому одностороннее развитие только головы делает человека сухим пандитом, а такое же развитие сердца без головы — экстатичным преданным или мистиком; оба далеки от Истины.

Но если человек уже направляется Карана-гуру, соединение головы и сердца происходит спонтанно, без усилий. Что касается разума и чувства, первый всегда должен направлять последнее.

27 февраля 1959

1441. ИМЕЕТ ЛИ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО КАКОЕ-ЛИБО ОТНОШЕНИЕ К ИСТИНЕ?

Ответ: Нет. Доказательство существует только в относительной сфере.

Всё феноменальное познаётся через доказательства, предлагаемые чувствами или умом. Но есть одно уникальное исключение из этого правила.

Существует опыт самосознания, предшествующий каждому восприятию или умственной деятельности, без которого деятельность была бы невозможна. Это самосознание никогда не требует доказательств для своего подтверждения, и его существование как таковое нельзя отрицать даже в мыслях.

Именно оно является основой всех отношений и называется безмолвным свидетелем.

Таким образом, сама необходимость доказательства объекта доказывает его нереальность.



1442. В ЧЁМ СОСТОИТ КОНЦЕПЦИЯ ЙОГИЧЕСКОЙ МЕДИТАЦИИ?

Ответ: Йогин считает реальным только мир бодрствования и начинает с бодрствующего тела, пытаясь расширить и использовать возможности ума.

Методом является медитация, а целью — слияние медитирующего с объектом медитации. В обычной практике медитации ум никогда не перестаёт объективировать, и двойственность никогда не преодолевается.



1443. (Ученик спросил) ИСТИНА В СВОЕЙ ЧИСТОТЕ НЕМЫСЛИМА. ТОГДА ЧТО Я МОГУ СДЕЛАТЬ, ЧТОБЫ УТВЕРДИТЬСЯ В НЕЙ?

Гурунатан: После постижения Истины вам действительно говорят, что не нужно о ней думать. Но это лишь означает, что вы не должны забывать её ни на мгновение. Разве вы не можете взять на себя эту задачу?

Ученик: Конечно, могу.

Г: Это последняя садхана, которую вам нужно выполнить. Делайте это и пребывайте в Покое.



3 марта 1959

1444. КАК ЖИЗНЬ ПРЕДСТАВЛЯЕТ СОБОЙ ЕДИНОЕ ЦЕЛОЕ?

Ответ: Жизнь состоит из независимых и несвязанных проявлений — действий, восприятий и умственной деятельности на фоне неизменной Атмы. Таким образом, именно Атма обеспечивает непрерывность феноменальной жизни.



8 марта 1959

1445. МЫ ОБЫЧНО ГОВОРИМ: «Я СЧАСТЛИВ» И «Я ОСОЗНАЮ». ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ЭТО В КОНЕЧНОМ СЧЁТЕ ИСТИННЫМ?

Ответ: Нет. Только в момент счастья вы осознаёте, что счастливы. Это знание существует в тождестве, где «знание» и «бытие» — одно и то же.

Но когда вы говорите, что счастье прошло, возникает отношение субъект-объект.

Именно такого рода знание хотят люди. Потому что обычный человек стоит как эмпирический субъект и неспособен мыслить что-либо за его пределами. Таким образом, когда вы говорите, что счастливы, на самом деле вы не счастливы.

Точно так же, когда вы познаёте Атму, вы становитесь Атмой или являетесь Атмой. Но когда вы говорите это, ваша позиция меняется, и вы перестаёте отождествлять себя с Атмой. Тем не менее, Атма как самоосознание остаётся основой даже этого высказывания.

Таким образом, самоосознание — это основа осознания объектов. Даже когда объекты исчезают, Осознание продолжается.

Во всех трёх состояниях Осознание — единственный принцип, который не меняется и не исчезает, и оно неделимо. Поэтому именно это самоосознание проявляется как основа осознания объектов.



11 марта 1959

1446. ЧТО ДЕЛАЕТ РАЗНООБРАЗНЫЙ МИР ЕДИНЫМ И ОСМЫСЛЕННЫМ ЦЕЛЫМ?

Ответ: Природа каждого маленького объекта — это также природа всего мира.

Поэтому возьмём любой объект — например, книгу — как представителя всего мира и исследуем его. Книга состоит из глав, глава — из параграфов, а параграф — из предложений. Что придаёт смысл предложению? Истина предложения применима ко всей книге и ко всему миру.

Теперь рассмотрим предложение подробно. Оно состоит из нескольких слов, каждое из которых независимо и несвязанно само по себе, но соединено чем-то за пределами ума.

Слово, в свою очередь, состоит из нескольких звуков — каждый из них независим, несвязан и бессмыслен сам по себе. Но эти разные звуки также соединены тем же принципом, который связывает слова в предложении.

Сами звуки проявляются как звуки благодаря существованию соединяющего и освещающего принципа, поэтому этот принцип входит в состав звука.

Таким образом, сущность звука, а значит, и всего мира — это соединяющий и освещающий принцип, Атма, также называемая самосознанием.

Поэтому, когда вы что-то делаете или понимаете, вы пребываете в своей истинной природе. И когда вы ничего не делаете или не понимаете, вы также в своей истинной природе. Когда же вы не в своей истинной природе?

Никогда. Как тогда могут мучить вас тревоги?

Эта истина прекрасно проявляется в повторении пранавы [мантры «аум»].

Во время повторения чувства и ум останавливаются звуком, который постепенно исчезает в беззвучии.

Вместе со звуком ум также растворяется в своей основе — своей истинной природе — и вы остаётесь там как Покой.

Зная эту пракирью (процесс исследования) звука, даже если вы произносите любой другой звук, вы увидите, что остаётесь в своей истинной природе. Таким образом, даже в деятельности вы в своей истинной природе, а в бездеятельности тоже не можете быть нигде ещё.

Атма соединяет и освещает несвязанные звуки. Но это эго приписывает словам и предложениям конкретные значения и ограничения.

Поэтому для Атмы слово — это Сознание, а для эго — просто объект. Таким образом, когда вы познаёте вещь, вы познаёте себя. Другими словами, самоосознание — основа всего знания или опыта.



1447. КАКОВА СВЯЗЬ МЕЖДУ ЗНАНИЕМ И НЕВЕДЕНИЕМ?

Ответ: И знание, и неведение считаются существующими как неопределённые и проявляются как определённые формы в бодрствовании и сне. Поскольку неопределённое является источником определённого, нужно рассматривать только первое.

Неопределённое нельзя понять через отношение субъект-объект, только через тождество. Всё, познаваемое в тождестве, — это истинное «Я», поэтому неопределённое знание и неопределённое неведение — одно и то же, что и истинное «Я».

Кроме того, между знанием и неведением знание необходимо даже для доказательства или опровержения неведения.

Но знание не нуждается ни в чём другом для своего подтверждения. Оно самосветящееся. Поэтому только знание реально, а неведение нереально.

Если считать неведение нереальным,
то утверждение, что неопределённое неведение реально, будет бессмысленным. Поэтому лучше сказать, что «неопределённость» — это Реальность, а «определённость» — нереальность.

Неведение о вещи появляется только в ретроспективе и никогда в настоящем. Оно помещается в прошлое только после восприятия объекта в настоящем. Поэтому неведение никем не переживается, а то, что никогда не переживалось, нельзя считать реальным.



18 марта 1959

1448. ПОЧЕМУ НЕ МОЖЕТ БЫТЬ СУБЪЕКТА ЗА ПРЕДЕЛАМИ «Я» ИЛИ «АТМЫ»?

Ответ: «Я» или Атма — как абсолютный субъект — не знает, что оно знает или что оно субъект. Это «Я» или «Атма» отказывается быть объективированным при любых условиях, поэтому не может быть другого субъекта, познающего его.



28 марта 1959

1449. КАК ФУНКЦИОНИРУЕТ РАЗЛИЧЕНИЕ?

Различение функционирует двумя способами — через голову, где оно называется «буддхи-вивека», и через сердце, где оно называется «хридая-вивека».

Буддхи-вивека действует через интеллект в сфере феноменального ума. Поскольку эта функция происходит в двойственности, она подвержена неопределённостям и интерпретациям.

Хридая-вивека действует через сердце. Сердце ближе к внутреннему существу, и двойственность в этой сфере неразличима, поэтому оно способно преодолевать буддхи-вивеку.

Оно прямо указывает на запредельное, и если человек уже имел прямой опыт недвойственности перед Гуру, он снова получает этот опыт. Частое повторение этого помогает ему утвердиться в истинной основе.



1450. КАК ОТНОСИТЬСЯ К ЖЕЛАНИЯМ, ЧТОБЫ ОНИ СТАЛИ ПОМОЩЬЮ В ДУХОВНОМ ПРОГРЕССЕ?

Желание всегда направлено на объект, а его цель — счастье. Таким образом, объект — лишь средство, а счастье — цель.

Невежественный человек воспринимает и подчёркивает только средство, то есть объекты, и ожидает счастья как неизбежного следствия. Такой способ наслаждения счастьем не обогащает.

Но духовный искатель подходит к этому совершенно иначе. Сначала он понимает от Гуру, что Счастье — цель всех желаний — это его истинная природа, и направляет внимание на цель даже в случае счастья, ограниченного объектами.

Он замечает, что ограниченное счастье проявляется не тогда, когда желаемый объект получен, а только после его потери (или забывания). Поэтому, в отличие от обычного человека, он не разочаровывается, даже если желаемый объект иногда не получен.

Эта практика — акцентирование исчезновения объекта как необходимого условия для проявления счастья — постепенно помогает ему держаться за цель, которой является безобъектное Счастье, его истинная природа.

Таким образом, желание, если правильно воспринимать, — большая помощь в духовном прогрессе. Все проблемы возникают только тогда, когда забывается конечная цель, а средство само по себе считается целью.

«Желать можно, только не забывайте о цели».



29 марта 1959

1451. КАК ЛУЧШЕ ВОСПРИНИМАТЬ ОПИСАНИЯ ФОРМ, УКРАШЕНИЙ И ЧЕРТ ЛИЧНЫХ БОЖЕСТВ?

Каждый из этих элементов сам по себе отличен и отделён от остальных, и единственная связь между ними — постоянная живая основа, которая является сущностью самого божества.

Если читать, повторять или медитировать на такие стихи или описания, подчёркивая только внешние проявления, как это обычно делается, вы не обогатитесь этим.

С другой стороны, если выполнять то же упражнение, акцентируя живую основу, соединяющую всё это, вы выходите за пределы проявлений и достигаете самой основы.

Но это невозможно, пока вы не услышали Истину от Гуру и не постигли свою собственную основу, истинную природу. Таким образом, для дживан-мукты все личные боги, мифология и даже история и науки — лишь искры славы его истинной природы.

Даже гипотетическое предположение о существовании такой основы и направление внимания на неё может значительно приблизить к обретению Карана-гуру.

Некоторые духовные высказывания Шри Атмананды


Высказывание Гуру помогает тебе не тогда, когда ты его принимаешь, а тогда, когда оставляешь.

(из заметки 529)


1. Глубокий сон — ключ к высшей Истине. Спи осознанно.

2. Воспоминание — это забывание.

3. Я вижу Себя там, где нет «где». Я вижу Себя тогда, когда нет «когда». Я вижу Себя, когда «Я не вижу себя».

4. Отсутствие любого объективного восприятия, мысли или чувства — которое ошибочно называют «пустотой» — есть сварупа (истинная природа) подлинного, безусловного Счастья.

5. Неведение (аджняна) Истины есть знание (джняна) объектов.

6. Глубокий сон — это пробный камень нашей истинной природы.

7. Ум как ум не знает покоя, а ум в покое — это уже не ум.

8. Быть Джняни (Мудрецом) означает осознать то, чем ты уже являешься.

9. Нужно быть одинаково живым и в самадхи, и в мирской деятельности.

10. Ты осознаёшь в тот момент, когда слышишь Истину от Гуру.

11. То, что называли «неизвестным», присутствует и в известном, но остаётся неизвестным. Это сама Реальность.

12. Все действия ума и тела Мудреца — лишь выражения Абсолюта и потому бесцельны сами по себе, тогда как действия мирского человека целенаправленны как средство наслаждения.

13. Ты не можешь выразить Истину словами, мыслями или чувствами. Но Истина выражает себя во всём этом многообразии.

14. Весь мир — мой объект, а я — неизменный субъект.

15. Многообразие есть только в объектах. Сознание, которое их воспринимает, едино.

16. Ты приходишь к истинному переживанию, только растворяя либо субъект, либо объект в принципе «Я».

17. Познание или любовь к объекту на самом деле означает поглощение объекта своим собственным «Я», уничтожая иллюзию разделённости.

18. Ты не можешь освободиться, познав только аспект сат (бытия); нужно также познать аспекты чит (сознания) и ананда (блаженства).

19. Реальность можно выразить только через отрицание, ибо она безымянна и без атрибутов. Но она проявляет себя во всех именах и формах.

20. Обрести глубокий покой и не терять его ни на мгновение — вот цель жизни.

21. Ты всегда пребываешь в совершенной бесстрастности, и это самое естественное и лёгкое состояние.

22. Атма-таттва (истина «Я») — это не то, что нужно обрести; она уже есть как подлинный принцип «Я».

23. Пробуждение — только здесь и сейчас. Просто осознай это и удерживай, пока оно не станет твоим естественным состоянием.

24. Только то переживание истинно, которое неизменно во всех трёх состояниях: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна (или физическом, ментальном и трансцендентном).

25. В каждом переживании выражение — это объективная часть (изменчивая), а основа — субъективная часть (неизменная Реальность).

26. Критерий любого переживания — понять, субъективно оно или объективно.

27. Принцип «Я» — единственный, кто действительно живёт и не знает смерти.

28. Джнянин — единственный, кто по-настоящему живёт и знает, что живёт. Его совет каждому: «Умри, чтобы жить».

29. Вода не течёт.

30. Знание может познавать только знание.

31. Каждый человек — дживан-мукта (освобождённый при жизни), ему лишь нужно это осознать.

32. Мир и Атман (Я) — лишь кажущиеся противоположности. Чем ты себя считаешь, то и видишь вовне.

33. Богатство без правильного различения может быть препятствием на духовном пути, но не иначе.

34. Выйдя за пределы существования и несуществования анатмы (объектов), человек достигает Абсолюта.

35. Карма-санньяса (отречение) — это совершенствование пассивного начала в человеке, а карма-йога (путь домохозяина) — активного. Но реализация — за пределами и пассивности, и активности.

36. Если хочешь страдания, будь мирским человеком. Если хочешь счастья, будь духовным, понимая, что счастье есть и в страдании.

37. Единство — причина многообразия, а не наоборот. «Вещь в себе», Реальность, — за пределами и единства, и множественности.

38. «Настоящее» — лишь слово, обозначающее условную границу между прошлым и будущим.

39. После реализации ты можешь внешне жить как прежде, но уже не сможешь сопротивляться внутреннему преображению.

40. Знание, возникающее после угасания эго, никогда не исчезнет.

41. Реализация — в глубоком осознании того, что ты никогда не был в оковах. Потому что реализация не может «произойти» — она вне времени. На вопрос «Когда я реализуюсь?» ответ лишь: «Когда умрёт “когда”».

42. Реализация — не вопрос понимания, а единства с Истиной.

43. Тот, кто стремится к Истине, не жаждет исполнения личных желаний.

44. Пока Бог остаётся Богом, творение в обычном понимании невозможно.

45. Раскаяние — не путь к прогрессу.

46. Лучший способ жить — держаться самой жизни, полностью забыв «как» и «почему».

47. В каждом вопросе ты забываешь своё истинное «Я». Каждый вопрос несёт в себе ответ.

48. Ты любишь Гуру за свою подлинную смерть, позволяя телу и уму продолжать существовать.

49. Когда Шива постигается как высшая Истина, мир становится лишь видимостью — что делает его титул Разрушителя буквальным.

50. Все имена указывают на единый Абсолют.

51. Наука стремится установить единство вовне, в объектах. Веданта же — и внутри, и снаружи, и повсюду.

52. Когда мысль «Я — Атма, Реальность» станет такой же сильной, как нынешняя мысль «Я — тело», тогда ты свободен.

53. Мирское знание — это не что иное, как дать имя неизвестному и тут же забыть о нём.

54. Самосветимость — исключительное свойство только Сознания. Сознание — свет светов. Поэтому Сознание самосветящееся.

55. Если память покидает тебя, ты становишься глупцом в невежестве. Но стань глупцом в запредельном — и ты благословен.

56. Усни для всего мира, держась за Сознание.

57. Проблемы возникают только тогда, когда ты воспринимаешь вещи такими, какими они кажутся.

58. Тот, в ком присутствует эго, действует или бездействует. Тот, кто разрушил эго, не знает ни действия, ни бездействия.

59. Ты никогда не должен пытаться узнать, что ты — Знающий. Твоё Знание безобъектно и не может быть объективировано.

60. Свидетельствование — это безмолвное осознавание. Не пытайся сделать его активным.

61. Пространство порождает объекты, а объекты порождают пространство.

62. Только бесстрастный свидетель наслаждается картиной, выставленной на продажу. Ни продавец, ни покупатель не наслаждаются ею.

63. Духовность заменяет объект субъектом.

64. Никакие усилия с твоей стороны не могут привести тебя к Абсолюту.

65. Основная ошибка — ложное отождествление принципа «Я» с телом, чувствами или умом в разное время. Это ось, вокруг которой вращается мирская жизнь.

66. Многообразие может быть многообразием только через Меня, «Единого».

67. Личность связана с телом, чувствами и умом. Если ты думаешь, что безличен, чувствуешь себя безличным и действуешь, зная это, — ты безличен.

68. Философия адвайты не говорит в терминах противоположностей. Она всегда означает только то, что говорит. Когда она говорит: «Оно не активно», это не значит «Оно пассивно».

69. Отрицания не могут существовать самостоятельно. Им нужна положительная основа.

70. Бесстрастие — цель всех желаний.

71. Остерегайся счастья в самадхи. Наслаждайся им, если оно приходит ненамеренно. Но никогда не желай его и не стремись к самадхи ради него.

72. Этика всегда имеет бескорыстие своей целью. Но свидетельство идёт дальше, делая тебя бессловесным или беэгостным.

73. Визуализация возникает, когда эффект от видения производится глубиной понимания.

74. Тела не существует ни когда ты отделён от него, ни когда ты о нём думаешь.

75. Наука исходит из ошибочного представления о независимом существовании мира объектов, оставляя субъект и ближайшее к нему — ум — самим себе. Наука изучает лишь отдалённые вещи.

76. У Мудреца есть и мирская, и духовная деятельность. Для него обе являются отдыхом друг для друга (на равных).

77. Когда ты познаёшь вещь, вещь покрывается знанием.

78. Когда ты говоришь, что воспринял объект, объекта нет, и ты не где-то ещё.

79. Мир — это множественность единого.

80. Ученику не нужно заботиться о том, что Гуру делает для него. Ученик не может понять этого в истинном значении. Тебе нужно лишь знать, что Гуру ведёт тебя от феноменального к Абсолюту.

81. Любовь становится божественной, когда личность не подчёркивается.

82. В глубоком сне «Я есть Я», и Я никогда не выхожу из этого.

83. Ум и чувства — лишь названия функций. Сат, чит и ананда, проявляясь, становятся жизнью, мыслью и чувством.

84. Действие исходит из бездействия, а бездействие — из действия. Так что оба не существуют как таковые. «Весь мир относителен. Я — единственный Абсолют».

85. Прошлое — прошлое только в настоящем.

86. В детстве ты был ребёнком в невежестве; но, услышав Истину из уст Гуру, ты становишься «ребёнком в знании». Так что только Мудрец может по-настоящему обрести второе детство.

87. Пробуждение — это гармоничное слияние головы и сердца в Покое.

88. Только если твоё знание о собственном «Я» правильно, ты можешь надеяться правильно познать что-либо ещё.

89. Сат (бытие) — это то, что нельзя даже помыслить несуществующим. Только «Я» таково.

90. Услышав Гуру, ты осознаёшь Истину здесь и сейчас. Тебе нужно лишь держаться её, чтобы перенести в тогда и там.

91. Сон не является сном для того, кто его видит.

92. Мудрец, покинувший тело, не может быть Гуру для нового искателя.

93. Мысль о Гуру перед любым действием приносит его живое присутствие, чтобы направлять действие или освещать последующий опыт.

94. Если ты можешь видеть весь мир, включая своё тело, только как дришью («видимое»), ты свободен и достиг того, что нужно достичь.

95. Для невежды «неведение Сознания» скрывает объект. Но для Мудреца «Знание» скрывает его.

96. Все действия происходят во Мне и через Меня. Но ошибка в попытке объективировать это не-деятельное «Я» и его переживания.

97. Красота персонифицируется, когда ты её воспринимаешь. Но сама по себе «красота» — выражение Абсолюта. Это сама гармония, и её нельзя воспринять.

98. Знание (в относительной сфере) — это единение с другим через интеллект.

99. Любовь — это единение с другим всем существом. Так что любовь относительно глубже. Глубокое знание — это любовь.

100. Непосредственное восприятие — это безмолвное знание.

101. Только человек, из всех живых существ, существует и знает, что существует.

102. Из бездействия (даже нирвикальпа-самадхи) ты не можешь попасть в запредельное без помощи чего-то активного. Но из активной сферы (бодрствования) ты можешь подняться прямо к Абсолюту, просто правильно поняв его.

103. Ты можешь быть по-настоящему добрым, только достигнув Абсолюта, когда даже «добро» теряет свою «доброту» и превращается в Абсолют.

104. Детей нужно обучать в школе «авидье» (ложному знанию) разных предметов, а дома — «видье» (истинному знанию) о принципе «Я», вечной основе всего, чему учат в школе.

105. Память обоюдоостра. Это мысль, как любая другая, и откровенный обман.

106. Непонимание не может познать понимание. Но понимание может познать непонимание. Когда понимание начинает познавать непонимание, непонимание становится самим пониманием.

107. Каждый орган чувств воспринимает только себя. Знание знает только знание. Любовь любит только любовь. Короче, используемый инструмент воспринимает сам себя. Так и в других ты видишь только себя.

108. Пока ты приписываешь Богу атрибуты, Он остаётся лишь ментальной концепцией; а с атрибутом Он становится перцептом.

109. Язык — это искусство скрывать мысль, а мысль — искусство скрывать Истину. Выходя за пределы языка и мысли вместе с их самскарами, ты достигаешь Истины напрямую.

110. Оковы — это убеждение, что объект остаётся после каждого переживания знания или Покоя. Освобождение — это убеждение, что после такого переживания не остаётся и следа объекта.

111. «Я есть» — источник и конец всех переживаний, лишённый переживающего и переживаемого.

112. Каждое действие записывается в знании, твоей истинной природе, прежде чем начинается следующее.

113. Жизненная энергия (прана), видение, слух, осязание, вкус, обоняние, мышление и т. д. — все это отглагольные существительные.

114. Ведантин — единственный настоящий коммунист. Он твёрдо держится своего идеала и утверждает его в Абсолюте, принципе «Я».

115. Вещь может доказать существование только себя. Ощущения доказывают только существование ощущений. Так и ты можешь доказать только себя.

116. Общее можно сказать находящимся в частном, но частное никогда не находится в общем.

117. Потоп (пралая) — последнее прибежище после заблудших поисков причины объективного мира через космологический путь.

118. Мантра — это гармоничный звук или группа звуков, с понятным поверхностным значением или без, но способная создавать и применять определённую энергию при правильном произнесении.

119. Если, думая о сознании, ты спонтанно думаешь «Я», и наоборот, — ты свободен. А если, думая о теле, ты спонтанно думаешь «Я», и наоборот, — ты в оковах.

120. Настоящее искусство — то, которое приводит своё выражение в полную гармонию с внешним многообразием, не нарушая внутренней гармонии, которая и есть сам Абсолют.

121. Веданта полностью лишает человека его феноменального адреса.

122. Принцип «Я» — единственная конкретная вещь, всё остальное — иллюзия.

123. Джива (личное эго) — тот, кто думает или чувствует; Атма (истинное Я) — тот, кто знает оба эти действия (и на самом деле не «тот»).

124. Чтобы достичь совершенства, невежественный человек должен полностью изменить свой взгляд на мир.

125. Пробуждение — это не что иное, как перенос центра тяжести с объекта на субъект в каждом восприятии.

126. Ты должен отказаться от всего, что считаешь своим, прежде чем войдёшь в Абсолют.

127. Тебе нужно освободиться только от придатков: тела, чувств и ума. Чиновник — придаток человека, который относительно является свидетелем чиновника.

128. Отречение, вместо доказательства нереальности мира объектов, делает его более реальным и пугающим, хотя ты можешь получить временное облегчение, избегая его частей.

129. В «улыбке» есть аромат сознания, поэтому она естественно направляет внимание искателя на безличное.

130. Если ты беспристрастно и без предубеждения наблюдаешь и признаёшь всё, что делаешь как мирянин, этим самым ты утвердишься в своём центре.

131. В «ты» всегда присутствует «Я». Но в «Я» нет «ты».

132. Мудрец-домохозяин внутренне — совершенный санньясин, а внешне — человек мира.

133. Мудрец полностью отрёкся от жизни, но милостиво позволил «жизни» держаться за Истину, чтобы отпустить её, когда пожелает.

134. Мудрец всегда в мире, но не от мира. Тебе тоже следует научиться так жить.

135. Лучший способ творить милостыню — сделать это и тут же забыть.

136. Поклонение Богу даёт наслаждения рая. Но поклонение Гуру даёт вечное счастье (включая первое, если пожелаешь, хотя обычно не желают).

137. Идеал — не «не видеть», когда объекты появляются, а быть глубоко убеждённым, что Реальность — за пределами и видения, и не-видения.

138. Веданта — духовная «атомная бомба»; неудивительно, что интеллектуалы осторожно избегают её, боясь ошибиться в сторону Истины.

139. Ты — единственная ноуменальная реальность, всё остальное — от интеллекта до тела — феноменально.

140. Только Реальность имеет право приходить в твой ум без приглашения, ибо Она — субъект и Реальность.

141. Если ты теряешь себя в действии, оно будет самым успешным.

142. «Один в одном — не один». Индивидуум, достигший Абсолюта, перестаёт быть индивидуумом.

143. Бог, каким его обычно представляют, — высшее проявление человеческого ума.

144. Лучшее время для медитации (если нужно) — при пробуждении от глубокого сна, но до полного пробуждения к миру.

145. Природа работает нормально и регулярно. Твоя садхана не должна идти против её течения.

146. Невежда и ведантин считают друг друга безумцами. Но «безумие» ведантина — истинная Истина и величайший дар этому миру.

147. Когда мир сияет, «Я есмь».

148. Когда видно, что многообразие исходит от Меня (неопределимого Единого), многообразия не остаётся, и потому оно не может затронуть Меня.

149. Я статичен и динамичен одновременно. Или лучше — Я выше того и другого.

150. Поглощение — это процесс, в котором субъект и объект становятся одним в принципе «Я».

151. Истинная милость Абсолюта в том, что Он наделил нас двумя простыми инструментами — сознанием и блаженством, — чтобы мы могли всё поглотить знанием и любовью.

152. Поскольку мир доказывает тебя, мир можно назвать свидетелем.

153. У тебя есть физическая и умственная жизнь, но ты редко знаешь, что у тебя есть жизнь «Я» (атмическая жизнь).

154. Моё высказывание помогает тебе не когда ты его принимаешь, а когда отпускаешь.

155. Указания Гуру, исходящие от самого Абсолюта, — императивные команды, и их нужно выполнять буквально.

156. Утверждение ученика в Абсолюте — величайшая, достойнейшая и единственная дакшина (подношение), которую можно смиренно положить к стопам Гуру за его бесценные наставления.

157. В совете Кришны Арджуне сражаться не было насилия, ибо Арджуна уже лишился чувства наслаждения и делания, которые делают действие связывающим.

158. Я — мир не потому, что становлюсь им, а потому, что мир становится Мной.

159. Истина не передаётся ни через язык, ни через самадхи. Оба лишь разрушают многообразие и указывают на Истину. Из них язык предпочтительнее, ибо сохраняет инициативу и различение, утрачиваемые в самадхи. Только различение ведёт за пределы.

160. Единственная мысль, вечная основа всех мыслей: «Я есть».

161. Обычно эта фоновая мысль забывается, и сразу возникает множество мыслей. Это множество и есть «время».

162. Следствие — причина причины.

163. Когда к принципу «Я» добавляется что-то, кроме сознания, ты становишься личностью (дживой).

164. Визуализация одной лишь мыслью возможна только относительно Атмана (Реальности). Ни для чего другого это невозможно.

165. Несуществование несуществующего — само существование. Существование несуществующего опровергает несуществование.

166. Забывание себя — причина творения мира, а вспоминание себя или возвращение к «Я» — его разрушение.

167. Все парадоксы растворяются в Мудреце.

168. Если на вопрос «Что ты есть?» ответ «Я — чистое Сознание» приходит спонтанно, ты достиг естественного состояния.

169. Религии учат любить других на физическом и умственном уровнях. Веданта учит стать той любовью — чистой и безличной, за пределами ума.

170. Пусть тот, у кого есть жалоба, выступит вперёд. Зачем тебе озвучивать чужие жалобы и беспокоиться?

171. Если хочешь познать что-то субъективное, никогда не ссылайся на объективный мир.

172. Ты был очарован горшком. Гуру показывает тебе, что он — лишь глина, не разрушая горшок.

173. Джняни, утверждённый в Абсолюте, не стремится выделяться ни в одном аспекте своей видимой жизни. Джняни традиционного пути даже боятся такого признания.

174. Мы видим гармонию в мире редко и поверхностно. Мудрец видит её всегда и везде, даже в кажущемся страдании и раздоре.

175. Память сливает прошлое с настоящим; а настоящее при детальном рассмотрении исчезает вовсе.

176. Не ты видишь мир. Это иллюзия кажущегося «я» видит иллюзию мира. Какое тебе до этого дело?

177. Страдание зависит от многообразия объектов для своего существования и часто вырывается шумным насилием.

178. Спи невольно — и ты попадёшь в глубокий сон невежды.
Спи добровольно — и ты попадёшь в нирвикальпа-самадхи.
Спи осознанно — и ты попадёшь прямо в свою истинную природу (естественное состояние) за пределами любого самадхи.

179. Будь безусловным — и ты свободен.

180. То, что немыслимо, непостижимо и в чём ты глубоко убеждён, — это Реальность. Это ты и есть.

181. Перенос акцента с объективной на субъективную часть твоей деятельности — единственное, что нужно, чтобы утвердиться в Реальности.

182. Слёзы мягкой божественной эмоции — панацея от всех йогических недугов.

183. Признавая, что шастры произошли от джняны (знания), а не наоборот, шастры можно отбросить, если есть персонификация джняны как Карана-гуру, ведущего тебя.

184. Тебе не нужно (и нельзя) знать Гуру. Если ты знаешь Гуру или не знаешь, в обоих случаях ты не можешь стать учеником. Так что лучше прими его, когда почувствуешь необходимость.

185. Объекты чувств привязывают тебя к миру. Но когда ты «соприкасаешься» с Мудрецом, ты привязываешься к Абсолюту. От первых уз можно освободиться, но от последних — нет.

186. Смотреть на тело Гуру — всё равно что пытаться поймать фигуру на серебряном экране. Все твои предвзятые стандарты и ожидания терпят крах.

187. Память — последнее звено в жизни индивидуума, связывающее его с миром.
Если ты видел, ты не можешь помнить, ибо помнящий — не тот, кто видел.

188. Когда личность входит в безличное — это рабство. Когда личность сливается с безличным — это освобождение.

189. Для ведантина время — четвёртое измерение.

190. В мире каждый вопрос лишь умножает многообразие.

191. Время усердно трудится не для связи событий, а для их разъединения и утверждения множественности.

192. Непрерывное знание — это Сознание, а непрерывное счастье — Покой. Счастье — первый всплеск или ощущение Покоя.

193. Освобождение — не бегство от рабства. Оба — выражения подлинной свободы: первое раскрывает, а второе скрывает твою истинную природу.

194. Лишь выраженное в выражении заставляет тебя желать выражение.

195. Ни вопрос, ни ответ по-настоящему не обогащают. Но уровень, на котором они возникают, — за пределами относительного. Будь там — и ты свободен.

196. Истинная религия (re-ligion) — та, что связывает (ligare) тебя с основой (re), Реальностью.

197. Самоубийство вызвано страданием, отчаянием и недостатком смелости встретить и преодолеть их.

198. «Искренний атеист гораздо ближе к Истине, чем суеверный и равнодушный бхакта (преданный)».

199. Пусть ум уснёт для всего мира, но пробудится для истинного «Я».

200. Присвоение личностью в человеке того, что по праву принадлежит безличному, называется «духовным воровством».