Выжимки из "Евангелие Шри Рамакришны"

О сохранении собственных идеалов людей

«Я сохраняю собственные идеалы людей. Я прошу вайшнава придерживаться его вайшнавского отношения, а шакта — его.

Но я также говорю им: "Никогда не чувствуй, что только твой путь правилен, а пути других ошибочны и полны ошибок.

Человек может осознать Бога, следуя своему пути, если его молитва искренна". Тёща Виджая сказала мне: "Почему ты не скажешь Балараму, что поклоняться Богу с формой необязательно; что будет достаточно, если он будет молиться бесформенному Сатчитананде?"

Я ответил: "Зачем мне говорить такие вещи, и зачем ему слушать меня, даже если бы я сказал?"»



Наставление Нилькантхе

Когда Нилькантха сказал, что запутан в мирском, Учитель ответил:

«Бог оставил тебя в миру ради других. Есть восемь оков. Нельзя избавиться от всех них. Бог оставляет одну или две, чтобы человек мог жить в миру и учить других.

Ты организовал эту театральную труппу. Сколько людей получают пользу, видя твою бхакти! Если ты откажешься от всего, то куда денутся эти музыканты?

Бог сейчас совершает все эти работы через тебя. Когда они закончатся, ты не вернёшься к ним. Хозяйка заканчивает свои домашние обязанности, кормит всех, включая слуг и служанок, а затем идёт купаться. Она не возвращается тогда, даже если люди кричат ей».

«Твои глаза наполняются слезами, когда ты произносишь имя Бога. Тогда зачем тебе беспокоиться о чём-либо?

Божественная любовь выросла в тебе. Знать много вещей — это аджняна, невежество. Знать только одну вещь — это гьяна, Знание — осознание того, что только Бог реален и что Он обитает во всём.

А говорить с Ним — это виджняна, более полное Знание. Любить Бога по-разному после того, как осознал Его, — это виджняна.

Также говорят, что Бог находится за пределами одного и двух. Он находится за пределами речи и ума.

Подняться от Лилы к Нитье и снова спуститься от Нитьи к Лиле — это зрелая бхакти. Мне нравится твоя песня о стремлении достичь Лотосных Стоп Божественной Матери.

Достаточно знать, что всё зависит от милости Бога. Но нужно молиться Богу; нельзя оставаться бездеятельным. Адвокат приводит все аргументы и заканчивает свою речь, говоря судье: "Я сказал всё, что хотел сказать. Теперь решение остаётся за Вашей Честью"».




Как победить страсть

«Как человек может победить страсть? Он должен принять отношение женщины. Я провёл много дней как служанка Бога. Я одевался в женскую одежду, надевал украшения и покрывал верхнюю часть тела шарфом, совсем как женщина. С шарфом на мне я совершал вечернее поклонение перед образом.

Иначе как я мог бы держать свою жену с собой восемь месяцев? Мы оба вели себя как служанки Божественной Матери.

Я не могу говорить о себе как о мужчине. Однажды я был в экстатическом настроении. Моя жена спросила меня: "Как ты смотришь на меня?" "Как на Блаженную Мать", — сказал я».



О Шиве и павлиньем пере

«Знаете ли вы значение символа Шивы? Это поклонение символам отцовства и материнства.

Преданный, поклоняющийся образу, молится: "О Господь, пожалуйста, даруй, чтобы я не родился снова в этом мире; чтобы мне не пришлось снова пройти через материнское чрево".

У Шри Кришны на голове павлинье перо. Перо несёт знак женского пола. Значение этого в том, что Кришна носит Пракрити, женский принцип, на Своей голове.

Когда Кришна присоединился к кругу гопи, чтобы танцевать с ними, Он появился там как женщина. Если мужчина не примет природу женщины, он не имеет права на её общество».



Дисциплины в период садханы

«Мужчина должен быть чрезвычайно осторожен на ранних стадиях духовной дисциплины. Тогда он должен жить далеко от любой женщины. Он не должен подходить слишком близко к ней, даже если она великая преданная Бога.

Видите ли, человек не должен раскачивать своё тело, взбираясь на крышу; он может упасть. Слабые люди должны держаться за опору, поднимаясь по лестнице.

Но совсем другое дело, когда человек достигает совершенства. После осознания Бога человеку нечего особенно бояться; он стал в значительной степени безопасен.

Важно, чтобы человек как-то взобрался на крышу. После этого он может даже танцевать там. Но он не может танцевать на ступенях. Опять же, поднявшись на крышу, вам больше не нужно отбрасывать то, что вы отбросили раньше.

Вы обнаруживаете, что ступени сделаны из тех же материалов — кирпича, извести и кирпичной крошки, — что и крыша. Женщина, с которой нужно быть таким осторожным в начале, после осознания Бога предстанет перед вами как сама Божественная Мать».

Планы ума

«Человек, смотрящий наружу, видит грубое; в это время его ум пребывает в аннамайякоше, грубом теле.

Затем — тонкое тело. Функционируя через тонкое тело, ум пребывает в маномайякоше и виджнянамайякоше.

Затем — причинное тело. Функционируя через причинное тело, ум наслаждается блаженством; он пребывает в Анандамайякоше. Это соответствует полусознательному состоянию, испытанному Чайтаньей.

Наконец, ум теряется в Великой Причине. Он исчезает. Он сливается с Великой Причиной. То, что человек испытывает после этого, нельзя описать словами».



О медитации

«Я имел обыкновение медитировать на пламя света. Я думал о красной части как о грубой, о белой части внутри красной как о тонкой, а о палочкообразной чёрной части, которая является самой внутренней из всех, как о причинной.

По определённым признакам можно сказать, когда медитация практикуется правильно. Один из них — то, что птица сядет вам на голову, думая, что вы инертный предмет.

Можно медитировать даже с открытыми глазами. Можно медитировать даже во время разговора.

Возьмите случай человека с зубной болью. Да, даже когда у него болят зубы, он выполняет все свои обязанности, но его ум сосредоточен на боли. Так же можно медитировать с открытыми глазами и во время разговора с другими».



О Боге как Искупителе грешника

«Сикхи тоже говорили, что Бог сострадателен. Я спросил: "Как Он сострадателен?"

"Почему, — ответили они, — Он породил нас; Он создал для нас так много вещей; Он воспитал нас людьми; и Он защищает нас от опасности на каждом шагу".

Тогда я сказал: "После того как Бог породил нас, Он заботится о нас и кормит нас. Много ли в этом заслуги? Предположим, у вас родился сын. Ожидаете ли вы, что человек из другой части города будет его воспитывать?"»



Склонности из прошлых рождений

«Правда в том, что человек преуспевает в значительной степени благодаря склонностям, унаследованным от прошлых рождений. Люди думают, что он достиг цели внезапно.

Один человек выпил стакан вина утром. Оно сделало его совершенно пьяным. Люди были изумлены, увидев, что он так пьян после одного стакана. Но другой человек сказал: "Почему, он пил всю ночь".

Хануман сжёг золотой город Ланку. Люди были изумлены, что простая обезьяна могла сжечь целый город. Но затем они сказали: "Правда в том, что город был сожжён вздохами Ситы и гневом Рамы".

Посмотрите на Лала Бабу. У него было такое большое богатство. Мог ли он так внезапно отречься от всего этого без хороших склонностей из прошлых рождений?»



О картинах в комнате

«Видишь, хорошо держать картины санньяси и святых людей в своей комнате. Когда вы встаёте утром, вы должны видеть лица святых людей, а не лица других людей.

Люди с раджасическими качествами держат на стенах "английские" картины — портреты богатых людей, Короля, Королевы, Принца Уэльского, и белых мужчин и женщин, гуляющих вместе. Это показывает их раджасический темперамент.

Вы приобретаете природу людей, в обществе которых находитесь. Поэтому даже картины могут оказаться вредными.

Парамахамсы держат возле себя несколько мальчиков пяти-шести лет. Они позволяют таким мальчикам быть рядом с ними.

Достигая состояния парамахамсы, человек любит общество мальчиков. Как и парамахамсы, мальчики не находятся под контролем гун — саттвы, раджаса или тамаса».

О теософии

«Единственная суть — это бхакти, любящая преданность Богу. Ищут ли теософы бхакти? Они хороши, если ищут. Если теософия делает осознание Бога целью жизни, тогда она хороша.

Нельзя искать Бога, если постоянно заниматься махатмами и лунными, солнечными и звёздными планами.

Человек должен практиковать садхану и молиться Богу с тоскующим сердцем о любви к Его Лотосным Стопам. Он должен направлять свой ум только к Богу, отвлекая его от различных объектов мира».



Подготовка к Бого-видению

«Нужно практиковать интенсивную духовную дисциплину. Можно ли обрести видение Бога внезапно, без всякой подготовки?

Один человек спросил: "Почему я не вижу Бога?" Я сказал ему: "Ты хочешь поймать большую рыбу. Сначала сделай приготовления для этого. Брось приправленную приманку в воду. Достань леску и удочку. На запах приманки рыба придёт из глубокой воды. По движению воды ты узнаешь, что пришла большая рыба".

Ты хочешь есть масло. Но чего ты достигнешь, просто повторяя, что в молоке есть масло? Ты должен усердно трудиться для этого. Только так ты можешь отделить масло от молока.

Можно ли увидеть Бога, просто повторяя: "Бог существует"? Нужна садхана. Сама Божественная Мать практиковала суровую садхану, чтобы подать пример человечеству.

Шри Кришна, который есть не кто иной, как Высший Брахман, также практиковал садхану, чтобы подать пример другим».



Пуруша и Пракрити

«Шри Кришна — это Пуруша, а Радха — Пракрити, Читшакти, Адьяшакти. Радха — это Пракрити, воплощение трёх гун. Саттва, раджас и тамас находятся в ней.

Когда ты снимаешь слои луковицы, ты сначала увидишь оттенки и чёрного, и красного, затем только красный, и наконец только белый.

Вайшнавские писания говорят о "Кам-Радхе", "Прем-Радхе" и "Нитья-Радхе". Чандравали — это Кам-Радха, а Шримати — это Прем-Радха; Нанда видел Нитья-Радху, держащую Гопалу на руках. Брахман Веданты и Читшакти тождественны, как вода и её влажность.

В тот момент, когда ты думаешь о воде, ты должен также думать о её влажности... Или это как змея и её извивающиеся движения.

Когда я называю Высшую Реальность именем Брахман? Когда Она бездейственна или непривязана к действию. В змее есть яд, но он не вредит змее. Он яд для того, кого укусила змея. Сам Брахман непривязан».



Имена и формы — проявления силы Пракрити

«Имена и формы — не что иное, как проявления силы Пракрити.

Сита сказала Хануману: "Дитя моё, в одной форме я — Сита, в другой форме я — Рама. В одной форме я — Индра, в другой я — Индрани. В одной форме я — Брахма, в другой — Брахмани. В одной форме я — Рудра, в другой — Рудрани".

Какие бы имена и формы ты ни видел, они — не что иное, как проявления силы Читшакти. Всё есть сила Читшакти — даже медитация и тот, кто медитирует. Пока я чувствую, что медитирую, я нахожусь в пределах юрисдикции Пракрити».



Знание и невежество

«"Я" и "моё" — это невежество. Истинное знание заставляет человека чувствовать: "О Боже, Ты один делаешь всё. Ты один — мой собственный. И Тебе одному принадлежат дома, здания, семья, родственники, друзья, весь мир. Всё Твоё".

Но невежество заставляет человека чувствовать: "Я делаю всё. Я — деятель. Дом, здания, семья, дети, друзья и имущество — всё моё"».



Пустота мирской любви (притча об ученике и пилюлях)

Учитель рассказал притчу об ученике, который по совету учителя проглотил пилюли, притворившись мёртвым. Учитель, переодетый врачом, предложил лекарство, которое вернёт ученика к жизни, но родственник, принявший его первым, умрёт.

Мать и жена, каждая после долгих размышлений, отказались принять лекарство, думая о других детях. Ученик, слышавший всё, был убеждён, что никто не был действительно его собственным.

«Гуру сказал ему: "Есть только один, кого ты можешь назвать своим собственным, и это Бог". Поэтому человек должен действовать так, чтобы у него была бхакти к Лотосным Стопам Бога и любовь к Богу как к своему самому близкому. Ты видишь этот мир вокруг тебя. Он существует для тебя всего пару дней. В нём нет ничего существенного».



Разум и любовь

«Чего ты достигнешь одними рассуждениями? Будь беспокойным о Боге и научись любить Его. Разум, просто интеллектуальное знание, подобен человеку, который может дойти только до внешнего двора дома. Но бхакти подобна женщине, которая входит во внутренний двор».



Различные отношения к Богу

«Нужно принять определённое отношение к Богу. Только тогда можно осознать Его.

Такие риши, как Санака, лелеяли отношение Шанты; Хануман — отношение слуги; пастушата Вриндавана, такие как Шридама и Судама, — отношение друга; Яшода — отношение матери; а Радха — отношение возлюбленной. "О Боже, Ты — Господин, а я — Твой слуга" — это отношение слуги, очень хорошее для искателей».



Характеристики Знания

«Можно ли достичь знания Бога, просто повторяя слово "Бог"? Есть два признака такого знания.

Во-первых, тоска, то есть любовь к Богу. Ты можешь предаваться рассуждениям или дискуссиям, но если ты не чувствуешь тоски или любви, всё это тщетно.

Во-вторых, пробуждение Кундалини. Пока Кундалини остаётся спящей, ты не достиг знания Бога. Ты можешь часами корпеть над книгами или обсуждать философию, но если у тебя нет внутреннего беспокойства о Боге, у тебя нет знания о Нём.

Когда Кундалини пробуждена, человек достигает бхавы, бхакти, премы и так далее. Это путь преданности. Путь кармы очень труден. Через него человек обретает некоторые силы — я имею в виду оккультные силы».



Ритуалы — только ступени

«Как долго человек должен продолжать сандхью? До тех пор, пока он не развил любовь к Лотосным Стопам Бога, пока он не проливает слёзы и его волосы не встают дыбом, когда он повторяет имя Бога.

Когда плод растёт, цветок опадает. Когда человек развил любовь к Богу и увидел Его, тогда он отказывается от сандхьи и других обрядов.

Когда молодая невестка беременна, свекровь уменьшает её деятельность. Когда она беременна девять месяцев, ей не позволяют выполнять никакие домашние обязанности. После рождения ребёнка она только носит ребёнка на руке и кормит его. У неё нет другой обязанности.

После достижения Бога сандхья и другие обряды оставляются».

Наставление Ишану о суровом отречении

«Ты ничего не достигнешь, двигаясь такими медленными шагами. Тебе нужно суровое отречение. Можешь ли ты чего-то достичь, считая пятнадцать месяцев за год?

У тебя, кажется, нет ни силы, ни стойкости. Ты мягкий, как расплющенный рис, размоченный в молоке. Будь деятельным! Затяни пояс!

Мне не нравится строка "Так стремясь, когда-нибудь ты можешь достичь Его". Тебе нужно суровое отречение».



Желания — это дыры

«Ты спрашиваешь меня, почему ты не чувствуешь сурового отречения. На это есть причина. У тебя есть желания и склонности внутри.

В нашей местности я видел крестьян, проводящих воду на свои рисовые поля. Поля имеют низкие гребни со всех сторон, чтобы вода не просачивалась; но они сделаны из грязи и часто имеют дыры тут и там. Крестьяне работают до смерти, чтобы привести воду, которая, однако, просачивается через дыры.

Желания — это дыры. Ты практикуешь джапу и аскезы, несомненно, но всё это просачивается через дыры твоих желаний».



Ум, согнутый вниз желаниями

«Ловят рыбу бамбуковой ловушкой. Бамбук естественно прямой. Но почему он согнут в ловушке? Чтобы поймать рыбу. Желания — это рыба.

Поэтому ум согнут вниз, к миру. Если нет желаний, ум естественно смотрит вверх, к Богу.

Знаешь, на что это похоже? Это как стрелки весов. Из-за веса "женщин и золота" две стрелки не находятся на одной линии. Именно "женщины и золото" заставляют человека отклоняться от пути йоги.

Разве ты не замечал пламя свечи? Малейший ветерок заставляет его колебаться. Состояние йоги подобно пламени свечи в безветренном месте».



Ум нужно собрать воедино

«Ум рассеян. Часть его ушла в Дакку, часть в Дели, а другая часть в Кучбехар. Этот ум нужно собрать воедино; его нужно сосредоточить на одном объекте.

Если ты хочешь шестнадцать анн ткани, тогда ты должен заплатить торговцу все шестнадцать анн. Йога невозможна, если есть малейшее препятствие. Если в телеграфном проводе крошечный разрыв, то новость не может быть передана».



Желание бхакти — не желание

«Ты, несомненно, в миру. Ну и что? Ты должен вверять плод своих действий Богу. Ты не должен искать никакого результата для себя.

Но заметь одно. Желание бхакти нельзя назвать желанием. Ты можешь желать бхакти и молиться о ней. Практикуй тамас бхакти и настаивай на своём требовании к Божественной Матери».

«Бог — твоя собственная Мать. Разве Она мачеха? Разве это искусственные отношения? Если ты не можешь навязать Ей своё требование, то на ком ты можешь настаивать?

Скажи Ей: "Мать, я Твой восьмимесячный ребёнок? Твои красные глаза не могут напугать меня! Дарственную я держу в сердце, засвидетельствованную Твоим Супругом Шивой; Я подам на Тебя в суд, если придётся, и выиграю одним очком"».



О мирских занятиях Ишана

«Что это за вещи, которыми ты занимаешься, — этот арбитраж и руководство? Я слышал, что ты улаживаешь людские ссоры и что они делают тебя арбитром. Ты занимаешься такой работой долгое время. Пусть те, кто заботится о таких вещах, делают их.

Теперь посвящай свой ум всё больше и больше Лотосным Стопам Бога. Говорят: "Равана умер на Ланке, и Бехула горько плакала о нём!"

Шамбу тоже сказал: "Я построю больницы и диспансеры". Он был преданным Бога; поэтому я сказал ему: "Будешь ли ты просить у Бога больницы и диспансеры, когда увидишь Его?"

Кешаб Сен спросил меня: "Почему я не вижу Бога?" Я сказал: "Ты не видишь Бога, потому что занят такими вещами, как имя, слава и учёность".

Мать не приходит к ребёнку, пока он сосёт свою игрушку — красную игрушку. Но когда через несколько минут он бросает игрушку и плачет, тогда мать снимает горшок с рисом с очага и бежит к ребёнку.

Ты занят арбитражем. Божественная Мать говорит Себе: "Мой ребёнок там сейчас занят арбитражем и очень счастлив. Пусть будет так"».



Воля Божественной Матери

«Я знаю это. Это игра Божественной Матери — Её лила. Такова воля Великой Чародейки, чтобы многие оставались запутанными в мире.

Только один или два из ста тысяч обретают освобождение. Остальные запутаны волей Божественной Матери.

Разве ты не видел игру в прятки? Это воля "бабки", чтобы игра продолжалась. Если все коснутся её и освободятся, тогда игра прекратится. Поэтому не её воля, чтобы все коснулись её.

Видишь, в больших зерновых складах торговцы хранят рис в огромных кучах, достигающих потолка. Рядом с ними — кучи чечевицы. Чтобы защитить зерно от мышей, торговцы оставляют подносы с воздушным рисом и сладким рисом рядом с ним.

Мыши любят запах и сладкий вкус этих продуктов и поэтому остаются вокруг подносов. Они не находят больших куч зерна. Подобно этому люди обмануты "женщинами и золотом"; они не знают, где Бог».

Как узнать, где проявлен Бог

«В Адхьятма Рамаяне написано, что Лакшмана спросил Раму: "Рама, в скольких формах и настроениях Ты существуешь? Как я смогу узнать Тебя?"

Рама сказал: "Брат, запомни это. Ты можешь быть уверен, что Я существую везде, где ты найдёшь проявление экстатической любви".

Эта любовь заставляет человека смеяться, плакать, танцевать и петь; если кто-то развил такую любовь, ты можешь знать наверняка, что Сам Бог проявлен там. Чайтаньядева достиг этого состояния».



О мирских людях и льстецах

«Не забывайся из-за того, что слышишь от своих льстецов. Льстецы собираются вокруг мирского человека. Грифы собираются вокруг туши коровы.

Мирские люди не имеют в себе содержания. Они как куча коровьего навоза. Льстецы приходят к ним и говорят: "Ты такой щедрый и мудрый! Ты такой благочестивый!"

Это не просто слова, а заострённые бамбуковые палки, воткнутые в них. Как глупо! Быть окружённым день и ночь группой мирских брахманских пандитов и слушать их лесть!

Мирские люди — рабы трёх вещей: они рабы своих жён, рабы своих денег, рабы своих хозяев. Могут ли они иметь какое-либо внутреннее содержание?

Есть один человек, которого я не назову; он зарабатывает восемьсот рупий в месяц, но он раб своей жены. Он встаёт или садится по её приказу».



Призыв к безумию от любви к Богу

«Будь безумным! Будь безумным от любви к Богу! Пусть люди знают, что Ишан сошёл с ума и больше не может выполнять мирские обязанности. Тогда люди больше не будут приходить к тебе за руководством и арбитражем».

Ишан процитировал: «О Мать, сделай меня безумным от Твоей любви! Какая мне нужда в знании или рассудке?»

Учитель воскликнул: «Безумным! Вот именно! Шиванатх однажды сказал, что человек "теряет голову", слишком много думая о Боге. Что? — сказал я. — Может ли кто-нибудь стать бессознательным, думая о Сознании?

Бог по своей природе — Вечность, Чистота и Сознание. Через Его Сознание человек становится сознательным ко всему; через Его Интеллект весь мир кажется разумным».



Учитель — машина, Она — Оператор

Когда Ишан указал на образ Кали и сказал, что слова Учителя пришли оттуда, Шри Рамакришна ответил: «Я — машина, а Она — Оператор. Я — дом, а Она — Обитатель. Я — колесница, а Она — Возница. Я двигаюсь, как Она движет мной; я говорю, как Она говорит через меня.

В Кали-югу, говорят, человек не слышит голоса Бога, кроме как через уста ребёнка или безумца, или кого-то подобного.

Человек не может быть гуру. Всё происходит по воле Бога. Тяжкие грехи — грехи многих рождений — и накопленное невежество исчезают в мгновение ока, по милости Бога.

Когда свет входит в комнату, которая была темна тысячу лет, разве он удаляет тысячелетнюю тьму мало-помалу или мгновенно?

Конечно, при одном лишь прикосновении света вся тьма исчезает. Что может сделать человек? Он может произнести много слов, но в конце концов всё зависит от Бога. Адвокат говорит: "Я сказал всё, что можно было сказать. Теперь вердикт за судьёй"».



О дхарме и адхарме

«Знаешь ли ты значение дхармы и адхармы? Здесь дхарма означает религиозные действия, предписанные писаниями, такие как благотворительность, шрааддха, кормление бедных и тому подобное.

Выполнение этой дхармы называется путём кармы. Это чрезвычайно трудный путь: очень трудно действовать без мотива. Поэтому человека просят следовать пути преданности.

Один человек совершал церемонию шрааддха в своём доме. Он кормил многих людей. Как раз тогда проходил мясник, ведя корову на убой. Он не мог справиться с животным и выбился из сил.

Он сказал себе: "Позволь мне зайти в тот дом и насладиться пиром шрааддхи и укрепить своё тело. Тогда я смогу тащить корову дальше". Так он и сделал. Но когда он убил корову, грех убийства пал также и на совершающего шрааддху. Вот почему я говорю, что путь преданности лучше пути действия».

Оккультные силы

«Под "сиддхи" я подразумеваю достижение духовной цели, а не одну из восьми оккультных сил.

Об оккультных силах Шри Кришна сказал Арджуне: "Друг, если ты найдёшь кого-либо, кто приобрёл хотя бы одну из восьми сил, знай наверняка, что он не осознает Меня".

Ибо силы непременно порождают гордость, а Бога нельзя осознать, если есть малейший след гордости».



Четыре класса преданных

«Согласно одной школе мысли, существует четыре класса преданных: правартака, садхака, сиддха и сиддха из сиддх.

Тот, кто только начал религиозную жизнь, — правартака. Такой человек ставит деноминационные знаки на своём теле и лбу, носит чётки на шее и тщательно соблюдает другие внешние условности.

Садхака продвинулся дальше. Его желание внешнего проявления стало меньше. Он тоскует по осознанию Бога и искренне молится Ему. Он повторяет имя Бога и взывает к Нему с бесхитростным сердцем.

Теперь, кого мы должны называть сиддхой? Того, у кого есть абсолютная уверенность, что Бог существует и является единственным Деятелем; того, кто видел Бога.

А кто такой сиддха из сиддх? Тот, кто не просто видел Бога, но близко говорил с Ним как Отец, Сын или Возлюбленный».



Разница между интеллектуальным пониманием и действительным видением

«Одно дело — верить вне всякого сомнения, что в дереве есть огонь, но совсем другое — добыть огонь из дерева, приготовить на нём рис, утолить свой голод и быть удовлетворённым. Это две совершенно разные вещи.

Никто не может положить предел духовному опыту. Если ты ссылаешься на один опыт, есть другой за ним, и ещё другой, и так далее».



Совет брахмоистам

«Будьте тверды в одном идеале — либо в Боге с формой, либо в бесформенном Боге. Только тогда вы осознаете Бога; иначе нет.

С твёрдой и непоколебимой верой последователи Бога с формой осознают Его, как и те, кто говорит о Нём как о бесформенном. Можно есть пирожное с глазурью прямо или сбоку; в любом случае оно будет сладким».

«Но у вас должно быть твёрдое убеждение, вы должны молиться Ему всем сердцем».



Вера мирских людей

«Знаете ли вы, каков Бог мирских людей? Это как дети, говорящие друг другу во время игры: "Клянусь Богом". Они выучили это слово из ссор своих тётушек или бабушек.

Или это как Бог для щёголя. Щёголь, весь разодетый, с красными от жевания бетеля губами, гуляет по саду с тростью в руке и, срывая цветок, восклицает своему другу: "Ах! Какой красивый цветок создал Бог!"

Но это чувство мирского человека мгновенно. Оно длится столько же, сколько капля воды на раскалённой сковороде. Вы должны быть тверды в одном идеале.

Ныряйте глубоко. Иначе вы не сможете достать драгоценные камни со дна океана. Вы не можете подобрать драгоценности, если только плаваете на поверхности».



Ищи Творца, а не красоту мира

«Ныряйте глубоко. Научитесь любить Бога. Погрузитесь в божественную любовь. Видите ли, я слышал, как вы молитесь. Почему вы, брахмосы, так много говорите о славах Бога?

Разве так уж необходимо повторять снова и снова: "О Боже, Ты создал небо, великие океаны, лунный мир, солнечный мир и звёздный мир"?

Все изумляются при одном виде садового дома богатого человека. Люди немеют при виде деревьев, цветов, прудов, гостиной, картин. Но увы, как мало тех, кто ищет владельца всего этого! Только один или два спрашивают о нём.

Тот, кто ищет Бога с тоскующим сердцем, может увидеть Его, говорить с Ним, как я говорю с вами. Поверьте моим словам, когда я говорю, что Бога можно увидеть. Но ах! Кому я говорю эти слова? Кто поверит мне?»

Бесполезность одного лишь изучения

«Можно ли найти Бога в священных книгах? Читая писания, можно в лучшем случае почувствовать, что Бог существует.

Но Бог не открывается человеку, если он сам не нырнёт глубоко. Только после такого погружения, после откровения Бога через Его милость, сомнение человека уничтожается.

Ты можешь читать писания тысячами и декламировать тысячи текстов; но если ты не погрузишься в Бога с тоской сердца, ты не постигнешь Его.

Одной учёностью ты можешь обмануть человека, но не Бога. Писания и книги — чего можно достичь одними ими? Ничего нельзя осознать без Его милости. Стремись с тоскующим сердцем к Его милости. Через Его милость ты увидишь Его, и Он будет говорить с тобой».



Различные степени божественного проявления

На вопрос помощника судьи о пристрастности Бога Учитель ответил:

«Что ты говоришь? Ты хочешь сказать, что луна и светлячок — одно и то же, хотя оба дают свет? Ишвар Видьясагар задал мне тот же вопрос. Он сказал: "Правда ли, сэр, что Бог даёт одному больше силы, а другому меньше?"

"Бог, — сказал я, — существует в каждом существе как Всепроникающий Дух. Он в муравье, как и во мне. Но есть разные проявления Его Силы в разных существах.

Если все одинаковы, то почему мы пришли сюда повидать тебя, привлечённые твоей известностью? У тебя что, выросли два рога? О нет! Не то. У тебя есть сострадание; у тебя есть учёность; этих добродетелей в тебе больше, чем в других. Вот почему ты так известен".

Разве ты не видишь, что есть люди, которые в одиночку могут победить сотню? Опять же, один человек обращается в бегство от страха перед другим; ты видишь и такого человека.

Если бы не было разных проявлений силы в разных существах, то почему люди так уважали Кешаба Сена?

В Гите сказано, что если человека уважают и почитают многие, будь то за его учёность, музыку, ораторское искусство или что-либо ещё, то ты можешь знать наверняка, что он наделён особой божественной силой».




Совет мирским людям и молитва в уединении

«Человек может осознать Бога даже в миру. Но в начале он должен провести несколько дней в уединении. Он должен практиковать духовную дисциплину в уединённом месте. Ему следует снять комнату рядом с домом, чтобы он мог приходить домой только для еды.

Кешаб, Пратап и другие сказали мне:
"Сэр, мы следуем идеалу царя Джанаки".

"Одни слова не делают человека царём Джанакой, — ответил я. — Сколько аскез царю Джанаке пришлось сначала совершить в уединении — стоять на голове и так далее! Сделай что-нибудь сначала; тогда ты можешь стать царём Джанакой".

Ты видишь человека, пишущего по-английски бегло; но мог ли он делать это в самом начале?

Возможно, он был сыном бедных родителей; он был поваром в семье и зарабатывал себе на еду своим служением.

Возможно, ему пришлось бороться, чтобы продолжить учёбу. Именно после всех этих усилий он может теперь писать так бегло по-английски».

Опасность «женщин и золота»

«Я сказал Кешабу: "Как мирской человек может излечиться от своей серьёзной болезни, если он не уйдёт в уединение?"

Мирской человек страдает как бы бредовой лихорадкой. Предположим, в комнате такого больного стоят маринованный тамаринд и кувшины с водой. Как ты можешь ожидать, что он избавится от болезни?

Только посмотри, одно упоминание о маринованном тамаринде уже вызывает у меня слюну!

Ты можешь легко представить, что произойдёт, если тамаринд действительно поставят передо мной.

Для мужчины женщина — это маринованный тамаринд, а его желание наслаждения — кувшины с водой.

Этому желанию мирских наслаждений нет ни конца, ни предела. И эти вещи находятся в самой комнате больного. Можешь ли ты ожидать, что больной избавится от бредовой лихорадки таким образом?

Его нужно на несколько дней переместить в другое место, где нет ни маринованного тамаринда, ни кувшинов с водой. Тогда он вылечится. После этого, если он вернётся в свою старую комнату, ему нечего будет бояться.

"Женщины и золото" не могут повредить человеку, который живёт в миру после осознания Бога. Только тогда он может вести непривязанную жизнь в миру, как царь Джанака.

Но в начале он должен быть осторожен. Он должен практиковать духовную дисциплину в строгом уединении.

Дерево пипал, когда оно молодое, огораживают, чтобы защитить его от скота. Но нет нужды в изгороди, когда ствол становится толстым и крепким.

Тогда дереву не будет вреда, даже если к нему привяжут слона».

«Человек ставит молоко в тихое место, чтобы оно скисло, а затем извлекает из творога масло. После того как ты однажды извлёк масло Преданности и Знания из молока ума, если ты сохранишь этот преображённый ум в воде мира, он будет плавать в мире непривязанным.

Но если ум в своём "незрелом" состоянии — то есть когда он подобен жидкому молоку — держать в воде мира, тогда молоко и вода смешаются.

В таком случае уму будет невозможно плавать в мире непривязанным. Живи в миру, но, чтобы осознать Бога, держись за Его Лотосные Стопы одной рукой, а другой выполняй свои обязанности.

Когда у тебя будет передышка от обязанностей, прильни к Лотосным Стопам Бога обеими руками — живи в уединении, медитируй на Него и служи Ему непрестанно».



Зачем отказываться от мира?

«Зачем тебе отказываться от мира?
Раз уж ты должен сражаться, разумно сражаться из крепости. Ты должен сражаться против своих органов чувств, против голода и жажды. Поэтому ты поступишь мудро, если примешь бой из мира.

Кроме того, в Кали-югу жизнь человека зависит от его пищи. Если однажды тебе нечего будет есть, ты забудешь о Боге.

Один человек сказал своей жене:
"Я собираюсь оставить мир". Она была разумной женщиной. Она сказала: "Зачем тебе бродить? Если тебе не нужно стучаться в десять дверей ради своего желудка, иди. Но если это так, то лучше живи в этом одном месте".

Опять же говорю, зачем тебе отказываться от мира? Тебе будет удобнее дома. Тебе не придётся беспокоиться о еде. Ты можешь даже жить со своей женой. Это не вредно. Ты найдёшь под рукой всё, что нужно телу в разное время.

Когда ты заболеешь, у тебя будет кто-то рядом, чтобы ухаживать за тобой. Такие мудрецы, как Джанака, Вьяса и Васиштха, жили в миру после достижения Знания. Они фехтовали двумя мечами — мечом Знания и мечом действия».



Как узнать, что у нас есть Знание

«Когда у человека есть Знание, он больше не видит Бога на расстоянии. Он больше не думает о Нём как о "Нём".

Он становится "Этим". Тогда Он виден в собственном сердце. Бог обитает в каждом человеке. Тот, кто ищет Бога, осознаёт Его».



Грех и имя Бога

На замечание помощника судьи, что он грешник, Учитель ответил:

«Вот в чём твоя беда, брахмосы. У вас всегда грех и грех! Это христианский взгляд, не так ли? Однажды человек дал мне Библию. Часть её была прочитана мне, и она была полна одного — греха и греха!

Нужно иметь такую веру, чтобы быть в состоянии сказать: "Я произнёс имя Бога; я повторил имя Рамы или Хари. Как я могу быть грешником?"

Нужно иметь веру в славу имени Бога. Имей страстную любовь к Богу. В одной из ваших брахмоистских песен говорится: "О Господь, возможно ли когда-либо познать Тебя без любви, как бы много ни совершать поклонений и жертвоприношений?"

Молись Богу втайне и с тоской, чтобы у тебя была эта страстная привязанность и преданность Ему. Проливай о Нём слёзы.

Человек проливает кувшин слёз, потому что его жена больна, или потому что он теряет деньги, или потому что он беспокоится о получении работы. Но скажи мне, кто когда-либо плачет о Боге?»



Предание себя Богу

«Ну, тогда дай Богу доверенность. Если человек поручает свои дела хорошему человеку, причинит ли тот ему вред? Со всей искренностью сердца предай себя Богу и изгони все свои заботы из ума. Выполняй любые обязанности, которые Он тебе назначил.

У котёнка нет расчётливого ума. Он только кричит: "Мяу, мяу!" Он лежит на кухне довольный, если мать-кошка оставит его там, и только зовёт мать, крича: "Мяу, мяу!" Он чувствует такое же довольство, когда мать-кошка кладёт его на мягкую постель хозяина дома. Он только плачет о своей матери».

Долг перед женой и детьми

«Несомненно, у вас есть обязанности. Вы должны воспитывать своих детей, содержать свою жену и обеспечить её в случае вашей смерти. Если вы этого не сделаете, я назову вас бессердечным.

У таких мудрецов, как Шукадева, было сострадание. Тот, у кого нет сострадания, — не человек. Как долго нужно содержать своих детей? До тех пор, пока они не достигли совершеннолетия.

Когда птенец становится взрослой птицей и может заботиться о себе, мать-птица клюёт его и не позволяет ему приближаться к ней».

«Ты должен дать ей духовный совет и содержать её в течение своей жизни, а также обеспечить ей средства к существованию после твоей смерти, если она целомудренная жена.

Но если ты опьянён Знанием Бога, тогда у тебя больше нет обязанностей. Тогда Сам Бог подумает о твоём завтрашнем дне, если ты сам не можешь этого сделать.

Сам Бог подумает о твоей семье, если ты опьянён Им. Если землевладелец умирает, оставляя несовершеннолетнего сына, тогда опекун, назначенный судом, берёт на себя заботу о сыне».



Признаки Бого-видения

«У него будут течь слёзы, и волосы на его теле встанут дыбом. Как только он услышит сладкое имя Бога, волосы на его теле встают дыбом от чистой радости, и слёзы катятся по его щекам.

Человек не может избавиться от телесного сознания, пока он привязан к мирским вещам и любит "женщин и золото". По мере того как он становится всё меньше и меньше привязанным к мирским вещам, он приближается всё ближе и ближе к Знанию Самости.

Он также становится всё меньше и меньше сознающим своё тело. Он достигает Самопознания, когда его мирская привязанность полностью исчезает. Тогда он осознаёт, что тело и душа — две разные вещи.

Очень трудно отделить ножом ядро кокоса от скорлупы, пока молоко внутри не высохло. Когда молоко высыхает, ядро гремит внутри скорлупы. В это время оно отделяется от скорлупы. Тогда плод называется сухим кокосом.

Признак того, что человек осознал Бога, — это то, что он стал как сухой кокос. Он стал совершенно свободным от сознания, что он — тело.

Он не чувствует себя счастливым или несчастным от счастья или несчастья тела. Он не ищет удобств тела. Он бродит по миру как дживанмукта, освобождённый при жизни».

«Когда ты обнаруожишь, что одно упоминание имени Бога вызывает у тебя слёзы и заставляет волосы вставать дыбом, тогда ты узнаешь, что освободился от привязанности к "женщинам и золоту" и осознал Бога.

Если спички сухие, ты получишь искру, чиркнув только одной из них. Но если они сырые, ты не получишь искры, даже если чиркнешь пятьдесят. Ты только зря потратишь спички.

Подобно этому, если твой ум пропитан удовольствием мирских вещей, "женщинами и золотом", тогда Богосознание не зажжётся в тебе.

Ты можешь пытаться тысячу раз, но все твои усилия будут тщетны. Но как только привязанность к мирским удовольствиям высохнет, искра Бога вспыхнет».



Настаивай на своём требовании к Божественной Матери

«Молись Божественной Матери с тоскующим сердцем. Её видение высушивает всякую жажду мира и полностью уничтожает всякую привязанность к "женщинам и золоту".

Это происходит мгновенно, если ты думаешь о Ней как о своей собственной матери. Она ни в коем случае не крёстная мать. Она — твоя собственная мать.

С тоскующим сердцем настаивай на своих требованиях к Ней.

Ребёнок держится за юбку матери и выпрашивает у неё монетку, чтобы купить воздушного змея. Возможно, мать сплетничает с подругами.

Сначала она отказывается дать монетку и говорит ребёнку: "Нет, ты не можешь её иметь..." Ребёнок начинает плакать и не отказывается от своего требования.

Тогда мать говорит подругам: "Извините меня на минутку. Дайте мне успокоить этого ребёнка".

Тотчас же она со щелчком отпирает денежный ящик и бросает ребёнку монетку. Ты тоже должен настаивать на своём требовании к Божественной Матери. Она непременно придёт к тебе».



Бесполезность эгоизма

«Позволь мне спросить тебя об одном. Тщеславие и эгоизм — результат знания или невежества?

Эгоизм по природе тамас; он порождён невежеством. Из-за барьера эго человек не видит Бога.

"Все проблемы прекращаются, когда эго умирает". Быть эгоистичным бесполезно. Ни тело, ни богатство не будут длиться.

Однажды пьяница смотрел на образ Дурги. При виде Её украшений он сказал: "Ну, Мать! Как бы Ты ни прихорашивалась, через два-три дня Тебя вытащат и бросят в Ганг".

Поэтому я говорю вам всем: можешь быть судьёй или кем угодно ещё, но всё это только на два дня. Поэтому оставь тщеславие и гордость».

Саттва, раджас и тамас

«Характеристики саттвы, раджаса и тамаса очень различны. Эгоизм, сон, обжорство, похоть, гнев и тому подобное — это черты людей с тамасом.

Люди с раджасом запутываются во многих делах. У такого человека одежда вся блестящая и чистая. Его дом безупречно чист. Портрет Королевы висит на стене в его гостиной. Когда он поклоняется Богу, он надевает шелковую одежду. У него на шее чётки из рудракши, и между бусинами он вставляет несколько золотых. Когда кто-то приходит посмотреть молитвенный зал в его доме, он сам выступает в роли гида. ... Когда он дает милостыню, он делает это напоказ.

Но человек, наделённый саттвой, тих и спокоен. Что касается одежды, то подойдёт любая. Он зарабатывает ровно столько денег, чтобы дать своему желудку самую простую пищу; он никогда не льстит людям ради денег. Его дом в запущенном состоянии. Он никогда не беспокоится об одежде своих детей. Он не жаждет имени и славы. Его поклонение, благотворительность и медитация совершаются втайне; люди вообще не знают о них. Он медитирует внутри москитной сетки. Люди думают, что он плохо спит ночью и поэтому поздно встаёт утром.

Саттва — это последняя ступень лестницы; следующая — крыша. Как только саттва обретена, нет больше задержки в достижении Бога. Один шаг вперёд — и Бог осознан».



Четыре класса людей

«Есть и другие классы и виды людей. Например, есть вечно свободные, есть достигшие освобождения, есть стремящиеся к освобождению и есть запутанные в мире.

Такие мудрецы, как Нарада и Шукадева, вечно свободны. Они подобны пароходу, который не только пересекает океан, но и может перевозить больших животных, даже слона.

Далее, вечно свободная душа подобна управляющему поместьем. Приведя одну часть поместья под контроль, он переходит к другой.

Стремящиеся к освобождению стремятся душой и сердцем освободиться от сети мира. Один или два из них могут выбраться из сети. Их называют освобождёнными.

Вечно свободные души подобны умным рыбам; они никогда не попадают в сеть. Но души, запутанные, вовлечённые в мирское, никогда не приходят в чувство. Они лежат в сети, но даже не осознают, что запутаны.

Если ты заговоришь о Боге в их присутствии, они тотчас покидают это место. Они говорят: "Зачем сейчас Бог? Мы подумаем о Нём в час смерти".

Но когда они лежат на смертном одре, они говорят своим жёнам или детям: "Зачем вы поставили так много фитилей в лампу? Используйте только один фитиль. Иначе сгорит слишком много масла".

Умирая, они думают о своих жёнах и детях и плачут: "Увы! Что будет с ними после моей смерти?"»



Запутанная душа

«Запутанные души повторяют те самые действия, которые заставляют их так страдать. Они подобны верблюду, который ест колючие кусты, пока кровь не потечёт из его рта, но всё равно не отказывается от них.

Такой человек может потерять сына и быть поражённым горем, но всё равно будет заводить детей год за годом. Он может разориться из-за замужества дочери, но всё равно будет рожать дочерей каждый год. И он говорит: "Что я могу поделать? Просто такая у меня судьба!"

Когда он идёт в святое место, у него нет времени думать о Боге. Он почти убивает себя, неся узлы для своей жены. Войдя в храм, он очень хочет дать своему ребёнку выпить святой воды или заставить его покататься по полу; но у него нет времени для собственных богослужений.

Эти связанные существа рабствуют своим хозяевам, чтобы заработать еду для себя и своих семей; и они зарабатывают деньги ложью, обманом, лестью. Они смеются над теми, кто думает о Боге и медитирует на Него, и называют их лунатиками».



Мысль о Боге в час смерти

«Запутанные существа, привязанные к мирскому, говорят только о мирских вещах в час смерти. Что поможет таким людям, если они внешне повторяют имя Бога, купаются в Ганге или посещают святые места?

Если они лелеют внутри себя привязанность к миру, она должна проявиться в час смерти. Умирая, они бредят бессмыслицу. Возможно, они кричат в бреду: "Порошок куркумы! Приправа! Лавровый лист!"

Поющий попугай, когда ему спокойно, повторяет святые имена Радхи и Кришны, но когда его хватает кошка, он издаёт свой естественный звук; он кричит: "Каа! Каа!"

В Гите сказано, что о чём человек думает в час смерти, тем он становится в следующей жизни.

Царь Бхарата оставил своё тело, восклицая: "Олень! Олень!" — и родился оленем в следующей жизни. Но если человек умирает, думая о Боге, тогда он достигает Бога, и ему не нужно возвращаться к жизни в этом мире».

«Человек думает о Боге, несомненно, но у него нет веры в Него. Снова и снова он забывает Бога и привязывается к миру.

Это похоже на купание слона; после этого он снова покрывает своё тело грязью и пылью. "Ум — это бешеный слон". Но если ты сможешь сразу после купания загнать слона в стойло, тогда он останется чистым.

Так же, если человек думает о Боге в час смерти, тогда его ум становится чистым, и у него больше нет возможности привязаться к "женщинам и золоту".

Человек должен подготовить путь заранее, чтобы он мог думать о Боге в час смерти. Путь лежит через постоянную практику. Если человек практикует медитацию на Бога, он будет помнить Бога даже в последний день своей жизни».



Смирение Учителя

«О, это просто праздные разговоры. Но знаешь ли ты моё внутреннее чувство? Я — машина, а Бог — Оператор. Я — дом, а Он — Обитатель. Я — двигатель, а Он — Инженер. Я — колесница, а Он — Возница. Я двигаюсь, как Он движет мной; я делаю, как Он заставляет меня делать».

Об эгоизме

«Три слова — "господин", "учитель" и "отец" — колют меня, как шипы. Я — сын Бога, Его вечное дитя. Как я могу быть "отцом"?

Только Бог — Господин, а я — Его инструмент. Он — Оператор, а я — машина.

Если кто-то обращается ко мне как к гуру, я говорю ему: "Уходи, глупец! Как я могу быть учителем?"

Нет другого учителя, кроме Сатчитананды. Нет другого убежища, кроме Него. Только Он — Паромщик, чтобы переправить через океан мира».



О дхарме и адхарме

«Что остаётся, если отречься и от дхармы, и от адхармы? Чистая любовь к Богу.

Я молился Божественной Матери: "О Мать, возьми Свою дхарму; возьми Свою адхарму; и дай мне чистую любовь к Тебе. Возьми Свою добродетель; возьми Свой порок; и дай мне чистую любовь к Тебе. Возьми Своё знание; возьми Своё невежество; и дай мне чистую любовь к Тебе".

Видишь ли, я не просил даже знания или общественного признания. Когда человек отрекается и от дхармы, и от адхармы, остаётся только чистая любовь к Богу — любовь безупречная, бескорыстная, которую чувствуешь только ради самой любви».



О тождестве Брахмана и Шакти

«После достижения Совершенного Знания человек осознаёт, что они не различны. Они одно и то же, как драгоценный камень и его блеск. Думая о драгоценном камне, нельзя не думать о его блеске.

Опять же, они как молоко и его белизна. Думая об одном, ты должен также думать и о другом. Но ты не можешь осознать эту недвойственность до достижения Совершенного Знания.

Достигая Совершенного Знания, человек впадает в самадхи, за пределы двадцати четырёх космических принципов. Поэтому принцип "я" не существует на этой стадии. Человек не может описать словами то, что он чувствует в самадхи. Спускаясь, он может лишь намекнуть на это».



Путь к Брахма-гьяне

«Молись Ему с тоскующим сердцем и плачь. Это очистит твоё сердце. Ты видишь отражение солнца в чистой воде.

В зеркале своего "сознания-я" преданный видит форму Изначальной Энергии, Брахмана с атрибутами. Но зеркало должно быть вытерто дочиста. Человек не видит правильного отражения, если на зеркале есть грязь.

Пока человек должен видеть Солнце в воде своего "сознания-я" и не имеет других средств увидеть Его, пока у него нет средств увидеть настоящее Солнце, кроме как через Его отражение, до тех пор отражённое солнце одно является стопроцентно реальным для него.

Пока "я" реально, до тех пор отражённое солнце реально — стопроцентно реально. Это отражённое солнце есть не что иное, как Изначальная Энергия.

Но если ты ищешь Брахма-гьяну, Знание Брахмана без атрибутов, тогда продвигайся к настоящему Солнцу через Его отражение. Молись Брахману с атрибутами, который слушает твои молитвы, и Он Сам даст тебе полное Знание Брахмана; ибо то, что есть Брахман с атрибутами, воистину есть Брахман без атрибутов».



Любовь ко всем

«Когда ты общаешься с людьми вне твоего Самаджа, люби их всех. В их компании будь одним из них. Не питай к ним злобы.

Не вороти нос в ненависти и не говори:
"О, этот человек верит в Бога с формой, а не в бесформенного Бога. Тот человек верит в бесформенного Бога, а не в Бога с формой. Этот человек — христианин. Этот человек — индуист. А этот человек — мусульманин".

Только Бог заставляет людей видеть вещи по-разному. Знай, что у людей разные природы. Осознай это и общайся с ними как можно больше. И люби всех.

Но входи в свою собственную внутреннюю комнату, чтобы наслаждаться миром и блаженством. Зажигая лампу Знания в покоях своего сердца, узри лицо Матери, Воплощения Брахмана.

Ты можешь увидеть свою истинную Самость только внутри своей собственной комнаты.

Пастухи отводят коров пастись на пастбище. Там скот смешивается. Все они образуют одно стадо. Но возвращаясь вечером в свои стойла, они разделяются. Тогда каждый остаётся сам по себе в своём собственном стойле. Поэтому я говорю: пребывай сам в своей собственной комнате».

О мании правдивости

Учитель сказал Махимачарану:

«Нет вопроса о том, правдив ли я; но должен ли я развивать в себе манию правдивости? Если я однажды скажу, что не буду есть, тогда для меня невозможно есть, даже если я голоден.

Опять же, если я попрошу определённого человека отнести мой кувшин для воды в сосновую рощу, то именно он должен нести его. Если его понесёт другой, ему придётся вернуть его обратно.

В каком же я положении! Неужели нет выхода? Кроме того, я не могу ничего носить с собой — ни еду, ни бетель; ибо это означает делать запасы на будущее. Я не могу носить в руке даже немного глины».



Бхава и Махабхава

На вопрос преданного о самадхи Учитель ответил:

«Шри Радха испытывала Махабхаву. Если кто-то из её подруг хотел коснуться её в этом состоянии, другая из них говорила: "Пожалуйста, не касайтесь этого тела, игровой площадки Шри Кришны. Кришна сейчас играет в её теле".

Невозможно испытать бхаву или махабхаву без осознания Бога. Когда рыба поднимается с большой глубины, ты видишь движение на поверхности воды; и если это большая рыба, то много плеска.

Вот почему преданный "смеётся, и плачет, и танцует, и поёт в экстазе Бога". Нельзя долго оставаться в бхаве. Люди принимают человека за сумасшедшего, если он сидит перед зеркалом и всё время смотрит на своё лицо».



Дисциплина для Бого-видения

«Всё зависит от воли Бога. Что может сделать человек? Иногда во время воспевания имени Бога текут слёзы, а иногда глаза остаются сухими.

Во время медитации на Бога в некоторые дни я чувствую большое внутреннее пробуждение, а в некоторые — ничего. Человек должен работать. Только тогда он может увидеть Бога.

Однажды в возвышенном настроении у меня было видение Халдарпукура. Я увидел низкокастового сельчанина, набирающего воду после того, как он отодвинул зелёную тину. Время от времени он брал воду в ладонь и рассматривал её.

В том видении мне было открыто, что воду нельзя увидеть, не отодвинув зелёную тину, которая её покрывает; то есть нельзя развить любовь к Богу или обрести Его видение без работы.

Работа означает медитацию, джапу и тому подобное. Воспевание имени и славы Бога — тоже работа.

Ты можешь также включить сюда благотворительность, жертвоприношение и так далее. Если ты хочешь масло, ты должен дать молоку скиснуть в творог. Его нужно оставить в тихом месте.

Когда молоко станет творогом, ты должен усердно работать, чтобы сбить его. Только тогда ты можешь получить масло из молока».



Бесполезность одного лишь изучения

На замечание Махимачарана о бесконечности писаний Учитель ответил:

«Сколько писаний ты можешь прочитать? Что ты приобретёшь одними рассуждениями? Постарайся осознать Бога прежде всего остального. Имей веру в слова гуру и работай. Если у тебя нет гуру, тогда молись Богу с тоскующим сердцем. Он даст тебе знать, каков Он. Чему ты научишься о Боге из книг?

Пока ты находишься на расстоянии от рынка, ты слышишь только неясный гул. Но совсем другое дело, когда ты действительно там. Тогда ты слышишь и видишь всё отчётливо. Ты слышишь, как люди говорят: "Вот ваш картофель. Возьмите его и дайте мне деньги".

Издалека ты слышишь только рокот океана. Подойди ближе, и ты увидишь много плывущих лодок, летящих птиц и катящихся волн.

Нельзя получить истинное чувство о Боге из изучения книг. Это чувство совсем иное, чем книжная учёность. Книги, писания и наука кажутся простой грязью и соломой после осознания Бога.

Единственное, что необходимо, — это быть представленным хозяину дома. Зачем тебе так беспокоиться заранее узнать, сколько домов и садов и сколько государственных ценных бумаг имеет хозяин? Слуги дома не позволят тебе даже приблизиться к ним и уж точно не расскажут тебе о вложениях своего хозяина.

Поэтому так или иначе познакомься с хозяином, даже если тебе придётся перепрыгнуть через забор или получить несколько тумаков от слуг.

Тогда сам хозяин расскажет тебе всё о своих домах, садах и государственных ценных бумагах. И более того, слуги и привратник будут приветствовать тебя, когда ты будешь знаком с хозяином».

Усердно трудись для Его реализации

«Чего ты достигнешь, просто говоря, что Бог существует, и ничего не делая для этого? В Халдарпукуре есть большие рыбы; но можешь ли ты поймать их, просто сидя праздно на берегу?

Приготовь немного приправленной приманки и брось её в озеро. Тогда рыба придёт из глубокой воды, и ты увидишь рябь. Это сделает тебя счастливым.

Возможно, рыба выпрыгнет со всплеском, и ты мельком увидишь её. Тогда ты будешь так рад!

Молоко должно превратиться в творог, а творог нужно сбить. Только тогда ты получишь масло».

«Какая морока! Кто-то должен показать человеку Бога, пока он сам сидит праздно всё это время! Кто-то должен извлечь масло и поднести его к его рту! Какая досада! Кто-то другой должен поймать рыбу и дать её ему!

Человек хотел увидеть царя. Царь жил во внутренних покоях дворца, за семью воротами. Как только человек прошёл первые ворота, он воскликнул: "О, где же царь?" Но было семь ворот, и он должен был пройти их одно за другим, прежде чем увидеть царя».



Работа и милость Бога

На вопрос Махимачарана, каким видом работы можно осознать Бога, Учитель ответил:

«Дело не в том, что Бог может быть осознан этой работой, а не той. Видение Бога зависит от Его милости. И всё же человек должен немного потрудиться с тоской по Богу в сердце. Если у него есть тоска, он получит милость Бога».



Отречение от всего умственно

«Человек не может осознать Бога, если не отречётся от всего умственно. Садху не может делать запасов. "Птицы и странствующие монахи не делают запасов на завтра". Таково состояние моего ума, что я не могу носить в руке даже глину.

Однажды, когда Хридай мучил меня, я подумал о том, чтобы покинуть это место и уехать в Бенарес. Я думал взять с собой немного одежды. Но как я мог взять деньги? Поэтому я не смог поехать в Бенарес»



Видь Бога в миру

«Почему нет? Куда он уйдёт от мира? Я осознаю, что где бы я ни жил, я всегда в Айодхье Рамы. Весь этот мир — Айодхья Рамы. После получения наставления от Своего учителя Рама сказал, что отречётся от мира.

Дашаратха послал мудреца Васиштху к Раме, чтобы отговорить Его. Васиштха нашёл Его исполненным интенсивного отречения.

Он сказал Раме: "Прежде всего, рассуди со Мной, Рама; затем Ты можешь оставить мир. Могу я спросить Тебя, находится ли этот мир вне Бога? Если это так, тогда Ты можешь отречься от него".

Рама обнаружил, что это один Бог стал вселенной и всеми её живыми существами. Всё в мире кажется реальным благодаря реальности Бога за ним. Тогда Рама замолчал».

«В миру человек должен сражаться против страстей, таких как похоть и гнев, против многих желаний, против привязанности.

Удобно сражаться изнутри крепости — из собственного дома. Дома он получает пищу и другую помощь от жены.

В Кали-югу жизнь человека зависит целиком от пищи. Лучше получать пищу в одном месте, чем стучаться в семь дверей ради неё. Жизнь дома подобна сражению из крепости.

Живи в миру, как сброшенный лист на ветру. Такой лист иногда заносит в дом, а иногда в мусорную кучу. Лист идёт туда, куда дует ветер — иногда в хорошее место, а иногда в плохое.

Сейчас Бог поместил тебя в мир. Это хорошо. Оставайся здесь. Опять же, когда Он поднимет тебя отсюда и поместит в лучшее место, тогда будет достаточно времени подумать о том, что делать.

Бог поместил тебя в мир. Что ты можешь с этим поделать? Вверь всё Ему. Предай себя у Его стоп. Тогда больше не будет замешательства. Тогда ты осознаешь, что это Бог делает всё. Всё зависит от "воли Рамы"».

История о «воле Рамы» (ткач)

Учитель рассказал историю о благочестивом ткаче, который продавал ткани, говоря: «По воле Рамы цена пряжи — одна рупия, а труд — четыре анны; по воле Рамы прибыль — две анны».

Однажды ночью его схватили грабители и заставили нести украденное. Полиция арестовала его. На суде он сказал магистрату: «По воле Рамы я закончил свою трапезу вечером. Затем по воле Рамы я сидел в молитвенном зале. Было довольно поздно по воле Рамы. По воле Рамы я думал о Боге и воспевал Его имя и славу, когда по воле Рамы мимо проходила банда грабителей. По воле Рамы они потащили меня с собой; по воле Рамы они совершили ограбление в одном доме; и по воле Рамы они взвалили груз на мою голову. Как раз тогда по воле Рамы прибыла полиция, и по воле Рамы я был арестован. Затем по воле Рамы полиция продержала меня в участке всю ночь, и сегодня утром по воле Рамы я предстал перед Вашей честью».

Магистрат понял, что ткач — благочестивый человек, и приказал освободить его. По пути домой ткач сказал: «По воле Рамы я был освобождён».



О домохозяине и монахе

«Быть ли человеку домохозяином или монахом — зависит от воли Рамы. Предай всё Богу и выполняй свои обязанности в миру. Что ещё ты можешь сделать?

Клерка однажды отправили в тюрьму. После окончания срока заключения его освободили. Как ты думаешь, что он сделал? Выделывал козлиные прыжки или занимался своей старой канцелярской работой?

Если домохозяин становится дживанмуктой, тогда он может легко жить в миру, если хочет. Человек, достигший Знания, не различает "это место" и "то место". Все места для него одинаковы».



Первая встреча Учителя с Кешабом

«Когда я впервые встретил Кешаба в садовом доме Джайгопала, я заметил: "Он единственный, кто отбросил свой хвост". При этом люди засмеялись.

Кешаб сказал им: "Не смейтесь. В его словах должен быть какой-то смысл. Давайте спросим его". Тогда я сказал Кешабу:

"Головастик, пока он не отбросил свой хвост, живёт только в воде. Он не может двигаться по суше. Но как только он отбрасывает хвост, он выпрыгивает на берег; тогда он может жить и на земле, и в воде.

Подобно этому, пока человек не отбросил свой хвост невежества, он может жить только в воде мира.

Но когда он отбрасывает свой хвост, то есть когда он достигает Знания Бога, тогда он может бродить как свободная душа или жить как домохозяин, если хочет"».

Суть Веданты (притча о фермере и его сыне)

«В свете ведантического рассуждения мир иллюзорен, нереален, как сон. Высшая Душа — Свидетель — свидетель трёх состояний: бодрствования, сна и глубокого сна. Эти вещи в твоей линии мысли. Состояние бодрствования так же реально, как сон.

Позволь мне рассказать тебе историю, которая соответствует твоему отношению.

Был один фермер, который жил в деревне. Он был настоящим Гьяни. Он зарабатывал на жизнь земледелием. Он был женат, и через много лет у него родился сын, которого он назвал Хару.

Родители очень любили мальчика. Это было естественно, так как он был единственной драгоценностью в семье. Из-за своей религиозной природы фермер был любим односельчанами.

Однажды он работал в поле, когда пришёл сосед и сказал ему, что у Хару приступ холеры. Фермер тотчас вернулся домой и организовал лечение для мальчика. Но Хару умер.

Остальные члены семьи были убиты горем, но фермер вёл себя так, как будто ничего не случилось. Он утешал семью и говорил им, что горевать бесполезно. Затем он вернулся в поле.

Вернувшись домой, он нашёл свою жену плачущей ещё горше. Она сказала ему: "Какой же ты бессердечный! Ты не пролил ни одной слезы о ребёнке".

Фермер спокойно ответил:

"Сказать тебе, почему я не плакал? Прошлой ночью мне приснился очень яркий сон. Мне снилось, что я стал царём; я был отцом восьми сыновей и был очень счастлив с ними. Затем я проснулся.

Теперь я в большом замешательстве. Должен ли я плакать о тех восьми сыновьях или об этом одном Хару?"

Фермер был Гьяни; поэтому он осознал, что состояние бодрствования так же нереально, как состояние сна. Существует только одна вечная Субстанция, и это Атман».



Квалифицированная Адвайта

«Брахман квалифицирован вселенной и её живыми существами.

В начале, следуя методу "Не это, не это", нужно устранить вселенную и её живых существ.

Но пока остаётся "сознание-я", нельзя не чувствовать, что это Сам Бог стал всем. Он один стал двадцатью четырьмя космическими принципами.

Когда человек говорит о существенной части плода бел, он имеет в виду только его мякоть, а не семена и кожуру. Но если он хочет говорить об общем весе плода, ему недостаточно взвесить только мякоть. Он должен принять всё: семена, кожуру и мякоть. Семена, кожура и мякоть принадлежат одному и тому же плоду».



Синтез Шанкары и Рамануджи

«Нитья и Лила принадлежат одной и той же Реальности. Поэтому я принимаю всё: и Относительное, и Абсолютное.

Я не объясняю мир как майю. Если бы я это делал, я получил бы неполный вес».

Махимачаран сказал:

«Это хороший синтез: от Абсолюта к Относительному и от Относительного к Абсолюту».

Учитель продолжил:

«Гьяни считают всё иллюзорным, как сон; но бхакты принимают все состояния. Молоко течёт только каплями у Гьяни.

Есть некоторые коровы, которые выбирают свой корм; поэтому их молоко течёт только каплями. Но коровы, которые не так разборчивы и едят всё, что получают, дают молоко потоками.

Превосходный преданный Бога принимает и Абсолютное, и Относительное; поэтому он способен наслаждаться Божественным даже тогда, когда его ум спускается с Абсолютного.

Такой преданный подобен коровам, которые дают молоко потоками».

Махима заметил: «Но молоко коровы, которая ест без разбора, немного пахнет».

Учитель с улыбкой ответил:

«Это правда, без сомнения. Поэтому такое молоко нужно кипятить. Нужно кипятить такое молоко на огне некоторое время; не будет никакого запаха, если ты прокипятишь молоко на огне Знания».

Объяснение «Аум»

«Вы объясняете "Аум" только через "а", "у" и "м". "А", "у" и "м" означают творение, сохранение и разрушение.

Но я привожу в пример звук гонга: "том", т-о-м. Это слияние Лилы в Нитье: грубое, тонкое и причинное сливаются в Великой Причине; бодрствование, сон и глубокий сон сливаются в Турии.

Удар в гонг подобен падению тяжёлой гири в большой океан. Начинают подниматься волны: относительное возникает из Абсолютного; причинное, тонкое и грубое тела появляются из Великой Причины; из Турии возникают состояния глубокого сна, сна и бодрствования.

Эти волны, поднимающиеся из Великого Океана, снова сливаются в Великом Океане. От Абсолютного к относительному и от относительного к Абсолютному. Поэтому я привожу в пример звук гонга — "том".

Я ясно воспринял всё это. Мне было открыто, что существует Океан Сознания без предела. Из Него исходит всё в относительном плане, и в Него оно снова сливается.

Миллионы брахманд поднимаются в этой Чидакаше и снова сливаются в Ней. Всё это было открыто мне; я не знаю много о том, что говорят ваши книги».




Исчезновение привязанности после осознания Бога

«Мирские люди спрашивают, почему человек не избавляется от привязанности к "женщине и золоту". Эта привязанность исчезает после осознания Бога.

Если человек однажды вкусит Блаженство Брахмана, то его ум больше не стремится к наслаждению чувственными удовольствиями, богатству или имени и славе. Если мотылёк однажды увидел свет, он больше не идёт во тьму».



Цель поклонения и духовной дисциплины

«Всё поклонение и духовная дисциплина направлены к одной цели — избавиться от мирской привязанности.

Чем больше вы медитируете на Бога, тем меньше вы будете привязаны к ничтожным вещам мира. Чем больше вы любите Лотосные Стопы Бога, тем меньше вы будете жаждать мирских вещей или обращать внимание на удобства тела.

Вы будете смотреть на чужую жену как на свою мать и считать свою собственную жену спутницей в духовной жизни.

Вы избавитесь от скотских желаний и приобретёте божественные качества. Вы станете полностью непривязанными к миру. Хотя вам, возможно, всё ещё придётся жить в мире, вы будете жить как дживанмукта.

Ученики Шри Чайтаньи жили как домохозяева в духе непривязанности. Вы можете привести тысячи аргументов из философии Веданты истинному любителю Бога и попытаться объяснить мир как сон, но вы не сможете поколебать его преданность Богу. Несмотря на все ваши усилия, он вернётся к своей преданности».



Джняни и бхакта

«Человек, рождённый с элементом Шивы, становится Джняни; его ум всегда склонен к чувству, что мир нереален и только Брахман реален.

Но когда человек рождён с элементом Вишну, он развивает экстатическую любовь к Богу. Эта любовь никогда не может быть разрушена.

Она может немного угасать время от времени, когда он предаётся философским рассуждениям, но в конечном итоге возвращается к нему, увеличившись тысячекратно».



О Чистом Атмане и Ишваре

Чистый Атман бездеятелен и является Свидетелем трёх состояний.

Когда я думаю о действиях творения, сохранения и разрушения, тогда я называю Чистый Атман "Ишварой".

Каков Чистый Атман? Он как магнит, лежащий на большом расстоянии от иглы. Игла движется, но магнит лежит неподвижно, бездеятельно».



О вере

Бога можно осознать только через веру. Ты совершаешь религиозные обряды — джапу, пост и тому подобное. Это очень хорошо.

Если человек искренне чувствует влечение к Богу, то Бог заставляет его совершать все эти дисциплины.

Преданный непременно осознает Бога, если он совершает их, не желая их результатов.

Преданный соблюдает многие обряды из-за предписаний писаний. Такая преданность называется вайдхи-бхакти.

Но есть более высокая форма преданности, известная как рага-бхакти, которая возникает из тоски и любви к Богу. У Прахлады была такая преданность.

Когда преданный развивает такую любовь, ему больше не нужно совершать предписанные обряды».

Бог восполняет нужды преданных

Учитель сказал: «Дающий — Сам Господь. Свекровь сказала невестке: "Дитя моё, я вижу, что у каждого есть кто-то, кто оказывает ему небольшую личную услугу. Было бы так хорошо, если бы ты нашла кого-нибудь, кто массировал бы тебе ноги".

Невестка сказала: "Матушка, Сам Бог будет массировать мне ноги. Мне больше никто не нужен". Она сказала так, потому что была искренней возлюбленной Бога.

Однажды факир пришёл к императору Акбару просить денег. Император совершал молитву. Он молился: "О Господь, дай мне денег; дай мне богатства".

Факир начал уходить из дворца, но император знаком велел ему подождать. Закончив молитву, Акбар подошёл к святому человеку и сказал: "Почему ты уходил?"

Факир ответил: "Ты сам просил денег и богатства; поэтому я подумал, что если уж мне приходится просить, я буду просить у Бога, а не у нищего"».



Три класса садху

«Есть три класса садху: хорошие, посредственные и плохие. Хороший садху не прилагает усилий, чтобы добыть пищу. Данди, среди прочих, принадлежат к посредственному и плохому классам. Чтобы получить пищу, посредственный садху постучит в дверь дома и скажет: "Намо Нараяна". Плохой садху начинает ссору, если не получает милостыню.

Хороший садху ведёт себя как питон. Он сидит на одном месте, и пища приходит к нему. Питон не двигается с места».

Учитель рассказал о молодом садху, который спросил девушку о «нарывах» на её груди. Пожилые женщины объяснили, что Бог дал ей груди, чтобы кормить детей.

«При этих словах садху был поражён изумлением. Он сказал: "Тогда мне не нужно просить милостыню. Бог, должно быть, и обо мне позаботился"».

Некоторые преданные подумали, что и им не следует ничего предпринимать. Учитель возразил: «Но те, кто думает, что усилие необходимо, должны прилагать усилие».


Птица чатак и ворона

«Птица чатак жаждет только дождевой воды. Даже когда она умирает от жажды, она обращает клюв вверх и хочет только воды с неба. Ганга, Джамуна и семь океанов полны до краёв, но она всё равно не прикоснётся к воде земли.

Рама и Лакшмана посетили озеро Пампа. Лакшмана увидел ворону, очень жаждущую воды. Снова и снова она подходила к краю воды, но не пила. Лакшмана спросил Раму об этом.

Рама сказал: "Брат, эта ворона — великая преданница Бога. День и ночь она повторяет имя Рамы. Её горло пересохло от жажды, но она всё равно не пьёт из страха пропустить повторение имени Рамы"».



Хануман и Сита

«Когда Хануман вернулся с Цейлона, Рама сказал ему: "Ты видел Ситу. Скажи мне, как ты её нашёл?"

Хануман сказал: "О Рама, я увидел, что там лежало только тело Ситы; оно не содержало ни её ума, ни её души. Она действительно посвятила свой ум и душу Твоим Лотосным Стопам. Поэтому я увидел на Цейлоне только её тело. Более того, я увидел Царя Смерти, рыскающего вокруг. Но что он мог сделать? Это было только тело; у него не было ни ума, ни души"».



Природа Бога и медитация

«Если вы медитируете на идеал, вы приобретёте его природу. Если вы думаете о Боге день и ночь, вы приобретёте природу Бога.

Соляная кукла вошла в океан, чтобы измерить его глубину. Она стала единой с океаном.

Какова цель книг или писаний? Достижение Бога. Человек открыл книгу, принадлежавшую садху. Он увидел слово "Рама", написанное на каждой странице. Не было ничего другого.

Если человек любит Бога, даже малейшая вещь зажигает в нём духовное чувство. Тогда, повторяя имя Рамы всего лишь раз, он получает плод десяти миллионов сандхй.

При виде облака пробуждается чувство павлина: он танцует, распуская свой хвост. У Радхи был тот же опыт. Просто вид облака напомнил ей о Кришне.

Чайтаньядева проходил через деревню. Он услышал, что барабаны сделаны из земли того места. Тотчас он был охвачен экстазом, потому что барабаны используются в киртане».

Необходимость отречения для духовного пробуждения

«Но кто может иметь такое духовное пробуждение? Только тот, кто отрёкся от привязанности к мирским вещам. Если сок привязанности полностью высох в человеке, малейший намёк зажигает его духовное чувство. Хотя вы будете ударять мокрую спичку тысячу раз, она не даст искры. Но если она высохла, малейшее трение воспламенит её».



Притча о лягушке

«Когда Рама и Лакшмана пошли купаться в озере Пампа, они воткнули свои луки в землю. Выйдя из воды, Лакшмана вытащил свой лук и обнаружил, что его кончик запачкан кровью.

Рама сказал ему: "Смотри, брат! Смотри. Возможно, мы ранили какое-то существо". Лакшмана копнул землю и нашёл большую лягушку-быка. Она умирала.

Рама сказал лягушке печальным голосом: "Почему ты не квакала? Мы постарались бы спасти тебя. Ты квакаешь достаточно громко, когда находишься в челюстях змеи".

Лягушка сказала: "О Господь, когда на меня нападает змея, я квакаю, говоря: 'О Рама, спаси меня! О Рама, спаси меня!' На этот раз я обнаружила, что это Рама убивает меня; поэтому я молчала"».



Вера в гуру

«Человек должен верить словам своего гуру. Ему не нужно изучать характер гуру. "Хотя мой гуру посещает питейный дом, всё же он — Воплощение Вечного Блаженства". Человек, который читал "Чанди" и "Бхагавату", однажды сказал: "Метла сама нечиста, но она очищает грязные места"».



«Я»-сознание

«Я сказал Харишу: "Вот и всё: золото скрыто под несколькими корзинами земли, и ты должен убрать землю". Бхакты сохраняют "Я"-сознание; джняни — нет.

Нангта учил, как утвердиться в истинном Я, говоря: "Слей ум в буддхи, а буддхи в Атман; тогда ты утвердишься в своём истинном Я". Но "Я" сохраняется. От него нельзя избавиться.

Представьте безграничное пространство воды: сверху и снизу, спереди и сзади, справа и слева, везде вода. В эту воду помещён кувшин, наполненный водой. Вода внутри кувшина и вода снаружи, но кувшин всё ещё там.

"Я" — это кувшин. Даже после достижения Знания Джняни сохраняет своё тело, как прежде. Но огонь Знания сжигает его похоть и другие страсти.

Много дней назад, во время электрической бури, молния ударила в храм Кали. Мы увидели, что двери не повреждены; только кончики винтов сломаны. Двери — это тело, а страсти — похоть и так далее — это винты».



Джняни и мирской человек

«Джняни любит говорить только о Боге. Он чувствует боль, если кто-то говорит о мирских вещах.

Но мирской человек принадлежит к другому классу. Он всегда носит тюрбан невежества на голове. Он всегда возвращается к мирским темам.

Веды говорят о "семи планах" ума. Когда ум Джняни поднимается до пятого плана, он не может слушать ничего или говорить ни о чём, кроме Бога. На этой стадии с его уст сходят только слова мудрости.

Веды говорят о Сатчидананда Брахмане. Брахман ни один, ни два; Он между одним и двумя. Его нельзя описать ни как существование, ни как несуществование; Он между существованием и несуществованием».



Искренняя и формальная преданность

«Когда преданный развивает рага-бхакти, страстную любовь к Богу, он осознаёт Его. Но вайдхи-бхакти, формальную преданность, теряют так же легко, как и приобретают.

Это формальная преданность: столько-то джапы, столько-то медитации, столько-то жертвоприношений и хомы, столько-то предметов поклонения и повторение стольких-то мантр перед Божеством.

Такая преданность приходит в мгновение и уходит в мгновение. Многие говорят: "Ну, друг, мы столько дней питались хавишьей! Сколько раз мы поклонялись Божеству у себя дома! И чего мы достигли?" Но от рага-бхакти нет отпадения. И кто получает эту страстную любовь к Богу? Те, кто совершил много благочестивых дел в прошлых рождениях, или те, кто вечно совершенен.

Подумайте о разрушенном доме, например: расчищая подлесок и мусор, вдруг обнаруживаешь фонтан с трубой. Он был покрыт землёй и кирпичами, но как только их убирают, вода бьёт вверх».