Евангелие Шри Рамакришны

Опасность «женщин и золота»

«Я сказал Кешабу Сену далее: „Как мирской человек может излечиться от своей серьёзной болезни, если он не уйдёт в уединение?“ Мирской человек страдает как бы бредовой лихорадкой.

Предположим, в комнате такого больного стоят маринованный тамаринд и кувшины с водой. Как ты можешь ожидать, что он избавится от болезни?

Только посмотри, одно упоминание о маринованном тамаринде уже вызывает у меня слюну! (Все смеются.)

Ты можешь легко представить, что произойдёт, если тамаринд действительно поставят передо мной.

Для мужчины женщина — это маринованный тамаринд, а его желание наслаждения — кувшины с водой.

Этому желанию мирских наслаждений нет ни конца, ни предела. И эти вещи находятся в самой комнате больного.

Можешь ли ты ожидать, что больной избавится от бредовой лихорадки таким образом? Его нужно на несколько дней переместить в другое место, где нет ни маринованного таманда, ни кувшинов с водой. Тогда он вылечится. После этого, если он вернётся в свою старую комнату, ему нечего будет бояться.

„Женщины и золото“ не могут повредить человеку, который живёт в миру после осознания Бога. Только тогда он может вести непривязанную жизнь в миру, как царь Джанака.

Но в начале он должен быть осторожен. Он должен практиковать духовную дисциплину в строгом уединении.

Дерево пипал, когда оно молодое, огораживают, чтобы защитить его от скота. Но нет нужды в изгороди, когда ствол становится толстым и крепким.

Тогда дереву не будет вреда, даже если к нему привяжут слона.

„Женщины и золото“ не смогут повредить тебе ни в малейшей степени, если ты пойдёшь домой и будешь вести жизнь домохозяина, укрепив свою духовную силу и развив любовь к Лотосным Стопам Бога через практику духовной дисциплины в уединении.

«Человек ставит молоко в тихое место, чтобы оно скисло, а затем извлекает из творога масло.

После того как ты однажды извлёк масло Преданности и Знания из молока ума, если ты сохранишь этот преображённый ум в воде мира, он будет плавать в мире непривязанным.

Но если ум в своём „незрелом“ состоянии — то есть когда он подобен жидкому молоку — держать в воде мира, тогда молоко и вода смешаются. В таком случае уму будет невозможно плавать в мире непривязанным.

«Живи в миру, но, чтобы осознать Бога, держись за Его Лотосные Стопы одной рукой, а другой выполняй свои обязанности.

Когда у тебя будет передышка от обязанностей, прильни к Лотосным Стопам Бога обеими руками — живи в уединении, медитируй на Него и служи Ему непрестанно».


ПОМОЩНИК СУДЬИ (радостно): «Сэр, это действительно очень красивые слова. Конечно, нужно практиковать духовную дисциплину в уединении. Но мы забываем об этом. Мы думаем, что уже стали царём Джанакой! (Учитель и преданные смеются.) Я чувствую себя очень счастливым и умиротворённым даже от того, что слышу, что нет нужды отказываться от мира и что Бога можно осознать и из дома».

УЧИТЕЛЬ: «Зачем тебе отказываться от мира? Раз уж ты должен сражаться, разумно сражайся из крепости.

Ты должен сражаться против своих органов чувств, против голода и жажды. Поэтому ты поступишь мудро, если примешь бой из мира.

Кроме того, в Кали-югу жизнь человека зависит от его пищи. Если однажды тебе нечего будет есть, ты забудешь о Боге.

Один человек сказал своей жене:
„Я собираюсь оставить мир“. Она была разумной женщиной.

Она сказала: „Зачем тебе бродить? Если тебе не нужно стучаться в десять дверей ради своего желудка, иди. Но если это так, то лучше живи в этом одном месте“.»

«Опять же говорю, зачем тебе отказываться от мира? Тебе будет удобнее дома. Тебе не придётся беспокоиться о еде. Ты можешь даже жить со своей женой. Это не вредно. Ты найдёшь под рукой всё, что нужно телу в разное время. Когда ты заболеешь, у тебя будет кто-то рядом, чтобы ухаживать за тобой.

«Такие мудрецы, как Джанака, Вьяса и Васиштха, жили в миру после достижения Знания. Они фехтовали двумя мечами — мечом Знания и мечом действия».

ПОМОЩНИК СУДЬИ: «Как мы можем узнать, что у нас есть Знание?»

УЧИТЕЛЬ: «Когда у человека есть Знание, он больше не видит Бога на расстоянии. Он больше не думает о Нём как о „Нём“. Он становится „Этим“. Тогда Он виден в собственном сердце. Бог обитает в каждом человеке. Тот, кто ищет Бога, осознаёт Его».


Грех и имя Бога

ПОМОЩНИК СУДЬИ: «Сэр, я грешник. Как я могу сказать, что Бог обитает во мне?»

УЧИТЕЛЬ: «Вот в чём твоя беда, брахмосы. У вас всегда грех и грех! Это христианский взгляд, не так ли?

Однажды человек дал мне Библию. Часть её была прочитана мне, и она была полна одного — греха и греха!

Нужно иметь такую веру, чтобы быть в состоянии сказать: „Я произнёс имя Бога; я повторил имя Рамы или Хари. Как я могу быть грешником?“ Нужно иметь веру в славу имени Бога».

ПОМОЩНИК СУДЬИ: «Сэр, как можно иметь такую веру?»

УЧИТЕЛЬ: «Имей страстную любовь к Богу. В одной из ваших брахмоистских песен говорится:

О Господь, возможно ли когда-либо познать Тебя без любви,
Как бы много ни совершать поклонений и жертвоприношений?

Молись Богу втайне и с тоской, чтобы у тебя была эта страстная привязанность и преданность Ему. Проливай о Нём слёзы.

Человек проливает кувшин слёз, потому что его жена больна, или потому что он теряет деньги, или потому что он беспокоится о получении работы. Но скажи мне, кто когда-либо плачет о Боге?»



Предание себя Богу

ТРАЙЛОКЬЯ: «Сэр, где у людей досуг? Они должны служить своим английским хозяевам».

УЧИТЕЛЬ: «Ну, тогда дай Богу доверенность. Если человек поручает свои дела хорошему человеку, причинит ли тот ему вред?

Со всей искренностью сердца предай себя Богу и изгони все свои заботы из ума. Выполняй любые обязанности, которые Он тебе назначил.

У котёнка нет расчётливого ума. Он только кричит: „Мяу, мяу!“ Он лежит на кухне довольный, если мать-кошка оставит его там, и только зовёт мать, крича: „Мяу, мяу!“ Он чувствует такое же довольство, когда мать-кошка кладёт его на мягкую постель хозяина дома. Он только плачет о своей матери».


Долг перед женой и детьми

ПОМОЩНИК СУДЬИ: «Сэр, мы домохозяева. Как долго мы должны выполнять свои мирские обязанности?»

УЧИТЕЛЬ: «Несомненно, у вас есть обязанности. Вы должны воспитывать своих детей, содержать свою жену и обеспечить её в случае вашей смерти. Если вы этого не сделаете, я назову вас бессердечным. У таких мудрецов, как Шукадева, было сострадание. Тот, у кого нет сострадания, — не человек».

ПОМОЩНИК СУДЬИ: «Как долго нужно содержать своих детей?»

УЧИТЕЛЬ: «До тех пор, пока они не достигли совершеннолетия. Когда птенец становится взрослой птицей и может заботиться о себе, мать-птица клюёт его и не позволяет ему приближаться к ней». (Все смеются.)

ПОМОЩНИК СУДЬИ: «Каков долг домохозяина перед женой?»

УЧИТЕЛЬ: «Ты должен дать ей духовный совет и содержать её в течение своей жизни, а также обеспечить ей средства к существованию после твоей смерти, если она целомудренная жена.

«Но если ты опьянён Знанием Бога, тогда у тебя больше нет обязанностей. Тогда Сам Бог подумает о твоём завтрашнем дне, если ты сам не можешь этого сделать. Сам Бог подумает о твоей семье, если ты опьянён Им.

Если землевладелец умирает, оставляя несовершеннолетнего сына, тогда опекун, назначенный судом, берёт на себя заботу о сыне. Это всё вопросы права; ты их знаешь».

ПОМОЩНИК СУДЬИ: «Да, сэр».

ВИДЖАЙ: «Ах! Бесценные слова! Сам Бог несёт на Своих плечах всю ответственность за человека, который думает о Нём с безраздельной преданностью и безумен от божественной любви. Несовершеннолетний получает своего опекуна, не ища его. Увы, когда же я достигну такого состояния ума? Как удачливы те, кто так чувствует!»

ТРАЙЛОКЬЯ: «Возможно ли, сэр, иметь истинное знание Бога, живя в миру? Можно ли осознать Бога здесь?»

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Почему ты беспокоишься? Ты наслаждаешься и патокой, и очищенным сахаром. (Все смеются.) Ты живёшь в миру, а ум твой в Боге. Не так ли? Почему бы человеку не осознать Бога в миру? Конечно, он может».

ТРАЙЛОКЬЯ: «Каковы признаки того, что домохозяин достиг Знания?»

УЧИТЕЛЬ: «У него будут течь слёзы, и волосы на его теле встанут дыбом. Как только он услышит сладкое имя Бога, волосы на его теле встают дыбом от чистой радости, и слёзы катятся по его щекам.

«Человек не может избавиться от телесного сознания, пока он привязан к мирским вещам и любит „женщин и золото“.

По мере того как он становится всё меньше и меньше привязанным к мирским вещам, он приближается всё ближе и ближе к Знанию Самости.

Он также становится всё меньше и меньше сознающим своё тело. Он достигает Самопознания, когда его мирская привязанность полностью исчезает. Тогда он осознаёт, что тело и душа — две разные вещи.

Очень трудно отделить ножом ядро кокоса от скорлупы, пока молоко внутри не высохло. Когда молоко высыхает, ядро гремит внутри скорлупы. В это время оно отделяется от скорлупы. Тогда плод называется сухим кокосом.



Признаки Бого-видения

«Признак того, что человек осознал Бога, — это то, что он стал как сухой кокос. Он стал совершенно свободным от сознания, что он — тело.

Он не чувствует себя счастливым или несчастным от счастья или несчастья тела. Он не ищет удобств тела.

Он бродит по миру как дживанмукта, освобождённый при жизни. „Преданный Кали — дживанмукта, полный Вечного Блаженства“.

«Когда ты обнаружишь, что одно упоминание имени Бога вызывает у тебя слёзы и заставляет волосы вставать дыбом, тогда ты узнаешь, что освободился от привязанности к „женщинам и золоту“ и осознал Бога.

Если спички сухие, ты получишь искру, чиркнув только одной из них. Но если они сырые, ты не получишь искры, даже если чиркнешь пятьдесят. Ты только зря потратишь спички.

Подобно этому, если твой ум пропитан удовольствием мирских вещей, „женщинами и золотом“, тогда Богосознание не зажжётся в тебе.

Ты можешь пытаться тысячу раз, но все твои усилия будут тщетны. Но как только привязанность к мирским удовольствиям высохнет, искра Бога вспыхнет».


Настаивай на своём требовании к Божественной Матери

ТРАЙЛОКЬЯ: «Каков путь к высыханию жажды мирских удовольствий?»

УЧИТЕЛЬ: «Молись Божественной Матери с тоскующим сердцем. Её видение высушивает всякую жажду мира и полностью уничтожает всякую привязанность к „женщинам и золоту“.

Это происходит мгновенно, если ты думаешь о Ней как о своей собственной матери. Она ни в коем случае не крёстная мать. Она — твоя собственная мать. С тоскующим сердцем настаивай на своих требованиях к Ней.

Ребёнок держится за юбку матери и выпрашивает у неё монетку, чтобы купить воздушного змея. Возможно, мать сплетничает с подругами.

Сначала она отказывается дать монетку и говорит ребёнку: „Нет, ты не можешь её иметь. Твой отец просил меня не давать тебе денег. Когда он придёт домой, я спрошу его об этом. Ты попадёшь в беду, если будешь играть с воздушным змеем сейчас“.

Ребёнок начинает плакать и не отказывается от своего требования. Тогда мать говорит подругам: „Извините меня на минутку. Дайте мне успокоить этого ребёнка“. Тотчас же она со щелчком отпирает денежный ящик и бросает ребёнку монетку.

«Ты тоже должен настаивать на своём требовании к Божественной Матери. Она непременно придёт к тебе.

Однажды я сказал то же самое нескольким сикхам, когда они посетили храм в Дакшинешваре.

Мы разговаривали перед храмом Кали. Они сказали: „Бог сострадателен“. „Почему сострадателен?“ — спросил я.

Они сказали: „Почему, достопочтенный сэр, Он постоянно заботится о нас, даёт нам праведность и богатство и обеспечивает нас пищей“.

„Предположим, — сказал я, — у человека есть дети. Кто будет заботиться о них и обеспечивать их пищей — их собственный отец или человек из другой деревни?“»

ПОМОЩНИК СУДЬИ: «Разве Бог тогда не сострадателен, сэр?»

УЧИТЕЛЬ: «Почему ты так думаешь? Я просто сделал замечание. Я хочу сказать, что Бог — наш собственный. Мы можем оказать на Него давление. Со своими собственными людьми можно даже дойти до того, чтобы сказать: „Ты негодяй! Не дашь ли ты мне это?“»



Бесполезность эгоизма

(Помощнику судьи)

«Позволь мне спросить тебя об одном. Тщеславие и эгоизм — результат знания или невежества?

Эгоизм по природе тамас; он порождён невежеством. Из-за барьера эго человек не видит Бога. „Все проблемы прекращаются, когда эго умирает“.

Быть эгоистичным бесполезно.
Ни тело, ни богатство не будут длиться.

Однажды пьяница смотрел на образ Дурги. При виде Её украшений он сказал: „Ну, Мать! Как бы Ты ни прихорашивалась, через два-три дня Тебя вытащат и бросят в Ганг“.» (Все смеются.)

«Поэтому я говорю вам всем: можешь быть судьёй или кем угодно ещё, но всё это только на два дня. Поэтому оставь тщеславие и гордость».

Саттва, раджас и тамас

«Характеристики саттвы, раджаса и тамаса очень различны. Эгоизм, сон, обжорство, похоть, гнев и тому подобное — это черты людей с тамасом.

Люди с раджасом запутываются во многих делах. У такого человека одежда вся блестящая и чистая. Его дом безупречно чист. Портрет Королевы висит на стене в его гостиной.

Когда он поклоняется Богу, он надевает шелковую одежду. У него на шее чётки из рудракши, и между бусинами он вставляет несколько золотых.

Когда кто-то приходит посмотреть молитвенный зал в его доме, он сам выступает в роли гида. Показав зал, он говорит посетителю: «Пожалуйста, пройдите сюда, сэр. Там есть и другие вещи — пол из белого мрамора и натмандир с изысканной резьбой». Когда он дает милостыню, он делает это напоказ.

Но человек, наделенный саттвой, тих и спокоен. Что касается одежды, то подойдет любая. Он зарабатывает ровно столько денег, чтобы дать своему желудку самую простую пищу; он никогда не льстит людям ради денег.

Его дом в запущенном состоянии. Он никогда не беспокоится об одежде своих детей. Он не жаждет имени и славы. Его поклонение, благотворительность и медитация совершаются втайне; люди вообще не знают о них.

Он медитирует внутри москитной сетки. Люди думают, что он плохо спит ночью и поэтому поздно встает утром.

Саттва — это последняя ступень лестницы; следующая — крыша. Как только саттва обретена, нет больше задержки в достижении Бога. Один шаг вперед — и Бог осознан.

(Помощнику судьи) Разве ты не сказал, что все люди равны? Теперь ты видишь, что существует так много разновидностей человеческой природы.


Четыре класса людей

«Есть и другие классы и виды людей. Например, есть вечно свободные, есть достигшие освобождения, есть стремящиеся к освобождению и есть запутанные в мире.

Сколько разновидностей людей!

Такие мудрецы, как Нарада и Шукадева, вечно свободны. Они подобны пароходу, который не только пересекает океан, но и может перевозить больших животных, даже слона.

Далее, вечно свободная душа подобна управляющему поместьем. Приведя одну часть поместья под контроль, он переходит к другой.

Стремящиеся к освобождению стремятся душой и сердцем освободиться от сети мира.

Один или два из них могут выбраться из сети. Их называют освобождёнными. Вечно свободные души подобны умным рыбам; они никогда не попадают в сеть.

«Но души, запутанные, вовлечённые в мирское, никогда не приходят в чувство. Они лежат в сети, но даже не осознают, что запутаны.

Если ты заговоришь о Боге в их присутствии, они тотчас покидают это место. Они говорят: «Зачем сейчас Бог? Мы подумаем о Нём в час смерти».

Но когда они лежат на смертном одре, они говорят своим жёнам или детям: «Зачем вы поставили так много фитилей в лампу? Используйте только один фитиль. Иначе сгорит слишком много масла».

Умирая, они думают о своих жёнах и детях и плачут: «Увы! Что будет с ними после моей смерти?»

Запутанная душа
«Запутанные души повторяют те самые действия, которые заставляют их так страдать.

Они подобны верблюду, который ест колючие кусты, пока кровь не потечёт из его рта, но всё равно не отказывается от них.

Такой человек может потерять сына и быть поражённым горем, но всё равно будет заводить детей год за годом.

Он может разориться из-за замужества дочери, но всё равно будет рожать дочерей каждый год. И он говорит: «Что я могу поделать? Просто такая у меня судьба!»

Когда он идёт в святое место, у него нет времени думать о Боге. Он почти убивает себя, неся узлы для своей жены.

Войдя в храм, он очень хочет дать своему ребёнку выпить святой воды или заставить его покататься по полу; но у него нет времени для собственных богослужений.

Эти связанные существа рабствуют своим хозяевам, чтобы заработать еду для себя и своих семей; и они зарабатывают деньги ложью, обманом, лестью.

Они смеются над теми, кто думает о Боге и медитирует на Него, и называют их лунатиками.

«Так ты видишь, сколько разных видов людей существует. Ты сказал, что все люди равны. Но сколько разновидностей людей! У одних больше силы, у других меньше.


Мысль о Боге в час смерти

«Запутанные существа, привязанные к мирскому, говорят только о мирских вещах в час смерти.

Что поможет таким людям, если они внешне повторяют имя Бога, купаются в Ганге или посещают святые места?

Если они лелеют внутри себя привязанность к миру, она должна проявиться в час смерти.

Умирая, они бредят бессмыслицу. Возможно, они кричат в бреду: «Порошок куркумы! Приправа! Лавровый лист!»

Поющий попугай, когда ему спокойно, повторяет святые имена Радхи и Кришны, но когда его хватает кошка, он издаёт свой естественный звук; он кричит: «Каа! Каа!»

В Гите сказано, что о чём человек думает в час смерти, тем он становится в следующей жизни.

Царь Бхарата оставил своё тело, восклицая: «Олень! Олень!» — и родился оленем в следующей жизни. Но если человек умирает, думая о Боге, тогда он достигает Бога, и ему не нужно возвращаться к жизни в этом мире».

БРАХМОИСТСКИЙ ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, предположим, человек думал о Боге в другое время своей жизни, но в момент смерти забыл Его. Неужели из-за этого он вернётся в этот мир страданий? Почему так должно быть? Он ведь думал о Боге когда-то в своей жизни».

УЧИТЕЛЬ: «Человек думает о Боге, несомненно, но у него нет веры в Него. Снова и снова он забывает Бога и привязывается к миру.

Это похоже на купание слона; после этого он снова покрывает своё тело грязью и пылью.

«Ум — это бешеный слон». Но если ты сможешь сразу после купания загнать слона в стойло, тогда он останется чистым.

Так же, если человек думает о Боге в час смерти, тогда его ум становится чистым, и у него больше нет возможности привязаться к «женщинам и золоту».

«У человека нет веры в Бога. Вот почему он так страдает. Говорят, что когда ты погружаешься в святые воды Ганга, твои грехи усаживаются на дерево на берегу. Как только ты выходишь из воды после купания, грехи снова прыгают тебе на плечи». (Все смеются.)

«Человек должен подготовить путь заранее, чтобы он мог думать о Боге в час смерти. Путь лежит через постоянную практику. Если человек практикует медитацию на Бога, он будет помнить Бога даже в последний день своей жизни».

БРАХМОИСТСКИЙ ПРЕДАННЫЙ: «Вы очень красиво говорили, сэр. Действительно красивые слова».


Смирение Учителя

УЧИТЕЛЬ: «О, это просто праздные разговоры. Но знаешь ли ты моё внутреннее чувство?

Я — машина, а Бог — Оператор.
Я — дом, а Он — Обитатель.
Я — двигатель, а Он — Инженер.
Я — колесница, а Он — Возница.
Я двигаюсь, как Он движет мной;
я делаю, как Он заставляет меня делать».


Вскоре Трайлокья начал петь в сопровождении барабанов и тарелок. Шри Рамакришна танцевал, опьянённый божественной любовью. Много раз он впадал в самадхи. Он стоял неподвижно, его глаза были устремлены, лицо сияло, одна рука на плече любимого ученика.

Спускаясь немного из состояния экстаза, он снова танцевал, как бешеный слон. Приходя в сознание внешнего мира, он импровизировал строки под музыку:

О Мать, танцуй вокруг Своих преданных!
Танцуй Сама и заставь их танцевать тоже.
О Мать, танцуй в лотосе моего сердца;
Танцуй, о Ты, вечно благословенный Брахман!
Танцуй во всей Твоей околдовывающей мир красоте.


Неописуемая сцена. Изысканный и небесный танец ребёнка, полностью наполненного экстатической любовью к Богу и отождествлённого душой и сердцем с Божественной Матерью!

Брахмоистские преданные танцевали вокруг Учителя снова и снова, привлечённые, как железо к магниту. В экстатических голосах они воспевали имя Брахмана. Снова они воспевали имя Божественной Матери. Многие из них плакали, как дети, крича: «Мать! Мать!»

Когда музыка закончилась, преданные и Учитель сели. Хотя было около восьми часов, вечернее богослужение Брахмо Самаджа ещё не началось.

В радости этой божественной музыки они забыли о своём формальном богослужении.

Виджай, который должен был проводить вечернюю службу, сидел лицом к Учителю. Его тёща и другие брахмоистские дамы хотели увидеть Шри Рамакришну; поэтому Учитель пошёл встретить их в другой комнате.

Через некоторое время Учитель вернулся и сказал Виджаю:

«Какая преданность Богу у твоей тёщи!
О мирской жизни она сказала мне:
«О, вам не нужно рассказывать мне о мире. Не успевает одна волна исчезнуть, как поднимается другая».

«Но, — сказал я, — что тебе до этого?
У тебя есть знание».

Она ответила: «Где моё знание? Я ещё не смогла выйти за пределы Видья-майи и Авидья-майи. Мне мало поможет выйти за пределы только иллюзии невежества; я должна превзойти и иллюзию знания. Только тогда у меня будет истинное знание Бога. Я цитирую ваши собственные слова».»


Пока они разговаривали, Бени Пал, их хозяин, вошёл в комнату.

БЕНИ (Виджаю): «Сэр, пожалуйста, встаньте. Уже поздно. Пожалуйста, начните богослужение».

ВИДЖАЙ: «Какая ещё нужда в богослужении? Я вижу, что согласно вашему распорядку сначала подают рисовый пудинг, а затем суп и другие блюда».

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Преданные предлагают подношения в соответствии со своими темпераментами.

Саттвический преданный предлагает Божеству простой рисовый пудинг, а раджасический преданный — пятьдесят разных блюд. Тамасический преданный закалывает козлов и других животных».


Виджай начал колебаться, идти ли ему на платформу, чтобы провести богослужение. Он сказал Учителю: «Я проведу богослужение с платформы только в том случае, если вы дадите мне своё благословение».

УЧИТЕЛЬ: «Всё будет хорошо, если ты не будешь чувствовать никакого эгоизма, если у тебя не будет тщеславного чувства: «Я читаю лекцию. Слушайте меня».

Что порождает эгоизм? Знание или невежество? Только смиренный человек достигает Знания. В низком месте собирается дождевая вода. Она стекает с кургана.

Человек не достигает ни Знания, ни освобождения, пока у него есть эгоизм. Он возвращается снова и снова в этот мир.

Телёнок мычит: «Хамба! Хамба!», то есть «Я! Я!» Вот почему он терпит такие муки. Мясник закалывает его, и сапожник делает обувь из его шкуры. Кроме того, его шкура используется для барабана, по которому безжалостно бьют. И всё же нет конца его страданиям! В конце концов из его кишок делают чесальную машину.

При чесании хлопка машина издаёт звук «Туху! Туху!», то есть «Ты! Ты!» Тогда бедный телёнок освобождается от всех страданий. Он больше не говорит: «Хамба! Хамба!», но повторяет: «Туху! Туху!»

Телёнок говорит, как бы: «О Боже, Ты — Деятель, а я — ничто. Ты — Оператор, а я — машина. Ты — всё».»

«Три слова — «господин», «учитель» и «отец» — колют меня, как шипы. Я — сын Бога, Его вечное дитя. Как я могу быть «отцом»? Только Бог — Господин, а я — Его инструмент. Он — Оператор, а я — машина.

«Если кто-то обращается ко мне как к гуру, я говорю ему: «Уходи, глупец! Как я могу быть учителем?» Нет другого учителя, кроме Сатчитананды. Нет другого убежища, кроме Него. Только Он — Паромщик, чтобы переправить через океан мира.

(Виджаю) Очень трудно действовать как Ачарья. Это вредит самому Ачарье. Находя, что множество людей оказывают ему почтение, он садится... Разве можно налить четыре сеера молока в горшок объёмом в одну сееру?

Если Бог по Своей милости когда-либо откроет Себя Своему преданному и даст ему понять, тогда он узнает; но иначе нет.

«То, что есть Брахман, есть Шакти, и Это, опять же, есть Мать.

Он, говорит Рампрасад, к Которому я приближаюсь как к Матери;
Но должен ли я выдать секрет здесь, на рынке?
По намекам, которые я дал, о ум, угадай, что это за Существо!

Рампрасад подразумевает, что он познал истину Брахмана. Он обращается к Брахману как к Матери.

«В другой песне Рампрасад выражает ту же мысль так:

Зная секрет, что Кали едина с высшим Брахманом,
Я отбросил раз и навсегда и дхарму, и адхарму.

Адхарма означает неправедные действия, действия, запрещённые религией.

Дхарма означает благочестивые действия, предписанные религией, например, благотворительность бедным, кормление браминов и так далее».


ВИДЖАЙ: «Что остаётся, если отречься и от дхармы, и от адхармы?»

УЧИТЕЛЬ: «Чистая любовь к Богу.
Я молился Божественной Матери:
«О Мать, возьми Свою дхарму; возьми Свою адхарму; и дай мне чистую любовь к Тебе. Возьми Свою добродетель; возьми Свой порок; и дай мне чистую любовь к Тебе. Возьми Своё знание; возьми Своё невежество; и дай мне чистую любовь к Тебе».

Видишь ли, я не просил даже знания или общественного признания. Когда человек отрекается и от дхармы, и от адхармы, остаётся только чистая любовь к Богу — любовь безупречная, бескорыстная, которую чувствуешь только ради самой любви».

БРАХМОИСТСКИЙ ПРЕДАННЫЙ: «Отличается ли Бог от Своей Шакти?»

УЧИТЕЛЬ: «После достижения Совершенного Знания человек осознаёт, что они не различны. Они одно и то же, как драгоценный камень и его блеск. Думая о драгоценном камне, нельзя не думать о его блеске.

Опять же, они как молоко и его белизна. Думая об одном, ты должен также думать и о другом. Но ты не можешь осознать эту недвойственность до достижения Совершенного Знания.

Достигая Совершенного Знания, человек впадает в самадхи, за пределы двадцати четырёх космических принципов.

Поэтому принцип «я» не существует на этой стадии. Человек не может описать словами то, что он чувствует в самадхи.

Спускаясь, он может лишь намекнуть на это. Я спускаюсь на сотню локтей, так сказать, когда говорю «Ом» после самадхи.

Брахман находится за пределами предписаний Вед, и Его нельзя описать. Там не существует ни «я», ни «ты».

«Пока человек сознаёт «я» и «ты», и пока он чувствует, что это он молится или медитирует, до тех пор он будет чувствовать, что Бог слушает его молитву и что Бог — Личность.

Тогда он должен сказать: «О Боже, Ты — Господин, а я — Твой слуга. Ты — целое, а я — часть Тебя. Ты — Мать, а я — Твоё дитя».

В это время существует чувство различия: «Я — один, а Ты — другой».

Это Сам Бог заставляет нас чувствовать это различие; и из-за этого различия человек видит мужчину и женщину, свет и тьму и так далее.

Пока человек осознаёт это различие, он должен принять Шакти, Личного Бога. Это Бог вложил в нас «сознание-я». Ты можешь рассуждать тысячу раз; всё равно это «я» не исчезнет. Пока «сознание-я» существует, Бог открывается нам как Личность.

«Поэтому, пока человек сознаёт «я» и различие, он не может говорить о Брахмане без атрибутов и должен принять Брахмана с атрибутами.

Этот Брахман с атрибутами был провозглашён в Ведах, Пуранах и Тантре как Кали, Изначальная Энергия».



Путь к Брахма-гьяне

ВИДЖАЙ: «Как, сэр, можно обрести видение Изначальной Энергии и достичь Брахма-гьяны, Знания Брахмана без атрибутов?»

УЧИТЕЛЬ: «Молись Ему с тоскующим сердцем и плачь. Это очистит твоё сердце. Ты видишь отражение солнца в чистой воде.

В зеркале своего «сознания-я» преданный видит форму Изначальной Энергии, Брахмана с атрибутами. Но зеркало должно быть вытерто дочиста. Человек не видит правильного отражения, если на зеркале есть грязь.

«Пока человек должен видеть Солнце в воде своего «сознания-я» и не имеет других средств увидеть Его, пока у него нет средств увидеть настоящее Солнце, кроме как через Его отражение, до тех пор отражённое солнце одно является стопроцентно реальным для него.

Пока «я» реально, до тех пор отражённое солнце реально — стопроцентно реально. Это отражённое солнце есть не что иное, как Изначальная Энергия.

«Но если ты ищешь Брахма-гьяну, Знание Брахмана без атрибутов, тогда продвигайся к настоящему Солнцу через Его отражение.

Молись Брахману с атрибутами, который слушает твои молитвы, и Он Сам даст тебе полное Знание Брахмана; ибо то, что есть Брахман с атрибутами, воистину есть Брахман без атрибутов, то, что есть Брахман, воистину есть Шакти.

Человек осознаёт эту недвойственность после достижения Совершенного Знания.

«Божественная Мать даёт Своему преданному также и Брахма-гьяну. Но истинный любящий Бога обычно не ищет Знания Брахмана.

«Есть другой путь, путь знания, который очень труден. Вы, члены Брахмо Самаджа, не гьяни. Вы бхакты. Гьяни верит, что только Брахман реален, а мир иллюзорен, как сон. Для него «я» и «ты» иллюзорны, как сон.

«Бог — наш Внутренний Наставник. Молись Ему с чистым и бесхитростным сердцем. Он объяснит тебе всё. Оставь эготизм и ищи убежища в Нём. Ты осознаешь всё».


Учитель запел:

Обитай, о ум, внутри себя;
Не входи в чужой дом.
Если ты только поищешь там, ты найдешь
Всё, что ищешь.
Бог, истинный Философский Камень,
Который отвечает на каждую молитву,
Лежит глубоко скрытый в твоем сердце,
Самый богатый из всех драгоценных камней.
Как много жемчужин и драгоценных камней
Разбросано вокруг
Внешнего двора, который лежит перед
Покоем твоего сердца!


Он продолжил:

«Когда ты общаешься с людьми вне твоего Самаджа, люби их всех. В их компании будь одним из них. Не питай к ним злобы.

Не вороти нос в ненависти и не говори:
«О, этот человек верит в Бога с формой, а не в бесформенного Бога. Тот человек верит в бесформенного Бога, а не в Бога с формой. Этот человек — христианин. Этот человек — индуист. А этот человек — мусульманин».

Только Бог заставляет людей видеть вещи по-разному. Знай, что у людей разные природы. Осознай это и общайся с ними как можно больше. И люби всех.

Но входи в свою собственную внутреннюю комнату, чтобы наслаждаться миром и блаженством.

Зажигая лампу Знания в покоях своего сердца,
Узри лицо Матери, Воплощения Брахмана.

Ты можешь увидеть свою истинную Самость только внутри своей собственной комнаты.

Пастухи отводят коров пастись на пастбище. Там скот смешивается. Все они образуют одно стадо. Но возвращаясь вечером в свои стойла, они разделяются.

Тогда каждый остаётся сам по себе в своём собственном стойле. Поэтому я говорю: пребывай сам в своей собственной комнате».


Было десять часов вечера. Учитель сел в экипаж, чтобы вернуться в Дакшинешвар. Один или два сопровождающих преданных сели с ним.

Экипаж стоял под деревом в глубокой темноте. Бени Пал хотел отправить немного сладостей и другой еды со Шри Рамакришной для Рамлала, племянника Учителя.

БЕНИ ПАЛ: «Сэр, Рамлала не было здесь сегодня вечером. С вашего позволения я хотел бы отправить немного сладостей для него с вашими спутниками».

УЧИТЕЛЬ (с большой тревогой): «О Бени Пал! О сэр! Пожалуйста, не отправляйте эти вещи со мной. Это повредит мне. Для меня невозможно накопительство. Надеюсь, вы не обидитесь».

БЕНИ ПАЛ: «Как вам угодно, сэр. Пожалуйста, дайте мне ваше благословение».

УЧИТЕЛЬ: «О, мы были очень счастливы сегодня! Видите ли, только тот истинный человек, кто сделал деньги своим слугой.

Но те, кто не знает, как использовать деньги, — не люди, даже если у них человеческий облик.

У них могут быть человеческие тела, но они ведут себя как животные. Вы воистину благословенны. Вы сделали так много преданных счастливыми сегодня».

Глава 33. С РАЗЛИЧНЫМИ ПРЕДАННЫМИ

Воскресенье, 26 октября 1884 года

Был день, и в комнате Учителя присутствовало много преданных. Среди них были Маномохан, Махимачаран и М. Позже к ним присоединились Ишан и Хавра. Баларам и Ракхал всё ещё оставались во Вриндаване.

Многие молодые юноши, которые в это время начали искать общества Учителя, позже стали его близкими учениками. Лату жил с Учителем, а Джогин, живший в деревне, был частым посетителем.

Шри Рамакришна, счастливое дитя Божественной Матери, излучал радость и мир, которые отражались в сердцах его преданных и находили выражение в их счастливых лицах. Они сидели на полу и не сводили глаз с Учителя, который стоял в задумчивом настроении, как мальчик.



Бог во всех существах

УЧИТЕЛЬ (Маномохану): «Я вижу Раму во всех вещах. Вы все сидите здесь, но я вижу только Раму в каждом из вас».

МАНОМОХАН: «Да, сэр. Это Рама стал всем. Но, как вы говорите, хотя вся вода есть Нараяна, одна вода пригодна для питья, другая — для мытья рук и лица, а третья — только для мытья горшков и кастрюль».

УЧИТЕЛЬ: «Это правда. Но я вижу, что это Сам Бог стал всем — вселенной и её живыми существами».


Вскоре Учитель сел на маленькую кушетку возле своей постели.

УЧИТЕЛЬ (Махимачарану): «Нет вопроса о том, правдив ли я; но должен ли я развивать в себе манию правдивости?

Если я однажды скажу, что не буду есть, тогда для меня невозможно есть, даже если я голоден.

Опять же, если я попрошу определённого человека отнести мой кувшин для воды в сосновую рощу, то именно он должен нести его. Если его понесёт другой, ему придётся вернуть его обратно. В каком же я положении! Неужели нет выхода?

«Кроме того, я не могу ничего носить с собой — ни еду, ни бетель; ибо это означает делать запасы на будущее. Я не могу носить в руке даже немного глины».


Как раз тогда в комнату вошёл человек и сказал Учителю, что Хридай ждёт его в саду Джаду Маллика, возле ворот.

Учитель сказал преданным:

«Мне нужно повидать Хридая. Пожалуйста, не уходите из комнаты».

Он надел туфли и направился к восточным воротам храмового сада, М. сопровождал его. Дорога через сад была покрыта красной кирпичной крошкой.

Управляющий храмом, стоявший на дороге, приветствовал Шри Рамакришну. Учитель миновал северный вход храмовой территории, где сидели бородатые часовые.

Слева он прошёл мимо кутхи, здания, используемого владельцами храма. Затем он пошёл по дороге, обсаженной с обеих сторон цветущими деревьями, мимо водоёма справа, и вышел за пределы храмового сада. Он нашёл Хридая ждущим его возле ворот сада Джаду Маллика.


Бог во всех существах

При виде Учителя Хридай, стоявший там со сложенными руками, простёрся перед ним.

Когда Учитель велел ему встать, он поднялся и начал плакать, как ребёнок. Как странно! Слёзы появились и в глазах Учителя.

Он вытер их руками. Хридай причинил ему бесконечные муки, и всё же Учитель плакал о нём.

УЧИТЕЛЬ: «Почему ты здесь сейчас?»

ХРИДАЙ (плача): «Я пришёл повидать вас. Кому ещё я расскажу свои горести?»

Шри Рамакришна улыбнулся и сказал ему в утешение:

«Нельзя избежать таких горестей в миру. Удовольствие и боль неизбежны в мирской жизни.

(Указывая на М.)

Поэтому они приходят сюда время от времени. Они обретают покой ума, слушая о Боге. Что у тебя за беда?»

ХРИДАЙ (плача): «Я лишён вашего общества, поэтому я страдаю».

УЧИТЕЛЬ: «Почему, разве не ты сказал мне: „Ты следуй своему идеалу, а я буду следовать своему“?»

ХРИДАЙ: «Да, я сказал это. Но что я знал?»

УЧИТЕЛЬ: «Я попрощаюсь с тобой сейчас. Приходи в другой день, и мы поговорим вместе. Сегодня воскресенье, и многие пришли повидать меня. Они ждут в моей комнате. Хороший ли у вас урожай в деревне?»

ХРИДАЙ: «Неплохой».

УЧИТЕЛЬ: «Позволь мне попрощаться. Приходи в другой день».

Хридай снова простёрся перед Учителем, который направился обратно в свою комнату с М.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Он мучил меня так же сильно, как и служил мне. Когда моя болезнь желудка превратила моё тело в пару костей, и я ничего не мог есть, он однажды сказал мне: „Посмотри на меня — как хорошо я ем! Ты просто вообразил, что не можешь есть“.

Опять же, он сказал: „Ты дурак! Если бы я не жил с тобой, где была бы твоя репутация святого?“

Однажды он так меня измучил, что я стоял на насыпи, готовый оставить тело, прыгнув в Ганг, который тогда был в прилив».

М. онемел от этих слов Учителя. О таком человеке он проливал слёзы несколько минут назад!

УЧИТЕЛЬ (М.): «Ну, он много мне служил; тогда почему он попал в такое бедственное положение? Он заботился обо мне, как родитель, растящий ребёнка.

Что касается меня, я день и ночь оставался бессознательным к миру. Кроме того, я долго болел. Я был полностью в его власти».

М. не знал, как ответить Шри Рамакришне; поэтому он промолчал.

Шри Рамакришна вернулся в свою комнату и сел на маленькую кушетку. Преданные с нетерпением ждали его. Прибыло несколько преданных из Коннагара. Один из них вышел вперёд, чтобы задать вопрос Учителю.


Бхава и Махабхава

ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, мы слышали, что вы впадаете в самадхи и испытываете экстаз. Пожалуйста, объясните, почему и как вы входите в это состояние».

УЧИТЕЛЬ: «Шри Радха испытывала Махабхаву. Если кто-то из её подруг хотел коснуться её в этом состоянии, другая из них говорила: „Пожалуйста, не касайтесь этого тела, игровой площадки Шри Кришны. Кришна сейчас играет в её теле“.

Невозможно испытать бхаву или махабхаву без осознания Бога. Когда рыба поднимается с большой глубины, ты видишь движение на поверхности воды; и если это большая рыба, то много плеска.

Вот почему преданный „смеётся, и плачет, и танцует, и поёт в экстазе Бога“.

«Нельзя долго оставаться в бхаве. Люди принимают человека за сумасшедшего, если он сидит перед зеркалом и всё время смотрит на своё лицо».



Дисциплина для Бого-видения

ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, мы слышали, что вы видите Бога. Если видите, пожалуйста, покажите Его нам».

УЧИТЕЛЬ: «Всё зависит от воли Бога.
Что может сделать человек? Иногда во время воспевания имени Бога текут слёзы, а иногда глаза остаются сухими.

Во время медитации на Бога в некоторые дни я чувствую большое внутреннее пробуждение, а в некоторые — ничего.

«Человек должен работать. Только тогда он может увидеть Бога. Однажды в возвышенном настроении у меня было видение Халдарпукура.

Я увидел низкокастового сельчанина, набирающего воду после того, как он отодвинул зелёную тину. Время от времени он брал воду в ладонь и рассматривал её.

В том видении мне было открыто, что воду нельзя увидеть, не отодвинув зелёную тину, которая её покрывает; то есть нельзя развить любовь к Богу или обрести Его видение без работы. Работа означает медитацию, джапу и тому подобное.

Воспевание имени и славы Бога — тоже работа. Ты можешь также включить сюда благотворительность, жертвоприношение и так далее.

«Если ты хочешь масло, ты должен дать молоку скиснуть в творог. Его нужно оставить в тихом месте. Когда молоко станет творогом, ты должен усердно работать, чтобы сбить его. Только тогда ты можешь получить масло из молока».



Бесполезность одного лишь изучения

МАХИМАЧАРАН: «Это правда, сэр. Работа, несомненно, необходима. Нужно усердно трудиться. Только тогда человек преуспевает. Так много нужно читать! Писания бесконечны».

УЧИТЕЛЬ (Махимачарану): «Сколько писаний ты можешь прочитать? Что ты приобретёшь одними рассуждениями? Постарайся осознать Бога прежде всего остального. Имей веру в слова гуру и работай. Если у тебя нет гуру, тогда молись Богу с тоскующим сердцем. Он даст тебе знать, каков Он.

«Чему ты научишься о Боге из книг? Пока ты находишься на расстоянии от рынка, ты слышишь только неясный гул. Но совсем другое дело, когда ты действительно там.

Тогда ты слышишь и видишь всё отчётливо. Ты слышишь, как люди говорят: „Вот ваш картофель. Возьмите его и дайте мне деньги“.»

«Издалека ты слышишь только рокот океана. Подойди ближе, и ты увидишь много плывущих лодок, летящих птиц и катящихся волн.

«Нельзя получить истинное чувство о Боге из изучения книг. Это чувство совсем иное, чем книжная учёность. Книги, писания и наука кажутся простой грязью и соломой после осознания Бога.

«Единственное, что необходимо, — это быть представленным хозяину дома. Зачем тебе так беспокоиться заранее узнать, сколько домов и садов и сколько государственных ценных бумаг имеет хозяин?

Слуги дома не позволят тебе даже приблизиться к ним и уж точно не расскажут тебе о вложениях своего хозяина.

Поэтому так или иначе познакомься с хозяином, даже если тебе придётся перепрыгнуть через забор или получить несколько тумаков от слуг.

Тогда сам хозяин расскажет тебе всё о своих домах, садах и государственных ценных бумагах. И более того, слуги и привратник будут приветствовать тебя, когда ты будешь знаком с хозяином».

(Все смеются.)



Тоска по Богу

ПРЕДАННЫЙ: «Теперь вопрос в том, как познакомиться с хозяином». (Смех.)

УЧИТЕЛЬ: «Вот почему я говорю, что работа необходима. Недостаточно сказать, что Бог существует, и затем праздно проводить время. Ты должен как-то достичь Бога.

Взывай к Нему в уединении и молись Ему:
„О Господь! откройся мне“. Плачь о Нём с тоскующим сердцем.

Ты бродишь в поисках „женщин и золота“, как безумец; теперь будь немного безумным о Боге.

Пусть люди говорят: „Этот человек потерял голову из-за Бога“. Почему бы не отречься от всего на несколько дней и не взывать к Богу в уединении?»

Усердно трудись для Его реализации

«Чего ты достигнешь, просто говоря, что Бог существует, и ничего не делая для этого? В Халдарпукуре есть большие рыбы; но можешь ли ты поймать их, просто сидя праздно на берегу?

Приготовь немного приправленной приманки и брось её в озеро. Тогда рыба придёт из глубокой воды, и ты увидишь рябь. Это сделает тебя счастливым.

Возможно, рыба выпрыгнет со всплеском, и ты мельком увидишь её. Тогда ты будешь так рад!

«Молоко должно превратиться в творог, а творог нужно сбить. Только тогда ты получишь масло.

(Махиме) Какая морока! Кто-то должен показать человеку Бога, пока он сам сидит праздно всё это время! Кто-то должен извлечь масло и поднести его к его рту! (Все смеются.)

Какая досада! Кто-то другой должен поймать рыбу и дать её ему!

«Человек хотел увидеть царя. Царь жил во внутренних покоях дворца, за семью воротами. Как только человек прошёл первые ворота, он воскликнул: „О, где же царь?“ Но было семь ворот, и он должен был пройти их одно за другим, прежде чем увидеть царя».

МАХИМАЧАРАН: «Каким видом работы можно осознать Бога?»

УЧИТЕЛЬ: «Дело не в том, что Бог может быть осознан этой работой, а не той. Видение Бога зависит от Его милости. И всё же человек должен немного потрудиться с тоской по Богу в сердце. Если у него есть тоска, он получит милость Бога.



Благоприятные условия для осознания Бога

«Чтобы достичь Бога, у человека должны быть определённые благоприятные условия: общество святых людей, различение и благословение настоящего учителя.

Возможно, его старший брат берёт на себя ответственность за семью; возможно, его жена обладает духовными качествами и очень добродетельна; возможно, он вообще не женат или не запутан в мирской жизни. Он преуспевает, когда такие условия выполнены.

«В одной семье человек лежал тяжело больной. Он был при смерти. Кто-то сказал:

„Вот средство: сначала должен пойти дождь, когда звезда Свати находится в зените; затем немного этой дождевой воды должно собраться в человеческом черепе; затем туда должна прийти лягушка, и змея должна погнаться за ней; и когда змея вот-вот укусит лягушку, та должна выпрыгнуть, и яд змеи должен капнуть в череп. Ты должен приготовить лекарство из этого яда и дать его больному. Тогда он будет жить“.

Глава семьи сверился с альманахом насчёт звезды и отправился в нужный момент. С большой тоской в сердце он начал искать различные ингредиенты.

Он молился Богу: „О Господь, я преуспею, только если Ты соединишь все ингредиенты“.

Бродя повсюду, он действительно увидел череп, лежащий на земле. Вскоре пошёл ливень.

Тогда человек воскликнул:
„О милостивый Господь, я получил дождевую воду под Свати, и череп тоже. Более того, немного дождя попало в череп. Теперь будь так добр, соедини остальные ингредиенты“.

Он размышлял с тоскующим сердцем, когда увидел приближающуюся ядовитую змею. Его радость не знала границ. Он стал так взволнован, что чувствовал биение своего сердца.

„О Боже, — молился он, — теперь и змея пришла. Я раздобыл большую часть ингредиентов. Пожалуйста, будь милостив и дай мне оставшиеся“.

Не успел он так помолиться, как подскочила лягушка. Змея погналась за ней. Когда они приблизились к черепу, и змея собиралась укусить лягушку, лягушка перепрыгнула через череп, и яд змеи упал в него.

Человек начал танцевать, хлопая в ладоши от радости. Так я говорю, что человек получает всё через тоску.

«Человек не может осознать Бога, если не отречётся от всего умственно. Садху не может делать запасов.

„Птицы и странствующие монахи не делают запасов на завтра“.

Таково состояние моего ума, что я не могу носить в руке даже глину.

Однажды, когда Хридай мучил меня, я подумал о том, чтобы покинуть это место и уехать в Бенарес. Я думал взять с собой немного одежды. Но как я мог взять деньги? Поэтому я не смог поехать в Бенарес». (Все смеются.)

(Махиме) «Ты домохозяин. Поэтому ты должен держаться и за „это“, и за „то“ — и за мир, и за Бога».

МАХИМА: «Сэр, может ли тот, кто держится за „то“, также держаться за „это“?»

УЧИТЕЛЬ: «Однажды, сидя на берегу Ганга возле Панчавати, держа рупию в одной руке и глину в другой, я различил: „Рупия — это глина, глина воистину есть рупия, и рупия воистину есть глина“, — и затем бросил рупию в реку. Но я немного испугался.

„Как глупо с моей стороны оскорблять богиню удачи! — подумал я. — Что я буду делать, если она больше не будет давать мне пищу?“ Тогда, как Хавра, я прибег к хитрости. Я сказал богине: „Мать, пусть только Ты будешь обитать в моём сердце“.

Однажды Божественная Мать была довольна аскезами одного человека и сказала ему: „Ты можешь попросить у Меня дар“.

„О Мать, — сказал он, — если Ты так довольна мной, тогда даруй, чтобы я мог есть с золотой тарелки со своими внуками“. Так одним даром человек получил всё: внуков, богатство и золотую тарелку». (Все смеются.)

«Когда ум освобождается от „женщин и золота“, его можно направить к Богу и погрузить в Него. Только связанный может быть освобождён.

В тот момент, когда ум отворачивается от Бога, он связан. Когда нижняя стрелка весов отклоняется от верхней? Когда на одну чашу давит груз. „Женщины и золото“ — это груз.

«Почему ребёнок плачет, выходя из чрева матери? Своим плачем он как бы говорит: „Только посмотрите, где я теперь! В чреве матери я медитировал на Лотосные Стопы Бога; но посмотрите, где я теперь!“»

(Махиме) «Ты должен отречься умственно. Живи жизнью домохозяина в духе непривязанности».

МАХИМА: «Может ли человек жить в миру, если его ум однажды направлен к Богу?»



Видь Бога в миру

УЧИТЕЛЬ: «Почему нет? Куда он уйдёт от мира? Я осознаю, что где бы я ни жил, я всегда в Айодхье Рамы. Весь этот мир — Айодхья Рамы.

После получения наставления от Своего учителя Рама сказал, что отречётся от мира. Дашаратха послал мудреца Васиштху к Раме, чтобы отговорить Его. Васиштха нашёл Его исполненным интенсивного отречения.

Он сказал Раме: „Прежде всего, рассуди со Мной, Рама; затем Ты можешь оставить мир. Могу я спросить Тебя, находится ли этот мир вне Бога? Если это так, тогда Ты можешь отречься от него“.

Рама обнаружил, что это один Бог стал вселенной и всеми её живыми существами. Всё в мире кажется реальным благодаря реальности Бога за ним. Тогда Рама замолчал.

«В миру человек должен сражаться против страстей, таких как похоть и гнев, против многих желаний, против привязанности. Удобно сражаться изнутри крепости — из собственного дома. Дома он получает пищу и другую помощь от жены.

В Кали-югу жизнь человека зависит целиком от пищи. Лучше получать пищу в одном месте, чем стучаться в семь дверей ради неё. Жизнь дома подобна сражению из крепости.

«Живи в миру, как сброшенный лист на ветру. Такой лист иногда заносит в дом, а иногда в мусорную кучу. Лист идёт туда, куда дует ветер — иногда в хорошее место, а иногда в плохое.

Сейчас Бог поместил тебя в мир. Это хорошо. Оставайся здесь. Опять же, когда Он поднимет тебя отсюда и поместит в лучшее место, тогда будет достаточно времени подумать о том, что делать.

«Бог поместил тебя в мир. Что ты можешь с этим поделать? Вверь всё Ему. Предай себя у Его стоп. Тогда больше не будет замешательства. Тогда ты осознаешь, что это Бог делает всё. Всё зависит от „воли Рамы“».



История о «воле Рамы»

ПРЕДАННЫЙ: «Что это за история о „воле Рамы“?»

УЧИТЕЛЬ: «В одной деревне жил ткач. Он был очень благочестивой души. Все доверяли ему и любили его. Он продавал свои товары на рынке.

Когда покупатель спрашивал его о цене куска ткани, ткач говорил: „По воле Рамы цена пряжи — одна рупия, а труд — четыре анны; по воле Рамы прибыль — две анны. Цена ткани, по воле Рамы, — одна рупия и шесть анн“.

Такова была вера людей в ткача, что покупатель тотчас платил цену и забирал ткань. Ткач был настоящим преданным Бога.

Закончив ужин вечером, он проводил долгие часы в молитвенном зале, медитируя на Бога и воспевая Его имя и славу.

Однажды поздно ночью ткач не мог заснуть. Он сидел в молитвенном зале, время от времени покуривая, когда мимо проходила банда грабителей.

Они хотели, чтобы кто-нибудь нес их добро, и сказали ткачу: „Пойдём с нами“. С этими словами они повели его за руку.

Совершив ограбление в одном доме, они взвалили на голову ткача груз вещей, приказав ему нести их.

Внезапно прибыла полиция, и грабители убежали. Но ткач с грузом был арестован. Его продержали в участке всю ночь. На следующий день его привели к магистрату для суда.

Жители деревни узнали о случившемся и пришли в суд. Они сказали магистрату: „Ваша честь, этот человек никогда не мог бы совершить ограбление“. Тогда магистрат попросил ткача дать показания.

Ткач сказал: „Ваша честь, по воле Рамы я закончил свою трапезу вечером. Затем по воле Рамы я сидел в молитвенном зале. Было довольно поздно по воле Рамы. По воле Рамы я думал о Боге и воспевал Его имя и славу, когда по воле Рамы мимо проходила банда грабителей.

По воле Рамы они потащили меня с собой; по воле Рамы они совершили ограбление в одном доме; и по воле Рамы они взвалили груз на мою голову. Как раз тогда по воле Рамы прибыла полиция, и по воле Рамы я был арестован.

Затем по воле Рамы полиция продержала меня в участке всю ночь, и сегодня утром по воле Рамы я предстал перед Вашей честью“.

Магистрат понял, что ткач — благочестивый человек, и приказал освободить его. По пути домой ткач сказал своим друзьям: „По воле Рамы я был освобождён“.»

«Быть ли человеку домохозяином или монахом — зависит от воли Рамы. Предай всё Богу и выполняй свои обязанности в миру. Что ещё ты можешь сделать?

Клерка однажды отправили в тюрьму. После окончания срока заключения его освободили. Как ты думаешь, что он сделал? Выделывал козлиные прыжки или занимался своей старой канцелярской работой?

«Если домохозяин становится дживанмуктой, тогда он может легко жить в миру, если хочет. Человек, достигший Знания, не различает „это место“ и „то место“. Все места для него одинаковы. Тот, кто думает о „том месте“, думает также и об „этом месте“.



Первая встреча Учителя с Кешабом

«Когда я впервые встретил Кешаба в садовом доме Джайгопала, я заметил: „Он единственный, кто отбросил свой хвост“.

При этом люди засмеялись. Кешаб сказал им: „Не смейтесь. В его словах должен быть какой-то смысл. Давайте спросим его“.

Тогда я сказал Кешабу: „Головастик, пока он не отбросил свой хвост, живёт только в воде. Он не может двигаться по суше. Но как только он отбрасывает хвост, он выпрыгивает на берег; тогда он может жить и на земле, и в воде.

Подобно этому, пока человек не отбросил свой хвост невежества, он может жить только в воде мира. Но когда он отбрасывает свой хвост, то есть когда он достигает Знания Бога, тогда он может бродить как свободная душа или жить как домохозяин, если хочет“».

Махимачаран и другие преданные остались заворожёнными, слушая слова Учителя.

Учитель и Девендра Тагор

УЧИТЕЛЬ: «Однажды я посетил Девендраната Тагора с Матуром Бабу. Я сказал Матуру: „Я слышал, что Девендра Тагор думает о Боге. Я хотел бы увидеть его“.

„Хорошо, — сказал Матур, — я отвезу тебя к нему. Мы были соучениками в Индуистском колледже, и я очень дружен с ним“. Мы пошли в дом Девендры.

Матур и Девендра не виделись долгое время. Девендра сказал Матуру: „Ты немного изменился. У тебя вырос живот“.

Матур сказал, указывая на меня: „Он пришёл повидать тебя. Он всегда безумен о Боге“.

Я хотел увидеть физические признаки Девендры и сказал ему: „Позволь мне посмотреть твоё тело“. Он поднял рубашку, и я обнаружил, что у него очень светлая кожа с красноватым оттенком. Его волосы ещё не поседели.

«С самого начала я заметил в Девендре немного тщеславия. И разве это не естественно? У него было такое богатство, такая учёность, такое имя и слава! Заметив эту черту тщеславия, я спросил Матура: „Ну, тщеславие — это результат знания или невежества? Может ли знающий Брахмана иметь такое чувство, как „Я — учёный; я — Гьяни; я — богат“?“

«Пока я разговаривал с Девендрой, я внезапно вошёл в то состояние ума, в котором вижу человека таким, каков он есть на самом деле.

Я внутренне содрогался от смеха.
В этом состоянии я смотрю на учёных и книжников как на простую солому. Если я вижу, что у учёного нет различения и отречения, я считаю его никчемной соломой. Я вижу, что он как гриф, который взлетает высоко, но устремляет свой взгляд на место кремации внизу.

«Я обнаружил, что Девендра сочетал в своей жизни и йогу, и бхогу. У него было много детей, все маленькие. Семейный врач был там. Так, видишь ли, хотя он и был Гьяни, он был озабочен мирской жизнью. Я сказал ему: „Ты — царь Джанака этой Кали-юги.

Держась и за одного, и за другого,
Он пил своё молоко из переполненной чаши!

Я слышал, что ты живёшь в миру и думаешь о Боге; поэтому я пришёл повидать тебя. Пожалуйста, расскажи мне что-нибудь о Боге“.

«Он продекламировал несколько текстов из Вед. Он сказал: „Эта вселенная подобна люстре, и каждое живое существо — это свет в ней“.

Однажды, медитируя в Панчавати, я тоже имел подобное видение. Я обнаружил, что его слова совпадают с моим видением, и подумал, что он, должно быть, очень великий человек. Я попросил его объяснить его слова.

Он сказал: „Бог создал людей, чтобы явить Свою собственную славу; иначе кто мог бы познать эту вселенную? Всё становится тёмным без огней в люстре. Нельзя даже увидеть саму люстру“.

«Мы долго разговаривали. Девендра был доволен и сказал мне: „Ты должен прийти на праздник нашего Брахмо Самаджа“.

„Это, — сказал я, — зависит от воли Бога. Ты можешь видеть состояние моего ума. Неизвестно, когда Бог приведет меня в определённое состояние“.

Девендра настаивал: „Нет, ты должен прийти. Но надень одежду и накинь шаль на тело. Кто-нибудь может сказать что-то недоброе о твоей неопрятности, и это огорчит меня“.

„Нет, — ответил я, — я не могу обещать этого. Я не могу быть бабу“. Девендра и Матур рассмеялись.

«На следующий же день Матур получил письмо от Девендры, запрещающее мне идти на праздник. Он писал, что было бы неджентльменски с моей стороны не покрывать тело шалью».

(Все смеются.)



Полковник Вишванатх

«Есть ещё один большой человек: Капитан. Хотя он мирской человек, он великий любящий Бога.

(Махиме) Поговори с ним как-нибудь.
Он знает Веды, Веданту, Бхагавату, Гиту, Адхьятма Рамаяну и другие писания наизусть. Ты обнаружишь это, когда поговоришь с ним.

«У него большая набожность. Однажды я шёл по улице в Баранагоре, и он держал зонт над моей головой. Он приглашает меня в свой дом и оказывает мне большое внимание. Он обмахивает меня веером, массирует мои стопы и кормит меня различными блюдами.

Однажды в его доме я впал в самадхи в туалете; и он заботился обо мне там, хотя он так щепетилен в своих ортодоксальных привычках. Он не проявил никакого отвращения к этому месту.

«У него много расходов. Он содержит своих братьев, живущих в Бенаресе. Его жена сначала была скупой женщиной. Теперь она так обременена расходами семьи, что не может тратить все деньги, которые хотела бы.

«Жена Капитана сказала мне: „Он не наслаждается мирской жизнью. Поэтому он однажды сказал, что отречётся от мира“. Правда, время от времени он выражал это желание.

«Капитан родился в семье преданных. Его отец был солдатом. Я слышал, что на поле битвы он поклонялся Шиве одной рукой, а в другой держал обнажённый меч.

«Капитан — сильный защитник ортодоксальных условностей. Из-за моего посещения Кешаба Чандры Сена он перестал приходить сюда на месяц.

Он сказал мне, что Кешаб нарушил социальные условности: он обедал с англичанами, выдал свою дочь замуж в другую касту и потерял свою собственную касту.

Я сказал Капитану: „Какое мне дело до таких вещей? Кешаб воспевает имя Бога; поэтому я иду к нему, чтобы услышать о Боге. Я ем только сливу; какое мне дело до шипов?“

Но Капитан оставался упрямым. Он сказал мне: „Почему ты видишь Кешаба?“

Я ответил ему довольно резко: „Но я хожу к нему не за деньгами; я хожу туда, чтобы услышать имя Бога. А как это ты посещаешь дом вице-короля? Он — млеччха. Как ты можешь находиться в его обществе?“ Это немного заставило его замолчать.

«Но он великий преданный. Когда он поклоняется, он совершает Арати с камфорой. Когда он читает гимны, он становится совершенно другим человеком. Он становится поглощённым.



Суть Веданты

(Махимачарану)

«В свете ведантического рассуждения мир иллюзорен, нереален, как сон.

Высшая Душа — Свидетель — свидетель трех состояний: бодрствования, сна и глубокого сна. Эти вещи в твоей линии мысли. Состояние бодрствования так же реально, как сон.

Позволь мне рассказать тебе историю, которая соответствует твоему отношению.

«Был один фермер, который жил в деревне. Он был настоящим Гьяни. Он зарабатывал на жизнь земледелием. Он был женат, и через много лет у него родился сын, которого он назвал Хару.

Родители очень любили мальчика. Это было естественно, так как он был единственной драгоценностью в семье.

Из-за своей религиозной природы фермер был любим односельчанами. Однажды он работал в поле, когда пришёл сосед и сказал ему, что у Хару приступ холеры.

Фермер тотчас вернулся домой и организовал лечение для мальчика. Но Хару умер. Остальные члены семьи были убиты горем, но фермер вел себя так, как будто ничего не случилось.

Он утешал семью и говорил им, что горевать бесполезно. Затем он вернулся в поле.

Вернувшись домой, он нашёл свою жену плачущей ещё горше. Она сказала ему: „Какой же ты бессердечный! Ты не пролил ни одной слезы о ребенке“.

Фермер спокойно ответил:

„Сказать тебе, почему я не плакал? Прошлой ночью мне приснился очень яркий сон. Мне снилось, что я стал царём; я был отцом восьми сыновей и был очень счастлив с ними. Затем я проснулся. Теперь я в большом замешательстве. Должен ли я плакать о тех восьми сыновьях или об этом одном Хару?“

Фермер был Гьяни; поэтому он осознал, что состояние бодрствования так же нереально, как состояние сна. Существует только одна вечная Субстанция, и это Атман.

«Но что касается меня, я принимаю всё: Турию, а также три состояния — бодрствование, сон и глубокий сон. Я принимаю все три состояния. Я принимаю всё — Брахмана, а также майю, вселенную и её живых существ. Если бы я принимал меньше, я не получил бы полного веса».


ПРЕДАННЫЙ: «Полного веса? Как так?» (Все смеются.)



Квалифицированная Адвайта

УЧИТЕЛЬ: «Брахман квалифицирован вселенной и её живыми существами. В начале, следуя методу „Не это, не это“, нужно устранить вселенную и её живых существ.

Но пока остаётся „сознание-я“, нельзя не чувствовать, что это Сам Бог стал всем. Он один стал двадцатью четырьмя космическими принципами.

«Когда человек говорит о существенной части плода бел, он имеет в виду только его мякоть, а не семена и кожуру. Но если он хочет говорить об общем весе плода, ему недостаточно взвесить только мякоть. Он должен принять всё: семена, кожуру и мякоть. Семена, кожура и мякоть принадлежат одному и тому же плоду.



Синтез Шанкары и Рамануджи

«Нитья и Лила принадлежат одной и той же Реальности. Поэтому я принимаю всё: и Относительное, и Абсолютное. Я не объясняю мир как майю. Если бы я это делал, я получил бы неполный вес».

МАХИМАЧАРАН: «Это хороший синтез:
от Абсолюта к Относительному и от Относительного к Абсолюту».

УЧИТЕЛЬ: «Гьяни считают всё иллюзорным, как сон; но бхакты принимают все состояния. Молоко течёт только каплями у Гьяни. (Все смеются.)

Есть некоторые коровы, которые выбирают свой корм; поэтому их молоко течёт только каплями. Но коровы, которые не так разборчивы и едят всё, что получают, дают молоко потоками.

Превосходный преданный Бога принимает и Абсолютное, и Относительное; поэтому он способен наслаждаться Божественным даже тогда, когда его ум спускается с Абсолютного. Такой преданный подобен коровам, которые дают молоко потоками».

(Все смеются.)

МАХИМА: «Но молоко коровы, которая ест без разбора, немного пахнет». (Смех.)

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Это правда, без сомнения. Поэтому такое молоко нужно кипятить. Нужно кипятить такое молоко на огне некоторое время; не будет никакого запаха, если ты прокипятишь молоко на огне Знания».

(Все смеются.)

Объяснение «Аум»

«Вы объясняете „Аум“ только через „а“, „у“ и „м“».

МАХИМА: «„А“, „у“ и „м“ означают творение, сохранение и разрушение».

УЧИТЕЛЬ: «Но я привожу в пример звук гонга: „том“, т-о-м. Это слияние Лилы в Нитье: грубое, тонкое и причинное сливаются в Великой Причине; бодрствование, сон и глубокий сон сливаются в Турии.

Удар в гонг подобен падению тяжёлой гири в большой океан. Начинают подниматься волны: относительное возникает из Абсолютного; причинное, тонкое и грубое тела появляются из Великой Причины; из Турии возникают состояния глубокого сна, сна и бодрствования.

Эти волны, поднимающиеся из Великого Океана, снова сливаются в Великом Океане. От Абсолютного к относительному и от относительного к Абсолютному.

Поэтому я привожу в пример звук гонга — „том“. Я ясно воспринял всё это. Мне было открыто, что существует Океан Сознания без предела. Из Него исходит всё в относительном плане, и в Него оно снова сливается.

Миллионы брахманд поднимаются в этой Чидакаше и снова сливаются в Ней. Всё это было открыто мне; я не знаю много о том, что говорят ваши книги».

МАХИМА: «Те, кому такие вещи были открыты, не писали писаний. Они были погружены в собственные переживания; когда бы они стали писать? Для писания нужен несколько расчётливый ум. Другие узнали эти вещи от провидцев и написали книги».

УЧИТЕЛЬ: «Мирские люди спрашивают, почему человек не избавляется от привязанности к „женщине и золоту“.

Эта привязанность исчезает после осознания Бога.

Если человек однажды вкусит Блаженство Брахмана, то его ум больше не стремится к наслаждению чувственными удовольствиями, богатству или имени и славе. Если мотылёк однажды увидел свет, он больше не идёт во тьму.

«Некоторые друзья сказали Раване: „Ты принимал разные облики ради Ситы. Почему бы тебе не пойти к ней в облике Рамы?“

Равана ответил: „Когда я созерцаю Раму, даже положение Брахмы кажется мне ничтожным, не говоря уже об общении с чужой женой! Как мог бы я принять облик Рамы ради такой цели?“

«Всё поклонение и духовная дисциплина направлены к одной цели — избавиться от мирской привязанности. Чем больше вы медитируете на Бога, тем меньше вы будете привязаны к ничтожным вещам мира.

Чем больше вы любите Лотосные Стопы Бога, тем меньше вы будете жаждать мирских вещей или обращать внимание на удобства тела.

Вы будете смотреть на чужую жену как на свою мать и считать свою собственную жену спутницей в духовной жизни.

Вы избавитесь от скотских желаний и приобретёте божественные качества. Вы станете полностью непривязанными к миру. Хотя вам, возможно, всё ещё придётся жить в мире, вы будете жить как дживанмукта. Ученики Шри Чайтаньи жили как домохозяева в духе непривязанности.

«Вы можете привести тысячи аргументов из философии Веданты истинному любителю Бога и попытаться объяснить мир как сон, но вы не сможете поколебать его преданность Богу. Несмотря на все ваши усилия, он вернётся к своей преданности.

«Человек, рождённый с элементом Шивы, становится Джняни; его ум всегда склонен к чувству, что мир нереален и только Брахман реален. Но когда человек рождён с элементом Вишну, он развивает экстатическую любовь к Богу. Эта любовь никогда не может быть разрушена.

Она может немного угасать время от времени, когда он предаётся философским рассуждениям, но в конечном итоге возвращается к нему, увеличившись тысячекратно».


После того как преданные покинули Учителя, Махимачаран привёл Хазру в комнату. М. присутствовал. Махима сказал Шри Рамакришне: «Господин, у меня есть жалоба к вам. Почему вы попросили Хазру пойти домой? У него нет желания возвращаться в семью».



Долг перед матерью

УЧИТЕЛЬ: «Его мать рассказала Рамлалу, как сильно она страдает из-за того, что он вдали от дома; поэтому я попросил Хазру пойти домой, хотя бы на три дня, и повидать её.

Может ли кто-нибудь преуспеть в духовной дисциплине, если она причиняет страдания его матери?

Во время посещения Вриндавана я почти решил остаться там жить. Но когда я вспомнил свою мать, я сказал себе: „Моя мать будет плакать, если я останусь вдали от неё“.

Поэтому я вернулся сюда с Матхур Бабу. Кроме того, почему такой Джняни, как Хазра, должен бояться вернуться в мир?»

МАХИМА (с улыбкой): «Господин, это был бы уместный вопрос, если бы Хазра был Джняни».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «О, Хазра достиг всего. У него есть лишь небольшая привязанность к миру из-за детей и небольшого долга. Как говорят люди, моя тётя сейчас в полном здравии, только она слегка больна!»

МАХИМА: «Где, господин, знание Хазры?»

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «О, вы не знаете! Все говорят, что Хазра — незаурядный человек. Все знают, что он живёт в саду храма Дакшинешвар. Люди говорят только о Хазре. Кто бы стал упоминать моё имя?» (Все смеются.)

ХАЗРА: «Вы, господин, несравненны. У вас нет равных в мире. Поэтому никто не понимает вас».

УЧИТЕЛЬ: «Вот именно! Конечно, никто не может иметь дела с несравненным. Так почему же люди вообще должны упоминать меня?»

МАХИМА: «Что он знает, господин? Он сделает то, что вы велите».

УЧИТЕЛЬ: «Это не так. Лучше спросите его об этом. Он сказал мне: „Вы и я на равных“».

МАХИМА: «Он много спорит».

УЧИТЕЛЬ: «Время от времени он преподаёт мне урок. (Все смеются.)

Иногда я ругаю его, когда он слишком много спорит. Потом, когда я лежу в постели за пологом от комаров, я чувствую себя несчастным от мысли, что обидел его. Тогда я встаю с постели, иду к Хазре и кланяюсь ему. Тогда я чувствую душевный покой.

(Хазре) «Почему ты называешь Чистый Атман „Ишварой“? Чистый Атман бездеятелен и является Свидетелем трёх состояний. Когда я думаю о действиях творения, сохранения и разрушения, тогда я называю Чистый Атман „Ишварой“. Каков Чистый Атман? Он как магнит, лежащий на большом расстоянии от иглы. Игла движется, но магнит лежит неподвижно, бездеятельно».


К вечеру Шри Рамакришна расхаживал по комнате. М. сидел один, размышляя.

Вдруг Учитель сказал ему нежно:

«Пожалуйста, дай мне пару льняных рубашек. Как ты знаешь, я не могу пользоваться вещами каждого. Я думал попросить рубашки у Капитана, но лучше ты дай их мне».

М. почувствовал большое удовлетворение и сказал: «Как пожелаете, господин».


В сумерках в комнате Шри Рамакришны воскурили благовония, и, как обычно, он поклонился перед изображениями богов и богинь на стенах и тихо пропел их имена.

Снаружи можно было слышать журчание Ганги и музыку вечернего богослужения в храмах Кали, Вишну и Шивы.

Через дверь можно было видеть жреца вдалеке, переходящего от одного храма к другому, с колокольчиком в левой руке и светильником в правой, а служитель нёс гонг.

Вечерняя мелодия гармонировала с духом часа и места и с сокровенными мыслями поклоняющихся. На время пошлые вещи повседневной жизни были забыты.

Позже Шри Рамакришна сидел в своей комнате в обычном блаженном настроении.

Из Калькутты приехал Ишан. У него была горячая вера в Бога. Он обычно говорил: «Если человек выходит из дома с освящённым именем Дурги на устах, то сам Шива защищает его Своим небесным оружием».

УЧИТЕЛЬ (Ишану): «У тебя великая вера. Но у меня не такая большая. (Все смеются.) Бога можно осознать только через веру».

ИШАН: «Да, господин».

УЧИТЕЛЬ: «Ты совершаешь религиозные обряды — джапу, пост и тому подобное. Это очень хорошо.

Если человек искренне чувствует влечение к Богу, то Бог заставляет его совершать все эти дисциплины.

Преданный непременно осознает Бога, если он совершает их, не желая их результатов.

Преданный соблюдает многие обряды из-за предписаний писаний. Такая преданность называется вайдхи-бхакти.

Но есть более высокая форма преданности, известная как рага-бхакти, которая возникает из тоски и любви к Богу.

У Прахлады была такая преданность. Когда преданный развивает такую любовь, ему больше не нужно совершать предписанные обряды».

9 ноября 1884 года

Шри Рамакришна находился в своей комнате, сидя на небольшом диване лицом на восток. Преданные сидели на полу. Было около полудня, когда пришёл М. и, поклонившись Учителю, занял своё место.

Постепенно начали собираться другие преданные. Присутствовал Виджайкришна Госвами с несколькими брахмоистскими преданными. Также был жрец Рам Чакраварти. Махимачаран, Нараян и Кишори пришли несколько минут спустя.

Начиналась зима. Шри Рамакришна почувствовал потребность в рубашках и попросил М. принести их. Кроме двух рубашек из плотной ткани, М. принёс ещё одну из тяжёлого материала, которую Шри Рамакришна не заказывал.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Лучше возьми эту обратно. Можешь использовать её сам. В этом нет ничего плохого. Скажи, какие рубашки я просил тебя принести?»

М.: «Господин, вы сказали мне купить простые. Вы не просили покупать тяжёлую».

УЧИТЕЛЬ: «Тогда, пожалуйста, возьми её обратно. (Виджаю и остальным) Видите ли, Дварика Бабу дал мне шаль. Преданные-марвари тоже принесли мне одну. Я не смог принять».

Виджай прервал Учителя, сказав:
«Это правильно, господин. Если человеку нужна вещь, он должен принять её. И должен быть человек, который даст. Кто, кроме человека, даст?»



Бог восполняет нужды преданных

УЧИТЕЛЬ: «Дающий — Сам Господь. Свекровь сказала невестке: „Дитя моё, я вижу, что у каждого есть кто-то, кто оказывает ему небольшую личную услугу. Было бы так хорошо, если бы ты нашла кого-нибудь, кто массировал бы тебе ноги“.

Невестка сказала: „Матушка, Сам Бог будет массировать мне ноги. Мне больше никто не нужен“. Она сказала так, потому что была искренней возлюбленной Бога.

«Однажды факир пришёл к императору Акбару просить денег. Император совершал молитву. Он молился: „О Господь, дай мне денег; дай мне богатства“.

Факир начал уходить из дворца, но император знаком велел ему подождать. Закончив молитву, Акбар подошёл к святому человеку и сказал: „Почему ты уходил?“

Факир ответил: „Ты сам просил денег и богатства; поэтому я подумал, что если уж мне приходится просить, я буду просить у Бога, а не у нищего“».

ВИДЖАЙ: «Я видел одного садху в Гае. Он ничего не предпринимал по собственной инициативе. Однажды он захотел накормить некоторых преданных. Вдруг мы обнаружили, что масло, мука, фрукты и другие продукты прибыли неизвестно откуда».



Три класса садху

УЧИТЕЛЬ (Виджаю и остальным):
«Есть три класса садху: хорошие, посредственные и плохие.

Хороший садху не прилагает усилий, чтобы добыть пищу. Данди, среди прочих, принадлежат к посредственному и плохому классам. Чтобы получить пищу, посредственный садху постучит в дверь дома и скажет: „Намо Нараяна“. Плохой садху начинает ссору, если не получает милостыню.

«Хороший садху ведёт себя как питон. Он сидит на одном месте, и пища приходит к нему. Питон не двигается с места.

Молодой садху, который с детства был брахмачари, вышел просить милостыню. Молодая девушка предложила ему подаяние. Садху увидел её груди и подумал, что у неё нарывы. Он спросил о них.

Пожилые женщины семьи объяснили, что она когда-нибудь станет матерью и что Бог дал ей груди, чтобы кормить детей молоком; Бог всё это предусмотрел заранее. При этих словах садху был поражён изумлением. Он сказал: „Тогда мне не нужно просить милостыню. Бог, должно быть, и обо мне позаботился“».

Некоторые из преданных подумали, что в таком случае и им не следует ничего предпринимать.

УЧИТЕЛЬ: «Но те, кто думает, что усилие необходимо, должны прилагать усилие».

ВИДЖАЙ: «Есть хорошая история об этом в „Бхактамале“».

УЧИТЕЛЬ: «Расскажи нам её».

ВИДЖАЙ: «Пожалуйста, расскажите вы сами».

УЧИТЕЛЬ: «Нет, ты расскажи. Я не помню её очень хорошо.

«Эти вещи следует слушать в начале. Вот почему я слушал их много лет назад. Но сейчас я больше не в таком настроении.

Хануман сказал: „Я не знаю положения звёзд или фазы луны. Я думаю только о Раме“.

«Птица чатак жаждет только дождевой воды. Даже когда она умирает от жажды, она обращает клюв вверх и хочет только воды с неба. Ганга, Джамуна и семь океанов полны до краёв, но она всё равно не прикоснётся к воде земли.

«Рама и Лакшмана посетили озеро Пампа. Лакшмана увидел ворону, очень жаждущую воды. Снова и снова она подходила к краю воды, но не пила. Лакшмана спросил Раму об этом.

Рама сказал: „Брат, эта ворона — великая преданница Бога. День и ночь она повторяет имя Рамы. Её горло пересохло от жажды, но она всё равно не пьёт из страха пропустить повторение имени Рамы“.

«В ночь полнолуния я сказал Халадхари: „Брат, это ночь новолуния?“ (Все смеются.)

(Улыбаясь) Да, это правда. Однажды мне сказали, что характерная черта человека Совершенного Знания в том, что он не может отличить полнолуние от новолуния. Но как можно было убедить в этом Халадхари? Он сказал: „Это, конечно, тёмная Калиюга. Он не может отличить полнолуние от новолуния! И люди уважают его!“»


Махимачаран вошёл в комнату.

УЧИТЕЛЬ (почтительно): «Входите. Входите, господин. Пожалуйста, садитесь. (Виджаю и другим преданным)

В экстатическом состоянии ума я не могу вспомнить дату. На днях был религиозный праздник в саду Бени Паля. Я забыл дату. Я больше не могу вспомнить последний день месяца, когда очень благоприятно повторять имя Бога».

Шри Рамакришна оставался задумчивым несколько минут.

УЧИТЕЛЬ: «Но я помню, если человек договаривается навестить меня.

«Человек достигает этого состояния, когда его ум на сто процентов поглощён Богом.

Когда Хануман вернулся с Цейлона, Рама сказал ему: „Ты видел Ситу. Скажи мне, как ты её нашёл?“

Хануман сказал: „О Рама, я увидел, что там лежало только тело Ситы; оно не содержало ни её ума, ни её души. Она действительно посвятила свой ум и душу Твоим Лотосным Стопам. Поэтому я увидел на Цейлоне только её тело. Более того, я увидел Царя Смерти, рыскающего вокруг. Но что он мог сделать? Это было только тело; у него не было ни ума, ни души“.

«Если вы медитируете на идеал, вы приобретёте его природу. Если вы думаете о Боге день и ночь, вы приобретёте природу Бога.

Соляная кукла вошла в океан, чтобы измерить его глубину. Она стала единой с океаном.

Какова цель книг или писаний? Достижение Бога. Человек открыл книгу, принадлежавшую садху. Он увидел слово „Рама“, написанное на каждой странице. Не было ничего другого.

«Если человек любит Бога, даже малейшая вещь зажигает в нём духовное чувство. Тогда, повторяя имя Рамы всего лишь раз, он получает плод десяти миллионов сандхй.

При виде облака пробуждается чувство павлина: он танцует, распуская свой хвост. У Радхи был тот же опыт. Просто вид облака напомнил ей о Кришне.

«Чайтаньядева проходил через деревню. Он услышал, что барабаны сделаны из земли того места. Тотчас он был охвачен экстазом, потому что барабаны используются в киртане.

«Но кто может иметь такое духовное пробуждение? Только тот, кто отрёкся от привязанности к мирским вещам.

Если сок привязанности полностью высох в человеке, малейший намёк зажигает его духовное чувство. Хотя вы будете ударять мокрую спичку тысячу раз, она не даст искры. Но если она высохла, малейшее трение воспламенит её.

«Боль и удовольствие неизбежны в теле. Тот, кто осознал Бога, посвящает свой ум и жизнь, тело и душу Богу.

Когда Рама и Лакшмана пошли купаться в озере Пампа, они воткнули свои луки в землю. Выйдя из воды, Лакшмана вытащил свой лук и обнаружил, что его кончик запачкан кровью.

Рама сказал ему: „Смотри, брат! Смотри. Возможно, мы ранили какое-то существо“. Лакшмана копнул землю и нашёл большую лягушку-быка. Она умирала.

Рама сказал лягушке печальным голосом: „Почему ты не квакала? Мы постарались бы спасти тебя. Ты квакаешь достаточно громко, когда находишься в челюстях змеи“.

Лягушка сказала: „О Господь, когда на меня нападает змея, я квакаю, говоря:
„О Рама, спаси меня! О Рама, спаси меня!“
На этот раз я обнаружила, что это Рама убивает меня; поэтому я молчала“».


Шри Рамакришна оставался безмолвным несколько мгновений, наблюдая за преданными. Он слышал, что Махимачаран не верил в следование гуру. Он возобновил разговор.



Вера в гуру

УЧИТЕЛЬ: «Человек должен верить словам своего гуру. Ему не нужно изучать характер гуру. „Хотя мой гуру посещает питейный дом, всё же он — Воплощение Вечного Блаженства“.

«Человек, который читал „Чанди“ и „Бхагавату“, однажды сказал: „Метла сама нечиста, но она очищает грязные места“».


Махимачаран изучал Веданту. Его целью было достижение Брахмаджняны. Он следовал пути знания и всегда рассуждал.

УЧИТЕЛЬ (Махиме): «Цель Джняни — познать природу собственного Я. Это Знание; это освобождение. Истинная природа Я в том, что Оно — Высший Брахман: я и Высший Брахман — одно. Но это Знание скрыто из-за майи.

«Я сказал Харишу: „Вот и всё: золото скрыто под несколькими корзинами земли, и ты должен убрать землю“.



«Я»-сознание

«Бхакты сохраняют „Я“-сознание; джняни — нет.

Нангта учил, как утвердиться в истинном Я, говоря: „Слей ум в буддхи, а буддхи в Атман; тогда ты утвердишься в своём истинном Я“.

«Но „Я“ сохраняется. От него нельзя избавиться. Представьте безграничное пространство воды: сверху и снизу, спереди и сзади, справа и слева, везде вода. В эту воду помещён кувшин, наполненный водой. Вода внутри кувшина и вода снаружи, но кувшин всё ещё там. „Я“ — это кувшин.

«Даже после достижения Знания Джняни сохраняет своё тело, как прежде. Но огонь Знания сжигает его похоть и другие страсти.

Много дней назад, во время электрической бури, молния ударила в храм Кали. Мы увидели, что двери не повреждены; только кончики винтов сломаны. Двери — это тело, а страсти — похоть и так далее — это винты.

«Джняни любит говорить только о Боге. Он чувствует боль, если кто-то говорит о мирских вещах. Но мирской человек принадлежит к другому классу. Он всегда носит тюрбан невежества на голове. Он всегда возвращается к мирским темам.

«Веды говорят о „семи планах“ ума. Когда ум Джняни поднимается до пятого плана, он не может слушать ничего или говорить ни о чём, кроме Бога. На этой стадии с его уст сходят только слова мудрости.

«Веды говорят о Сатчидананда Брахмане. Брахман ни один, ни два; Он между одним и двумя. Его нельзя описать ни как существование, ни как несуществование; Он между существованием и несуществованием.



Искренняя и формальная преданность

«Когда преданный развивает рага-бхакти, страстную любовь к Богу, он осознаёт Его. Но вайдхи-бхакти, формальную преданность, теряют так же легко, как и приобретают.

Это формальная преданность: столько-то джапы, столько-то медитации, столько-то жертвоприношений и хомы, столько-то предметов поклонения и повторение стольких-то мантр перед Божеством.

Такая преданность приходит в мгновение и уходит в мгновение.

Многие говорят: „Ну, друг, мы столько дней питались хавишьей! Сколько раз мы поклонялись Божеству у себя дома! И чего мы достигли?“ Но от рага-бхакти нет отпадения.

И кто получает эту страстную любовь к Богу? Те, кто совершил много благочестивых дел в прошлых рождениях, или те, кто вечно совершенен.

Подумайте о разрушенном доме, например: расчищая подлесок и мусор, вдруг обнаруживаешь фонтан с трубой. Он был покрыт землёй и кирпичами, но как только их убирают, вода бьёт вверх.