Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

18.12. Те, кто привязан к личной награде, пожинают последствия своих действий — некоторые приятные, некоторые неприятные, некоторые смешанные. Но те, кто отказывается от всякого желания личной награды, выходят за пределы всех конфликтов.

Обратите внимание, что в этом стихе Кришна использует слово санньяси вместо тьяги.

Это потому, что величайший тьяги, сам Господь Кришна, определяет санньясу в этой главе.

По мнению Господа, санньяси — это тот, кто свободен от исполнительства. Он всегда активен, но никогда не ищет личной выгоды от своих действий.

Такой отшельник не беспокоится о результате действия, будь то приятный, неприятный или смешанный — аништам-иштам-мишрам.

Действие бывает трёх видов.

Первый вид даёт приятные результаты — иштам; второй приносит неприятные результаты — аништам; и третий приносит смесь приятных и неприятных результатов — мишрам.

Обычно жизнь — это смесь этих трёх.
В один день она приятна, а в другой — неприятна или болезненна.

Тьяги не подвержен этому; он не человек колебаний ума. Он не позволяет себе поддаваться колебаниям депрессии и возбуждения.

Такой человек — настоящий отшельник. Он нашёл секрет счастья в жизни.

Да, действительно! Только когда ум отрешён, мы можем избежать таких колебаний.

Пока человек воплощён — деха-бхрт —
ум будет активен; он будет подвержен влиянию внешнего мира и подвержен различным колебаниям — это неизбежно.

Но тот, кто знает секрет, остаётся свидетелем всех колебаний настроения и не поддаётся им.

Кришна говорит здесь, что такой человек — это тьяги.

Напротив, тот, кто не отрёкся от ума, — это атьяги; он остаётся привязанным.

Истинный отшельник знает, что он не ум; поэтому он ни не обнимает ум, когда он приятен, ни не страдает с умом, когда он несчастен.

Он просто знает, что ум — это естественная сила, которая танцует по-разному в разное время; он не отождествляет себя с ним.

Это секрет тьяги. Отказ от ума — это настоящее отречение, и тот, кто отказался от ума, — это санньяси.

Если мы посещаем различные ашрамы и духовные учреждения в поисках Просветлённого Существа, возможно, мы можем разочароваться.

Будет видно, что те, кто нашёл настоящий мир, чрезвычайно редки. Редко мы можем найти человека, который нашёл истинное отречение.

Точно так же, хотя и редко, даже среди хозяев домов мы можем встретить просветлённого, полностью отрешённого, живущего в полном спокойствии в центре шума и рёва судьбы.

Просветлённое Существо выделяется отсутствием ума в нём.

Это амани-бхава — состояние без-ума.

Когда ум преодолён, возникает целостность; величие мудрости веет вокруг такого человека, и ощущается редкое, возвышенное присутствие.

Присутствие Просветлённого Существа — того, кто отказался от ума, — признаётся всеми, даже если он остаётся скрытым.

Шанкарачарья говорит:

«Только тот, кто знает истинную природу «Я», может полностью отказаться от действия. Чувство исполнительства и охота за плодом действия — это всё наложения на «Я», как иллюзорный мираж, видимый в пустыне».

Только когда это наложение удалено и субстрат, «Я», осознан, приходит понимание, что ничего — ни создание, ни разрушение — никогда не происходит в «Я»; мир всегда.

Это и есть Истина.

Таким образом, осознавший становится действительно свободным; это тема следующего стиха.




18.13. Узнай от Меня, о могучерукий, эти пять факторов, необходимых для выполнения всех действий, как учит Санкхья, которая является концом действия.

Кришна начинает говорить о пяти факторах, стоящих за каждым действием, и как эти пять — это не что иное, как наложения.

Кришна говорит:
«Санкхья-шастры говорят об этом».

Здесь Санкхья означает Веданту, а природа этой шастры — кр̣та̄нта — она находит исполнение в завершении действий.

Сиддхайе сарва-карма̄н̣а̄м — «когда кто-то заканчивает карма-канду, ум становится чистым, и в этом чистом уме возникает интерес к «Я»».

По этой причине такая шастра называется кр̣та̄нта, так как она проложила путь к исполнению в жизни.

В этой шастре говорится о пяти элементах действия; это обсуждается в следующем стихе.

Содержание

18.14. Причины всех действий: изначальная основа для действий (тело), исполнитель, различные инструменты (чувства), различные виды усилий и пятая, дайва — неизвестная сила судьбы.

Исполнение находится только тогда, когда обнаруживается истинная природа исполнителя и наслаждающегося плодом.

Когда человек глубоко погружается в себя, ища исполнителя — «Я» — он обнаруживает, что существует только «Я»; нет ни тела, ни ума, ни эго, и там ничего не происходит.

Это конец всех действий, который мы называли кр̣та̄нта в предыдущем стихе.

Здесь Кришна раскрывает пять принципов действия: адхиштха̄нам, карта̄, каран̣ам, чешта̄ и дайвам.


Первое — адхиштха̄нам, что означает «субстрат».

Это слово обычно используется в комментариях Упанишад как синоним Брахмана — источника, из которого всё возникает, где всё покоится и к которому всё возвращается.

В этом контексте, однако, это означает «резервуар». Это резервуар, в котором скрываются семена действий и где спит судьба.

Как резервуар хранит всю воду, которая в конечном итоге выльется, тело является резервуаром для всех действий, которые в конечном итоге произойдут через него.

Когда тело приходит в этот мир, мы не знаем всего, что проявится через него.

Тело также называется кшетрам, полем. В поле прорастают разнообразные злаки, сорняки и неизвестные травы. Таким же образом семена многих переживаний скрыты в причинном теле, ка̄ран̣а-ш́арӣра.

Всё тело — грубое тело, тонкое тело и причинное тело — составляет поле, кшетрам; и кшетрам здесь называется адхиштха̄нам.


Карта̄ — исполнительство, эго — возникает из этого источника.

В глубоком сне эго сливается в ка̄ран̣а-ш́арӣра; когда мы пробуждаемся ото сна, эго возникает из причинного тела и проявляется как «я» в физическом теле.

Мантра в «Чхандогья-упанишаде» говорит: «Это тело — основа для безтелесного Атмана».

Хотя Атман является субстратом для тела, ума и мира, пока человек не достиг джняны, он считает тело субстратом для «Я» из-за невежества. Именно с этой точки зрения Упанишада говорит таким образом.


Каран̣ам — все десять чувств, включая конечности, которые помогают в действии, и ум — возникают из этого адхиштха̄нам и также сливаются там. Тело действует в мире с помощью этих конечностей и эго.


Четвёртое — чешта̄, что означает «действие».

Вивидха̄ш́ ча пр̣тхак-чешта̄х — «происходят различные виды действий».
Чешта̄ также означает «озорство».

Видящий рассматривает все действия как не что иное, как озорство, потому что все действия создают проблемы, и их результаты невозможно предсказать.


Поэтому Кришна говорит, что существует пятая причина, называемая дайвам — невидимая и самая загадочная, непостижимая сила, которая влияет на результат действий.

Действие могло быть выполнено безупречно, но когда приходит результат, он может оказаться самым неожиданным!

Какова причина этого?
Это из-за влияния этой невидимой силы.

В «Рамаяне» мы видим, как Рама ссылается на эту силу. Хотя все приготовления для коронации были сделаны, она была прервана из-за неожиданного вмешательства Кайкеи.

Рама успокаивает взволнованного Лакшмана, говоря: «Не злись. То, что возникает и вмешивается самым неожиданным образом, — это дайвам. Оно никогда не может быть предсказано; о нём никогда нельзя было подумать заранее».

Даже самым умным людям невозможно предугадать, когда эта сила будет активирована. Поэтому её называют акасма̄т.

Ка̄сма̄т означает «откуда?»
Акасма̄т означает «из ниоткуда»; то есть оно появляется как будто ниоткуда. Всё поле кармы — это поток судьбы.

Представьте, что у вас здоровое тело, хорошие чувства и ум, и результаты всех ваших действий также могут быть предсказаны — тогда всё хорошо!

Однако пятая причина — дайвам, которая влияет на результат действия, может вдруг появиться и создать хаос.

Хотя в контексте этого стиха адхиштха̄нам заявляется как тело, истинное адхиштха̄нам — это «Я», Атман, в котором всё — тело, ум, чувства, мир и вся наша жизнь или сансара — это просто наложение.

Обычно в Веданта-шастре адхиштха̄нам подразумевает Брахмана — абсолютный Субстрат, на который накладывается вся вселенная.

Когда этот Субстрат осознаётся, всё наложенное распознаётся как нереальное, и только Субстрат остаётся.

Истинное адхиштха̄нам — это экран, на котором все эти пять появляются и исчезают.

Во сне тело видит, как совершает множество действий — человек ощущает все чувства и ум активными в теле, исполнительство в теле и действия, происходящие снаружи.

На самом деле это тело, эти желания, эти действия и их плоды — всего лишь появления в видящем.

Точно так же даже тело и ум в бодрствующем состоянии — это только появления в адхиштха̄на, субстрате.

Когда человек исследует источник каждого действия или «Я», он обнаруживает, что истинное адхиштха̄нам — это не тело; это Брахман.

Тогда тело, ум и все компоненты исчезают в этом истинном адхиштха̄нам, как иллюзорная змея исчезает в верёвке.

Все пять, включая тело, которое было неправильно понято как адхиштха̄нам, исчезают; вместе с этим исчезают исполнительство, все чувства, конечности, действия — всё это также исчезает.

Стхӯла-ш́арӣра, сӯкшма-ш́арӣра и ка̄ран̣а-ш́арӣра — грубое тело, тонкое тело и причинное тело — исчезают; остаётся только Истина, «Я».


ОСОБЫЕ МОМЕНТЫ

Тело, эго, ум, чувства и действие — эти пять, вместе с их различными движениями, составляют полный круг кармы.

Слово адхиштха̄нам — это ключ к открытию всех секретов.

В этом конкретном стихе адхиштха̄нам переводится как тело, потому что тело обычно неправильно понимается как источник действия.

На самом деле само тело — это просто другое название для действия. В самом процессе действия проявляется только тело; только тело выполняет.

Действие возникает сначала из исполнительства — карта̄. Эти три — карта̄, каран̣ам и чешта̄ — составляют действие.

Откуда именно исходит действие?

Оно возникает из адхиштха̄нам, что означает центр Сердца. Оно возникает не из исполнительства в теле, а из Сердца, которое является адхиштха̄нам.

Оно выходит и разворачивается как ум и чувства; оно выходит в мир, чтобы вступить в контакт с дайвам, которое является непознаваемым.


Адхиштха̄нам совершенно и точно; там нет сомнений, тогда как дайвам полно тайн. Движение действия — от совершенного к непознаваемому.

Действие возникает из совершенства и распространяется на непознаваемое. Оно возникает из «Я» и распространяется на тело сна; сон разворачивается, и в игру вступает непостижимая тайна.

Поэтому то же самое Внутреннее «Я», когда о нём думают внешне, называется Богом. Дайвам также означает Бог.

Дайвам также означает видхи или судьбу. Действие и судьба образуют иллюзорную пару свободной воли и судьбы.

Свободная воля — это действие, а судьба — это реакция.

Обычно люди спорят о свободной воле и судьбе. Истина в том, что и то, и другое нереально — это результат невежества.

Как только исполнитель — карта̄ — осознаётся, карта̄ сливается в адхиштха̄нам, и остаётся только адхиштха̄нам.

В этом адхиштха̄нам нет ни исполнителя, ни конечностей, ни действий, ни этой бессмысленной пары, называемой свободной волей и судьбой.

Там заключается благоприятный конец всех действий.

Настоящий видящий проникает в почву исполнительства и обнаруживает, что там нет исполнительства.

Как говорит Бхагаван Шри Рамана Махарши:

«Дебаты "усилие или судьба" действительно неосведомлены об источнике.

Исследуйте источник "Я".
Кому предназначена судьба?
Чья это "воля"?

"Я" погружается в источник.
Ни судьбы, ни свободной воли.
Одно целое. Неделимое Бытие!»

(Сат-даршана 19)


Когда человек исследует исполнительство и находит его нереальным, он пересекает границу свободной воли и судьбы и утверждается в абсолютной свободе.

До тех пор этот вопрос о свободной воле или судьбе остаётся интригующим.

Эго — это сила, которая извергается, пока человек жив; это постоянное извержение в «Я», как извержения вулкана.

Результаты, которые накапливаются от действий, сталкиваются с индивидуальным чувством.

Индивидуальное чувство действует,
а природа реагирует.

Таким образом, цикл продолжается.

Всё это происходит как фильм на экране истинного «Я».

Единственная свобода — это знание экрана и того, что на нём ничего не происходит.

Но если мы принимаем фильм за реальность, мы вовлекаемся в него, и результатом становится страдание.

Как обсуждалось выше, хотя процесс остаётся одинаковым для знающего и незнающего, именно знание делает разницу между ними.

«Я» — это адхиштха̄нам, а таинственное, мистическое — это дайвам.

Одно точно, а другое непознаваемо.

Для знающего это движение от совершенства, которое рассеивается в непостижимом.


Существует также другая сила, которая тянет внутрь и делает возможным движение от непостижимого к совершенному.

Таким образом, это постоянное движение от божественного к мистическому и от мистического к божественному.

Просветлённый живёт, колеблясь между этими двумя — реальным и нелепым.

Вся жизнь — это игра судьбы.
Он знает, что эта игра судьбы нелепа и бессмысленна.

Тем не менее, он обретает умение оставаться в Реальном и играть в нелепом.

Иногда его видят пребывающим в Реальном, но также его видят веселящимся в нелепом!

Содержание

18.15. Какое бы действие человек ни выполнял телом, речью или умом, будь оно правильным или неправильным — эти пять являются его причинами.

Каждое действие начинается с тела, ума и чувств. Эти три называются трикаранами.

Будь то действие добродетельное или нет — пять элементов, описанных в предыдущем стихе, участвуют в нём.

Даже непроизвольные действия, такие как ток крови по телу и дыхательный механизм, происходят из этих пяти причин.

Авидья возникает как эго — «я» и отождествляется с телом.

Затем человек вовлекается в естественные сенсорные активности и берёт на себя исполнительство за них.

Это причина всех страданий.
Об этом говорится в следующем стихе.





18.16. Таким образом, человек извращённого ума, который, из-за своего несовершенного знания, рассматривает «Я», Атман, как исполнителя действия — он вообще не видит.

Здесь Кришна использует уничижительное слово дурматих — «дурак»; его интеллект не функционирует.

Матих означает «интеллект»; дурматих означает «бесполезный интеллект».

Почему так сказано?

Акр̣та-буддхитва̄т — «поскольку он вообще не использует свой буддхи», его интеллект совершенно бесполезен.

Пять элементов стоят за каждой причиной.

Когда эго отождествляется с ними, он накладывает исполнительство на недвойственное «Я» и страдает без необходимости.

Почему он это делает?

Бхашьякара говорит:

«Его буддхи не было очищено слушанием Веданты от совершенного Ачарьи и размышлением над этим с помощью рассуждений, основанных на Шрути. Поэтому он дурматих».

Интеллект имеет одну важнейшую цель — слушать, размышлять и впитывать Атма-таттву.

Исследовать истинную природу «Я» и увидеть ложную природу эго — это священная миссия интеллекта.

Тот, кто провёл Атма-вичару и обнаружил, что эго нереально, — это сукрти.

Из-за отсутствия исследования тот, кто считает своё индивидуальное чувство реальным, — это дурмати.

Акр̣та означает, что интеллект недостаточно использован. Его интеллект ржавеет.

Исследовать истинную природу «Я» и увидеть ложную природу эго — это священная миссия интеллекта.

На са паш́йати — «он не видит очевидную истину, что «Я» не является исполнителем».

Шанкарачарья говорит в «Бхаджа Говиндам»:

«Очевидное у него перед глазами, но он его не видит, — значит, он дурак», — так говорит Шанкарачарья.

Единственная проблема в нашей жизни — это исполнительство, и тот, кто имеет исполнительство, — это дурак.

Тот, кто исследует себя: «Кто действует?» и находит «Я не деятель; Я — это «Я», и ничего не происходит во мне» или знает «Всё делается Богом», такой человек умён.

Поэтому тот, кто не видит, — это дурак, а тот, кто видит, — это видящий, мудрец.

Содержание

18.17. Тот, кто свободен от понятия «Я — исполнитель» и чей интеллект никогда не запятнан привязанностью — даже если бы он уничтожил миры, он не убивает и не связывается.

Этот стих может шокировать читателя, но он раскрывает высшую истину. Он раскрывает высшую славу Атма-джняны.

Мы обеспокоены добром и злом в действиях. Пока мы остаёмся связанными с природой и настроены на тело, действия будут продолжать происходить через тело, ум и чувства.

Под влиянием васан эго будет активно, и плоды действия — добрые и злые, приятные и болезненные — также посетят нас.

Этот процесс — это непрерывная последовательность волн в океане Сознания. Если вы не хотите продолжать этот путь, вы должны узнать секрет, как выйти из него.

Вы никогда не сможете положить конец возникновению волн в океане; если вы не хотите видеть волну, просто уйдите оттуда.

Возможность оставаться без эго — это когда мы осознаём, что эго не реально.

Как мы можем освободиться от боли этих громоподобных ревущих волн?

Вот ночью луна в небе отражается на волнах океана. Представьте, что красивая привлекательная луна отождествляется со своим отражением; луна чувствует себя несчастной, когда отражённая луна разбивается о скалы; когда вода спокойна, луна чувствует себя приятно, а когда громоподобные, ревущие волны яростно швыряют её, луна чувствует боль от того, что её рёбра ломаются.

Это состояние эго — чида̄бха̄са, которое отражается в уме.

К счастью, однажды луна просыпается от своего сна и осознаёт: «Почему, это всего лишь отражение! Я никогда не падала в воды океана!»

Таким же образом Знающий осознаёт, что он не исполнитель. Он знает, что тело подобно кувшину, ум — это вода в нём, а эго — «я» — это всего лишь отражение — чида̄бха̄са.

Когда человек познал истинное «Я» — сакши, свидетеля, который всегда свободен и никогда не связан ничем — он больше не эгоистичен, потому что он встретился лицом к лицу с иллюзорной природой самообраза.

Возможно стать безэговым только тогда, когда мы осознаём, что эго не реально.

Садхака, который хочет быть безэговым, пробует все возможные способы достичь этого и без необходимости вступает в перепалки с эго. Он становится успешным только тогда, когда осознаёт, что эго не является истинным «Я».

Истинная природа «Я» — это Брахман, Бесконечная Истина. Когда человек осознаёт это, его аханкара исчезает.

Это то, о чём говорит Кришна здесь: "интеллект загрязняется навязчивыми мыслями."

Привязанность и отвращение заставляют интеллект размышлять о событиях, людях и вещах. Когда интеллект глубоко погружается в нирвикальпа-самадхи, он очищается от всей грязи невежества.

В таком состоянии неподвижность происходит спонтанно. Никакие события не заставляют такой интеллект думать.

Это действительно великое освобождение.

Свобода от мышления наступает как плод джняны. Тот, у кого больше нет аханкары и чей интеллект не загрязнён привязанностью, подобен могучей силе природы.

Джняни — это могучая сила, потому что у него нет эго; исполнительство больше не существует.

Космическая сила — божественная сила — одна работает через его тело и ум.

Такой человек может делать то, что полезно для мира, или даже что-то, что кажется вредным. Правда в том, что он не исполнитель; он знает это и поэтому остаётся невозмутимым.

Кришне приходилось сражаться во многих битвах; он убивал многих людей, но у него не было исполнительства за эти действия.

Это потому, что эти действия не были мотивированы.

Аналогично, мы знаем об эпической битве между Рамой и Раваной!

Это было как цунами, буря; нет, пралайа. В «Рамаяне» говорится, что Рама сам удивляется, как он может так сражаться, но это не касается его изнутри.

Такое сражение, которое не мотивировано эго, не является насилием.

Это просто сила в природе. Такой человек, хатва̄'пи са има̄н лока̄н — даже если ему придётся уничтожить весь мир, он ни не убивает, ни не связывается.

Лучший пример этого — Господь Шива в форме Рудры, который уничтожает или растворяет творение в конце.

Это уничтожение — сострадание Господа; это возвращение творения обратно в Него Самого. Как Брахма, Он — создатель; как Вишну, Он — поддерживающий; и как Рудра, тот же Господь втягивает всё обратно в Себя. Во время уничтожения Он танцует блаженный танец тандава.

Мы уже видели в десятой главе, что Кришна заявляет: «Среди Рудр Я — Шанкара». Это можно интерпретировать как «Среди ужасных Я — мирный».

Какое заявление это! Рудра означает «ужасный», и Кришна говорит: «Среди Рудр Я — мирный, Шанкара».

Даже во время выполнения ужасных действий внутри есть абсолютное спокойствие.

Шанкарачарья говорит в «Шиванандалахари» (34):

«Что сказать о Твоём смелом поступке!
У кого ещё есть такая смелость! Какое состояние пребывания в «Я»! Ни у кого другого не видна такая величественность, кроме Тебя!

Сонмы богов падают, трепещут даже мудрые риши. Видя великое разрушение, один единственный, Бесстрашный, играющий, Олицетворённое Блаженство — это Твоя форма».

Это состояние Рудры во время самхара-кармы. Даже делая это, у Него нет исполнительства.

Это крайний пример, который даёт Кришна здесь.

С одной стороны, это идеальное учение для Арджуны, потому что это его законное обязательство сражаться.

С другой стороны, это показывает, что даже если наши предопределённые действия самые ужасные, осознание «Я» позволяет освободиться от пятна этих действий.

Когда мы знаем, что мы не исполнитель или наслаждающийся, действия продолжают происходить, но актёра в них нет. Это знание полностью освобождает нас от рабства действия. Это то, что Кришна открыл здесь.

Как тот, кто без эго и чей интеллект не привязан ни к чему, может кого-то убить? Когда человек становится без эго, всякое насилие удаляется из него.

Если это так, почему Кришна говорит: Даже уничтожив этих…?

Это было заявлено, чтобы указать на запутанную и сложную природу прарабдхи. Намерение Кришны состоит в том, чтобы заявить, что какова бы ни была его прарабдха, он не будет связан.

После Осознания джняни не избегает и не боится своей прарабдхи. Его прарабдха может быть прарабдхой короля или воина, или санньяси, или фермера.

Тем не менее, где бы он ни находился, какова бы ни была прарабдха его тела, он просто продолжает.

Никто не может отказаться от прарабдхи тела. Это заявление Упанишад:
«Преодолев смерть через невежество, он пробуждается к своей бессмертной природе через знание». Познав «Я» через видью, человек становится свободным.

Вся жизнь — это просто невежество — авидья; это длинный поток смерти — мритью, и человеку приходится пройти весь путь — это прарабдха.

Осознавший никогда не пытается убежать от своей прарабдхи; он танцует свой путь до конца — это то, что упоминается в мантре как «Преодолев смерть через неведение…»

Он нашёл своё истинное «Я» через видью; следовательно, его амр̣татва, бессмертная природа, всегда является внутренним опытом.

Он не пытается избежать действий. Как и невежда не может избежать действий, так и тело джняни должно их выполнять.

Он преодолевает смерть через действие; то есть, выполняя все свои действия без какого-либо чувства исполнительства. Это единственный способ, которым действия заканчиваются.

Читая этот стих, на ум приходит мантра из «Катха-упанишады» (1.2.19):

«Убийца, который думает, что он может убить, и тот, кто думает, что его убили — оба действительно не знают. «Я» не убивает, и не убивается».

Внутреннее Бытие всегда свободно; Оно никогда не страдает. Тот, кто знает это, ни себя не ранит мыслью о том, что убил, ни других не ранит, так как он знает, что ничего не умирает.

....

ОСОБЫЙ МОМЕНТ

В этом стихе ключевая фраза на̄хан̇кр̣то бха̄вах̣, что означает, что человек свободен от чувства «Я — исполнитель».

Такое состояние возникает только при полном пребывании в «Я», то есть когда каждая нить невежества удалена из осознания.

У дживанмукты чувство эго не действует, и он никогда не чувствует «Я — исполнитель».

С другой стороны, для стремящегося, который находится в размышлении, который получил только проблеск Истины, чувство исполнительства продолжает раздражать его ум.

Это продолжается до тех пор, пока он полностью не утвердится в «Я», в состоянии без-«Я».

В области изучения Веданты было много дискуссий о том, достаточно ли проблеска «Я», чтобы стать дживанмуктой.

Видьяранья Свами, который является автором «Панчадаши», считает, что это недостаточно.

То же самое заявлено и в «Кайвалья-наванита». Шри Рамана Махарши цитировал это и сказал, что адрадха-джняна — знание, которое не является прочным, — недостаточно, чтобы сделать человека полностью свободным.

Человек может найти Истину и знать о ней очень хорошо; он может иметь такое блестящее понимание, что даже может давать лекции об этом и иметь опыт этого.

Однако если этот опыт не всеобъемлющий, если он не смог очистить шлак тела и ума из его осознания, и пока в его осознании остаётся хотя бы след образа тела-ума, он не является дживанмуктой.

Человек, который полностью свободен от идеи тела-ума и чувства эго, больше не является просто человеком; он един с Истиной; он — Брахман.

«Бхагавата» изображает его как самого Ишвару. После того как он услышал раздел раса-крида, в котором Кришна играет с гопи, Парикшит задаёт уместный вопрос мудрецу Шуке:

«О Господь, как возможно, что Господь Кришна, который пришёл установить дхарму, ведёт себя так в адхармическом образе? Как он мог иметь такие отношения с женщинами, которые являются жёнами других мужчин — пара-да̄ра̄бхимарш́анам?» (БГ 10.33.28).

Шукачарья ответил:

«Никогда не совершай этого даже в мыслях, если ты не Ишвара. Тот, кто поступает так из глупости, будет уничтожен, как Рудра, выпьет яд, возникший из океана». (БГ 10.33.30-33)

Иногда совершенные существа, находящиеся в состоянии без эго, кажутся нарушающими дхарму.

Са̄хасам означает «приключение», «подвиг», что-то, что обычные люди не могут выполнить.

Совершенные существа — это всё Ишвары; они едины с Господом. Они сияющие существа, и такие действия не создают никаких недостатков в их осознании.

Огонь знания в них уничтожает всё». Этот стих из «Бхагаваты» относится только к таким совершенным существам.

Шукачарья добавляет предупреждение:

«Стать Ишварой означает, что эго исчезло; существует только Бог. Действие такого существа поистине является действием Бога. Если кто-то, кто не является Ишварой (несовершенное существо), пытается подражать аватара-пурушам (божественному существу), он будет уничтожен своей глупостью».

Чтобы подчеркнуть эту мысль, приводится метафора о том, как Шива выпил ужасный яд Халахала.

Можем ли мы сделать что-то подобное? Обычным людям невозможно подражать Господу Шиве и оставаться невредимыми после употребления яда. Точно так же невозможно эгоистичному человеку подражать дживанмукте.

Шукачарья продолжает:

«Следуйте словам великих существ, но не их действиям. Когда великие существа совершают благородные поступки или следуют предписаниям писаний, им нечего достигать; у них нет мотива за такими действиями.

Так же, даже когда они, казалось бы, делают что-то, запрещённое писаниями, ничего не прилипает к ним.

Такой человек — нирахан̇ка̄ри, без эго, и он не подвержен никакому действию, будь то хорошее или плохое».

Ещё одно скрытое значение заключается в том, что хотя джняни уничтожает весь мир своим знанием, он не связан и не причиняет вред другим.

То есть он просто стирает мир из своего сознания с помощью силы знания.

В нирвикальпа-самадхи он узнаёт, что ни мир, ни его «Я» не имеют реальности. Это истинное отречение.

В этом состоянии его интеллект становится незапятнанным — на липйате.

Это толкование также поддерживается Упанишадами. Поэтому он никогда не причиняет вред другим.

Только когда ум спокоен, мы действительно свободны от насилия; в противном случае наши мысли постоянно беспокоят других.

Исполнительством мы причиняем себе вред. Джняни не имеет исполнительства. Он ни себе не причиняет вреда, ни не связывается — на нибадхйате.

Содержание

18.18. Знание, объект знания и познающий — это тройственные причины действия. Органы чувств, действие и исполнитель — три основы действия.

Действие — это сложный феномен. Существует сила, которая движет каждое действие; это называется чодана̄.

Если действие соответствует ведическому предписанию, оно называется веда-чодана̄. Ведическая дхарма называется чодана̄-лакшан̣о дхармах̣.

Здесь Кришна описывает трёхкратную форму чоданы. Для того чтобы действие произошло, необходим ум, имеющий представление о том, что должно быть сделано.

Возникает побуждение; оно принимает форму желания и расширяется как знание о действии.

Здесь это называется джня̄нам.

Знание о действии — работе, которая должна быть завершена, или цели, которую нужно достичь, — это джн̃ейам.

За каждым действием также стоит познающий.

«Я», отождествляющееся с эго — «Я» и заявляющее «Я знаю», «Я делаю», «Я исполнитель», «Я должен это испытать» и так далее, — это париджн̃а̄та̄.

Эти три известны как трипути — тройственность знания.

Они взаимосвязаны: если мы находим одну из них, две другие также должны быть там. Они подобны трём сторонам треугольника; поэтому их называют трипути.

Следующим идёт карма-сан̇грахах̣.
Это каран̣ам, карма и карта̄.

Каран̣ам означает инструменты, с помощью которых выполняется действие; они могут быть как внутренними, так и внешними.

Манас, читта, буддхи и ахан̇ка̄ра — это внутренние инструменты, а тело и десять чувств — внешние инструменты.

Пять инструментов знания (джн̃а̄нендрийас) и пять инструментов действия (кармендрийас) составляют десять чувств.

Джива, который идентифицируется как исполнитель, — это карта̄.

Действие, выполненное с помощью каран̣ам картой, — это карма.

В следующем стихе они описываются как трёхкратные.




18.19. Знание, действие и исполнитель объявляются в науке о гунах (философия Санкхьи) как трёхкратные, в зависимости от различий в гунах. Обрати на них внимание тщательно.

Знание, действие и актёр — эти три теперь должны быть объяснены в зависимости от гун.

Мы подробно обсуждали гуны, которые являются преобладанием особого настроения в природе человека.

«Теперь послушай их объяснение с точностью», — говорит Кришна.

Здесь используется слово гун̣а-сан̇кхйа̄не.

Функционирование трёх гун должно быть изучено из Санкхьи. Именно Санкхья — одна из первых среди даршан — объяснила это подробно.

Учение о природе и её работе представлено с наивысшей точностью в философии Санкхьи. Их система является авторитетом в отношении космологии.

Теперь следуют слова Кришны о саттвика-джня̄на, ра̄джасика-джня̄на и та̄масика-джня̄на.

Содержание

18.20. Знание, посредством которого видится одно Нетленное Существо во всём существующем, неразделённое в разделённом — знай, что это знание саттвическое.

Это действительно замечательный стих!

Здесь Кришна описывает чистейшую форму познания — саттвикам джня̄нам.

Только в саттва-гуне знание функционирует идеально.

Только когда тело-ум находится в саттвическом состоянии, можно удерживать неизменный принцип за постоянно меняющимися именами, формами, мыслями и эмоциями.

Когда знание о «Я» восходит, с этим знанием, с этим совершенным видением, человек видит это Одно «Я», нетленное основание, во всех существах и за всем.

В теле и уме происходят постоянные изменения, но переживающий, «Я», остаётся неизменным в детстве, юности и старости, а также в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна, и во всех настроениях.

Посреди всех этих изменений Переживающий, по сути, истинное значение «Я», остаётся неизменным.

В глубокой медитации человек идёт внутрь и удерживает это «Я».

Там он ощущает его как чистое Сознание, которое абсолютно свободно от привязок тела и ума. Это знание саттвичное, говорит Кришна.

Авибхактам. Вибхакти означает «разделение», «изменение».

В санскрите первое лицо «Я» известно как уттама-пуруша. У него семь вибхакти (грамматических окончаний). Никакие из этих движений эго не происходят в чистом Осознании.

Когда мы знаем истинное «Я», вибхакти стираются. Возможно, именно поэтому говорится, что духовный опыт — это бхакти.

Когда вибхакти уходит, тогда восходит бхакти.

Шри Рамакришна говорил, что если есть вибхакти, бхакти должна практиковаться, пока бхакти не сотрёт вибхакти.

Когда вы отдаёте своё «Я» Господу, остаётся только Он; больше нет «я».

Атман остаётся неизменным во всех существах, как жемчужины в одной нити — как было сказано ранее (БГ 7.7).

Авибхактам̇ вибхактешу — «неразделённое в разделённом», как одно и то же пространство, которое пронизывает все горшки. Горшки разные, но пространство в них одно.

«Знай, что это знание саттвическое».

Чистое знание природы недвойственного сознания — адвайта-джня̄на — происходит только в саттвическом состоянии.

Когда ум в чистой саттве, только тогда возможно осознать неделимое состояние Адвайты.

Содержание

18.21. Но то знание, посредством которого в каждом существе видятся множество сущностей разных видов, отличающихся друг от друга, знай, что это знание раджасическое.

Пока человек не утвердится в сахаджа-нирвикальпа-самадхи, вторжение раджо-гуны неизбежно.

Оно постоянно вторгается в наш медитативный опыт и создаёт разделение в осознании как «Я», «ты» и «он».

Бхагаван Шри Рамана Махарши поёт Аруначала Шиве:

«Даруй мне то знание, при котором не происходит движение "я", "ты" или "он" в моём блаженном осознании».

Это высшая молитва садхака.

Это на самом деле глубокое, проницательное стремление, которое возникает внутри — удерживать пламя чистого Осознания, свободного от эго.

Раджо-гуна вызывает различия — пр̣тхактвена. Пр̣тхак означает «отдельный».

В процессе посвящения Веда-Вьясы к написанию «Бхагаваты» мудрец Нарада предостерегает его от сосредоточения на разделениях, даже если они фактические.

Нарада говорит:

«Не говори ни о чём, кроме Васудевы, всеобъемлющей Реальности. Постоянно напоминай преданному, что только Хари существует, ничего больше.

Если ты скажешь, что существует что-то ещё — даже если это о различии между дхармой и адхармой — ум начнёт работать.

Ум, который стал молчаливым в медитации, медленно начинает шептать, и как рой ос выходит из гнезда, множественность возникает.

Все виды раздражений "я", "ты" и "он" появляются. Поэтому постоянно напоминай преданному, что только Бог существует».

Если мы смотрим на мир фактически, мы будем спорить в пользу разнообразия и спрашивать:

«Как возможна Адвайта, когда так много различий видно? Как возможно жить и взаимодействовать в мире, не принимая дуализм?»

Этот аргумент звучит логично, без сомнения. Здравый смысл всегда будет на стороне этого аргумента, потому что мир кажется полным дуалистических проявлений.

Это раджасическое.

Единственный выход — развивать саттва-гуну и с её помощью распознать недвойственный принцип, скрытый за всеми именами и формами.

Если мы не распознаём Его, дуализм наверняка нас унесёт.

Если мы цепляемся за концепцию добра и зла в мире, наша логика всегда будет склоняться к дуализму.

Наше обоснование для сохранения дуализма заключается в том, что в мире, как кажется, есть и добро, и зло.

Кришна говорит в «Бхагавате», что сам дуализм ужасен.

Всё, что не есть «Я», Внутреннее Существо, приводит к страданию.

«Что благоприятно или неблагоприятно в дуализме? Любая форма дуализма неблагоприятна, потому что она нереальна — авасту. Удерживайся за Адвайту, недвойственный принцип».

Содержание

18.22. А то знание, которое цепляется за один эффект, как если бы он был целым, и не имеет причины, не основано на Истине и ничтожно — это знание объявляется тамасическим.

Те, кто одержим идеей тела-ума и не имеют понятия о «Я» или Божественном за всем, считаются тамасическими.

Их знание полностью материалистично. Их интеллект не может заглянуть в трансцендентальную область; вера не возникла в их сердце.

Йат ту кр̣тснавад экасмин ка̄рйе — «быть одержимым одной вещью».

Кр̣тсна означает «не имея абсолютно никакого представления о чём-либо ещё»; никакие проблески понимания не возникают.

Такой человек либо привязан к своему телу, либо к идолу.Такой человек настаивает: «Это одно — Атман; нет Ишвары или «Я», кроме этого».

Этот фанатизм возникает из тамо-гуны. Фанатизм — это тамасическая сила.

Очень трудно вести какой-либо разумный спор с такими людьми. Они даже прибегают к цитированию писаний вне контекста, чтобы соответствовать своим мелким догмам.

Ахетукам — никакое количество рассуждений не может убедить их.

Ататтва̄ртхават — они отказываются слушать шастры или заботиться о том, чтобы узнать Истину, изложенную в них.

Если мы цитируем из Упанишад, они даже могут ответить: «Мы не принимаем Упанишады!» Такое знание — тамасическое.

Атеизм — это печальный результат невежды, которая прячется под уютным одеялом тамо-гуны.

Люди, застрявшие в идеологиях, проповедующих атеизм, являются лучшими примерами этого стиха.

В странах, где такие идеологии практикуются, мы можем видеть, насколько фанатичными они становятся и насколько ужасным становится их характер из-за подспудного влияния этой идеологии.

Существуют религии, где последователям запрещено стремиться к высшим сферам знания, где человек, достигший Осознания, не принимается.

Они не склонны принимать таттву, что Бог находится внутри нас как наше собственное «Я». Они предпочитают, чтобы их бог был где-то ещё, не в их сердце.

В некоторых крайних случаях такие общества даже сжигали до смерти тех, кто осмелился заявить: «Я один с Богом».

Такие идеологии называются ататтва̄ртхават. Их идеалы не имеют поддержки надлежащей таттвы.

Философия, в которую они верят, мелочна, ограничивающая, и она не может привести к Бесконечному.

Даже последователи великих Учителей часто опускаются до этого трагического состояния: «Наш гуру единственный величайший гуру; мы не примем никого другого».

Такие утверждения являются симптомами испорченного знания.

Вместо того чтобы следовать учениям Учителя, они становятся фанатиками своих мелких догм. Это работа тамо-гуны.

Ататтва̄ртхават. Здесь говорится, что однонаправленное внимание к ограниченному идеалу — быть беспричинно привязанным к узкой концепции — это тамасическое.

Но здесь стоит отметить одну вещь:
а-таттва̄ртхават означает то, что не связано с таттвой — высшей истиной.

Если практика или убеждение таттва̄ртхават, то есть ведёт к высшей истине, в этом не может быть ничего плохого.

Например, поклонение идолу Бога или преданность имени и форме Господа, зная, что они представляют высший идеал, не является тамасическим; они саттвические, потому что прокладывают путь для возвышения души.

Но когда существует упрямая одержимость одной вещью без какого-либо святого идеала за ней, без какой-либо духовно возвышающей энергии в ней, это тамасическое.

Содержание

18.23. Действие, предписанное писаниями, совершаемое без чувства исполнительства, без привязанности или отвращения, тем, кто не ищет награды — это действие называется саттвическим.

Теперь Кришна говорит о карме.

Действие должно быть предписано, то есть нийатам. Действия, которые выпали нам и принадлежат нашей природе, являются нийатам.

Традиционно те действия, которые предписаны Ведами в соответствии с варной и ашрамом человека, считались нийатам.

Саттвический человек выполняет их без привязанности. Он выполняет их как поклонение, без привязанности и отвращения.

Он не ищет эгоистичного результата от этих действий.

Преданность рождает преданность. Такой тип действия составляет совершенную преданность и является саттвическим.

По природе своих действий открывается секрет такого человека.

Те действия, которые нийатам — предписанные в соответствии с его природой — текут через него с наибольшей лёгкостью.

Выполнение таких действий само по себе благородно и полезно как для него самого, так и для других.

Такие действия выполняются без какой-либо привязанности.

На самом деле человек может оставаться отрешённым только тогда, когда действия нийатам.

Он работает ради чистой радости от этого. Так как привязанность и отвращение не возникают в его уме, он остаётся равнодушным к их плодам.




18.24. Но действие, которое совершается, стремясь к желаниям, или снова с эгоизмом, или с большим напряжением, называется раджасическим.

Ка̄мепсу — это тот, кто стремится удовлетворить свои желания. Он не только желает, но и желает желания.

Он поклонник своих желаний!
Он хочет увеличить свои желания.
Он заряжается энергией через желания.
Такие действия раджасические.

Раджасическое действие — это бахула̄йа̄сам, оно требует больших усилий.

Это действие по своей природе хаотично и запутанно. Оно совершается с огромным эго, ахан̇ка̄ра.

Только когда мы видим йогина в действии, мы можем понять, как действия могут выполняться без эго, с полной уравновешенностью.

Типично раджасический человек вступает в действие с мощным эго, настойчиво утверждая, что только с сильным эго можно действовать хорошо.

Это причина, по которой идея «развития личности» завораживает людей сегодня.

Существует убеждение, что необходимо развивать и оттачивать свою личность для использования в действиях.

Это из-за ошибочного представления, что эго необходимо для выполнения действий.

Однако Знающий знает секрет: когда эго исчезает, действие становится совершенным и божественным.

Знающий движется и работает в мире, как ветерок.




18.25. Действие, предпринятое в состоянии заблуждения, без учёта последствий, потерь или ущерба для других, и независимо от способности его выполнить, объявляется тамасическим.

Анубандхам означает «последствия действия».

Тамасический человек не обращает внимания на последствия своих действий.

Когда тамас разъедает интеллект, мы забываем свою истинную природу и свою дхарму и занимаемся действиями, которые тянут нас вниз по лестнице эволюции.

Он никогда не использует паурушам, настоящую волю, чтобы подняться.

Он вступает в новые начинания без различения.

Иногда мы видим, как люди начинают бизнес, не имея представления о последствиях, и в конечном итоге теряют деньги, энергию, имущество и время.

Тем не менее они продолжают заниматься такими действиями.

Всё это из-за заблуждения, вызванного тамо-гуной.

В духовной жизни тоже, если садхака поддаётся чувствам и вовлекается в действия, которые тянут его вниз, это тамасическое.

Почему садхака, который так много учился и провёл так много садханы, вступает в такие действия, не заботясь о последствиях?

Почему он не использует свою волю, чтобы отстраниться?

Это из-за заблуждения. Его увлечение чувственным наслаждением заставляет его заниматься такими действиями.

Такие действия тамасические.

Содержание

18.26. Тот, кто свободен от привязанности, неэгоистичен, наделён твёрдостью и энтузиазмом, не затронут успехом или неудачей — такой исполнитель называется саттвическим.

"Свободен от всех цепей привязанности,
Никогда «я» не возникает в сердце,
Воля связана с Божественным,
Полон энтузиазма,
Невозмутим в поражении,
Не возбуждён в достижении —
Действительно саттвический — такой Йоги-исполнитель!"

Это прекрасный стих, в котором Кришна описывает, как йогин работает в мире.

Он мукта-сан̇га — не запутан в какой-либо привязанности. Это признак свободной души.

Привязанности подобны теням, которые мы носим в нашем тонком теле. Это то, что нарушает покой.

На самом деле многие, кто кажется свободным внешне, носят эти тени страдания в своём тонком теле.

Пока облака привязанности не будут рассеяны бурей медитации, человек не свободен.

Внешняя свобода — это только видимость. Настоящая свобода — это полная свобода от всех этих внутренних узлов.

Пока облака привязанности не будут рассеяны бурей медитации, человек не свободен.

Анахам̇ва̄дӣ — он больше не утверждает себя как «я». Это не значит, что он отказывается от идеи первого лица или перестаёт использовать местоимение «я» в своей речи.

Это просто означает, что эго-«я» никогда не возникает в его сердце как гордость.

Шри Рамакришна говорит, что когда мы видим совершенно безэгоистичного человека, мы узнаём, что он познал Бога.

Дхр̣тй-утса̄ха-саманвитах̣ — хотя он без эго, без желаний и свободен от привязанности, он не ленив. Он проявляет огромную волю и энтузиазм.

Великая любовь исходит от него, когда он выполняет любое действие. Когда ум спокоен, прана в изобилии.

Действительно, прана — это секрет внутреннего богатства.

Чистая жизненная сила выражается как великолепная воля — дхр̣ти — которая держит чувства под совершенным контролем.

Такая воля возвращает драгоценную прану, которая рассеяна через чувства.

Больше нет блуждания чувств.
Ум становится яснее и сильнее.
Ощущается глубокое чувство безопасности.

Изобилие энтузиазма и динамичности — утса̄ха — наступает в садхане.

Он не затронут, встретит ли он успех или неудачу в поле действия. Он не заботится о признании или оскорблении.

Такой карта̄, исполнитель, называется саттвическим — са̄ттвика учйате.

Человек, утверждённый в таком состоянии, естественно привлекает саттвические элементы из мира, чтобы помочь в своей работе.

Когда он движется в мире, саттвические люди будут стекаться вокруг него.

Махатму можно узнать, посмотрев на его учеников — они тоже будут саттвическими.

Саттвические астральные существа также собираются вокруг саттвического человека.

С другой стороны, если человек питает негативные эмоции, такие существа будут роиться вокруг него.

Саттвический исполнитель работает в безэгоистичном состоянии.

Пока это состояние не достигнуто, невозможно совершать великие действия.

Это можно увидеть у махапурушей, духовных гигантов, которые работают в обществе.

Свами Вивекананда сказал:

«Откажитесь от всего и приходите на поле действий. Никогда не говорите "я". Это всё работа Божественной Матери. Приходите на это поле действий с полной энергией и энтузиазмом и будьте готовы умереть за других».

Содержание

18.27. Страстный, желающий получить плоды действия, жадный, жестокий, нечистый, подверженный восторгам и печалям — такой исполнитель называется раджасическим.

Теперь приходит описание раджасического карты.

Он чрезвычайно привязан, он жаждет плодов действия, он часто прибегает к насильственным методам, чтобы добиться успеха в своём поле действия.

Он склонен к нескольким негативным привычкам и обладает нечистым характером.

Он склонен к эйфории, ликованию над своими успехами и впадает в глубокую депрессию, когда сталкивается с неудачей. Такой человек раджасический.

Общение с такими людьми равносильно дурсанге; мы должны внимательно избегать такой компании.




18.28. Нестабильный, неотёсанный, упрямый, обманчивый, злонамеренный, ленивый, унылый, откладывающий на потом — такой исполнитель называется тамасическим.

Теперь следует описание тамасического деятеля.

Он не интегрированная личность; он не закреплён внутри; нет устойчивости в его осознании. Он не умерен в своих действиях. Он всегда непостоянен в мыслях.

Он неотёсанный; его природа вульгарна и детская. Он всегда танцует под дудочку своей пракрити. Он не осведомлён о тонком искусстве быть свидетелем и не вовлекаться в увиденное.

Он упрямый и придерживается своих взглядов, какими бы глупыми они ни были.

Он обманывает, он злонамеренный и создаёт проблемы для других.

Он обворовывает деньги, работу и подобное у других.

Это ленивый человек. Он не выполняет своего законного долга. Такой человек проявляет мало рвения в выполнении любых поставленных задач, но оставляет их незавершёнными без причины.

Такие люди всегда печальны. Они часто несут в себе жидкую печаль как травму в своём тонком теле.

Если мы общаемся с ними, это может высосать всю нашу энергию, и мы тоже скоро станем вялыми.

Тамасический деятель постоянно жалуется на свою неудачу. Хотя он не проявляет энтузиазма в выполнении действий, он всегда ищет благоприятные результаты.

У него нет надлежащего плана завершения дел вовремя, он работает без конечной цели. Поэтому он медленно исполняет любую задачу.

Бхашьякара говорит:

«Дело, которое должно быть выполнено сегодня, не будет выполнено даже через месяц».


ПРОКРАСТИНИРУЮЩАЯ РЫБА

Термин дӣргха-сӯтрӣ происходит из истории о рыбе, рассказанной Бхишмой в «Махабхарате».

Рыба случайно подслушивает разговор рыбаков об их планах расставить сеть в пруду и поймать всех рыб, но была очень уверена, что они не придут в тот день.

Каждый день она откладывает побег через канал и продолжает оставаться в пруду. В конце концов её ловит рыбак.

Это природа дӣргха-сӯтрӣ, склонность к прокрастинации. Мирские люди очень похожи, так как они никогда не ощущают срочности осознания Истины.

Даже когда они становятся старыми и получают возможность услышать учение, они отклоняют его, говоря:

«Мы ещё слишком молоды для всего этого. У нас ещё есть время для духовной жизни».

Увы! Это время никогда не приходит.

Содержание

18.29. О Дхананджая! Слушай, как Я полностью и ясно объясняю три различия буддхи (интеллекта) и дхрити (воли), основанные на трёх гунах.

Каждое действие тела, ума и интеллекта подвержено влиянию трёх гун. Гуны проникают в самое глубокое ядро нашей личности и влияют даже на наше понимание.

Вот почему мы замечаем, что некоторые люди читают только определённые виды книг, общаются только с определёнными видами людей и так далее — это всё под влиянием их преобладающих гун.

Интеллектуальное понимание человека также подвержено влиянию гун. Изменить его непросто.

Для того чтобы изменения затронули интеллект, сначала необходимо изменить всё химическое тело.

Химическое тело состоит из трёх гун. Они определяют функцию воли и стойкости.

Мы не свободны даже в отношении нашей воли. Люди говорят о «свободной воле». Но наша воля никогда не бывает свободной, потому что она под влиянием трёх гун.

Только когда мы выходим за пределы трёх гун, наша воля освобождается из тюрьмы.

Таким образом, как способность понимания, так и воля подвержены влиянию и ограничены невидимой паутиной трёх гун.





18.30. О Партха! Интеллект, который знает, когда действовать и когда не действовать, что должно быть сделано и что не должно быть сделано, что следует бояться и чего не следует бояться, и природу рабства и освобождения, является саттвическим.

Ведическое знание в своей полноте называется дхармой. Как мы уже видели, Веды состоят из знания правритти и нивритти.

Правритти — это действие, которое связывает. Метод, с помощью которого можно избавиться от его связывающей природы, — это карма-йога, и тот, кто знает этот секрет, является карма-йогином.

Нивритти — это путь санньясы. Это знание, джняна, с помощью которого человек освобождается.

Ведически предписанная правритти-дхарма — это преобразование связывающего действия в благочестивое, предписанное Ведами действие.

Таким образом, это тренировка для отречения. Оно находит свой плод в нивритти.

На поле действия нужно знать, что должно и не должно быть сделано — вихита и пратишиддха, или картавья и акартавья. Тот, кто знает это, обладает интеллектом, очищенным шастрами.

Здесь даётся кристально чёткое определение саттвического интеллекта.

Когда интеллект саттвический, он знает, как сделать действие чистым.

Это действительно хорошо выполненное действие, когда оно больше не связывает.

Сама природа действия такова, что оно связывает. Но саттвический человек освобождается от этого рабства действия, предлагая действие Господу и отказываясь от исполнительства. Он знает этот секрет действия.

Нивритти — это санньяса. Саттвический человек не имеет в этом путаницы.

Он знает, что истинное нивритти возможно только тогда, когда ум отвлечён от мира и находится в «Я».

Как только «Я» познано, вы знаете, что вы нивритта — вы свободны.

Истинное отречение — это отречение от ума и отречение от эго — это знание нивритти, и тот, кто знает это, является саттвическим.

Бхая̄бхайе. Это интересный термин.
Чего следует бояться и чего не следует?

Страх — это естественный биологический инстинкт. Если у вас нет страха перед прикосновением к огню или прыжком с вершины горы, это нельзя считать мужеством, а психическим расстройством.

Страх имеет своё законное место. Разумный человек боится страданий, которые следуют за привязанностью, сансарой.

Когда вы боитесь сансары, в вас возникает сила освободиться от сансары.

Будду знали под двумя именами:
бхава-бхӣру и ш́а̄кйа-сим̇ха.

Он боялся бхавы, сансары — потока становления, который приносит все виды стресса и напряжения и порождает бесчисленные мысли о взаимоотношениях, любви, страданиях, достижениях, потерях, болезнях, старости и, в конечном итоге, смерти и перерождении.

Он осознал сложность и обширность проблем, которые скрываются за физическим телом.

Он хотел очистить всё из тонкого тела и достичь состояния невозврата, нирваны. Поэтому его называли ш́а̄кйа-сим̇ха, львом в династии шакьев.

Великолепный поэт-мудрец Бхартрихари говорит:

«Бхакти к Бхаве (Шива) и страх перед смертью и рождением, рождённые из истинного различения, необходимы.

Если эти два — преданность Богу и вайрагья, рождённая из разума — присутствуют, ум будет полностью сосредоточен на Боге.

Если присутствует страх, рождённый различением, наша садхана будет искренней, а преданность Господу будет полной.

Тогда садхака будет чрезвычайно честен и искренен в своей духовной жизни».


НЕПРАВИЛЬНО ПРИМЕНЁННЫЙ СТРАХ

Свами Сиддхинатананда из Кералы, который глубоко изучал шастры и также был очень остроумным, однажды рассказал этот анекдот.

Один раз, проходя по улице, он увидел мать, кормящую своего ребёнка. Ребёнок плакал и отказывался есть.

Затем, указывая на Свами, мать пригрозила ребёнку, говоря:

«Смотри, вот идёт пучанди (привидение). Я сделаю так, чтобы он схватил тебя, если ты не будешь есть».

Свами подумал: «Что за мать! Что же будет с ребёнком в будущем? Ребёнок будет бояться всех монахов».


Страх следует применять в тех местах, которые могут потянуть человека вниз по лестнице духовной эволюции.

Бхартрихари говорит в другом стихе:

«Хотя человек видит, как сильно невежество бьёт по мирской жизни — столько рождений и смертей, столько болезней, столько страданий, рождённых из невежества, — он всё равно не боится. Он не боится потому, что опьянён вином невежества».


Саттвический человек знает, что такое рабство и что такое свобода.

Большинство людей, кажется, считают, что свобода означает свободу ума и чувств.

Популярные медиа и фильмы в наши дни в значительной степени изображают этот взгляд.

Те, кто обладает различением, знают, что настоящая свобода не означает свободу «у», а свободу «от».

У человека должна быть свобода от чувств, свобода от ума и свобода от мышления.

Свобода от мышления не означает свободное мышление; это свобода от оков мышления.

Мысль захватила нас крепко и стала навязчивой. Чувства навязываются, стягивая нас вниз даже против нашей собственной воли, против нашего собственного решения.

Это и есть бандха — рабство.

Когда ум становится тихим, чувства остаются в полном порядке.

Когда эго не возникает, когда вы знаете, что ваше истинное «Я» божественно, бессмертно — это действительно свобода.

Тот, кто это знает, — саттвический человек. Он также знает, что сама цель жизни — достичь этой высшей свободы.

Содержание

18.31. Интеллект, который неправильно понимает дхарму (праведность) и адхарму (неправедность), что должно быть сделано и что не должно быть сделано, этот интеллект, о Партха, является раджасическим.

Теперь Кришна говорит о характеристиках интеллекта, испорченного раджо-гуной.

Айатха̄ват-праджа̄на̄ти — он понимает всё не так, как есть; его понимание всегда перевёрнуто.

Это похоже на видение змея в верёвке и полную уверенность в том, что это настоящая змея. В Веданте это явление называется адхьяса или наложение.

Человек не видит вещи такими, какие они есть, и не принимает их такими, какие они есть. Такой заблуждающийся человек видит других со своей ограниченной точки зрения. Это приводит к неразрешимым проблемам.

Раджасический человек не понимает, как различать дхарму и адхарму.

Лучший пример этого — современная политизированная медиа, которая постоянно выступает против религии и распространяет идею, что быть добродетельным означает быть светским, а быть светским означает не иметь веры в Бога. Такая культура сейчас на подъёме. Это природа раджо-гуны.

Раджасический человек не имеет ни ка̄рйам, ни ака̄рйам — у него нет способности различать между правильным и неправильным поведением.

Он занимается действиями, которые не должны быть совершены, которые были запрещены шастрами.

Более того, он не прилагает усилий, чтобы выяснить, что шастры предписывают для мирной жизни. Это природа раджо-гуны.





18.32. О Партха! Этот (интеллект), который окутан тьмой, считает адхарму дхармой и видит всё в извращённом виде, — этот интеллект является тамасическим.

Интеллект, разъеденный тамо-гуной, — это интеллект, в котором разум был уничтожен. Такой интеллект неправильно воспринимает всё.

Это не просто отсутствие правильного понимания, но вместо него власть захватило мощное неправильное понимание. Такой интеллект считает адхарму дхармой.

Есть страны, где, если вы религиозны, вы рискуете быть казнённым. В таких местах необходимо тайно поклоняться Богу. Это форма коллективной тамо-гуны.

Мы можем не видеть её силу в одном человеке, но когда она становится коллективной и влияет на целую страну, её асурическая природа становится ясно видна.

Современная медиа и мыслители приписывают неправильные мотивы даже словам шастр и мудрецов, в то время как сами они ведут себя так, будто они самые благородные люди на этой планете.

Это происходит из-за игры тамо-гуны в интеллекте, которая разжигает очень мощное искажённое мышление.

Такие предвзятости настолько глубоко укоренены, что они могут даже прибегнуть к насилию, чтобы их поддержать. Таких людей называют асурами.

Мы живём в обществе, где должны быть осторожны, даже открыто говоря о благородных вещах. Если это задевает чувства тамасических людей, они могут разорвать нас на части. Это их природа.

Их жертвами обычно являются саттвические люди, которые колеблются, чтобы ответить.

Они проходят по таким людям и скандализируют и критикуют ведическую дхарму в своё удовольствие.

Всё, что предписали риши, умаляется — это качество тамо-гуны.

Понимание человека, находящегося на уровне тамаса, фильтруется через тамас; трудно заставить его преодолеть этот барьер.

Даже если мы даём ему советы, он их неправильно истолкует. Он отточил искусство неверного восприятия вещей!

Как же нам иметь дело с такими людьми?

Лучший способ — игнорировать их; всё остальное, что мы можем попробовать, в конечном итоге окажется пустой тратой энергии, и мы также можем пострадать в процессе.

Поэтому лучше держаться подальше от таких людей — это предупреждение «Гиты».

Экстремальные примеры такого рода извращённого отношения — Чингисхан, Газни, Гитлер, Сталин… все они верили, что то, что они делали — массовые убийства и другие зверства — было наилучшим, то есть дхармой. Те, кто выступает против таких людей, рискуют потерять свои жизни.

Многие сикхские гуру и индуистские монахи таким образом потеряли свои жизни из-за Аурангзеба.


ЛОГИКА ДУРЬОДХАНЫ: РАБОТА ТАМАСИЧЕСКОГО ИНТЕЛЛЕКТА

Лучший пример тамасического интеллекта — это Дурьодхана, которого Кришна пытался изо всех сил исправить, но не смог.

У Дурьодханы была возможность услышать мудрое учение о том, что «Господь пребывает в сердце и что Он — внутренний контролёр»; но он в итоге переиначил его, чтобы оно соответствовало его собственным злонамеренным целям.

Он сказал Кришне:

«Кришна, ты говоришь Веданту. Я тоже знаю Веданту. Я знаю, что такое дхарма, но я не могу ей следовать. И я знаю, что такое адхарма, но я не могу воздержаться от её совершения.

Причина этого — дэва в моём сердце, побуждающий меня изнутри делать то, что я делаю. Он один является причиной моей адхармы».

Это была самозащита Дурьодханы!

Если бы мы стали оспаривать Дурьодхану, он мог бы написать полный комментарий к «Гите» в этом духе!

Его сила негативного влияния была такова, что даже могучий моральный монарх, как Бхишма, стоял немым перед его злыми нападками.

Негативная воля, развязанная, иногда бывает настолько мощной, что никакое количество позитивной воли не может её исправить или даже изменить её курс.

Такая негативная воля стремится к разрушению, как светлячки тянутся к огню.

Эта тема уже была рассмотрена в вишварупа-даршане.

Содержание