Свами Чинмаянанда

Виджнянамайя-коша (интеллектуальная оболочка) не может быть Атманом по следующим причинам:

(а) Потому что она подвержена изменению — интеллектуальная оболочка подвержена изменению, наши идеи и идеалы постоянно меняются, наш интеллект варьируется от времени к времени. Поэтому она не может быть Атманом, который всегда неизменен.

(б) Потому что она неодушевлённа — интеллект сам по себе инертен. Только когда свет Сознания касается его, он становится одушевлённым и сияет в человеке — чтобы мыслить, рассуждать, различать, судить и так далее.

(в) Потому что она ограничена — каждый интеллект имеет свои ограничения. Великий художник может знать всё об искусстве, но может ничего не знать о физике. Врач может быть великим гением в науке, но может ничего не знать о политике. Политики в Индии не обязательно знают экономику.

Ведантист может знать свою Веданту, но, возможно, ничего не знает о других предметах. Каждый может быть великим в своей области, но не в других.

Интеллект в каждом ограничен, поэтому интеллектуальная оболочка не может быть безграничным, бесконечным Атманом. Атман безграничен и неделим, поэтому интеллект не может быть Атманом.

(г) Потому что она воспринимаема — мы знаем свой собственный интеллект. Мы говорим: «я тупой», «я умный» и так далее; мы осознаём свой интеллект. Интеллект является «объектом» Сознания. Объект не может быть субъектом, чистым Сознанием.

(д) Потому что она не присутствует постоянно — она не присутствует постоянно, верно служа во все времена.

В глубоком сне интеллект недоступен, в бодрствовании он доступен в изменённом состоянии.

Он работает во сне и не работает во время глубокого сна, при обмороке или под хлороформом. Иногда он доступен, иногда мы умны, а иногда тупы и неразумны. Поэтому он не может быть Атманом.

(е) Потому что она не вечна — она смертна, изменчива и переменчива. Следовательно, интеллект не может быть Атманом, Реальностью, которая вечна.

*

Анандамайя-коша также является вритти, умственным состоянием.

Даже во время глубокого сна существуют мыслительные волны. Прана, ум и интеллект уничтожены или превзойдены.

Во время реальных моментов самадхи в физическом теле нет физиологических функций, клинически человека считают мёртвым.

Тела Шри Ауробиндо и Свами Парамахансы Йогананды хранились несколько дней после их махасамадхи в ожидании, что они вернутся.

Когда тело начинает разлагаться, его утилизируют.

Когда человек находится в самадхи, это задача Бога и природы — защищать его.

Если карма человека с телом не завершена, природа защищает и сохраняет его для будущего использования.

Самадхи — это состояние, в котором все мыслительные волны полностью остановлены.

Глубокий сон не является самадхи; во время глубокого сна в интеллекте всё ещё существуют тонкие вритти.

Эти вритти можно назвать мыслями блаженства.

Счастье, переживаемое в сердце человека, обратно пропорционально количеству волнений в его уме.

Обычно мы привыкли к бесконечному стрессу и напряжению в нашей повседневной жизни.

Тот момент в нашей жизни, когда наши волнения относительно меньше, является относительно счастливым моментом.

Поэтому самым счастливым моментом является тот, в котором в нашем сердце есть лишь незначительные волнения. Эти малые мыслительные волны называются «мыслями блаженства».

В эти моменты вкушается немного блаженства Бесконечного.

Шанкара в своём поэтическом воодушевлении говорит:

«Ряби мыслительных волн, возникающих из тамаса в нашем уме, целуют отражение блаженства Бесконечного».

Это характеристика анандамайя-коши.

Из не-схватывания Реальности в уме возникают мягкие ряби мыслей, и когда эти ряби «поцелованы», то есть «озарены» светом божественного Блаженства, это называется анандамайя-кошей.

Даже во время нашего бодрствования мы иногда переживаем эту оболочку блаженства.

В зависимости от нашего отношения к объекту наших предпочтений мы чувствуем разные степени счастья — они называются прия, мода и прамода.

Прия, мода и прамода — это разные степени счастья, переживаемые при разной степени контакта с объектами наших предпочтений.

Когда мы находимся рядом с объектом удовольствия или размышляем о нём, мы чувствуем себя счастливыми.

Влюблённый, сидящий дома и думающий о своей возлюбленной, чувствует себя счастливым.

Хотя возлюбленная далеко, думать о ней — это счастье. На английском это можно назвать «pleasure» (удовольствие).

Когда возлюбленная, объект наших предпочтений, находится перед нами, удовольствие усиливается, и это усиленное удовольствие называется «мода» — на английском это можно назвать «joy» (радость от присутствия).

А когда мы фактически наслаждаемся или обладаем объектом нашего удовольствия, это удовольствие естественным образом наиболее усилено.

Эта максимальная интенсивность радости называется «прамода» — на английском это можно назвать «ecstasy» (экстаз).

Счастье, озарённое светом высшего Блаженства, имеет природу удовольствия, радости и экстаза — прии, моды и прамоды.

В такие моменты мы находимся в анандамайя-коше.

Эти радости могут быть пережиты в связи с объектом удовольствия, когда мы считаем, что удовольствие находится в «объекте».

Это возможно только тогда, когда мы невежественны в отношении Брахмана, Реальности, то есть когда мы находимся в неведении.

Иногда в нашей жизни мы чувствуем себя счастливыми без всякой причины.

Это связано с благородными васанами, созданными в нас благодаря нашим прошлым благим действиям.

Заслуга и грех определяются состоянием и типом васан в нас.

Васаны, которые создают больше волнений в сердце, называются «грехом», а те, которые создают покой и безмятежность в уме, называются «заслугой».

Когда в человеке больше таких благородных васан, состояние его ума становится более безмятежным.

Когда в уме больше спокойствия, больше радости обязательно переживается.

Мы видим, как Махапуруша, сидя под деревом, дрожа от холода до самых пальцев ног, не зная, откуда придёт его следующая еда, тем не менее, предельно счастлив, даже весел.

Эта радость — от заслуг в его сердце.

Когда такие радости переживаются, человек находится в анандамайя-коше.

Оболочка блаженства состоит из «не-схватывания».

В ней нет положительного переживания радости. То, что переживается в этом состоянии, есть лишь отсутствие страдания.

Очень немногие в мире знают, что такое радость; всё, что мы знаем, — это либо страдание, либо небольшое его отсутствие, либо боль, либо её отсутствие, но настоящую радость знают очень немногие.

Настоящая радость есть не что иное, как переживание Брахмана — анандагханы.

Реальное однородное Блаженство есть природа Брахмана. Мы не переживаем этого, в лучшем случае мы переживаем лишь относительное отсутствие волнений. Это и называется оболочкой блаженства.

Чистый интеллект — это тот, который в значительной степени избавлен от бушующих васан.

Когда человек бдителен к этой проницательной мудрости, она должна дать ему необходимую решимость и постоянство цели, чтобы привести блуждающий ум под влияние интеллекта.

Таким образом, ум не просачивается через чувства в мир и не создаёт в воображении прошлых радостей и мнимых опасений о будущем.

Помехи в медитации могут исходить только из этих двух источников: внешних раздражителей или изнутри самого человека через прошлые воспоминания.

Когда эти два источника обузданы, ум становится спокойным, потому что он теперь обращён внутрь и сосредоточен на объекте медитации.

*

Когда внимание ума сосредоточено на высшей Цели, которая одновременно возвышает и очаровывает, для ищущего естественно поддерживать постоянное течение возвышенных мыслей о Реальности.

Все мысли и действия звучат в унисон с вдохновенной радостью, которую он испытывает.

В то время как ум, преданный необузданным чувствам, неизбежно приносит обиды и боли, заботы и тревоги, которые препятствуют медитации.

Поэтому ищущий живёт с беспристрастием, возникающим из осознания пустоты мирских радостей, которые здесь в один момент и исчезают в следующий.

Вместо того чтобы избегать объектов, беспристрастие заключается в утрате ценности для них.

Таким образом, каждый аспект жизни настраивается на эту великую цель.

*

Функционировать без оков эго — значит открыть путь для проявления высшего Присутствия через физические и умственные способности человека.

Власть, высокомерие, желание, гнев и стяжательство — все это ответвления эго, когда действия предпринимаются с сильным менталитетом «я делаю».

Это чувство деятельности естественно толкает к страстным усилиям, неустанным поискам и лихорадочному потворству — всё это как бы подпитывается тщеславием эго.

Даже незначительные достижения вызывают важность, делая человека чрезвычайно надменным.

В такой своекорыстной жизни как можно быть свободным от похоти и гнева?

*

Именно из эго возникают все заботы и тревоги в ходе его безрассудной охоты за чувственными удовольствиями.

Поэтому отвергнуть его влияние — значит освободиться от психологических бремен.

Безмятежность воцаряется, и спокойный ум неуклонно продвигается в своей медитации, настраиваясь на более тонкие планы Сознания.

*

Когда одна Реальность пребывает в каждом существе, чувство единства с творением естественно. Как же тогда можно кого-либо ненавидеть? Как кто-то может быть хуже? Один только Господь распознаётся во всех именах и формах.

*

Бхакти — это любовь, и любовь измеряется через отождествление.

Поэтому высшая любовь означает открытие полного тождества с божественным состоянием Сознания.

Это действительно Бого-Реализация.

Без оживляющего присутствия высшего Сознания инструменты ТУИ (тело-ум-интеллект) являются лишь кучей инертной материи.

Постоянно помня об этой Истине и всегда отождествляя себя с этой Реальностью через каждое действие, ищущий преданно предпринимает любое действие, которое ему надлежит выполнить.

*

Без обременительного чувства деятеля
не было бы и тревоги о наслаждении плодами действий.


У человека с исключительной чистотой сердца сияние его врождённого божественного Сознания проявляется ясно. Это описывается как Милость.

*

Чем больше ищущий отдаляется от эго и его проекций, тем более пробуждённым он становится к своему духовному состоянию чистого Сознания.

Живя жизнью такого интенсивного духовного осознания, он достигает неразрушимой высшей обители.

*

На духовном пути именно искренность само-приложения вызывает истинное преображение.

*

Утвердив Реальность как высшую цель в своей жизни, ищущий служит миру с целомудренным очарованием преданного посвящения Господу, предав своё эго и его эгоистичные требования.

Исполненный любящей преданности, он действует в мире с различающим осознанием, всегда различая Вечное и эфемерное, Реальное и нереальное.

Только такой бескорыстный, пламенный ищущий, действующий с бдительностью и самоограничением, может успешно направлять свои мысли к божественному Алтарю.

*

Все напряжения и борьба сансары возникают только из-за иллюзорного эго.

Так что свобода или порабощение действительно являются выбором, который мы делаем.

*

Утончение эго позволяет большему количеству божественности изливаться через личность.

В воцаряющейся безмятежности беспочвенные опасения и сомнения, осаждавшие затуманенный ум, исчезают.

*

Милость — это благотворное влияние собственной истинной природы, божественной, врождённой безмятежности истинного Я.

*

Любой, кто нарушает законы, управляющие Истиной, должен заплатить свою цену.

У природы есть свои законы, которые не делают различий между людьми, когда они действуют.

Так и истина неизменна.
Её карающие законы не пощадят ни одного нарушителя, кем бы он ни был.

Тот, кто невнимателен к направляющему голосу своих высших внутренних влияний, живёт под тиранией эго.

Такой человек естественно оказывается ввергнутым в паутину тревог, волнений и обременений. Это неумолимая Истина.

*

Будучи пойманным в собственные заблуждения, даже если он не желает отказаться от своих поверхностных взглядов ради высшей мудрости, его врождённые инстинкты заставят его взяться за дело.

Кроме того, он не должен упускать возможность исчерпать свои врождённые васаны.

Врождённые васаны потребуют выражения.

*

Как жизненный центр во всех формах жизни по всему спектру творения, Сознание присутствует повсюду.

Выражаясь через васаны человека, оно становится Хозяином его жизни, даруя способность лелеять желания и выполнять действия в соответствии с курсом, проложенным васанами.

Таким образом, все живые существа сознательны и динамичны.

Марионетки двигаются в соответствии с преднамеренными движениями своего умелого оператора.

Если оператор перестанет дёргать за нити, они просто застынут в любом положении.

Так и индивидуальные васаны, управляющие индивидуальными движениями, и вселенная, которая функционирует в соответствии с тотальными васанами, все они оживляются прикосновением Сознания, как будто посажены на машину.

Ребёнок, сидящий в движущемся автомобиле, давит ладошками на приборную панель и заявляет, что это он двигает машину.

Наше заявление о том, что мы являемся деятелями действий, не менее нелепо. И всё же мы также наивно заявляем: «Я сделал это».

Поэтому нас призывают действовать без сковывающего влияния эго, в посвящённой покорности.

Анандамайя-коша полностью проявляется в глубоком сне.

Когда мы находимся в глубоком сне без сновидений, мы пребываем в оболочке блаженства.

Наше переживание в глубоком сне —
«я не знаю».

«Я ничего не знаю» — это единственное переживание в глубоком сне.

Никакие из вещей, которые обычно переживаются как объекты, эмоции и мысли, там не присутствуют.

Таким образом, отсутствие вещей и полное неведение составляют природу этой оболочки.

Это называется состоянием не-схватывания.

Сон — это состояние, в котором мы не воспринимаем ни объекты, ни Реальность. Это состояние чистого не-схватывания.

В глубоком сне эта анандамайя-коша полностью проявлена.

В состояниях сна и бодрствования она проявляется лишь немного, когда человек воспринимает приятные вещи.

На уровне тела, ума и интеллекта, когда мы находимся в среде, благоприятной для наших васан, наши умственные волнения временно успокаиваются.

В такие моменты мы переживаем проблеск радости. Но это лишь слабое проявление анандамайя-коши.

Эта радость зависит от объектов и обстоятельств вокруг нас, она называется вишая-ананда (чувственное удовольствие).

Радость, которую мы получаем от чувственных удовольствий, есть лишь капля из океана бесконечного Блаженства.


Эта анандамайя-коша не может быть Атманом по следующим причинам:

(а) Поскольку она имеет обусловленности — она ограничена, обусловлена, непостоянна. В одни моменты это переживание доступно, в другие — нет. Поэтому оболочка блаженства не может быть вездесущим Атманом.

(б) Поскольку она является видоизменением природы — она есть тонкое проявление материи, более грубым проявлением которой является желание, а самым грубым — действие. Оболочка блаженства состоит из причинного тела, состоящего из васан.

Они также являются видоизменениями материи, как и тело, ум и интеллект, и поэтому оболочка блаженства также не может быть неизменным Атманом.

(в) Поскольку она проявляется как результат прошлых добрых и заслуженных действий — она принадлежит к области следствия, а не причины. Она порождает типы желаний и действий, но сама является следствием прошлых действий. Как следствие, она не может быть Высшим, которое является причиной всего.

(г) Поскольку она является соединением материальных видоизменений — васаны не могут не проявляться в благоприятных условиях. Склонности выражаются как мысли.

Васаны могут существовать только в среде материи. Поэтому анандамайя-коша всегда связана с соединением материи.

Естественно, она заключена в сеть мысленных вибраций, и это соединение само является видоизменением.

Следовательно, по причинам, приведённым выше, оболочка блаженства не может быть Атманом.

Атман всегда есть, никогда не перестаёт быть. Он неизменен, Он существует даже без инструментов.

Чтобы понять тонкие Истины и извлечь из них пользу, нужно быть готовым подпасть под их священное влияние, обучая себя.

*

В отличие от других религий, в индуизме даже элементарные тексты, обращённые к начинающим ученикам философии, не используют язык повелений.

Здесь человека не обязывают принимать предписания писаний без вопросов.

Вместо этого каждая идея подвергается пристальному вниманию интеллекта и тщательно анализируется, прежде чем быть принятой.

После того как спасительные Истины ясно поняты, захотим ли мы всё ещё поддаваться обманчивым радостям эгоцентричной жизни алчности и потворства или же настроиться на святость Божественного — это целиком вопрос нашего собственного сознательного выбора.

Самообладание, которое включает в себя переход от нынешней, обременённой печалью эго-личности к благороднейшим сферам чистой радости в свободе духа, действительно является величайшим из искусств.

Но искусство может расцвести только в свободе. Его нельзя навязать или принудить.

В свете той высшей логики духовной жизни старые убеждения оставляются ради осмысленной жизни с великим видением.

*

Поклон — это физическое выражение покорности у ног почитаемого человека.

Это символически означает впитывание тех высоких идеалов, в которых укоренён благословенный.

Покорность, следовательно, не является отказом от действий. Это покорность, как во сне, где человек отбрасывает все мысли, желая ничего, кроме сна, и только сна. С невозмутимым умом он ждёт, пока его втянет в состояние глубокого сна.

Так и здесь экстравертность на физическом, умственном и интеллектуальном уровнях предаётся Господу.

Без препятствующих влияний личности, которая воспринимает, чувствует и мыслит, ищущий оказывается охваченным переживанием чистого Я.

*

Несмотря на бесчисленные значения и толкования слова «дхарма» в наших учебниках, здесь оно относится к тому сущностному элементу в вещи, без которого она не была бы тем, чем должна быть.

Короче говоря, это закон бытия.

Леденец, например, может быть разных форм и размеров, но у всех есть одно общее — сладость.

Можно найти куски разных размеров, но никто не может ожидать, что съест горький леденец! Это невозможно.

Если он горький, то это не может быть леденец, потому что сладость является его самой сутью, или дхармой, хотя у него также есть такие свойства, как размер и т.д., которые являются второстепенными факторами.

Так и сущностная природа человека — чистое Сознание, а не черты его лица или мысли в его уме и т.д., все из которых изменчивы и инертны без прикосновения Сознания.

И всё же, отождествив себя с физической и психологической личностями, я считаю, что все страсти и похоти моего тела и ума действительно мои.

Ясно, что они принадлежат эго-личности, которая не является моей сущностной природой. И всё же я считаю, что они во мне. Эта беспочвенная верность коварному эго является матерью всех бед.

Дхарма инструментов тела-ума-интеллекта — получать переживания.

Поэтому они выражаются как воспринимающий, чувствующий и мыслящий в нас, что, опять же, является не чем иным, как беспочвенными
утверждениями эго.

*

«Не скорби» — эти ободряющие слова предназначены для того, чтобы вернуть уверенность духовному ученику, который приходит в уныние, когда не видит прогресса после определённого момента, несмотря на все само-усилия.

Это действительно тьма перед рассветом, чувство невыносимого отчаяния от того, что ещё не достигнуто, несмотря на близость к цели.

Даже если это саттвично по природе, беспокойство по любой причине всё равно является грехом, потому что оно препятствует окончательному пробуждению.

Именно поэтому Кришна хочет, чтобы мы оставили эго. Как это возможно?

В интенсивном созерцании человек приходит к отказу от телесной дхармы восприятия, умственной дхармы чувствования и интеллектуальной дхармы рассуждения.

Таким образом, все волнения, вызванные ими, замолкают.

После этого, с однонаправленным вниманием и смиренной покорностью, человек обращается к тому источнику Сознания внутри, в свете которого освещаются все переживания.

Это подразумевается словами:

«Найди прибежище только во Мне».

Когда эго-лелеемые отождествления заканчиваются, индивидуальность также должна закончиться.

Ищущий, который считал себя мелким эго, теперь пробуждается к
переживанию Я.

*

«Не скорби» — эти ободряющие слова предназначены для того, чтобы вернуть уверенность духовному ученику, который приходит в уныние, когда не видит прогресса после определённого момента, несмотря на все само-усилия.

Это действительно тьма перед рассветом, чувство невыносимого отчаяния от того, что ещё не достигнуто, несмотря на близость к цели.

Даже если это саттвично по природе, беспокойство по любой причине всё равно является грехом, потому что оно препятствует окончательному пробуждению.

Когда мы отрицаем все пять оболочек через пристальное наблюдение, интеллектуальное размышление и медитацию, остаётся самосияющий Атман.

Он познаётся Сам Собой.

Самосияющий — это нечто иное, чем пять оболочек. Это освещающий фактор, который остаётся свидетелем трёх состояний сознания — бодрствования, сна и глубокого сна.

Он является неизменной основой для всех изменений в теле, уме и интеллекте.

Все они освещаются Атманом, Который Сам не претерпевает никаких изменений.

Атман безупречен, то есть Он не запятнан качествами саттвы, раджаса и тамаса.

Эта неизменная конечная Истина должна быть познана.

Она должна быть познана не как объект вовне, но как собственная природа человека.

Мудрый ученик должен не только отрицать пять оболочек, но и прийти к осознанию Того, что стоит за ними всеми, не как объекта там, но как своего собственного Атмана.

*

Однако знать — не значит жить.

Если это знание должно благословить человека, его глубокие значения должны быть хорошо поняты, обдуманы и применены на практике в повседневных мирских занятиях.

Это требует определённых добродетелей или внутренних качеств, с помощью которых только и создаётся благоприятная атмосфера внутри для идеальной восприимчивости и практики.

В противном случае это имело бы тот же эффект, что и здоровое семя, упавшее на скалу!

Если это семя должно прорасти и вырасти в крепкое дерево с обильным урожаем вкусных плодов, оно должно быть посеяно в плодородную почву.

*

Человек, живший без самоограничения, неизбежно будет чувствовать себя усталым и апатичным, растратив свою ментальную жизненную силу в чувственных удовольствиях.

Поэтому его интеллект слишком туп и невнимателен, чтобы постичь эту глубокую Истину.

Даже если знание будет понято, для того чтобы оно было жизненно применено в повседневной жизни, человек должен уметь сочувствовать и отождествлять себя с его идеалами.

Только тогда преданность цели может расцвести внутри, даруя человеку героизм следовать ей.

*

Вера и преданность являются безошибочными силами, дарующими внутреннюю бдительность.

Предвзятый ум не будет воспринимать сообщения так, как следует. Поэтому оба качества необходимы.

Только тогда это возвышенное учение может быть легко понято и усвоено таким образом, чтобы оно преобразило ученика.

*

Именно ум интерпретирует мир, находясь под влиянием той системы ценностей, которую он лелеет.

Следовательно, видение жизни и отношение к миру зависят от понимания человека.

Обычные ошибки, наблюдаемые в повседневной жизни, возникают из-за неверного понимания или непостижения Реальности, называемого невежеством.

Когда это невежество рассеивается правильным знанием, истина распознаётся в своём неприкрытом великолепии.

Это вызывает полное преображение перспективы человека, которое затем отражается во всех аспектах жизни.

Когда всё отрицается, что же тогда следует познать?

За «ничем» стоит Знающий, знающий «ничто».

Когда ум и его различные модификации, эго и так далее, полностью отрицаются, то, что остаётся, — это То, благодаря чему все остальные вещи переживаются эго во время его существования.

«Когда все пять оболочек отрицаются, что остаётся?» «Ничего». «Правильно, но кто знает, что ничего нет?» «Я». «Кто это "я"?»

Именно на этот фактор «Я», Субъект, пытается указать Учитель.

«То, благодаря чему вы можете переживать различные эмоции и мысли ума и интеллекта, но что само по себе не может быть пережито, должно быть осознано.

То, что вы никогда не переживали, когда у вас были мысли и чувства, но благодаря чему у вас были все переживания, есть, по сути, ваш Атман, который знает их все. Это должно быть познано».

Придите к познанию этого «Знающего» всего, «принципа Знания», в присутствии которого становятся возможными все знания.

«Как я должен познать это?»

Буддхи — через интеллектуальное различение.

«Могу ли я познать это своим интеллектом?»

«Конечно», — подчёркивает Учитель.

«Как?» — спрашивает ученик.

«С помощью интеллекта, сделанного чрезвычайно тонким» — таков уверенный и точный ответ.

С грубым интеллектом мы видим грубые вещи. Чем грубее интеллект, тем грубее видение.

Наш интеллект в данный момент настолько груб, настолько полон чувственности, что мы больше не видим идущую женщину; мы видим только «похоть», движущуюся на ногах.

Когда ум делается немного тоньше, вы видите идущую «красоту».

Немного тоньше — и вы видите «живое существо».

Сделайте его таким же тонким, как у философа, и вы увидите движущуюся «божественность».

Как сделать наш интеллект тонким?

«Тонкий интеллект» означает интеллект, который не бросается опрометчиво в объекты чувств.

Интеллект, который не функционирует под давлением своих васан, интеллект, полностью освобождённый от их мертвящего давления, является тонким интеллектом.

Васаны удаляются через посвящённую деятельность.

С таким очищенным интеллектом мы сможем распознать тот божественный фактор, который остаётся, когда пять оболочек превзойдены.

Мы можем назвать вещь свидетелем только тогда, когда она переживает что-то.

Но когда нет никакого переживания, Атман даже не может быть назван «свидетелем».

«Свидетель» существует только по отношению к определённому набору переживаний.

В сфере проявленного сознания, когда оно имеет переживания внутри и снаружи, оно может быть названо свидетелем.

Только тогда оно может быть свидетелем происходящих вещей.

Но когда все происходящие вещи удалены, не может быть никакой «свидетельствования».

Сам «свидетель» становится Реальностью.

И то, что было «свидетелем», пока происходили вещи, само признаётся чистой природой абсолютной Истины.

*

Сознание, Атман, может быть названо только Самосвидетелем.

Мы не можем сказать, что Он является свидетелем, кроме как по отношению к параду переживаний внутри и снаружи.

Пока существует мир, кто-то может сказать, что солнце является освещающим мир.

Но если мир сам по себе уничтожен какой-то космической катастрофой или столкновением, солнце больше не может называться освещающим мир, поскольку самого мира больше нет, чтобы его освещать.

Подобно этому, Сознание является свидетелем всего, что происходит на уровне тела, ума и интеллекта.

Когда тело, ум и интеллект как инструменты больше не функционируют, не может быть ни внутренних, ни внешних переживаний.

Тогда Атман не может быть свидетелем — что Он может свидетельствовать?

Всё, что можно сказать, — что Он осознаёт Самого Себя.

Этот Атман Сам есть Высший Атман.

Эта Жизнь в каждом из нас есть та же Жизнь повсюду во всей вселенной.

Осознание того, что «Атман во мне есть Атман повсюду», не является отдельным процессом осознания.

После переживания Атмана во мне мне не нужно предпринимать другую практику, чтобы осознать Атман повсюду.

Когда я движусь к Атману, множественный феноменальный мир восприятий внезапно заканчивается, и там, где он заканчивается, есть переживание одного лишь Сознания, которое является свидетелем Самого Себя.

Это особенное переживание, не похожее на все другие переживания. Оно может быть достигнуто сейчас — здесь, в этом самом теле.

С телом, умом и интеллектом мы получаем переживания вещей, отличных от нас самих, в сети отношений субъекта и объекта.

Там, где субъект и объект слились, став однородным целым, там знание, в котором нет объекта для познания, кроме Атмана, — там мы должны признать, что это Знание знает Само Себя.

Здесь субъект и объект стали одним и тем же.

То, что называется «переживанием Брахмана», есть «становление» Брахманом.

Когда сновидящий просыпается, он «становится» бодрствующим.

Подобно этому, ограниченная индивидуальность в тот момент «становится» Брахманом, и поэтому нет даже роли Самосвидетеля.

Атман ясно проявляется в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна.

Тот, в присутствии которого все переживания в любое время на протяжении всей жизни происходят, есть Атман в нас.

Сознание, которое освещает объекты мира в моём состоянии бодрствования, переживания внутри во время сна и отсутствие вещей во время глубокого сна, есть Атман во мне.

Этот Атман, который освещает переживания во всех трёх планах сознания, должен быть очень ясно познан.

Субъект освещает объекты снаружи.
Субъект может быть узнан внутри, в более глубоких тайниках личности, как постоянно выражающееся «я-я-я», индивидуальность.

«Я» есть тот фактор, благодаря милости которого наши переживания внутри и снаружи становятся возможными.

Единая Реальность, освещающая различные типы переживаний на различных уровнях личности и всегда выражающаяся как «я-я-я» в глубине, есть истинная природа человека, которая должна быть осознана.

Разнообразные формы и их изменения познаются через интеллект как знание индивидуума.

Мы говорим: «Я знаю», «Я переживаю» и так далее. Именно это Сознание переживает через интеллект различные типы перемен и их изменений.

Когда эти различия объектов и их изменения превзойдены, эта великая Реальность может быть познана в Себе, в Своей чистой природе как Атман во всём.

Когда я начинаю искреннее исследование этой великой Реальности, я вынужден самой природой исследования отстраниться от всех моих восприятий, эмоций и мыслей.

То, что тогда остаётся, есть вечное, неизменное Блаженство.

Это абсолютное Бытие-Сознание-Блаженство должно быть осознано в собственном сердце.

*

Всякий, кто восклицает: «Солнце упало в ведро с водой на веранде», поистине глупец.

Те, кто считают себя упавшими в личность, чувствующую «я», столь же глупы. В обоих случаях это лишь отражение.

Солнце отражается в воде, а Сознание играет на мыслях в уме.

Это «отражение» Реальности на мыслях называется «отражённым сознанием».

Это Сознание, играющее на мыслях и танцующее в их ритме, подобно тому как отражённое солнце в ведре танцует, когда вода возмущена.

Я говорю: «Я взволнован», «Я плох»,
«Я хорош».

Что такое это «я»?

Это отражённое сознание — личность, чувствующая «я», Сознание, функционирующее через мои инструменты тела, ума и интеллекта.

Как только вы понимаете, что солнце находится на небесах, и затем позволяете солнцу в ведре разбиться на тысячу кусков, вы не беспокоитесь о будущем существовании солнца.

Только неразумный глупец, который считает отражённое солнце реальным, будет беспокоиться о его безопасности, когда он действительно «видит» солнце в ведре, разбитое на тысячу кусков.

Я смотрел в озеро и любовался своей очаровательной формой, когда вдруг моё отражение разбилось на куски.

Буду ли я достаточно глуп, чтобы плакать и умереть, говоря: «Я разбит»?

Я понимаю, что это только моё отражение.

Если я не забыл себя, я могу смотреть на отражение и наслаждаться, когда ветер рябит воду и моё отражение соответственно искажается.

Я буду смеяться над уродством моего отражения и оставаться незатронутым.

Но если глупец забыл себя и отождествил себя со своим отражением, он будет страдать, когда непосредственно увидит, как его сжимают из-за беспокойных вод, созданных жестоким ветром, посланным немилосердным и слепым Богом.

*

Когда мы воспринимаем отражённое солнце в горшке с водой, есть три вещи — горшок, вода в горшке и отражение солнца в ней.

Пока наше внимание сосредоточено на отражении, реальное солнце не воспринимается.

Чтобы увидеть солнце, мы должны поднять глаза высоко над горшком, водой и отражением.

В солнце нет ни горшка, ни воды, ни отражения.

Эти три являются символическими примерами, помогающими нам понять игру Атмана.

Это называется «татастха-лакшана» — указание через посредство непричастного признака.

Вы знаете солнце как не имеющее горшка, воды и отражения.

Если вам сказали: «Дом, на котором сидит ворона, — резиденция Шри Гопала», то каждый раз, проходя мимо, вы не ищете ворону, не так ли?

Как только вы узнали дом, ворона становится ненужной.

В этом случае ворона является лишь удобным, временным, внешним фактором, который помог в первый раз отличить дом Гопала от всех других домов.

Этот метод называется «татастха-лакшана» — ворона не является частью дома, но она помогает нам отличить конкретный дом; ворона является «татастха» (непричастным признаком).

Как только вы узнали солнце, вы поймёте, что оно является освещающим горшок, воду и отражение.

Никто не должен освещать солнце, оно самосияющее. Это его собственный свет.

В свете солнца все другие вещи освещены.

Подобно этому, мудрый человек осознаёт Атман.

Примените эту аналогию субъективно к своей собственной жизни и созерцайте: горшок — тело, вода — мысли, отражённое солнце — эго, солнце в небесах — высшая Реальность, которая освещает всё это.

Солнце в небесах можно увидеть только тогда, когда внимание отвлечено от горшка, воды и отражения солнца в нём.

Подобно этому, в нашей субъективной жизни, когда внимание отворачивается от тела, ума и интеллекта, мы можем осознать Брахман, Реальность.

Отвлекая внимание от тела, интеллекта и отражения Сознания в нём, придите к переживанию высшей Реальности, которая находится в пещере интеллекта.

«В пещере интеллекта» означает то, что не является даже интеллектом, но что является сущностью интеллекта.

Поэтому Атман есть то, что является интеллектом в интеллекте.

Что следует видеть в пещере интеллекта? «Свидетеля» — не «видимое».

Свидетеля без «видимых объектов», то есть того, что освещает всё, что является вашим собственным Атманом.

Какова Его природа?

1. Бесконечное Знание — То, благодаря чему становятся возможными все другие знания, называется чистым Знанием. Это безобъектное Осознавание. Это Знание, которое неразрывно, не знание вещей, но Знание, которое освещает все другие знания.

2. Всегда сияющее — Освещает всё, а также отсутствие вещей. Оно всегда есть, никогда не перестаёт быть.

3. Ни имеет формы, ни бесформенно —
Ни грубое, ни тонкое, оно находится за пределами формы и бесформенного.

Оно есть познающий принцип как грубого, так и тонкого, знание грубого и тонкого, формы и бесформенного.

«Знающий» должен быть чем-то иным, чем «познаваемое».

4. Вечное — То, что неизменно; не обусловлено временем, пространством и причинностью.

5. Всепроникающее — Проникаемость указывает на тонкость. Атман пронизывает всё, и ничто не пронизывает Его. Поэтому сразу идёт следующий эпитет.

6. Тоньше тончайшего — Тонкость измеряется проникаемостью, поэтому этот термин означает «всепроникающий».

7. Лишённое разделения внутри и снаружи — Высшая Реальность всепроникающа, вечна и едина без второго.

Для такой божественной Истины как может быть «внутри» и «снаружи»? Внутри и снаружи чего? Она однородно присутствует везде, всегда, при всех обстоятельствах.

8. Не отличное от себя — Это не должно быть узнано как объект, существующий и функционирующий где-то вовне. Оно не отлично от Атмана. Мы должны отождествить себя с этой высшей Реальностью.

Ясно поняв эту великую Истину как свой собственный Атман, человек освобождается от всех умственных волнений.

Когда мы понимаем вещь так, как мы понимаем себя, в нас не остаётся и следа сомнения относительно неё.

Даже если сотни людей придут и скажут мне, что я Свами Говиндананда, буду ли я когда-либо сомневаться в том, кто я есть на самом деле?

Если бы такое случилось, я бы сказал, что определённо что-то не так с ними.

Если многие люди говорят что-то противоречивое о любой другой вещи, у меня могут возникнуть сомнения, но никогда не может быть сомнения относительно меня самого.

Так твёрдо должно укорениться знание Атмана.

Это не просто потому, что так говорят учителя Упанишад, но потому, что «я знаю это». Мы должны жить этим в каждый момент нашей жизни.

Такой человек заслуг, познавший так, освобождается от всех своих «грехов».

«Грех» — это негативная васана, которая создаёт волнения в уме. Такой человек становится безупречным.

Даже хорошие васаны следует устранить.

Васаны, хорошие и плохие, оба являются загрязнениями личности.

В Брахмане, Реальности, даже хорошие васаны являются нарушениями.

С точки зрения высшего Покоя даже заслуга относительно плоха, «грех».

Далее: Он становится свободным от смерти — смерть означает «принцип изменения».

Его переживания после этого происходят не через тело, ум и интеллект. Эти инструменты постоянно меняются.

Поэтому переживание, полученное через них, не является постоянным. Каждое такое переживание должно умереть.

Человек Реализации живёт не этими конечными переживаниями.

Следовательно, он «свободен от изменений».

Когда человек осознал Бесконечность, он больше не переживает мир через эти инструменты. Поэтому у него нет переживания конечности бытия.

Он свободен от всех васан, негативных и позитивных. Он больше не живёт в царстве ума. Действительно, его переживание — только Бесконечное.

«Без какой-либо скорби»: никакая печаль никогда не может достичь его.

Тело, ум и интеллект — это три раковых язвы, которые изливают гной скорби в жизнь.

Когда эти три превзойдены, не может быть больше волнений или нарушений.

Непрекращающееся спокойствие и неразрывная безмятежность чистого Брахмана, Абсолюта, больше не затрагиваются ничем в жизни.

Не только нет боли, но есть положительная радость.

Пассивное состояние отсутствия боли не является состоянием духовной реализации.

В глубоком сне, под воздействием виски, под хлороформом или в обмороке также нет боли. В этих случаях нет ни боли, ни прочной радости.

Но духовная реализация — это состояние, в котором вы не только не затронуты несовершенствами и печалями тела, ума и интеллекта, но вы переживаете Бесконечное как однородную массу вечного счастья.

На уровне тела, ума и интеллекта переживание однородной массы счастья невозможно.

Все переживания на нашем нынешнем уровне сознания происходят из-за какого-то объекта.

Чистое Блаженство безобъектно.

Самопросветлённый мудрец — это тот, кто познал всё, что должно быть познано; ему больше нечего знать. После этого у него нет страха.

На уровне тела, ума и интеллекта всегда будет страх за безопасность — безопасность идей и эмоций, здоровья и объектов привязанности.

Человек, превзошедший уровень тела, ума и интеллекта, не имеет никакого страха, в любое время, в любом месте, при любых обстоятельствах.

Кроме познания сущностной Реальности, которая является ядром личности, нет иного пути к Освобождению от уз становления.

Нет другого способа выйти из запутанности изменений.

Те ищущие, которые имеют жгучее желание Освобождения, должны понять, что только знание своей истинной природы ведёт к свободе.

Теоретическое книжное знание называется «джняной», но полное непосредственное знание называется «виджняной».

Субъективное переживание своего тождества с Брахманом, переживание того, что «Атман во мне есть Атман повсюду», является причиной Освобождения от феномена становления.

Переживание слияния жизни во мне с универсальной Жизнью одно может устранить связанность перерождений.

У нас в настоящее время есть знание, что жизнь в нас есть жизнь, проявляющаяся повсюду. Мы знаем это из книг.

У нас есть смутное интеллектуальное понимание этого, мы можем даже убедить других, но субъективное видение этого отсутствует.

Брахман, Искра Жизни в каждом из нас, един без второго и по природе есть всё Блаженство.

Человек различающего интеллекта один может осознать свою духовную тождественность.

Сновидящий только когда просыпается, может осознать недвойственное, единое без второго в нём.

Блаженство в двойственности известно нам всем. Блаженство, возникающее от наслаждения объектами, отличными от нас, известно нам всем.

Но блаженство Реализации – не из-за каких-либо объектов. Это Брахмананда, сама природа Брахмана.

Мудрые, переживающие это блаженство Атмана, которое есть Атман, присутствующий повсюду, превосходят все возможности перерождений.


*

В настоящее время мы являемся лишь «массами материи».

Это подобно реке, которая впадает в океан и становится самим океаном.

Когда человек осознаёт своё тождество с Брахманом, дживовость становится Брахмановостью.

Такой человек никогда не возвращается в этот мир рождений и смертей.

Он не возвращается, чтобы жить в мире времени, мире изменений.

Даже если он приходит, он знает, что всё находится в нём, а не он в них.

Поэтому это должно быть субъективно пережито.

Нужно утвердиться в переживании Брахмана.

Термины, указывающие на Сознание

Правильное знание этих терминов помогает в медитации.


1. Истина или Существование — То, что остаётся неизменным в трёх периодах времени — прошлом, настоящем и будущем, — называется Истиной.


2. Знание — То Сознание, благодаря которому становится возможным всё остальное знание. Это само «Знание», а не знание о вещи.


3. Бесконечное — Бесконечное, потому что оно вечно и потому что оно есть Истина. Также бесконечное, потому что оно без начала, поэтому оно абсолютно.


4. Истина-Знание-Бесконечность — Брахман — Это определение Истины из Упанишад. То, что постоянно и бесконечно и функционирует в интеллекте как познающий принцип, есть высшая Реальность. Она всегда служит только как единое пылающее Сознание.


5. Предельно чистый — Выходящий за пределы всех материальных оболочек. Вещь считается «чистой» или «свободной от грязи» только тогда, когда в ней нет ничего другого, кроме неё самой. В своём субъективном применении этот термин означает человека без васан.


6. Трансцендентный — Он выходит за пределы тела, ума и интеллекта. Когда тело, ум и интеллект превзойдены, естественно, нет личности, чувствующей «я», и следовательно, нет объектов, чувств и тела. Что остаётся — это чистое, бесконечное Сознание, единое без второго.


7. Само существующий — Не требуется никакого инструмента, чтобы познать Его. Он познаётся Сам Собой. Он самосияющий, будучи Знанием, в свете которого становится возможным всё остальное знание. Чтобы познать это Знание, не требуется другого знания.


8. Сущность абсолютного Блаженства — Если спросить о природе Брахмана, всё, что можно сказать, — Он есть сущность блаженства, а не «блаженство».

Сущность блаженства выходит за пределы даже блаженства. Блаженство, возникающее от контакта с чувствами, не может быть «блаженством», если вкушающий не осознаёт его.

Это «блаженство», которое мы обычно переживаем среди объектов, не является однородной природой. Оно имеет различную интенсивность.

Блаженство Брахмана «единой сущности» - это одно непрерывное переживание неразрывного, вечного Блаженства.


9. Неотличный от индивидуальной души — Брахман не является чем-то иным, чем Атман. Он есть сам Атман, вечно присутствующий в каждом из нас.


10. Вечно победоносен — Он славно живёт в сердцах всех. Он одерживает победы над всеми другими слоями материи, которые в своей конечности должны разлагаться и гибнуть.

Эта Реальность, которая по природе есть чистое Знание, есть высочайшая и недвойственная.

В Ней нет инаковости.

Различия, такие как переживающий и переживаемое, невозможны в Ней.

Когда вы осознаёте высший план Сознания, низшие планы и их объекты превзойдены.

Она недвойственна, потому что Она есть собственное «Я» человека.

В этот момент есть полное отсутствие всех вещей, кроме Атмана. Есть только один бесконечный Брахман.

В момент Реализации эта высочайшая сущность полна. Полна в Себе, Собой, нет ничего иного, кроме Неё.

*

Ишвара Смарана, различение между «реальным» и «нереальным», тщательное отстранение от дурного общества, уединённость — всё это значительно усилит Тапасью.

*

Действуй, стремись, упорно трудись! Успех и неудача — оба принадлежат Ему. Наше дело — «делать и умереть» до самого КОНЦА, где больше нет ни дел, ни смерти!

*

Конец желания — это конец творения.

*

Истинный преданный должен изменить всю направленность своего существа и предать себя как готовый сосуд для Его проявлений.

*

Созерцательность ума меняет интеллектуальное видение, увеличивает духовную глубину и прибавляет возвышенность всем нашим действиям.

*

Рабы или свободные?

Ты создал миллионы на банковском счёте. Поздравляю. Пятая жена — слава тебе. Поздравляю. Но о чём я спрашиваю: что ты получил из всего этого? Превращение огромного количества разной пищи в отходы — не ради этого ты пришёл в этот мир, не так ли?

Я не говорю, что у тебя не должно быть денег. Я не говорю, что у тебя не должно быть удобного дома и всех мирских удовольствий. Но делая всё это, не кажется ли тебе, что также необходимо развивать своё равновесие, внутреннюю радость, свою свободу? Если эти вещи не даются нам в поле работы — мы просто рабы, потеющие напрасно.


*


Бремя глупца

Пять поколений... улыбка была той же.
Ничто его не волновало. Он знал покой.

Нет ничего плохого в том, чтобы иметь материальные блага. Но посмотри на груз, который этот глупец тащит на своих плечах: тревога, беспокойство, бесконечное планирование.

Извращённый ум. Он не знает ни покоя, ни радости в этом мире.

Научись держать спину ровно.

Если ум возбуждён — о чём ты будешь медитировать, кроме как о том, как уничтожить того или иного человека?

Поэтому — только прощение.
Прощение приносит мир уму.
Мирный ум нужен мне для созерцания.

*

Роль учителя и путь ученика

Ни один наставник не может благословить ищущего больше, чем объяснив ему цель и путь. На этом работа Мастера заканчивается.

Всё, что он может сделать для ищущего дальше — это время от времени ободрять его, желая удачи и давая наставления. Но само паломничество должен пройти сам ищущий. Каждый шаг он должен сделать сам.

Горшки, сделанные из глины, хотя и называются по-разному, по сути все являются не чем иным, как глиной.

Горшок для Ганги, горшок для молока, горшок для мёда или горшок для воды — все они имеют разные названия в зависимости от использования каждого горшка, но по сути все они — только глина.

Имена даются различным видоизменениям, но только глина есть Истина во всех глиняных горшках.

Они возникли из глины, поэтому в своей истинной природе они все — не что иное, как глина.

Подобно этому, из Брахмана возник мир, и поэтому он не может быть чем-то иным, кроме Брахмана.

Но в то же время, когда мы имеем дело с миром, мы забываем, что всё это Брахман.

Когда мы видим мир изменений, мы склонны забывать, что это неизменный Брахман повсюду.

Каким бы ни было его имя, форма и облик, горшок есть не что иное, как глина.

Так же тело, ум и интеллект, а также объекты, чувства и тело — всё это лишь разные имена и формы, играющие в одном и том же бесконечном Сознании, из которого они возникли.

Глиняный горшок никогда не может быть доказан как состоящий из чего-либо иного.

Глиняный горшок есть глина, каково бы ни было его содержимое, глина одна является горшком.

Горшок не имеет независимого существования от глины.

Поэтому горшок есть «воображение» формы и функции в глине.

Подобно этому, мир не имеет независимого существования от Брахмана.

Среди глиняных горшков конечная истина — только глина, и нет ничего иного, кроме глины. Горшок есть наложение на глину.

Следствие, возникшее из причины — Существования, может быть только тем же Существованием.

Следствие есть не что иное, как сама причина в другой форме.

Один горшок может называться горшком для Ганги, а другой — горшком для воды. Разница в их использовании, но по сути они оба — только глина.

Подобно этому, в этом мире один может быть святым, а другой — грешником.

Люди могут иметь разные степени доброты и зла, но в своей истинной природе они божественны, потому что все они — следствия одного Брахмана.

Если кто-то настаивает, что существует нечто иное, кроме Брахмана, его не следует винить, поскольку он лишь кричит в заблуждении.

Его васаны ещё не покинули его полностью.

Любое восприятие множественности происходит из-за васан. Пока существуют васаны, до тех пор функционирует ум, и ум может воспринимать только двойственность.

Тот, кто говорит, что существует какой-то фактор или факторы, кроме Брахмана, лишь бессмысленно бормочет.

Человек, видящий во сне тигра, кричит во сне. При пробуждении он сам понимает, что его крик был бессмысленным бредом.

Подобно этому, мы, спящие к высшему состоянию, знаем только тело и его эго, и все наши переживания являются «бессмысленным бормотанием», — говорит Человек Реализации, Ачарья Шанкара.

«Только Брахман есть эта вселенная» — такое провозглашение мы находим в «Мундака-упанишаде», которая принадлежит к Атхарва-веде.

Весь мир имён и форм, который мы воспринимаем, есть не что иное, как Брахман.

Не только по аналогии мы находим, что следствие есть не что иное, как причина в другой форме, но также этот вывод подтверждается священными писаниями.

Упанишады тоже провозглашают ту же Истину.

Поэтому только Брахман есть этот мир множественности, который вокруг нас.

Конечная реальность наложения есть его собственная основа.

«Привидение» не может быть ничем иным, кроме столба, и «змея» не может быть отлична от верёвки.

Пока длится заблуждение, мы подвержены «видению» наложения и страдаем от всех его последствий.

Когда наступает Реализация, мы приходим к знанию, что только основа реальна.

Мы не только узнаём реальность столба, но также осознаём, что столб никогда не претерпевал никакого изменения, чтобы стать «привидением».

В столбе никогда не было никакого изменения, чтобы создать видение привидения, это была лишь проекция ума, иллюзия ума, называемая «виварта».

Если вы говорите, что вселенная, мир, который мы видим, реален, то возникли бы следующие противоречия:

(а) Утрата бесконечности —

Брахман описывается как всепроникающий и бесконечный.

Если мир, который мы видим, также реален, он бы тогда обусловливал Бесконечное, делая Его ограниченным.

Атман был бы ограничен и больше не был бы бесконечным. Это противоречит провозглашениям Упанишад.


(б) Фальсификация писаний —

Писания провозглашают, что Брахман реален, а мир нереален. Если вы говорите, что мир реален, непреложно истинные провозглашения писаний были бы фальсифицированы.


(в) Господь становится лжецом —

Господь является открывателем истин Упанишад. Если провозглашения Упанишад ложны, то ложен и Господь, который открыл их.

Бхагаван Шри Кришна в «Гите» провозглашает более чем один раз, что мир есть лишь проекция и на самом деле не имеет реальности.


Мудрые люди не примут этих ужасных заключений: утраты бесконечности Атмана, фальсификации провозглашений писаний и того, что Господь становится лжецом.

Ни одна из шести школ философии не примет их. Поэтому мы должны заключить, что мир «нереален».

Господь есть Тот, кто знает игру множественности и её основу — Брахман.

В Брахмане нет мира, и Брахман не доступен для непосредственного восприятия в мире.

Тот, кто знает и то и другое, есть всезнающий Ишвара.

Он знает, что есть Брахман, и Он, в Своей бесконечной мудрости, играет с миром объектов.

Господь Шри Кришна в «Гите» говорит:
«Я не пребываю в них» — то есть Я не нахожусь в радостях и печалях тела, ума и интеллекта.

«Они все во Мне».

И снова Господь говорит:
«Ничто не рождается из Меня».

Всё это лишь кажущимся образом существует, подобно привидению в столбе.

Мир множественности имеет только относительное существование.

Когда вы смотрите на Истину через тело, ум и интеллект, воспринимается только мир объектов, чувств и тела.

Когда тело, ум и интеллект превзойдены, чистое Сознание переживается как полное, и внутри, и снаружи.

*

Очищенный ум гарантирует обострённый, однолучевый, утончённый интеллект.

*

Будь безжалостно различающим.
Не позволяй сердцу блуждать без интеллекта, его возницы.

*

Езди верхом на уме, когда он покорно бежит по путям Дхармы, по гладким дорогам мира и любви. В тот миг, когда он взбесится и помчится дико — спрыгивай!

*


Только Бог знает Бога

«Ты можешь познать Бога» — никогда не говори мне так.

Вот это истина: только Бог знает Бога.

Только Он может познать Себя. Ты никогда не сможешь — потому что ты ограничен, а Он безграничен.

Спящий исчезает, когда становится единым с тем, что видит во сне. Когда капля достигает океана, она становится океаном.

Умри, чтобы жить — божественной жизнью. Положи конец сновидцу, и мир сновидений исчезнет, когда ты проснёшься.

*


Работа как память о Нём

Никогда не уходи в свою комнату для медитации. Почему? Если ты уйдёшь, ты будешь лишь подавлять ум. Твой ум постоянно там, зачем же тебе приходить в комнату и поворачивать ум к Нему? Это необязательно.

Иди в поле действия и вспоминай Его во время работы. Таким образом, выполняя все свои действия для Него, ты работаешь во внешнем мире без эго и желаний. Поэтому старые впечатления истощаются, новые не создаются. Ум через созерцание достигает высшего, ты достигаешь цели.

*

Где источник радости?

В тот момент, когда ты решаешь, что твоя радость зависит от внешнего объекта, ты уже совершил фундаментальную ошибку.

Источник радости — во мне самом.
Я сам есть блаженство.

Но моё счастье зависит от её улыбки, от того, смеётся ли мой ребёнок, от объектов внешнего мира.

В тот момент, когда я заблуждаюсь, думая, что моя радость зависит от внешнего объекта, трагедия уже началась.

Ты становишься привязанным, становишься рабом этого объекта или существа. Ты чувствуешь: «Без него моя жизнь — ноль. Ноль».

Как выйти из этого? Если ты поймёшь, что радость не снаружи — всё кончено.

*

Больше, чем самоконтроль

Что может сделать самоконтроль, если глубина не изменилась? Поверхность никогда не станет чистой. Твоя личность будет нести запах тех склонностей, которые у тебя есть.

Если ты хочешь очистить её, меняя костюм, причёску, используя пудру или помаду, ты можешь обмануть некоторых людей на некоторое время. Но никогда не сможешь обмануть всех людей всё время. Умных людей не обманешь.

Самоконтроль — это только начало, без сомнения. Но ты должен работать дальше и изменить весь внутренний узор вместе с ним.

*

Ты — хозяин, а не отражение

Качество и состояние мыслей в уме определяют настроение. Когда ум несчастлив, я кажусь несчастным, но это не так. Это я отражаюсь в несчастном уме и кажусь несчастным. Но я никогда не могу быть несчастным.

Если ты знаешь, что ты — хозяин, хозяин инструментов, хозяин положения, — тогда радость и печаль не имеют значения. Всё это лишь отражение, искажённая картина меня. Искажение не во мне, а в уме.

*


Отрицать Бога — отрицать себя

Те, у кого докторская степень по глупости, кто предельно неразумен, не способны признать, что такое Моя истина.

«Покажи мне Бога — где Он?»

А где Я не пребываю?
Где Меня нет — там ты не существуешь.

Само твоё существование — это Я. Отрицать Бога — значит отрицать себя.

Глупец говорит: «У меня есть дедушка, потому что я его видел». Но отрицает прадедушку: «Я не видел — значит, тебя нет». Но ты не можешь существовать без своего отца.

Что же это за существо, почти неотличимое от камня, если оно не способно это признать?

Истина — это то, что остаётся неизменным во все три периода времени.

Множественный феноменальный мир воспринимается, пока человек бодрствует.

Как только человек вступает в блаженный зал глубокого сна, множественный мир сразу же заканчивается.

При пробуждении он снова проявляется.

То, что существует в одно время, но не в другое, никогда не может быть Истиной.

Даже когда оно доступно для познания во время бодрствования, оно претерпевает изменения.

Оно никогда не остаётся тем же.

Следовательно, мир реален не более чем сновидение. Оба одинаково нереальны — всего лишь проекции ума, находящегося в заблуждении.


Мир не имеет отдельного существования от Высшего Атмана.

Если вы видите что-либо иное, кроме Брахмана, это ложно, подобно «качествам».

Голубизна в летнем небе и ужасный оскал костлявого привидения на столбе не имеют никакого существования вообще.

Наложение не имеет существования отдельно от своей собственной основы, которая видится в иной форме из-за заблуждения наблюдателя.

Ум и интеллект имеют обманчивые заблуждения. Поэтому мы видим феноменальный мир.

Он не имеет существования отдельно от своей «основы», Высшей Реальности. Любое восприятие множественности есть лишь заблуждение ума.

Безумец или сумасшедший — это тот, чей интеллект не функционирует полноценно и правильно.

Человек обычно переживает только мир, который, по правде говоря, есть не что иное, как Брахман. Всё, что он переживает, есть только Брахман.

Блестящие серебристые кусочки на морском берегу есть не что иное, как кусочки перламутровой раковины.

Подобно этому, где бы ни видели множественный феноменальный мир, это есть не что иное, как Сознание.

На всё, что вы можете указать как «это, это» как объект, эмоция или мысль, есть не что иное, как Брахман, играющий в этих формах.

Брахман, играющий в постижимых и воспринимаемых формах, есть мир, который мы видим вокруг.

Имя вещи существует из-за её формы.

Имена и формы проецируются на Брахман.

В мире, который вы видите вокруг себя, если из любого объекта вы удалите имя и форму, что останется?

«То» есть бесконечная Реальность.
«То» есть Брахман.

Созерцайте любой объект. Листья, трепещущие на ветру, птица, сидящая на дереве, что угодно; удалите имя и форму.

Что остаётся — это Существование, которое выражается как существование вещи; это Покой, Благость, Красота.

Двадцать определений Брахмана:

1. Трансцендентный —

Освещающий принцип за телом, умом, интеллектом, личностью, чувствующей «я», и объектами, чувствами и телом, есть чистое «Я», Сознание, единое без второго, на которое мир имён и форм является иллюзорной проекцией. Поэтому Брахман в Веданте обозначается как трансцендентный.


2. Реальный —

То, что остаётся неизменным во все три периода времени — прошлом, настоящем и будущем, — называется «Реальным».


3. Единственный без второго —

Единая вечная Реальность, без какой-либо инаковости, которая могла бы ограничивать или обусловливать. Это недвойственное, единое без второго.


4. Предельно чистый —

Вещь считается чистой, когда в ней нет ничего, кроме неё самой. Она недвойственна и поэтому предельно чиста, то есть в ней нет васан, грязи.


5. Однородная масса чистого Знания —

Знание вещей меняется в зависимости от вещей. Это Знание, благодаря которому становятся возможными все остальные знания. Это безобъектное знание, абсолютное Знание.


6. Без какого-либо пятна —

Васаны называются «пятнами»; Атман находится за пределами всех васан и поэтому безупречен.


7. Высочайший покой —

В Нём нет волнений, потому что ум и интеллект превзойдены. Это не временное прекращение мыслей, как в глубоком сне или при обмороке; это осознание Того, что является свидетелем самого состояния покоя, поэтому высочайший покой.


8. Лишённый начала и конца —

Вечный, неизменный, безграничный.
То, что не обусловлено рождением и смертью, не имеет начала, конца, изменений.


9. За пределами деятельности —

Поскольку Он всепроникающ, Он не может действовать; нет ничего другого, кроме Него, чему Он мог бы служить, нет поля для Его функционирования. Также там, где нет васан, не может быть желаний, и поэтому в абсолютно полном Брахмане нет деятельности.


10. По природе вечного Блаженства —

Это не просто счастье. Блаженство есть Его состояние, потому что когда мы находимся на этом плане, мы живём за пределами колебаний ума и интеллекта.

Это Блаженство также должно быть познано. Человек в самадхи поднимается выше своего ума и интеллекта.


11. Выходящий за пределы всех различий, созданных майей —

Майя означает не-схватывание Реальности. Путаницы, созданные майей, — это различия, вызванные майей, которые вместе составляют мир множественности. Они являются суммой наших ошибочных восприятий, созданных не-схватыванием Реальности.


12. Вечный —

Вечно то, что не обусловлено пространством, временем или объектами. То, что всегда не обусловлено тремя периодами времени.


13. Сущность радости —

Не эмоция радости как таковая, но то, что освещает все чувства радости и эмоции удовольствия в нас.


14. Без частей —

Необусловленный, безграничный. Всё, что всепроникающе и едино без второго, не может иметь частей.


15. Неизмеримый —

Несравнимый. То, что не может быть достигнуто или познано через какие-либо средства измерения, такие как сравнение или аргумент.

Как мы можем измерить или сравнить всепроникающую, единую без второго, бесконечную Реальность? Чем мы будем измерять Её? С чем ещё мы будем сравнивать Её?


16. Бесформенный —

Необусловленная вечная вещь не может иметь формы. Она безгранична, поэтому для Неё не может быть формы.


17. Непроявленный —

То, что не может быть воспринято органами чувств, ощущено умом или понято интеллектом, является «непроявленным».


18. Безымянный —

Поскольку нет формы, не может быть и имени, чтобы указать на Неё. Только то, что имеет форму и качества, может иметь имя, чтобы отличить его от подобных вещей.


19. Неизменный —

То, что вечно и неизменно, также непреходяще.


20. Самосияющий —

Чтобы познать Его, не нужно другого средства, другого света. Это свет Сознания, которым освещается весь мир.

Все эти двадцать терминов указывают на Атман, который всегда присутствует в каждом из нас.

Их можно рассматривать как двадцать упражнений в глубокой медитации для развитого практикующего.

Ни одно из них на самом деле не определяет Реальность, но каждое из них предполагает, и все они в своей совокупности непосредственно указывают на сущностное «Я» за умом и его волнениями.

Истина находится за пределами тройных факторов познающего, познания и познаваемого.

Когда индивидуальность закончилась, нет инструмента переживания, отдельного от объекта переживания.

Пока длится сон, есть сновидящий, переживающий объекты сна.

Сновидящий с помощью своих инструментов видел, слышал, обонял, вкушал и осязал мир сновидений вокруг.

При пробуждении не только сновидящий становится бодрствующим, но и переживания сна становятся бодрствующим, более того, мир объектов сна также становится бодрствующим.

Сегодня, как индивидуальная сущность, эго, я могу распознавать мир множественности через свои инструменты тела, ума и интеллекта.

Когда я поднимаюсь над ними и духовно пробуждаюсь, я полностью пробуждаюсь к Сознанию.

Тогда я, мои инструменты переживания и мои объекты переживания больше не могут быть отдельными, но все они сливаются в единое высшее Сознание.

Это пробуждение к Сознанию не является преходящим переживанием.

Однажды пережитое, оно бесконечно. Оно за пределами всех сомнений и воображений.

Это непрерывное переживание чистого Сознания.

Мудрые люди приходят к переживанию этой высшей Сущности в себе как своего собственного бытия.

Переживание этой великой Истины есть осознание Бога.


Указывая на эту великую Истину, сказано: «Она никогда не может быть отвергнута». Пять оболочек могут быть отвергнуты.

После отрицания пяти оболочек мы приходим к основе, которая не может быть отвергнута. Это высшее Сознание.

Она также не может быть принята.
То, чего нет у вас, можно принять.

Эта великая Истина есть ваше собственное «Я», которое уже есть.

Как Она может быть принята, когда сам принимающий есть принимаемая сущность?

Конечная Реальность находится за пределами понимания органов чувств и ума.

Она не является объектом, который может быть пережит. Она есть сам субъект, который постигает все объекты.

Также Она неизмерима и несравнима. Измерения и сравнения возможны между двумя объектами.

Единое без начала и конца, бесконечная Реальность есть собственное «Я» человека.

Только мудрые люди осознают эту великую Истину.

«Тат» и «твам» — это два слова в знаменитом изречении Вед «Тат твам аси».

«Тат» означает «Брахман», а «твам» означает «Атман». Они едины — таков смысл, указываемый Упанишадами.

Когда махавакья говорит «Ты есть Бог», вы, как тело, никогда не можете быть Богом. Ни вы как ум, ни вы как интеллект никогда не могут быть Богом.

Когда все пять оболочек превзойдены, должна быть познана божественная Искра Существования.

Брахман, вселенское Сознание, функционирующее в физическом теле, называется «субъективным Атманом».

Этот Атман, функционирующий в вас,
есть Атман, присутствующий повсюду.

Это указывается этой махавакьей, этим великим провозглашением Упанишад.

Когда природа трёх тел исследована, мы приходим к постижению того, что есть Сознание, освещающее все наши мысли.

Это Сознание в нас есть Сознание повсюду — таков смысл глубокого утверждения «Тат твам аси».

Это провозглашение Упанишад снова и снова указывает на тождество Атмана и Брахмана.

Согласно буквальному значению слов, тождество человека и Бога невозможно.

Как я, ограниченное смертное существо, могу быть этим бесконечным Саччиданандой?

Между ними такая же разница, как между ягнёнком и слоном. Как они могут быть едины?

Тождество Атмана и Брахмана выводится из указательного значения или подразумеваемого смысла махавакьи.

В провозглашении тождество подразумевается.

Оно пытается объяснить, что сущностная основа в каждом из нас одна и та же, и это есть Бог.

Бог всепроникающ и поэтому вездесущ.

Таким образом, Упанишада пытается заставить нас понять единство сущности индивидуума и сущности всей вселенной.

Различие между ними очевидно.
Человек «рождён», Бог «нерождён».
Человек «растёт», Бог «неизменен».
Человек «смертен», Бог «бессмертен».
Человек «тленен», Бог «нетленен».
Знание человека «ограничено»,
знание Бога «безгранично».

Следовательно, махавакья не провозглашает буквальное значение, но предполагает подразумеваемое, указательное значение.

Сущность, основа, само существование в нас есть основа и жизненная сила всей вселенной. Реальность за вселенной есть Реальность за каждым индивидуумом.

Когда из вселенной удалены имена и формы и когда от индивидуума отрицаются пять оболочек, то, что остаётся во внешнем и внутреннем мире, есть единое бесконечное Сознание, не имеющее таких различий, как внешнее и внутреннее.