Дасбодх (в процессе перевода)

СЕДЬМАЯ САМАС –САГУНБХАДЖАН (ПОКЛОНЕНИЕ БОГУ, НАДЕЛЁННОМУ КАЧЕСТВАМИ)

Шри Самартх говорит, что истинно знающие достигают освобождения (Мукти) ещё при жизни, но оставляют своё тело, когда ему суждено умереть.

Их сила существует и после смерти, однако это не означает, что она связана с какими-то их неисполненными желаниями.

Люди ощущают их чудеса так, будто те рядом, но чтобы постичь истинный смысл, необходимо глубоко задуматься.

Это происходит лишь с теми, кто никогда не чувствует, что мудрецов или святых больше нет. Чудеса являются только тем, кто обладает непоколебимой верой и убеждённостью в святых или мудрецах.

Лишь те, кто свято верит, что даже после так называемой смерти или самадхи святых или мудрецов они никуда не ушли, а лишь оставили телесную оболочку, удостаиваются переживания чудес, а не всякий и каждый.

Факт, который большинство из нас забывает, заключается в том, что святые, мудрецы или Гуру в своей изначальной форме никогда и никоим образом не связаны со своим телом, и потому не может быть и речи о том, что они куда-то уходят, покинув это тело.

Те, кто знает это и/или имеет совершенную веру в них — независимо от того, пребывают они в телесной форме или нет, — только они и будут переживать чудеса, а остальные — нет.

Если у вас есть эта совершенная, непоколебимая вера, скажем, в вашего Гуру, и вы вспоминаете его с глубочайшей тоской, то он явится перед вами на это мгновение, но как только ваше чистое желание увидеть его угасает, Гуру также исчезнет и покинет ту телесную форму, которая помогла вам увидеть его.

Это игра вашего воображения, и Гуру совершает её, чтобы удовлетворить вас.

Во всей этой истории нет места его желаниям или их исполнению.
Достаточно сказать, что истинно знающие не рождаются и не умирают.

Шри Самартх вновь советует нам глубоко задуматься об этом, иначе мы снова попадём в сети сомнений.

Таким образом, сила истинно знающих действует сама собой, ибо они наделены силой самого Парабрахмана, источника всех сил.

Это происходит потому, что они никогда не утрачивают свою святость, какие бы обстоятельства ни сложились. Поэтому и нам следует стремиться быть подобными им.

Существует много вещей, которые необходимо делать, но главное — это обладание Вайрагьей (бесстрастием).

Оно ведёт к твёрдой убеждённости:
«Я есть Парбрахман», что открывает двери знания и науки.

Для этого помимо всего, что нужно совершать в садхане (духовной практике) и повседневной жизни, требуется непоколебимая вера в Гуру или Бога, в кого бы вы ни верили. Неполнота в этом отношении погубит всё начинание.

Теперь Шри Самартх говорит нам, что, несмотря на осознание тщетности мирских благ, вы должны поклоняться Богу или Гуру через эти самые блага.

Причина, которую он приводит, такова: если вы не будете этого делать, вы не обретёте ни того, ни другого и останетесь нищим.

Такой человек не обладает ни знанием, ни поклонением, и, напротив, исполнен гордыни, что он это знает. Эта гордыня — наихудший из пороков, способный сам по себе низвергнуть вас на ту ступень, с которой вы начали.

Он упрощает это, говоря нам, что пока величайшие из знающих пребывают в телесной форме, их карма и предназначение, связанные с телом, не исчезают, и потому они должны их исполнять.

Разница между ними и нами в том, что они делают это без всяких ожиданий, тогда как мы привыкли пожинать плоды своих трудов.

Поклонение без малейшего оттенка ожидания — это высшая форма человечности.

Именно этот аспект придаёт им огромную силу, тогда как мы, гонящиеся за плодами своих дел, совершенно этой силы лишены.

Таким образом, поклонение, совершаемое знающими, не имеет себе равных в этой вселенной.

Если вы поклоняетесь с ожиданием конкретной вещи, вы её получите, но если вы не ожидаете ничего, вы обретёте Бога! Выбор за вами.

Бог обладает силой исполнить все наши ожидания, но если мы поклоняемся с желаниями, то желаемое Им даётся, однако Сам Он остаётся вдали от вас.

Если вы хотите силы Бога, вам не следует стремиться к ней во время поклонения. Она придёт сама собой.

Не ожидай ничего — вот ключевое слово!

Для таких исполненных человечности людей Бог готов сделать всё. Им не нужно просить.

Сочетание истинного знания и поклонения Богу настолько могущественно, что оно подчиняет себе даже так называемое неукротимое время, не говоря уже об остальном.

Такие люди всегда пребывают в состоянии вечного блаженства.

Наконец Шри Самартх говорит, что садхак (искатель) должен действительно глубоко задуматься над этим; применить своё знание о том, что есть истина, а что ложь, благодаря чему его ум и интеллект обратятся к познанию Самости, которое является даром Бога.

Однажды данное, Бог никогда не забирает его обратно.

Поклоняющийся, который не может быть отделён от Бога, ведом Самим Богом и сопутствует Ему на всём остальном пути.

Он цитирует здесь священное писание, которое означает, что Бог даёт им ключ к поклонению, благодаря чему они объединяются с Ним.

Вкратце: знание Парбрахмана, соединённое с поклонением Богу, приносящее блаженство просветления Самости, — это очень трудно достижимо, но тем, кто может достичь этого, не остаётся ничего иного, чего бы им следовало достичь.

Конец 10.7

10.7. Поклонение Богу, наделённому качествами

1. Святые и Джняни (познавшие Истину), являющиеся воплощениями Бога, достигли освобождения благодаря различению и исследованию Сущности и не-сущности. Как же действует их «сила»?

2. В этом состояло сомнение слушателя, высказанное как хороший вопрос. Говорящий ответил: «Пожалуйста, будьте внимательны и слушайте ответ».

3. Джняни достигли освобождения при жизни, и их сила продолжает проявляться и после оставления тела, однако неверно, что они возвращаются из-за оставшихся желаний.

4. Люди переживают чудеса и считают их истинными. Однако, чтобы ясно это увидеть, необходимо исследовать и глубоко обдумать это.

5. При жизни вокруг Джняни среди людей происходило так много чудес, что даже неизвестно, сколько всего такого случилось. Необходимо исследовать это, чтобы напрямую удостовериться, что это за явление.

6. Хотя Джняни не возвращается после ухода из тела, люди воочию видят его присутствующим в том или ином месте. Что можно сказать о таком чуде?

7. Это происходит в соответствии с верой людей. Бог является реальным в зависимости от преданности и веры. Представлять себе иначе — бесполезное и ошибочное мышление.

8. Во сне видится то, что нравится, но откуда приходит эта вещь? Можно сказать, что она была увидена потому, что о ней вспомнили.

9. Воображение подобно этому. Во сне появляется множество различных объектов, но эти реальные объекты на самом деле не путешествуют в то место сна. Кроме того, во сне появляется множество объектов, даже если о них не вспоминали.

10. Здесь сомнение устранено. Не представляйте себе перерождение для Джняни. Если вы всё ещё не понимаете, тогда посмотрите и увидьте с помощью надлежащего различения.

11. Джняни достигли освобождения при жизни, но их сила продолжает действовать и после оставления тела благодаря праведной жизни, которую они вели.

12. По этой причине вступайте на путь добродетели, поддерживайте поклонение Богу и не отказывайтесь от справедливости, вступая на путь несправедливости.

13. Продолжайте практиковать преданность, посещайте места паломничества и укрепляйте свою силу силой отрешённости (от привязанностей).

14. Когда решимость человека устремлена к постижению Реальности, его сила возрастает на пути Знания (Джняны). Не делайте ничего, что умаляет ваше чувство Единства.

15. Необходимо иметь преданность где-то — либо в своём Учителе, либо в Едином Боге. Без преданности всё тщетно.

16. Если, обретя знание о том, что лишено качеств, человек пренебрегает тем, что качествами обладает, то такой «знающий» теряет обе стороны.

17. У такого человека нет ни Преданности (Бхакти), ни Знания (Джняны), а только гордыня, занимающая место между ними. Поэтому не прекращайте повторения Имени Господа в медитации.

18. Даже будучи знающим, отказываясь от поклонения Богу, наделённому качествами, человек оказывается неспособным достичь Брахмана, так что не отказывайтесь от поклонения Богу с качествами.

19. Поклонение без какого-либо желания в разуме не имеет себе равных во всех трёх мирах. Бескорыстное поклонение без всяких ожиданий невозможно без великой силы.

20. С желанием человек обретает различные плоды, однако когда он поклоняется безо всякого желания или ожидания, преданный становится единым с Богом. Обретение какого-то плода и быть Богом — это две совершенно разные вещи.

21. Бог может дать множество плодов, но поклонение с желанием какого-либо плода отдаляет человека от Бога. Поэтому поклоняйтесь Богу без ожиданий и желаний.

22. Плод бескорыстного поклонения неизмерим. Благодаря ему сила человека возрастает за любые пределы. Обычные плоды, происходящие от удовлетворения желаний, не идут с ним ни в какое сравнение.

23. При бескорыстной преданности, что бы ни происходило в уме, Бог действует как сам человек. Ему не нужно просить у Бога как отдельной сущности чего-либо в любой момент.

24. Когда сила преданного и Бога едины, даже смерть бессильна. В этой силе всё остальное менее значительно, чем насекомое.

25. Поэтому «Знание Брахмана» в сочетании с «Бескорыстной Преданностью» является высочайшим. Даже все три мира вместе взятые не идут с ним в сравнение.

26. Здесь сияние интеллекта достигает своей вершины, и слава, известность и успех человека неизмеримы.

27. Многие люди привлекаются туда, где происходят объяснения и исследования своей Истинной Формы и толкования о Боге.

28. Там, где есть неподкупный, его Само-Реализация не может быть сокрыта. Удовлетворение от истинной убеждённости никогда не нарушается.

29. Исследуйте, что есть Сущность, а что — не-сущность, и всегда смотрите, что есть справедливость, а что — несправедливость. Высший интеллект — великий дар Бога, который может дать великое понимание.

30. Когда преданный пребывает в единстве с Богом, Бог даёт этому преданному Свой собственный разум. Обратите внимание на это утверждение, сделанное Богом в Бхагавад-Гите: «Я даю преданным разум Единства, благодаря которому они приходят ко Мне».

31. Поклонение Богу, наделённому качествами, в сочетании с необычайным «Знанием Брахмана» даёт переживание удовлетворённости, которое очень редко встречается в этом мире.

Конец 10.7

10.7. Поклонение Сагуне (Богу с качествами)

1. Аватары, джняни и святые - это освобожденные/мукти через различение сути и не-сути/сара-асара-вичара. Но каким образом действует их сила?


2. Это сомнение слушателей.
Видя его, учитель задал вопрос.
«Будь внимательным и слушай», —
говорит он.

3. Джняни мукта¹ ушёл из мира,
но его сила продолжает действовать.
Однако он не возвращается, удерживая привязанности/васаны².

1. Освобожденные мудрецы, знающие, пребывают в миру среди людей, но не отождествляют себя с миром.

2. Их сила действует спонтанно, без личных желаний.



4. Благодаря мудрецу в мире происходят чудеса и люди почитают это за добродетель. Но для начала нужно применить различение.


5. Многие люди, пока живы, принимают чудеса на веру. Чудеса случаются среди людей, но нужно видеть их реальную природу — прямое знание/прачита¹.

1. Прачита — живое, непосредственное знание, основанное на собственном различении, а не на внешних авторитетах или чужих словах.


6. Мудрец не покинул мир, люди видели его чудеса напрямую. Как же назвать то, что произошло?

7. Так люди понимают чудеса.
Но будут ли боги реальными для будущих поколений? Пустые фантазии, порождённые ложными рассуждениями, бесполезны.

Люди воспринимают чудеса и силу святых через свои собственные представления. Они проецируют свои идеи о богах и чудесах, но это лишь воображение, основанное на ложной логике. Такое понимание не ведёт к истине — оно бесполезно.



8. Во сне человек увидел то, что ему нравится. Но разве это может стать реальным? Он произнёс это и понял. Но как же тогда вещи существуют на самом деле?

Используется пример со сновидениями, чтобы показать природу восприятия. Во сне мы видим предметы, которые кажутся реальными, но после пробуждения мы понимаем, что это была иллюзия. Так и мир — он кажется реальным, но если применить различение, можно увидеть его иллюзорную природу.



9. Собственное воображение/кальпана создаёт во сне разные предметы. Но действуют ли эти предметы в реальности?

Во сне ум создаёт предметы, которые кажутся реальными. Но имеют ли они реальное существование? Если нет, то что тогда реально? Этот вопрос ведёт к различению между реальным и иллюзорным.



10. Здесь сомнение рассеялось.
Для знающего не следует воображать рождение. Если это не понимается, то внимательно посмотри на различение.

Для того, кто познал истину, не нужно представлять себе рождение (в смысле нового воплощения или появления в мире). Если это не понятно, то следует внимательно применить различение (вивеку).



11. Джняни мукта, достигнув освобождения, ушёл. Его сила продолжает действовать естественно. А как же те, кто следует путём добродетели/пунья-марга?¹

1. Вопрос о пути заслуг — учитель задаёт вопрос: если мудрец освободился, а его сила действует спонтанно, то что можно сказать о тех, кто следует пути добродетели ? Имеет ли их практика значение? Вопрос подводит к различению между путём заслуг (карма-йога, бхакти) и путём знания (джняна).



12. Следует идти по пути добродетели/пунья-марга. Следует наращивать поклонение Богу/бхаджаны. Не следует, оставив справедливость, идти путём несправедливости.



13. Следует совершать разные очистительные ритуалы. Следует отправляться в разные паломничества. Следует наращивать разные способности силой отречения/вайрагья ¹.

1. Всё это должно сопровождаться отречением — внутренней свободой от привязанностей. Без отречения эти практики остаются внешними и бесплодными.



14. Если с твёрдой уверенностью/нишчая и сосредоточением/васту обращаться к реальности, то на пути знания сила возрастает. Но не следует делать так, чтобы кто-то уходил в полное уединение.

Уверенность и сосредоточение на реальности усиливают силу на пути знания. Но не следует уходить в крайнее уединение, отрываясь от мира. Путь должен быть сбалансированным — сочетание внутреннего различения с правильным отношением к миру.



15. Гуру один, Бог один. Но где бы ты ни был, важно сохранять правильное отношение/бхава. Без понимания сути/бхавартха всё бесполезно.


16. Когда джняна возникла в Ниргуна,
Сагуна стала неразличима. Но Джняна не скрывается ни в том, ни в другом¹.

1. Единство ниргуна и сагуна — знание (джняна) возникает в ниргуна-Брахмане. Когда это происходит, сагуна-Брахман (с качествами) перестаёт восприниматься как отдельный. Но знание не исчезает ни в одном, ни в другом — оно одинаково присутствует в обоих аспектах, и в то же время не зависит ни от чего.


.....