Свами Рама Тиртха "Притчи от Рамы"

129. Результат эгоизма
(Уклонение от смерти)

Был человек, настолько искусный, что мог воспроизводить себя с таким совершенством, что нельзя было отличить копию от оригинала.

Он знал, что ангел смерти идёт за ним, и, чтобы избежать его, создал дюжину своих копий.

Ангел смерти не мог понять, кто из них настоящий, и никого не взял.

Он вернулся к Богу и после совещания вернулся на землю, чтобы снова попытаться забрать этого человека, и заметил:

«Боже! Ты удивительно умён, но есть одна вещь, в которой ты ошибся, только один недостаток».

Оригинальный человек немедленно вскочил и спросил: «В чём, в чём я ошибся?»

Ангел сказал: «В этом», — выделив умного человека среди немых статуй.

Единственная ошибка — это спрашивать: «Прав ли я?» Маленький дух деятеля-«я» заявляет о себе через смерть.

МОРАЛЬ: утверждение эгоизма наказывается смертью.




130. Результат эгоизма
(Это моя морковь)

В голодные дни умерла бедная женщина.

Судья Смерти, сортируя её добрые и злые дела, не смог обнаружить ни одного акта благотворительности, кроме того, что она однажды дала морковь голодному нищему.

По приказу Судьи морковь была воспроизведена. Она должна была отнести женщину в Рай.

Женщина схватилась за морковь, и она начала подниматься, поднимая её с собой.

На сцене появился старый нищий. Он ухватился за край её одежды и начал подниматься вместе с ней; третий прицепился к ноге нищего, и длинная вереница людей начала подниматься с помощью этого единственного морковного лифта.

Женщина не чувствовала веса всех этих душ, висящих на ней. Они поднимались всё выше и выше, пока не достигли Врат Рая.

Здесь женщина посмотрела вниз и сказала веренице душ позади неё:

«Прочь, вы, ребята! Это моя морковь!» — и бессознательно махнула рукой, чтобы отогнать их.

Морковь была потеряна, и бедная женщина упала вниз со всей вереницей.

МОРАЛЬ: один бескорыстный акт благочестия достаточно, чтобы поднять в Рай не только совершившего его, но и многие другие души, связанные с ним. Напротив, один эгоистичный поступок низвергает всех вниз.

131. Причина греха
(Человек, неправильно использовавший лекарство)

Один человек страдал от двух болезней — глаз и желудка. Он пришёл к врачу, и тот дал ему два вида порошков.

Один, содержащий сурьму, нужно было применять к глазам (при приёме внутрь это яд).

Другой, содержащий перец и чили, нужно было принимать внутрь.

Человек перепутал порошки: тот, что нужно было принимать внутрь, он применил к глазам, а яд принял внутрь. Глаза были ослеплены, а желудок испорчен.

Именно это и делают люди — и это причина всех так называемых грехов в мире.

То, что нужно делать с телом, делается с Атманом, а уважение, честь и слава Атмана воздаются телу.

МОРАЛЬ: неправильное приложение качеств тела к Атману и природы Атмана к телу является причиной греха.





132. Феномен греха
(Человек, не веривший в Бога)

Один атеист написал повсюду на стенах своего дома: «Бога нет нигде».

Он был адвокатом. Однажды к нему пришёл клиент и предложил 500 рупий.

Адвокат сказал: «Нет, я возьму 1000 рупий после выигрыша дела». Клиент согласился.

Адвокат был уверен в успехе, тщательно изучил дело, но проиграл его и остался без гонорара.

Он пришёл домой удручённый и сидел, склонившись над столом в унынии, когда к нему подошёл его любимый ребёнок, который только учился читать.

Ребёнок начал произносить по буквам надпись на стене: «G-o-d, i-s, n-o-w h-e-r-e» — «Бог сейчас здесь». Он подпрыгнул от радости, поражённый своим успехом.

То же самое «Бога нет нигде» было прочитано как «Бог сейчас здесь».

Веданта хочет, чтобы вы произносили вещи правильно. Не читайте их неправильно. Читайте «Бога нет нигде» как «Бог сейчас здесь».

Даже в ваших грехах доказывается ваша Божественность.

Осознайте это — и весь мир расцветёт для вас как Рай, превратится в сад или Небеса.

МОРАЛЬ: неправильное чтение вещей вызывает феномен греха или преступления.





133. Неправильный способ наставления
(Обезьянья хватка)

Один искатель мистической силы пришёл к факиру, прося научить его «божественной» формуле, повторяя которую он мог бы достичь мирской цели.

Факир дал мантру, но поставил условие:

«Пусть мысль об обезьяне не приходит тебе в голову, пока ты повторяешь формулу».

Бедняга вернулся на следующий день с жалобой:

«Сэр, мысль об обезьяне никогда не пришла бы мне в голову, если бы вы не предупредили меня. Но теперь она цепляется за меня с обезьяньей хваткой — я не могу от неё избавиться».

Так нечистота и другие грехи давно покинули бы мир, если бы наши учителя не поддерживали их постоянными размышлениями о них, осуждая их.

Бедный Адам в саду Эдема никогда бы не подумал съесть плод с того дерева в забытом углу, если бы Бог не выделил его как «запретный».

МОРАЛЬ: запрещение таких зол, которые неизвестны людям, — это внедрение самих зол в них, и, следовательно, это неправильный способ наставления.

134. Заповеди без причины
(«Нельзя» должно быть моим именем)

Однажды ребёнка спросили, как его зовут, и он ответил:

«Мама всегда зовёт меня "Нельзя"!
Это, должно быть, моё имя».

Так люди потеряли своё истинное «Я» под тяжестью правил и приказов, воображая себя лишь именем и формой.

Все наши «делай» и «не делай» обращены только к животному началу в человеке.

Когда мы говорим мальчику или девочке: «Ты должен сделать то или это», рациональное в них возмущается, потому что их игнорируют и принижают.

Наши императивные заповеди подобны попытке прогнать лошадь (животное начало) от её всадника (разумность).

Мы учим детей духу бунта, пытаясь управлять ими, кроме как через их собственный разум.

Там, где принудительное правление не создаёт бунта, оно создаёт упадок и смерть.

Согласно закону психологии, чем более косвенный намёк в нормальном состоянии человека, тем сильнее его эффект.

В наших принудительных моральных наставлениях человек воспринимает противоположное внушение — желание чего-либо усиливается запретом или осуждением.

МОРАЛЬ: заповеди и запреты без объяснения причин обычно усугубляют зло или производят противоположные эффекты.

135. Чтение мыслей
(Спиритуалист)

Один джентльмен в Индии был спиритуалистом.

Ему завязали глаза и положили перед ним книгу по математике, которую он никогда раньше не видел. В таком состоянии он должен был читать её.

Он не мог называть символы своими именами, но мог копировать всё, что было на страницах, — он обладал этой силой.

Он мог читать мысли и мгновенно копировать всё, что вы могли написать своей рукой.

Этот человек был спиритуалистом, но он был далёк от того, чтобы быть святым или счастливым — он был мирским.

Спиритуализм часто называют наукой, и как науку мы можем его уважать, но его не следует путать с тем, что приносит настоящую Радость, совершенное Блаженство и ставит вас выше всех искушений.

МОРАЛЬ: чтение мыслей или обладание любой духовной силой не указывает на то, что человек непременно свят или счастлив.




136. Приостановка жизненных функций
(Кхечари мудра)

В Индии был человек, который был, по-видимому, мёртв в течение шести месяцев.

Этот процесс приостановки жизненных функций называется Кхечари мудра и описан в трудах по хатха-йоге.

Не было никаких признаков жизни — кровь не текла по венам. Через шесть месяцев он снова ожил.

Такого человека можно было бы считать чудом — он ожил после шести месяцев, а не трёх дней.

Но этот человек был далёк от того, чтобы быть счастливым или свободным.

Принц, при дворе которого он практиковал эти вещи, выгнал его из государства.

МОРАЛЬ: приостановка жизненных функций или обладание подобными чудесными силами не является верным признаком счастья или свободы, святости или чистоты.





137. Левитация
(Человек, ходивший по воде)

Был один человек, который ходил по воде.

Настоящий святой засмеялся и спросил, сколько времени ему потребовалось, чтобы приобрести эту силу.

Он ответил: «Семнадцать лет».

Святой сказал: «За семнадцать лет ты приобрёл силу стоимостью в две анны — мы даём две анны лодочнику, и он перевозит нас через реку».

Всякая личная сила ограничена —
она связывает вас так же, как любое владение или собственность.

Цепи — это цепи, будь то железные или золотые; они порабощают вас одинаково.

Если эти силы делают человека святым, то собаки должны быть святыми — у них есть сила обоняния, которой человек не имеет.

МОРАЛЬ: левитация или любая другая личная сила не делает человека счастливым, святым или свободным; напротив, она ограничивает и связывает его, как и любое другое владение.




138. Обладание силами
(Факир, делавший королей)

Был один факир, который мог сделать любого человека царём.

Как он приобрёл эту силу? Он постился, а затем ел помёт коров и жил определённым образом.

Один брат сказал ему: «Ты даёшь силу царя, которой наслаждаются все, а тебе достаются только коровьи лепёшки».

Индийцы уважают и почитают людей, обладающих этими силами, но они знают, что то, что ставит нас выше всех потребностей, — это просто знание «Я».

МОРАЛЬ: обладание любой силой не ставит нас выше всех потребностей и не ведёт к самопознанию.




139. Самадхи хатха-йоги
(Хатха-йог)

Один хатха-йог предстал перед индийским принцем и погрузился в долгий транс. Не было никаких признаков жизни. Люди построили над ним хижину, чтобы защитить его от дождя и бури.

Однажды ночью был сильный шторм, и кирпичи упали на голову йога. Он снова ожил, и первыми его словами были: «Коня в награду, о царь! Коня, коня!»

Пока такие люди находятся в состоянии сосредоточения, они счастливы; но когда они возвращаются на материальный план, они так же несчастны, как и все остальные.

МОРАЛЬ: хатха-йог может быть счастлив, пока находится в состоянии сосредоточения (самадхи), но как только он выходит из него, он чувствует себя так же, как и любой другой. Следовательно, самадхи хатха-йоги не даёт длительного счастья.

140. Практика без понимания
(Суеверная теория)

Один врач лечил раны, держа больное место под льняной повязкой в течение целой недели и ежедневно прикасаясь к нему мечом.

Раны заживали, будучи защищёнными от воздуха повязкой. Но он приписывал чудесное целебное свойство прикосновению меча. Так думали и его пациенты.

Эта суеверная теория породила неудачи за неудачами во многих случаях, которые требовали иного лечения, чем простое перевязывание.

МОРАЛЬ: практика без понимания ведёт к суеверным теориям, а следовательно, и к неудачам. Успех зависит от правильной теории и правильной практики.





141. Секрет успеха
(Акбар и два раджпута)

Однажды два индийских раджпута пришли ко двору Акбара, великого могольского императора, и попросили о работе.

Акбар спросил об их квалификации.
Они сказали, что они герои.
Акбар попросил доказательств.

Оба вытащили свои кинжалы — во дворе сверкнули две молнии. Каждый направил остриё своего кинжала на грудь другого, и оба доказали свой героизм, пройдя через кинжалы со стоическим спокойствием.

Их тела упали на землю, истекая кровью, но их души соединились на Небесах.

Странное доказательство — но это иллюстрация того факта, что истинная работа совершается только тогда, когда принесён в жертву самоутверждающийся работник.

МОРАЛЬ: принесите в жертву своё маленькое «я», забудьте его в выполнении своей работы — и успех будет вашим. Это не может быть иначе. Желание успеха должно умереть в вашей работе, прежде чем вы достигнете успеха. В этом секрет успеха. Когда я буду свободен? Когда я перестану быть!




142. Секрет непобедимости
(Три асура)

В индуистских Писаниях есть великолепная история о трёх существах, называемых асурами.

Они обладали чудесными силами — никто не мог одолеть их. Полчища врагов приходили и были побеждены.

Враги пошли к великому святому и спросили, как их победить.

Святой сказал узнать причину их непобедимости.

С большим трудом было обнаружено, что секрет заключался в том, что эти люди никогда не питали мысли, что они являются деятелями или наслаждающимися.

Когда победа была одержана, они не думали об этом — они не снисходили до того, чтобы наслаждаться победой.

Идея «я сражаюсь» была полностью отсутствующей. Их тела работали как машины — машины Бога.

Когда секрет был найден, святой сказал врагам: вступите с ними в бой, а затем убегите.

Так враги выманивали их и бежали. Мало-помалу эти три непобедимых воина были выведены из своего истинного положения — их заставили поверить, что они победители.

Эти победы породили в них идею, что они завоеватели.

Тогда Бог в них был заменён маленьким эго, и они были немедленно побеждены и схвачены.

Пока вы делаете работу, когда ваше тело — машина в руках Бога, когда ваша личность слита с Божественностью, вы непобедимы.

Но когда люди начинают хвалить вас, льстить вам, вы начинаете верить, что вы победитель.

Идея «я делаю это» и «я наслаждающийся» заключает вас в темницу, низводит в клетку тела.

Вы погибли — сила потеряна.
Выйдите из клетки — и вы вдохновлены;
войдите в клетку снова — и вас больше нет.

МОРАЛЬ: слияние личности с Божественностью ведёт к непобедимости и силе; выход из Божественности в личность ведёт к поражению и гибели.

143. Нет достижения без боли
(Борец, не выносящий уколов)

В Индии был один великий борец и атлет. Он захотел, чтобы цирюльник сделал ему татуировку — выгравировал на его руке изображение льва.

Он родился, когда знак зодиака Лев был в Синха Раши, и считалось, что это делает его очень храбрым.

Цирюльник взял иглу, чтобы нанести татуировку, и как только он начал колоть, атлет не смог вынести этого.

Он начал задыхаться: «Подожди, что ты собираешься делать?»

Цирюльник сказал, что собирается нарисовать хвост льва. Человек не мог выдержать уколов, но притворился:

«Разве ты не знаешь, что модные люди отрезают хвосты своим собакам и лошадям? Лев без хвоста считается очень сильным. Хвост не нужен».

Цирюльник снова взял иглу — человек снова не вынес.

«Что ты собираешься делать?» —
«Я собираюсь нарисовать уши льва». —

«Разве ты не знаешь, что люди отрезают уши своим собакам? Лев без ушей — самый лучший».

Цирюльник прекратил.

Через некоторое время он снова взял иглу. Человек не вынес:

«Что ты собираешься делать?» —
«Я собираюсь нарисовать талию льва». —

«Разве ты не читал поэтов? Львов всегда изображают с очень маленькой, тонкой талией. Тебе не нужно рисовать её».

Цирюльник отбросил краски и иглу и попросил этого человека уйти с его глаз.

Вот человек, который утверждает, что родился под знаком Льва, называет себя великим борцом и атлетом, хочет, чтобы львы были нататуированы по всему его телу — но он не может вынести укола иглы.

Таково большинство людей, которые хотят увидеть Бога, реализовать Веданту, стать Христом за полминуты.

Когда приходит время нанести этого льва Истины в их души, они не могут вынести болезненного ощущения и колеблются.

Цену я не заплачу, но вещь я хочу.

МОРАЛЬ: страдания необходимы для достижения Цели, ибо нет достижения без боли.




144. Природа всех болей
(Бродяга и леди)

Бедный бродяга просит хлеба у хозяйки ранчо. Она, бедняжка, завидует свободе бездомного странника.

Когда бродяга уходит, она притворяется перед мужем, что получила письмо с известием о смерти своей матери.

Думая, что мать, возможно, оставила им имущество, муж позволяет ей уехать.

Леди покупает билет, выходит на ближайшей станции и улетает в лес, как птица, выпущенная из клетки.

Она свободно бродила, покупала еду у крестьян и спала под стогом сена.

На следующее утро она возобновила свои счастливые странствия — и вот, к своему ужасу, она слышит голос собственного мужа, бродящего со вчерашним бродягой.

Он тоже страдал от тягостного бремени скуки так же сильно, как и она, и хотел жизни свободы, но ни один не раскрыл бы душевной боли другому из страха показаться неверным.

Такова природа всех наших болей — угождать другим.

Будьте верны своему собственному «Я», и, как ночь следует за днём, вы не сможете быть ложным ни для кого.

МОРАЛЬ: все наши боли в основном происходят от угождения другим без верности своему собственному «Я». Только будучи верным своему собственному «Я», можно быть по-настоящему счастливым и светом для мира.

145. Сети лести
(Опыт Бенджамина Франклина)

Бенджамин Франклин в своей автобиографии рассказывает случай из детства.

Когда он был мальчиком и ходил в школу в Филадельфии, однажды по дороге он увидел работающего кузнеца.

Как любопытный мальчик, Бенджамин остановился и смотрел. У него был ранец в руке, он собирался идти в школу, но забыл о ней, увлёкшись зрелищем.

Кузнец заметил интерес мальчика. Его помощник отсутствовал, и он попросил Бенджамина подойти: «Какой славный мальчик, какой умный!»

Бенджамин был польщён. Кузнец спросил, не хочет ли он помочь покрутить точильный камень.

Мальчик немедленно начал работать. Кузнец продолжал подбадривать и льстить ему. Бенджамин наточил множество ножей и топоров.

Он устал и вспомнил о школе — он хотел уйти, но кузнец продолжал льстить:

«Тебя никогда не наказывают в школе, ты такой славный, такой умный. То, что другие делают за три часа, ты делаешь за один».

Бенджамин не мог уйти. Его отпустили только в 12 часов — он опоздал на уроки декламации, которые начинались в 10.

Его выпороли за опоздание.

Он устал, руки болели, и в течение недели он не мог подготовить уроки.

Впоследствии, когда кто-нибудь льстил ему, он думал: «У него есть топор, чтобы точить».

Он больше никогда не попадался в сети лести.

МОРАЛЬ: берегитесь сетей лести — иначе вы неизбежно испытаете страдания.





146. Покой и беспокойство
(Собака в доме зеркал)

В Индии в некоторых домах стены и потолок покрыты зеркалами. Однажды собака вошла в такой дом и со всех сторон увидела сотни собак.

Испугавшись, она начала прыгать — и все сотни собак тоже прыгали. Она залаяла и заметалась — они тоже заметались. Она вела себя так, пока не устала настолько, что легла и оставила тело.

Хозяин дома пришёл и убрал останки собаки.

Затем в эту комнату вошёл красивый молодой принц. Он любовался собой во всех зеркалах: волосами, чертами лица, одеждой.

Он был счастлив и знал, что эти многие сотни людей — это он сам.

Только когда мы знаем, что есть только одно «Я» и что все формы и образы под различными именами на самом деле являются нашим «Я», тогда наступает покой.

Иначе мы боимся, как собака:
«Этот обманет меня, тот причинит мне вред» — и идёт постоянная борьба.

Но когда мы осознаём Истину и спокойно сидим, как принц, мы знаем, что ничто не может обмануть «Я», ибо Оно неизменно и свободно.

Пока мы прыгаем, как собака, мы живём на поверхности; когда осознаём «Я» — мы ныряем в область Абсолютной Истины.

МОРАЛЬ: видение и осознание «Я» под всеми именами и формами приносит покой и мир, иначе есть постоянная борьба и беспокойство.





147. Чувственное удовольствие
(Роза с жалом пчелы)

Один молодой человек в присутствии Рамы сорвал красивую розу, чтобы насладиться её ароматом.

Как только он поднёс её к носу, пчела ужалила его прямо в кончик носа.

Человек закричал от боли, роза выпала из его рук.

Разве лепестки каждой розы скрывают пчелу?

Конечно, нет такой розы чувственного удовольствия, которая не содержала бы пчелу вреда.

МОРАЛЬ: наслаждение чувственным удовольствием неизбежно заканчивается болью и страданием.

148. Неуместная скромность
(Застенчивый мальчик)

Однажды в школу в Индии пришёл инспектор. Учитель, указывая на ученика, сказал, что тот настолько способный, что выучил наизусть, скажем, «Потерянный рай» Мильтона — он мог продекламировать любую его часть.

Ученик был представлен инспектору, но в нём не было Веданты.

Он принял застенчивый и скромный вид, и когда его спросили: «Ты знаешь это произведение наизусть?» — он сказал:

«Нет, сэр; я никто, я ничего не знаю».

Инспектор спросил снова — мальчик повторил: «Нет, сэр, я не знаю этого».

Учитель был смущён.

Был другой мальчик, который не знал книги наизусть, но он сказал: «Я знаю её; я думаю, что смогу продекламировать любой отрывок».

Инспектор задал ему несколько вопросов — мальчик легко ответил на все, продекламировал отрывок за отрывком и получил приз.

Никто не может оценить вас выше, чем вы оцениваете себя.

Не делайте себя раболепными, подхалимскими, жалкими созданиями.

Как вы думаете, так вы и станете.

Думайте о себе как о Боге — и вы Бог.
Думайте о себе как о свободном — и вы свободны в этот момент.

МОРАЛЬ: скромность, доведённая до крайности, неуместна и ввергнет вас в нищету и рабство, ибо как вы думаете, так вы и станете.




149. Правильное воображение
(Воображаемое карри)

Был один голодный человек. Чтобы утолить голод, он сел, закрыл глаза и начал есть воображаемое карри.

Через некоторое время его увидели с открытым ртом — он пытался остудить обожжённый язык.

Кто-то спросил его, в чём дело. Он сказал, что в его еде был очень острый перец чили.

Один из присутствующих заметил:

«О бедняга, если тебе приходится жить на воображаемой пище, то почему бы не выбрать что-то гораздо более сладкое, чем острый чили?

Поскольку это твоё собственное творение, твоё собственное воображение, почему ты не сделал лучший выбор?»

Согласно Веданте, поскольку весь ваш мир является вашим собственным творением, вашей собственной идеей, почему вы думаете о себе как о низком, жалком грешнике?

Почему бы вам не думать о себе как о бесстрашном, самоуверенном воплощении Божественности?

МОРАЛЬ: правильное воображение — это думать о себе не как о низком, жалком грешнике, а как о бесстрашном, самоуверенном воплощении Божественности.





150. Эффект запрета
(Мысль об обезьяне)

В Индии был человек, который практиковал мантру, чтобы завоевать любовь своей дамы.

Мудрец, который дал ему мантру, попросил человека никогда не позволять мысли об обезьяне входить в его ум, когда он практикует.

Человек начал практиковать и изо всех сил пытался не думать об обезьяне, но каждый раз мысль об обезьяне появлялась перед ним.

Он пошёл к мудрецу:

«Сэр, если бы вы не предупредили меня не думать об обезьяне, я бы никогда не подумал о ней. Но когда вы просите меня не думать — она преследует меня, затмевает меня».

Так самой попыткой исключить невежество и слабость вы помещаете туда слабость и невежество.

МОРАЛЬ: эффект запрета — это усиление, поскольку попытка избавиться от мысли не удаляет её, а усиливает.





151. Мысль — показатель природы человека (Вор, превратившийся в святого)

Один вор рассказал, как ему удалось проникнуть в дом богатого человека и украсть его драгоценности.

Он разработал план: ночью привязать верёвку к вершине дерева, росшего рядом с домом, сделать трапецию и раскачиваться к окну третьего этажа.

Когда трапеция достигла окна, он пнул его — при третьем ударе оконная рама отлетела.

Он вошёл в дом, спустил верёвки и подтянул товарищей.

Он сосредоточил свой ум на поиске драгоценностей, думая, что люди прячут их там, где меньше всего ожидают найти.

Он начал копать в неожиданном месте — и нашёл деньги, зарытые в землю.

Затем он услышал звук наверху —
дрожь прошла по всему его телу.

Они почувствовали себя почти мёртвыми; даже маленькая крыса могла бы убить их.

Звук, на самом деле, был звуком крыс.

Тогда вор раскаялся, молился Богу, отдал себя полностью, попросил прощения и упал в состоянии Самадхи, где все эгоистические интересы исчезли.

Он молился:

«О Бог! Спаси меня — я стану отшельником, я посвящу свою жизнь служению Тебе».

Это была самая пылкая молитва из глубины его души.

Все звуки стихли, и он с товарищами вышел из дома целыми и невредимыми.

Не делайте выводов из внешних действий людей. Если человек совершает убийство или кражу, не смотрите на него свысока.

Человек — это не то, каковы его действия, а то, каковы его мысли.

Человек, живущий в доме дурной славы, может быть святым.

МОРАЛЬ: истинным показателем реальной природы человека является его мысль, а не внешние действия и поведение.

152. Способ возвысить мёртвых или живых (Женщина, хотевшая спасти мужа)

Одна женщина пришла к святому и спросила:

«Мой муж умер несколько месяцев назад; что мне сделать, чтобы спасти его?»

Другой, мужчина, сказал, что собирается покончить с собой, потому что потерял единственного ребёнка.

Третий сказал, что потерял жену и не видит смысла жить дальше.

Что же ответил святой?

Женщине святой сказал:

«Ты можешь спасти мужа. Каждый день, когда мысль о нём приходит к тебе, сядь, закрой глаза и представь перед умом его тело.

Когда ты увидишь этот образ, не горюй и не плачь — рыданиями ты привязываешь его к земле и задерживаешь его прогресс.

Не пытайся низвести его. Думай о нём как о живом. Когда он перед тобой, осознай, что он — Бог; проповедуй ему: "Ты — Божественность, ты — Господь"».

Когда мы подносим телефон к уху, мы слышим голос друга на другом конце.

Точно так же, когда ты видишь образ ушедшего мужа, осознай, что за этим образом стоит Божественность.

Так ты можешь спасти его.

Если мы можем помочь ушедшим друзьям, мы, несомненно, можем помочь живым тем же методом.

МОРАЛЬ: способ помочь и возвысить мёртвых или живых — это вызвать их образ перед умом и наполнить его мыслью о Божественности.




153. Подобное лечится подобным
(Диарея против слабительного)

Один человек страдал диареей, и доктор дал ему слабительное — он вылечился.

Слабительное и диарея действуют одинаково, но между ними огромная разница: слабительное — лекарство, а диарея — болезнь.

Мирская мысль порабощает вас, это болезнь — она связывает вас и оставляет во власти обстоятельств.

Диарея мысли — это человеческая идея.

Примите слабительное, которое даёт Веданта.

Это тоже своего рода воображение,
но мирские мысли — это диарея, а то воображение, которое проповедует Веданта, — слабительное.

Примите это слабительное — и вы излечитесь от болезни, освободитесь от страданий, тревог и проблем.

В Индии люди моют руки золой — зола тоже грязь, но она удаляет грязь и сама смывается водой.

Так и мысль, на которой учит сосредотачиваться Веданта, подобна золе: она смоет всякую нечистоту и слабость, поднимет вас выше того вида воображения, которое связывало вас.

Similia similibus curantur — подобное лечится подобным.

МОРАЛЬ: воображение или мысль, направленные неправильно, связывают человека; а направленные правильно — освобождают его.





154. Противное лечится противным
(Лев во сне)

Один человек видел сон — во сне появлялись всевозможные вещи, всего лишь идеи, всего лишь воображение.

Он видел льва, тигра или змею — пугался и просыпался.

Тигр был кошмаром, но он был творением его собственной мысли.

Он унёс все другие объекты сна — сказочные сцены, красивые пейзажи, текущие реки, величественные горы — всё исчезло после появления тигра.

Тигр съел все пейзажи и леса, потревожил видящего сны, а когда тот проснулся, тигра больше не было видно.

Так и то воображение, которое внушает Веданта, подобно тигру во сне.

Весь мир — это сон.

Этот тигр избавит вас от ложного воображения и невежества, а затем избавит и от самого себя — приведёт туда, где останавливается всякое воображение, где останавливается всякий язык, в ту неописуемую Реальность.

Лестница, с которой вы падаете, — это та же лестница, которая поднимет вас вверх.

Тот вид воображения, который Веданта рекомендует для освобождения, прямо противоположен той форме воображения, которая низвела вас вниз.

Противное лечится противным — contraria contraribus curantur.

Веданта доказывает, что весь мир —
это ваши собственные идеи, ваше собственное воображение.

Теперь очистите эту мысль, возвысьте её, направьте правильно — и вы станете Светом светов, Всем во всей вселенной.

МОРАЛЬ: воображение, которое ведёт человека к рабству, также ведёт к освобождению, если применять его противоположным образом.





155. Смешной страх
(Бедный парень)

Говорят, это был бедный парень, которому нечего было терять.

Он услышал, что воры охотятся за ним и преследуют его, куда бы он ни пошёл.

Так преследуемый, обеспокоенный, он бежал вверх по холму, вниз по канаве, в мыс.

Он спешил и суетился в страхе и испуге, изнурял своё тело и ум в борьбе. И всё же ему нечего было терять. Говорят, это был бедный парень!

О мирской человек! Таково твоё положение, твоё вопиющее невежество и испуг.

О испуганный человек, просто познай себя. Прочь страх перед ворами и кражей.

Вставай, пробуждайся, увидь, кто ты.

Нет ничего, что можно потерять или чего бояться. Никакого вреда тебе не может быть.

Твоя мысль одна преследует тебя.

«Чего бояться?
Бога? Вздор!
Человека? Трусость!
Стихий? Брось им вызов!
Себя? Познай себя.
Скажи: Я — Бог».

МОРАЛЬ: именно твоя собственная мысль заставляет тебя бояться; никакой вред не может прийти к тебе, если ты знаешь и осознаёшь своё истинное «Я».

156. Рай или Ад — творение нашего ума
(Из истории о студенческих годах Рамы)

Когда Рама готовился к экзаменам на степень бакалавра искусств, он делил комнату с однокурсником — молодым человеком весёлого нрава, который предпочитал пение, танцы и игры учёбе.

Однажды один джентльмен спросил этого студента, сколько времени он посвящает занятиям. Тот с улыбкой ответил: «Полных восемнадцать часов».

— Но как же так? — удивился собеседник. — Ты проводишь у меня на глазах четыре или пять часов, спишь не меньше восьми-девяти, значит, на чтение остаётся едва ли десять-двенадцать. Откуда же восемнадцать?

Юноша рассмеялся:

— Ты, видно, не силён в математике. Слушай: я и Рама живём в одной комнате. Я читаю двенадцать часов, а он — все двадцать четыре. В сумме выходит тридцать шесть; среднее арифметическое — восемнадцать на каждого.

Джентльмен покачал головой:

— Допустим, ты занимаешься двенадцать часов. Но что Рама может заниматься круглые сутки? Я знаю его как прилежного студента, он готовит не только университетскую программу, но и вчетверо больше дополнительных предметов, однако законы природы не позволяют работать без отдыха.

Тогда однокурсник объяснил:

— Я докажу тебе. Когда он обедает, ум его не знает покоя — перед ним всегда листок с задачей, математической, философской или поэтической, которую он учит наизусть или сочиняет сам. В уборной он чертит мелом фигуры на стенах. Ложась спать, он обдумывает проблемы, и даже во сне его посещают те же образы, что днём. Вот так все двадцать четыре часа отданы учёбе.

В этих словах была глубокая правда: человек, чей ум целиком поглощён делом, не может во сне видеть ничего иного, кроме того, что занимало его наяву.

И если так, спросим себя: чего нам ждать в долгом, долгом сне смерти — в промежутке между уходом из этой жизни и новым рождением?

Веданта отвечает: этот период пройдёт в наших собственных раях или адах, в наших небесах или чистилищах.

Что же они такое?

Это просто страны сновидений, которые длятся от одной смерти до следующего рождения.

Возьмём истинного христианина, прожившего благочестивую жизнь: он каждое воскресенье ходил в церковь, молился утром и вечером, призывал благословение за каждой трапезой, носил на груди крест и дышал именем Христа.

Все восемьдесят или девяносто лет своего бодрствования он посвятил любви к Спасителю, мечтая после смерти оказаться одесную Его, в кругу ангелов, серафимов и херувимов, поющих аллилуйю.

И Веданта утверждает: такой христианин непременно обретёт именно то, что лелеял в мыслях. Ибо нет силы в природе, которая могла бы лишить его этого сна.

Точно так же мусульманин, который всю жизнь — от молитвы до молитвы, четыре или пять раз в день — жил именем Пророка, готовый отдать жизнь за распространение ислама, мечтал о садах, реках вина, прекрасных дворцах и девах, обещанных Кораном.

И после смерти он увидит этот рай во всей его красоте, ибо закон природы неумолим: каковы были наши грёзы наяву, таковы будут и во сне.

Но Веданта говорит и другое:

«О мусульмане, вам не дано право подчинять всех людей мира милости вашего Пророка. Пусть христиане наслаждаются своими небесами — не принуждайте их и не проклинайте.

Если вы верны вашей вере, вы получите ваш рай; если верны христиане — они получат свой. И со всеми религиями то же: каждый обретёт то, что носил в сердце».

В действительности же ад и рай после смерти — не более чем наши собственные сны, хотя и кажущиеся в тот миг совершенной реальностью.

Мы сами творим их силой своих непрестанных мыслей, подобно тому как сновидения сплетаются из дневных впечатлений.

МОРАЛЬ: о чём бы мы ни думали постоянно в бодрствовании, то и увидим во сне. А после смерти нам явится тот рай или тот ад, который мы неустанно взращивали в душе на протяжении всей жизни.

157. Влияние компании на перерождение
(Мудрец, которому задали вопросы кот и собака)

К мудрецу в Индии пришли двое мужчин — один с характером собаки, другой с характером кота.

Собака задала мудрецу вопрос:

«Сэр, вот этот кот или котообразный человек. Он очень злой и хитрый, он очень плохой. Что с ним станет в следующем рождении?»

Позже котообразный человек пришёл к мудрецу и задал тот же вопрос:

«Сэр, вот собака или собакообразный человек. Он очень плохой; он рычит, лает. Что с ним станет после смерти в следующем рождении?»

Мудрец хранил молчание, но после того, как вопросы были повторены, он сказал:

«Братья, было бы лучше, если бы вы не задавали этих вопросов».

Но они настаивали.

Мудрец сказал:

«Что ж, этот кот держит компанию с тобой, о собака, и перенимает твои привычки, всё время впитывает твой характер. В своём следующем рождении этот кот станет собакой. Чем ещё он может стать?

А что касается собаки — она держит компанию с тобой, о кот, и всё время впитывает твои характеристики и разделяет твои привычки. В своём следующем рождении она должна стать котом».

МОРАЛЬ: как вы впитываете качества своего спутника в этой жизни, так вы обязаны стать в следующей.





158. Всё незаменимо
(Притча о Горе и Белке)

Однажды Гора и Белка затеяли спор. Гора, возвышаясь до небес, с презрением окликнула Белку:

— Эй, маленькая зазнайка!

Но Белка, нимало не смутившись, ответила с достоинством:

— Ты, конечно, огромна, и в этом твоя сила. Но разве не из множества вещей и перемен складывается год, а из множества существ — весь мир? Я не вижу позора в том, чтобы занимать своё место.

Если я не столь велика, как ты, то ты не столь мала, как я, и к тому же вдвое уступаешь мне в проворстве. Я не стану отрицать, что твоя тень ложится на землю красиво и величаво, но и ты не отрицай, что след, оставляемый мной, не менее совершенен в своём роде.

У каждого свой дар, и всё в этом мире устроено мудро и благо. Ты не можешь расколоть орех, как я, а я не могу нести на плечах леса, как ты.

Вот так и ты: если тело твоё мало, словно у белки, а рядом с тобой возвышается кто-то, подобный горе, — не думай, что ты ничтожен.

Будь мудр, как эта маленькая белка.

Помни: даже самое скромное существо имеет в этом мире своё дело, которое не под силу никому другому. Так стоит ли смотреть на себя свысока?

Будь бодр и радостен, ибо ты уже исполняешь своё предназначение.

МОРАЛЬ: Всё, как бы мало или скромно оно ни выглядело, имеет свою ценность и пользу, а потому — незаменимо.

159. Истинный спутник
(Юдхиштхира и собака)

В Индии жил царь по имени Юдхиштхира, и ступал он по пути Истины. Пришло время, и он отправился в Гималаи, чтобы позволить своему телу растаять в вечных снегах.

С ним были его жена и братья. Он шёл впереди, твёрдо и прямо, лицом к цели, взором устремлённый к Истине.

Вскоре он услышал позади плач — это его жена, обессилев, не могла более следовать за ним. Она шаталась и была при смерти.

Но царь не обернулся. Он лишь крикнул ей: «Подойди ко мне, сделай ещё три шага, и я понесу тебя на руках».

Но она не смогла преодолеть и этого расстояния. Она падала, а он не остановился, ибо сделать шаг назад ради мира — значит предать Истину.

Никогда Юдхиштхира не отступит, даже если рядом умирает жена.

Тысячи жён было у тебя в прошлых жизнях, тысячи будут в будущих, если суждено родиться вновь.

Ради этих преходящих уз не должно отступать от вечного. Иди вперёд, иди вперёд — пусть ничто не удержит тебя.

Почитай Истину выше жены, выше крови, выше всех привязанностей. Ибо Истина объемлет всё человечество, она бессмертна, а земные узы — лишь мгновение.

И помни: что благо для тебя, то благо и для твоих спутников, ибо одна и та же Божественность пребывает в сердце каждого.

Жена упала. Царь продолжил путь и позвал братьев следовать за ним.

Они бежали некоторое время, но вскоре младший из них, изнемогая, вскричал: «Брат Юдхиштхира, я умираю, спаси меня!»

Но царь не отвёл взора от цели.
Он лишь ободрил его: «Соберись, подойди ко мне на два-три шага, и я возьму тебя с собой», — но сам не сделал ни шагу назад.

Брат упал и умер. Через время второй брат воззвал о помощи — и постигла его та же участь.

Так один за другим все братья покинули этот мир, но Юдхиштхира не свернул с пути и не обернулся.

Когда же он достиг самой вершины Истины, перед ним явился Сам Господь, Воплощённая Истина, и повелел ему взойти на Небеса живым.

И тут царь взглянул в сторону и увидел рядом с собой собаку — единственную, кто прошла с ним весь путь до конца.

И сказал Юдхиштхира:

— О Господь, если Ты возносишь меня на высочайшие Небеса, возьми с собой и эту собаку.

Но Бог ответил:

— Царь, это невозможно. Собака недостойна войти в обитель Блаженства.

Тогда Юдхиштхира произнёс твёрдо:

— О Истина, я шёл к Тебе, а не к Раю. Если Ты не позволишь этой собаке разделить со мной Небеса, я не войду туда.

Моя жена отстала, мои братья пали —
они уступили слабости и позволили искушениям одолеть себя. Но эта собака не покинула меня. Она делила со мной боль, борьбу и страдания.

Как же я могу вкусить блаженство один, если она была со мной в час испытаний? Я не войду в Твой Рай без неё.

И тогда Воплощённая Истина явилась в своём истинном величии, и собака преобразилась — это был Сам Всемогущий Господь, принявший обличье, чтобы испытать царя.

И Юдхиштхира выдержал последнее испытание с честью.

Вот как должно ступать по пути Истины.

Если те, кто ближе всего к тебе по крови, не идут с тобою в праведности — не зови их своими друзьями.

Если же собака сопровождает тебя на пути добра, она для тебя дороже всех родственников.

Выбирай спутников по верности Истине, а не по угождению твоим слабостям.

МОРАЛЬ: Истинный друг — не тот, кто связан с тобой узами крови или привычки, но тот, кто идёт с тобою до конца по пути праведности и не оставляет в час испытаний.

160. Стойкость в Истине
(Рама и Природа)

В древних писаниях Индии повествуется о Шри Раме Чандре — величайшем герое не только Индии, но, возможно, и всего мира.

Когда он отправился на поиски Истины, чтобы обрести её заново, вся Природа предложила ему свои услуги.

Обезьяны составили его войско, белки помогали строить мост через океан, гуси встали на его сторону, чтобы одолеть врагов.

Даже камни забыли свою природу: брошенные в воду, они не тонули, но плыли, ибо дело Истины должно было двигаться вперёд.

Воздух, огонь, ветры и бури — все были с ним.

Справедливо говорят: ветер и волны всегда за тех, кто храбр.

Когда вы стойки, когда вы одолеваете первые, кажущиеся непреодолимыми трудности, вся Природа становится вашей союзницей.

Преодолейте борьбу и искушения в начале — и мир будет служить вам.

Стойте на страже Истины, и вы увидите, что живёте не в обычном мире — он станет для вас миром чудес.

Вы будете властелином Вселенной, супругом всего сущего, если будете непоколебимы в Истине.

МОРАЛЬ: Вся Природа обязана сотрудничать с тем, кто стоит за Истину, и служить ему.





161. Большинство — не доказательство Истины (Человек в Парламенте)

В Лондонской Палате общин один великий оратор был освистан толпой. И тогда он произнёс слова, достойные памяти:

«Что с того, что большинство на вашей стороне? Мнения должны быть взвешены, а не подсчитаны».

Ибо множество голосов ещё не есть голос Истины.

МОРАЛЬ: Большинство не всегда состоит из мудрецов; следовательно, оно не может служить доказательством Истины.




162. Связь с Вечным
(Новобрачная)

В Индии жила одна новобрачная. Однажды она сидела со свекровью и золовками, и беседа их была приятна и легка.

Муж её был в отлучке — далеко от дома. И вот золовки начали говорить о нём с пренебрежением, роняя слова, что принижали его достоинство.

Тогда молодая жена ответила им с мягкой твёрдостью:

— Ради вас, ради вас, которым суждено прожить с ним всего несколько дней, неделю или около того, я не стану играть детскую роль и не разорву союз с тем, с кем мне предстоит провести всю мою жизнь.

Так и все мирские узы, все земные связи — они не вечны.

Вам предстоит провести всю жизнь с истинным «Я», которое пребывает вечно, и вы не можете разорвать этот союз.

Ради мимолётного настоящего не отрекайтесь от Вечного.

МОРАЛЬ: Наша связь с Вечным, или истинным «Я», не должна быть разорвана ради преходящих, мирских привязанностей.

163. Веданта в повседневной жизни
(Когда Рама был мальчиком)

Однажды, когда Рама был ещё мальчиком, он шёл по дороге, погружённый в чтение книги.

Некий джентльмен, желая пошутить, окликнул его: «Что ты здесь делаешь, юный сэр? Здесь не школа — отбрось свою книгу».

Рама поднял глаза и ответил спокойно: «Весь мир — моя школа».

В этих словах — суть учения. Ибо какая польза от Веданты, если она не применяется в повседневной жизни?

Веданта, напечатанная на страницах и стоящая на полке, чтобы её съели черви, — никуда не годится. Ею нужно жить.

МОРАЛЬ: Веданта только в теории мертва. Ею нужно жить в каждом дне, в каждом поступке.





164. Способ учиться
(Юдхиштхира)

В Индии жил царевич по имени Юдхиштхира, наследник престола. В детстве он учился в школе вместе с младшими братьями.

Однажды главный учитель, экзаменатор, пришёл проверить их успехи. Младшие мальчики бойко перечислили всё, что успели прочесть.

Когда же настала очередь Юдхиштхиры, учитель задал ему обычный вопрос.

Царевич открыл букварь и сказал с весёлой, безмятежной улыбкой, ничуть не стыдясь: «Я выучил алфавит и первое предложение».

— И это всё? — спросил учитель, указывая на первую строку.

Мальчик помедлил и добавил: «Ещё второе предложение».

Он говорил это радостно и светло, но учитель пришёл в раздражение — он ждал от наследника престола великих успехов, а не улиточной медлительности.

Он велел мальчику встать перед собой и, будучи твёрд в старом убеждении, что розга формирует характер, начал сечь его.

Но царевич не дрогнул. Лицо его оставалось таким же ясным, счастливым и безмятежным, как прежде.

Учитель бил его несколько минут, но не заметил в нём ни гнева, ни страха, ни печали. И сердце его смягчилось — даже камни растаяли бы, глядя на это прекрасное детское лицо.

Учитель задумался:

«Что я делаю? Этот мальчик, который одним словом может добиться моего увольнения, который однажды будет править мной и всей Индией, — как он может быть так спокоен?

Я строг с ним, а он не обижается. Другие братья сердились, один даже выхватил у меня розгу, а этот — нет. Он жизнерадостен, тих и безмятежен».

И тут взгляд учителя упал на первую строку букваря. В Индии азбуки не начинаются с кошек и собак — они открываются мудрыми наставлениями.

Первое предложение на санскрите гласило:

«Никогда не теряй самообладания, никогда не гневайся».

Второе:

«Говори правду, всегда говори правду».

Учитель переводил взгляд с книги на лицо мальчика, и вдруг смысл написанного открылся ему не через уста, но через само существо ребёнка.

Лицо царевича было живым воплощением первой заповеди — спокойное, ясное, радостное, оно говорило громче любых слов: «Никогда не сердись».

До той поры учитель лишь повторял эти слова, как попугай. Теперь он понял, что истинное знание — не в заучивании, а в жизни.

Ему стало стыдно: он сам не выучил даже первого предложения, ибо гневался и терял самообладание.

Розга выпала из его руки. Он поднял мальчика, прижал к груди и поцеловал в лоб.

— Сын мой, дорогой принц, — сказал он со слезами на глазах, — я поздравляю тебя: ты действительно выучил по крайней мере одно предложение. Я же не знаю ни одного, ибо гнев управляет мною. О, пожалей меня — ты мудрее, ты учёнее меня.

Но мальчик, даже в миг похвалы, остался правдив:

— Отец, отец, я ещё не выучил это предложение до конца, — сказал он. — Когда меня пороли, я почувствовал в сердце признаки гнева и обиды.

И этими словами, раскрывая перед учителем свою слабость, он явил жизнь второго предложения — «Говори правду».

Он не утаил недостатка, когда легче было умолчать, и тем самым доказал, что выучил и вторую заповедь — не наизусть, но делом.

Вот как должно читать Писания.

Вот как должно изучать Веданту — жить ею, воплощать её в каждом поступке, в каждой мысли.

МОРАЛЬ: Истинное учение — не в запоминании слов, а в их применении в повседневной жизни.

165. Образец ведантической жизни
(Царское отречение)

В одной далёкой стране жил принц — благородный, учёный и величественный. Когда он унаследовал трон, годы шли, а он всё не женился. Народ, желая наследника, настойчиво просил его выбрать невесту.

Наконец царь согласился, но поставил условие: он сам сделает выбор.

В той стране обычаи были строги, и даже в делах любви свободы не знали, но подданные, опасаясь, что царь так и останется холостяком, уступили.

Царь повелел готовить великий свадебный праздник — всё было устроено с королевской пышностью.

В назначенный день армия выстроилась в блестящем убранстве, все ехали в лучших экипажах.

Царь двигался в середине, окружённый войском, но дорогу не выбирал — он вёл свой поход через глухие, дремучие леса.

Придворные переглядывались:
«Неужели он собрался жениться на озере, на деревьях или камнях?»

Они дивились, пока не достигли лесной поляны, где стояла маленькая хижина, а рядом с ней сверкало хрустально-чистое озеро. На берегу, среди дивных садов, с ветви дерева свисал гамак, в котором покоился старик.

Армия проходила мимо, и когда слон царя поравнялся с этим местом, он приказал остановиться.

Тотчас появилась прекрасная юная девушка — она нежно качала гамак своего отца.

Царь, ещё до восшествия на трон, не раз бывал в этом лесу. Он издавна наблюдал за ней: как она с величайшей верностью ухаживала за отцом, приносила воду, купала и кормила его, растирала и чистила — и при этом всегда оставалась счастливой, светлой и жизнерадостной, словно малиновка, поющая на заре.

Её весёлый нрав покорил его сердце, и он дал себе слово: если когда-нибудь женится, то только на ней.

Девушка в изумлении взирала на великолепное зрелище, не подозревая, что всадник, столь часто проезжавший мимо их двери, и есть сам царь.

Она спросила отца, что означает это шествие. Старик ответил, что это жених едет за принцессой в далёкую страну. Но царь, сойдя со слона, приблизился к старику и пал к его ногам, как принято на Востоке.

— Сын мой, чего ты желаешь? — спросил старик.

— Я хочу, чтобы ты сделал меня своим зятем, — ответил царь, и лицо его просияло.

Сердце старика затрепетало от радости, но он сказал:

— Ты ошибаешься, царь. Как можешь ты желать жениться на дочери бедного нищего? Мы бедны, очень бедны.

— Я не люблю никого так, как эту прекрасную девушку, — ответил царь.

Старик, бывший ведантическим монахом, передавший свои знания дочери, сказал, что у него нет приданого — лишь благословение.

Царь одарил невесту роскошными одеждами и попросил надеть их. Она послушалась.

Но и она не пришла с пустыми руками:
в шкатулку, предназначенную для драгоценностей, она положила свои старые лохмотья — одежду, которую носила, живя с отцом.

Царь взял её во дворец. Сначала придворные, знатные вельможи и аристократы, чьи дочери и племянницы были отвергнуты, встретили её с ревностью и холодом.

Но новая царица своей кротостью, нежными манерами и светлым нравом очаровала всех. Мало-помалу каждый полюбил её. Она всегда оставалась спокойной и безмятежной, и ничто не могло вывести её из равновесия.

Через год у них родилась дочь — прекрасная, желанная. Царь и царица были счастливы.

Но когда девочке исполнилось три или четыре года, царь пришёл к царице с тревожной вестью: в королевстве назревает бунт.

Офицеры и министры, завидовавшие его женитьбе, не могли вынести мысли, что престол унаследует дитя низкого происхождения по материнской линии. Они требовали усыновить ребёнка одного из премьер-министров.

Царь опасался, что в будущем между детьми возникнет вражда, и, обдумав всё, пришёл к выводу, что лучшее решение — убить девочку.

Гризельда — так звали царицу — дала ответ, который стал воплощением её сути:

— Ты знаешь, с того дня, как я пришла сюда, у меня не было собственного желания наслаждаться этим троном. Я сделала свою волю целиком твоей. Моя индивидуальность слилась с твоей и существует лишь для того, чтобы служить тебе, а не препятствовать. Если такова твоя воля — пусть дочь будет унесена. Я никогда не называла её своей в глубине сердца.

Девочку унесли глухой ночью. Через несколько часов царь вернулся и сказал, что ребёнка отдали палачам.

Царица осталась спокойна, тиха и жизнерадостна, словно ничего не случилось.

Это и есть Веданта — никогда не позволять внешним обстоятельствам нарушать твой покой.

Через год родился мальчик. Все любили его. Но когда ему исполнилось пять или шесть лет, вновь поднялся шум. Царь сказал:

— Если ребёнок останется, будет гражданская война. Ради мира в стране его следует убить.

Царица улыбнулась и ответила с той же лёгкостью:

— Моё истинное «Я» — это вся нация. У меня нет ничего личного. Я подобна Солнцу — мы не получаем, мы отдаём. Когда нет привязанностей, что может омрачить наше счастье? Солнце сияет, отдавая свет бесконечно.

Мальчика унесли. Через несколько лет родился третий ребёнок, и его постигла та же участь.

Как же царица сохраняла свой дух?

В уединённой комнате дворца она хранила свои старые лохмотья. Туда она уединялась, снимала роскошные одежды и облачалась в рубище нищенки, чтобы напомнить себе: «Вот это — Я».

В этой простой одежде она осознавала свою Божественность.

Шекспир сказал: «Неспокойна голова, носящая корону».

Но она знала в глубине сердца, что она — та самая женщина, что пела и танцевала на берегу озера.

Во дворце она была пленницей, но не позволяла себе запутываться в мирских делах.

Она не была привязана ни к чему; её истинное «Я» пребывало в отстранении от всех обстоятельств, погружённое в Божественность.

Она очищала себя, отбрасывая все привязанности, ибо у неё не было обязанностей — она не была связана ни с кем.

Однажды ночью царь сказал ей, что негоже им продолжать убивать детей, а усыновление чуждого ребёнка не по душе ему.

Лучше, решил он, жениться снова — тогда мир будет восстановлен.

Царица охотно согласилась, ибо никогда не черпала своё счастье в царе; её радость исходила из её собственного «Я», от Бога внутри.

Царь, поражённый её безмятежностью, спросил, что она желает делать.

— Твоя воля — моя воля, — ответила она.

Царь сказал, что если она останется, гармония будет нарушена, и лучше ей уйти.

Немедленно она сняла великолепные одежды, облачилась в старые лохмотья и покинула дворец — жизнерадостная и счастливая.

Она вернулась к отцу, который встретил её с той же радостью. Слугу, оставленного со стариком, она тотчас отослала обратно.

Однажды царь проходил мимо хижины, желая выразить ей сочувствие, но, увидев её сияющее, улыбающееся лицо, понял, что в этом нет нужды.

Он спросил, не хочет ли она встретить новую невесту. Она охотно согласилась. Гризельда устроила всё так прекрасно, что магистраты и их жёны дивились красоте убранства.

Новая невеста прибыла с большой армией и великолепным приданым из золота и драгоценностей. Гризельда встретила её с распростёртыми объятиями, поцеловала и обняла, как родную.

Дамы были поражены красотой новой невесты, но ещё более — нравственной красотой прежней царицы.

Новая невеста привела с собой двух маленьких братьев. По обычаю, знатные дамы и вожди должны были войти во дворец на великий пир.

Гризельда председательствовала на церемониях. Люди, видя её спокойное, мирное, безмятежное обличие, не могли сдержать слёз.

Она должна была уйти обратно в хижину отца после торжеств.

Прощаясь, она сказала царю:

— Если ты когда-нибудь снова будешь нуждаться во мне, не колеблись позвать меня.

Сердца нежных дам дрогнули, и они разразились рыданиями, каясь в своей жестокости:

— Ты не дочь нищего, ты дочь Бога!

Они поведали, как царица позволила убить своих детей ради мира в стране.

Новая невеста, услышав это, тоже заплакала:

— Твои дети были убиты, а я пришла сюда, пробираясь через поток крови.

Все начали упрекать царя. И тогда царь встал и сказал:

— О офицеры, магистраты и знатные дамы, вы все плачете, кроме одной Гризельды. Я тоже плачу — слезами радости и боли. Пусть ваши слёзы будут слезами радости. Гризельда, будь бодра духом и счастлива — счастлива ты одна во всём королевстве.

И тут открылась истина: новая невеста была приёмной дочерью царя соседней страны, а её маленькие братья — тоже приёмные.

Эти трое детей были на самом деле детьми царя и Гризельды.

Палачи, которым их отдали на смерть, не смогли совершить это злодеяние и отнесли их в чужую страну.

Царь той страны, увидев прекрасных детей в руках темнокожих слуг, догадался, что они царского рода, и воспитал их как своих собственных.

И, ко всеобщей радости, Гризельда осталась царицей, а её дети унаследовали трон. Так Бог всегда платит свои долги с процентами.

Пусть таково будет царское отречение от всего в Любви для каждой замужней женщины.

В Индии таких называют Пативрата — та, кто живёт в своём муже, и Патниврата — тот, кто живёт в своей жене.

Женщина должна видеть Бога в муже, отдать ему тело и ум, а муж должен отдать себя Богу в ней. Ничего личного, ничего эгоистичного.

МОРАЛЬ: Жизнь без привязанностей, исполненная счастья и радости при всех обстоятельствах, — вот истинная ведантическая жизнь.