Глубокие вопросы и ответы по Веданте

Вопрос № 95: Обращена ли махавакья, раскрывающая природу Атмана к Атме или к анатме?

Ответ:

Учение не обращено ни к Атме, ни к анатме.

Оно обращено к «Я», которое не является ни тем, ни другим.

Анатма никогда не может сказать: «Я есть», потому что она инертна.

Атма не может сказать это, потому что она бескачественна и неизменна.

Только смесь может сказать: «Я есть».

Искатель должен осознавать, что он является смесью Атмы и анатмы.

Искатель должен изучить изменчивые и неизменные факторы внутри себя и прийти к правильному выводу через метод неизменного и изменчивого понимания (через анвая/вьятирека).

Даже когда он каждый день проходит через три состояния существования (бодрствование, сновидение и глубокий сон), он понимает, что «он» остается неизменным и постоянным.

Он понимает, что в глубоком сне его образ себя, который в остальное время был так силён и создавал все проблемы, просто растворяется, и он остается в своём естественном состоянии.

Благодаря самопознанию он может претендовать на тот же статус, даже когда находится в состоянии бодрствования.

Даже когда он использует тело, он знает, что никогда не связан с ним.




Вопрос № 96: Какова связь Брахмана с миром анатмы?

Ответ:

До тех пор, пока человек принимает мир, будет существовать мирское существование.

Мудрость заключается в том, чтобы преобразовать видение мира в видение самого Брахмана: «Всё, что здесь есть, – это Брахман, больше ничего нет».

Следует культивировать такое отношение.

Поймите, что нет другого мира, кроме Брахмана.

«Видимый и переживаемый» мир следует интеллектуально отвергнуть с мыслью, что он имеет только «кажущееся существование» (митхья).



Вопрос № 97: Если всё растворяется в глубоком сне, почему это не может устранить невежество?

Ответ:

Нет, не может.

Невежество по-прежнему сохраняется в спящем состоянии и появляется снова, когда человек возвращается в бодрствующее состояние.

Во время глубокого сна человек всё ещё связан со своим причинным телом (карана-сарирамом), которое является невежеством.

Только знание Упанишад может устранить невежество.

Вопрос № 98: Какова природа майи и как она влияет на Ишвару и дживу?

Ответ:

Майя необъяснима.
У нее нет происхождения.

Она не имеет начала и зависит от Сознания для своего существования.

Она не могла произойти ни от Брахмана, ни от Ишвары.

Брахман и майя не имеют причинно-следственной связи.

Также нельзя сказать, что майя наложена на Брахмана.

Если бы это было так, то возник бы вопрос: «кто ее наложил».

Так же как мы не можем описать, что такое тьма, мы не можем сказать, что такое майя.

Время и пространство являются творениями майи.

Шастры говорят, что она является относительно реальной, но вишиштадвайта утверждает, что она реальна.

Майя не имеет начала и не может быть устранена, но невежество может быть устранено.

Майя испытывается всеми в трех состояниях: в бодрствовании как невежество, во сне как мир снов с объектами снов и в глубоком сне как фундаментальное невежество или самоневежество.

Это инертная причина инертной вселенной.

Майя находится под твердым контролем Ишвары.

Скрывающая сила майи не может повлиять на Ишвару, но она полностью влияет на дживу.

Обе силы майи – сокрытия и проекции – оказывают влияние на дживу.

Когда мы говорим, что майя заканчивается со знанием, это означает, что существование майи является чисто заимствованным.

И майя, и ее проявление – мир – будут продолжать появляться, но только с кажущимся существованием.

В продвинутой Веданте майя называется аджнанам или авидья.

Следовательно, майя может быть отрицаема через джнянам.

Но она не может быть устранена и никогда не может стать асат (несуществующей).




Вопрос № 99: Если в Атме нет частей, как может быть частичное знание или частичное незнание Атмы?

Ответ:

Атма не имеет частей с точки зрения абсолютной реальности.

Но с точки зрения эмпирической реальности она имеет кажущиеся части.

Атма имеет как общую, так и особенную часть.

Когда человек говорит: «Я есть», он просто понимает, что он существует как индивидуум.

Он не знает, что его «Я-ность» относится к «Есть-ности» в Атме.

Анатма не может иметь никакого «я», поскольку она не существует сама по себе.

Аджняни может не знать, что его «Я» является его истинной природой.

Таким образом, он знает себя как нечто, но на самом деле он существует как сама Атма.

Так возникает частичное знание и невежество.

Именно это частичное невежество является причиной всех наложений (адхьяса) и последующих страданий.




Вопрос № 100: Существуют ли разные типы освобождения?

Ответ:

На самом деле разных типов нет, но есть разные уровни в зависимости от понимания ищущего освобождения.

Ищущий, занимающийся различными медитациями, за которыми следует слушание и т.д., пойдет в мир Брахмана.

Если его заслуги и вера достаточно сильны, он получит дальнейшее наставление в Веданте от самого Господа Брахмы и обретет освобождение.

Это называется постепенным освобождением.

Если нет, он переместится в нижние миры.

Если ищущий получает знание Брахмана в этой жизни, он будет продолжать жить до тех пор, пока длится его прошлая карма, и достигнет освобождения после смерти.

С точки зрения абсолютной реальности, таких уровней вообще не существует.

Высшая форма мукти — это садьомукти, когда ищущий провозглашает «ахам брахмасми» после надлежащего процесса шраваны и т. д. и продолжает пребывать в своей собственной ананда-сварупе.

Для него нет цикла рождения и смерти.

Вопрос № 101: Какова природа пурна-ананды?

Ответ:

Обычно ананда понимается как состояние счастья, которым человек наслаждается время от времени.

Шастры называют это вишая-ананда или пратибхимба-ананда, поскольку оно возникает как отражение счастья в уме.

Мы думаем, что счастье принадлежит уму и чувствуем, что оно находится в уме.

Это ошибочное впечатление.

Ни ум, ни какой-либо объект в мире не могут обладать счастьем, поскольку они по сути своей инертны.

Счастье может быть только в состоянии чувствительности.

Согласно шастрам, наша врожденная природа сама по себе является состоянием полного счастья, но оно остается скрытым из-за сокрывающей силы майи.

Пурна-ананда – это то же самое, что Атма или изначальное Сознание.

Именно оно время от времени отражается в уме, и мы чувствуем, что ум счастлив.

С помощью Махавакья-гьянам можно достичь этого состояния.





Вопрос № 102: Являются ли изучение и знание логики обязательными перед тем, как приступить к изучению веданты?

Ответ:

Нет.

Без сомнения, знание логики (тарка-шастры) помогает лучше понять учения. Но это не является обязательным.

Упанишады говорят:

«Тот, кто имеет веру, получает знание Атмы» — всё, что требуется, это полная вера в Писания (шраддха) и учения Учителя.





Вопрос № 103: Почему утверждается, что только накопленная карма (санчита-карма) уничтожается через джняну, а начавшаяся (прарабдха) — нет?

Ответ:

Накопленная карма является сверхчувственной и недоступной для любого обычного средства познания (кроме священного звука как источника знания).

Поэтому в этом отношении мы должны полагаться только на Писания как на источник знания, который заявляет, что для Джняни нет перерождения.

Это означает, что его накопленная карма должна быть уничтожена, а будущая карма (агама) – избегается.

Начавшаяся карма (прарабдха) не может быть избегаема, поскольку она уже запущена в действие и поэтому должна исчерпать себя в естественном ходе.

Даже в противном случае Джняни меньше всего заботится о начавшейся карме, поскольку он полностью отделил себя от тела, ума и мира интеллектуально.

Таким образом, начавшаяся карма становится для него нереальной.




Вопрос № 104: Существует общее убеждение, что в Кали-югу для освобождения человека достаточно простого воспевания имени Господа (нама-уччарана). Верно ли это?

Ответ:

Нет.

Это всего лишь прославление (артхавада), призванное побудить людей к бхакти.

Воспевание имени Господа и подобные молитвы могут привести к очищению ума, но не к освобождению от чувства рабства напрямую.

Только атма-гьяна (познание Себя) может напрямую дать мокшу (освобождение от чувства рабства).

Вопрос № 105: Пурва-мимамсака (ритуальная часть Вед) говорит, что выполнение предписанных обязательных и периодических ритуалов не приносит положительных заслуг, однако их невыполнение обязательно влечёт за собой грех. Так ли это на самом деле?

Ответ:

Нет.

Согласно логике кармы, за каждым совершённым действием неизбежно следует результат — будь то заслуга или грех (пуньям или парам), в зависимости от характера действия.

Веды не предписывают действий, которые были бы полностью лишены плодов, ибо в таком случае у людей не было бы побудительной причины их совершать.

Бхагавад-гита, напротив, учит, что все предписанные действия следует выполнять без привязанности к их результатам, посвящая их Ишваре.

Именно такое отношение — бескорыстное исполнение своего долга как подношения Господу — является правильным подходом.




Вопрос № 106: Осознание своей истинной природы (Атма-сварупы) – это одно, а полное избавление от мирского существования – другое. Как можно избавиться от сансары только с помощью знания о Себе (Атма-гьяны)?

Ответ:

Сансара вызвана отождествлением себя с физическим телом и всеми его придатками.

Именно Атма-гьяна помогает понять, что это отождествление само по себе ложно.

Атма, будучи чистой во все времена, никогда не может отождествляться с какой-либо анатмой.

Бездействие является самой сущностью Атмы.

Поэтому, как только человек осознает свою истинную природу как Атму, он всегда остается чистым и незапятнанным анатмой тела, ума и мира.

В его видении все они ложны, и на чистую Атму ложно наложено мирское существование анатмы тела и ума.

Поэтому через Атма-гьяну происходит полное устранение всех навязанных проблем сансары.

Человек может по-прежнему испытывать последствия сансары, но он остается в стороне, как простой зритель, наблюдающий за всей драмой, которая разворачивается в теле и уме.

Он знает, что тело и ум – это всего лишь костюм, который он надел для взаимодействия с этим миром, и то, что происходит с костюмом, не может повлиять на человека, который его носит.

Опыт тела и ума не противоречит знанию о том, что Атма является Бытием-Сознанием-Блаженством.

Твердое знание о том, что Атма не является исполнителем каких-либо действий, является единственным средством для устранения проблем сансары.

Следует четко понимать, что невозможно познать Атму и при этом по-прежнему отождествлять себя с телом, умом или миром.

Атма всегда превосходит все переживания индивидуума на эмпирическом уровне.

Будучи чистым сознанием, она не может быть вовлечена ни во что, потому что не имеет никаких черт анатмы.





Вопрос № 107: Означает ли отказ от всех действий, что человек должен полностью перестать действовать?

Ответ:

Нет.

Требуется отречься от идеи и мысли, что вы являетесь деятелем (карта).

Вы должны обнаружить в себе недеяние (акартрутву).

Как Атма, вы просто неспособны совершать какие-либо действия, поскольку Атма является недеятелем (акартой).

Таким образом, отречение от «деятельности» происходит автоматически с ростом самопознания в уме.

Это чисто интеллектуальное понимание.

Откажитесь от представления о том, что вы являетесь исполнителем действия.

Как только это будет сделано, у вас не останется побочных продуктов действий, то есть результатов действий, и больше не будет рождения и смерти.

Вопрос № 108: Что является причиной всех действий индивидуума на эмпирическом уровне (вьявахарика)?

Ответ:

Майя имеет три гуны: саттва, раджас и тамас (чистота, страсть и инерция).

Они становятся как миром, так и комплексом тела, ума и чувств.

Раджас представляет жизненную силу и все органы действия; саттва — органы познания; а тамас преобразуется в пять элементов, которые, пройдя процесс раздвоения и пятикратной комбинации, становятся физическим творением.

Это означает, что всё, что мы здесь знаем, — это не что иное, как три гуны.

Всё воспринимаемое является проявлением этих трёх качеств.

Все они взаимодействуют между собой;
Я же, как чистая Атма, на самом деле не участвую ни в одной из этих деятельностей.

Хотя Атма очень близка ко всему этому, она остаётся незатронутой.

Это истина, которую раскрывает Шастра.

Таким образом, превзойдя все три гуны, можно достичь состояния «гунатита» (за пределами гун) и таким образом обрести мокшу.

Для такого человека приятные и неприятные ситуации означают одно и то же.

Он остаётся свастха (пребывающим в себе) — счастливым и довольным, независимо от того, что происходит в уме.

Даже когда он занят всеми мирскими делами, ему нечего ни приобретать, ни терять. Он становится бесстрашным.





Вопрос № 109: Что такое связь между реальным и кажущимся (сатья-митхья-самбандха)?

Ответ:

«Кажущееся» единение Сатья Атмы и митхья тела/ума является очень уникальной вещью в отношении нашего тела/ума.

«Я», Атма, является основой (адхиштханамом) для кажущегося тела и ума.

Их отношения называются связью реального и кажущегося или связью основы и наложения (Сатья-митхья-самбандха или адхиштхана-адхьяса-самбандха).

Весь процесс лучше всего понимается через Атма-анатма-вивека (различение Атмы и анатмы).

Через этот анализ становится ясно, что Атма как принцип внутреннего сознания является «субъектом», а всё, что испытывается, является «объектом».

Объект никогда не может существовать независимо от субъекта, что понятно каждому.

Помните, что на эмпирическом уровне объекты (включая тело и ум) действительно существуют, но не могут считаться реальными наряду с Реальностью.

Это так, потому что Реальность является «единой», единственной, не имеющей второго.

Не может быть двух реальных сущностей.

Как только это понято, легко представить себе присутствие Атмы как Реальности внутри тела и ума, которые являются кажущимися.

Ади Шанкара прекрасно объясняет эту концепцию в своей работе «Дакшинамурти стотра», приводя пример с зеркалом.

Огромное зеркало поставлено перед оживлённой улицей, и вся улица отражается в зеркале.

Какова связь между отражённой улицей и зеркалом?

Зеркало является основой всей улицы, и улица, которую мы видим, не находится внутри зеркала, снаружи него или где-то ещё, кроме как в зеркале.

Если убрать зеркало, улица исчезает.

Это означает, что отражённая улица заимствовала своё существование у зеркала.

Такая связь называется «связью реального и кажущегося» (сатья-митхья-самбандха).

Мир снов — ещё один пример, приведённый для иллюстрации той же мысли.

Это бодрствующий человек входит в мир снов и создаёт мир в своём уме с помощью впечатлений, загруженных в него.

Во сне он верит, что всё реально —
мир снов, объекты снов, время и пространство снов (которые имеют свои собственные измерения во сне).

Только проснувшись, он понимает, что весь эпизод сна был полностью нереальным.

Необходимо понять, что мир снов не может существовать независимо от бодрствующего человека.

Таким образом, в отношении мира снов бодрствующий человек является Реальностью.

Та же самая логика может быть применена и к бодрствующему состоянию.

Веданта говорит, что бодрствующий человек должен «проснуться» до своего статуса «сверхбодрствующего», который является Атмой, внутренним оживляющим принципом в его теле и уме, и думать, что он переживает все свои опыты.

Это только «кажется реальным» и не более того.

Помните золотое правило: опыт чего-либо не доказывает его реальность.

С точки зрения видения Атмы, тело, ум и мир не находятся ни внутри, ни снаружи, ни вне его, истинного «Я».

Именно эту идею выражает Ади Шанкара словами:

«Тот, кто непосредственно постигает в момент пробуждения только свою собственную недвойственную природу».

Вопрос № 110: Как садхака избавляется от остаточных мыслей о мирском существовании в своем уме?

Ответ:

Искатель должен сознательно заявить, что проблемы сансары, а именно все виды умственных конфликтов, беспокойств, печали, заблуждений и т. д., принадлежат только уму, который является не-атмой, а не ему, Атме, хотя все они существуют в нём.

«Я» случайно являюсь основой для них, как сон имеет свою основу в проснувшемся.

Искатель должен позволить этим проблемам существовать, но воспринимать их как кажущиеся.

Проблемы, связанные с телом, такие как старость и т. д., нельзя отбросить или выбросить куда-то.

Они останутся, но ум должен быть обучен видеть их как кажущиеся и не позволять им влиять на него каким-либо образом.

Он должен просто позволить им существовать, принять их и рассматривать их как низший уровень реальности.

Веданта принимает физическую боль, душевные страдания и т. д.

Искатель должен психологически убедить себя в своем более высоком статусе, который всегда остается неизменным.

Пусть это займет время; постоянная практика и ниддидхьясанам (созерцание) обязательно сместят ум в правильном направлении.




Вопрос № 111: «Брахман не может быть объективирован умом, но должен быть признан умом». Не есть ли в этом утверждении противоречие?

Ответ:

Нет. Это идеальное утверждение.

Брахман — это «уже достигнутая реальность» (сиддха вишая), а не что-то, чего нужно достичь в будущем.

Это уже достигнутый факт, и знание о нём является непосредственным.

Вот почему это знание возникает спонтанно, как только снимается завеса самоневедения.

Нельзя просто спросить: «Кто я?» и ожидать ответа, потому что «я», которое всегда присутствует внутри нас, и задаёт этот вопрос.

Брахман — это не объект, а субъект «я».






Вопрос № 112: Почему мы видим Бытие в не-бытии (Сат в асате)?

Ответ:

Когда мы видим объекты в мире, на самом деле происходит два познания: одно — объект, который мы видим, а другое — знание о том, что он «существует».

Чтобы осознавать присутствие объекта, необходимо сознание.

Таким образом, при осознании объекта одновременно присутствуют и Бытие, и Сознание.

Таким образом, когда наблюдается объект, существует существование объекта — «Бытие», а также существует осознающий ум, принцип сознания — «Сознание» ( Сат и Чит)

Вот почему Писания говорят: Бытие есть Сознание, а Сознание есть Бытие.

Таким образом, всё является Бытием-Сознанием, и, поскольку оно безгранично, оно также является Блаженством.

С точки зрения Бытия-Сознания-Блаженства, нет расстояния между ним и всем остальным; ничто не отделено от него.

В любом познании субъект — это Бытие-Сознание-Блаженство; объект — это Бытие-Сознание-Блаженство; и средство познания, мысль, также является Бытием-Сознанием-Блаженством.

Это Бытие-Сознание-Блаженство является дарителем плодов действий для всех джив.





Вопрос № 113: Адвайтин говорит, что мир является продуктом не материи, а Брахмана, который является сознанием. Общее правило гласит, что и причина, и следствие одинаково реальны. Как же тогда адвайтин утверждает, что мир нереален?

Ответ:

Причина может произвести следствие двумя способами.

Путём фактического изменения, называемого реальным преобразованием в продукт;

или же она может только кажущимся образом претерпевать изменение, при этом реального изменения не происходит.

Другими словами, она появляется как следствие, не теряя своей первоначальной природы.

Лучший пример для понимания этого — как бодрствующий человек появляется во сне как сновидец.

Во сне бодрствующий не «превращается» в спящего; он просто появляется как спящий во сне.

Ум не превращается в объекты сна.

Таким образом, мир снов является лишь «кажущимся» миром, а не реальным.

Таким образом, всё творение похоже на волшебное представление.

Брахман никогда не может превратиться в мир.

Вопрос № 114: Майя вечна или подвержена изменениям?

Ответ:

Майя, будучи постоянно присутствующей, обычно считается вечной.

Но она также подвержена изменениям; поэтому она является паринами-нитья или праваха-нитья (подобно текущей и меняющейся реке).

Брахман — единственное, что является истинно вечным и неизменным.

Будучи недвойственным, он не может быть причиной чего-либо в буквальном смысле.

Брахман существует только на абсолютном уровне.

Всё остальное существует только «кажущимся» образом.





Вопрос № 115: Веданта говорит, что до сотворения мира существовала только недвойственность, а позже она говорит о творении в терминах пространства, воздуха и т.д. Не означает ли это, что существуют как одушевлённые, так и неодушевлённые вещи и, следовательно, существует множественность?

Ответ:

Необходимо правильно понимать смысл фраз Упанишад.

Они, без сомнения, говорят о творении во всех его аспектах как о следствии Брахмана.

Позже те же Упанишады отвергают все эти взгляды на творение и провозглашают, что Брахман является единственной реальностью, которая является единой, сущностной, вечной и истинной.

После усвоения этого знания от ученика ожидается, что он откажется от всех представлений о реальности мира.




Вопрос № 116: Какова роль Ишвары в адвайта-философии?

Ответ:

Адвайта означает «Единый, не имеющий второго» – «единое без второго».

Это провозглашение Высшей Истины о том, что Брахман существует во все времена как принцип Существования и Сознания во всех живых существах.

Махавакья вичара помогает садхаке понять эту Истину и утвердить свой статус Брахмана.

Это знание, которое освобождает самсари от его ложного представления о самсаритве.

Кто раскрывает это духовное знание?

Брахман, будучи полностью бездействующим, не может раскрыть это знание.

Это Писания раскрывают эту истину.

Все Писания исходят от самого Ишвары и поэтому считаются очень священными и действительными во все времена.

Брахман, связанный с творческой силой, называемой Майей, называется Ишварой.

Он является творцом, хранителем и разрушителем вселенной (шришти-стити-лая карта).

Все Писания и Веды являются словами самого Ишвары.

Всё, что видимо, наблюдаемо и переживаемо, является ни чем иным, как Ишварой.

Именно Он дарует «плоды действий» всем дживам и исполняет желания Своих преданных, которые поклоняются Ему с искренностью и преданностью.

Именно Он контролирует и поддерживает творение в надлежащей гармонии и порядке.

Поскольку это является славой Ишвары, мы все должны быть «ориентированы на Ишвару», а не на «безличный Брахман», поскольку Брахман бездейственен и не может решить ни одну из наших мирских проблем.

Поклонение Ишваре с формой и различными проявлениями, безусловно, очень полезно, поскольку позволяет поклоняющемуся обрести чистоту ума.

Но оно не может напрямую привести человека к освобождению.

Мокша возможна только тогда, когда ложное представление индивидуума о том, что он является страдающим самсари, устраняется посредством ведантического знания, полученного через изучение шастр и выполнение махавакья-вичара.

Согласно нашим шастрам, только Брахман может быть единственным и неподдельным Сатьям.

Это означает, что всё, кроме Брахмана, должно быть кажущейся реальностью (митхья).

Исходя из этого, Ишвара также должен быть кажущейся реальностью, даже несмотря на то, что он наделён всеведением, всемогуществом и вездесущностью.

Милость Ишвары очень необходима искателю даже для того, чтобы прибегнуть к ведантическим исследованиям и выполнению слушания, размышления и т.д.

Даже когда искатель принимается за ведантическое исследование для достижения своей конечной цели вечного блаженства, он должен одновременно продолжать поклоняться Ишваре, чтобы его попытки увенчались успехом.

Джняни также признаёт важность Ишвары и продолжает поклоняться Ему даже после получения знания.

Он знает, что Ишвару нельзя игнорировать ни на каком этапе.

Он считает своё тело и ум храмом Ишвары – см. Бхагавад-гиту, стих 61, глава 18 («Ишвара пребывает в сердце всех существ, о Арджуна»).

По той же причине в последнем стихе Мандукья-карики Гаудападачарья приносит поклонение Высшей Реальности.

Вопрос № 117: Могу ли я получить непрерывное блаженство (Ананду) от объектов чувств?

Ответ:

Совсем нет.

Объекты чувств, будучи анатмой, не содержат в себе ни капли блаженства.

Откуда же взять блаженство от них?!

Упанишады провозглашают, что единственным источником полного блаженства является истинная природа человека — Атма-сварупа.

Тайттирия-упанишада провозглашает, что природа Атмы — это полнота блаженства (пурга Ананда).

Это называется блаженством Атмы.

Оно называется полным, потому что оно само по себе полно.

Пуртатвам — это состояние, в котором человек полностью расслаблен, в нём больше нет страданий или неудовлетворённости, и он испытывает чувство полного удовлетворения внутри себя.

Другими словами, человек удовлетворён собой таким, какой он есть, поскольку он достиг исполненности своего предназначения (крита-критья).

Его отношение к миру — это беспристрастие (упекша), состояние, в котором нет привязанности или отвращения, нет ожиданий от мира.

С другой стороны, он может помогать миру. Это и есть значение полноты.

«Я», Атма, олицетворяет целостность, безграничность, которая стоит нераздельно между объектом и собой.

Блаженство Атмы (Атмананда) относится к этой нераздельной целостности, единству.

В том, что целостно и нераздельно, не может быть ничего, кроме полноты блаженства.

Чандогья-упанишада определяет, что такое полнота.

Она называется «беспредельность» (бхума).

Упанишада говорит: «Что есть беспредельность, то есть счастье».

Слова «Абсолют, Целое» могут быть использованы только тогда, когда человек не видит ничего, не слышит ничего, не понимает ничего, кроме своего собственного «Я».

В тот момент, когда что-то вне себя становится видимым или слышимым и т.д., наступает неполнота.

Все мы находимся в этом состоянии полноты блаженства, когда мы находимся в глубоком сне.

В этом состоянии всё тело, ум и мир полностью растворяются, и спящий погружается в свою собственную истинную природу (Атма-сварупу).

Но он не осознаёт этого состояния из-за своего основного невежества, называемого мулавидья.

Когда джани утверждает свою Атма-сварупу, его пурна-ананда-сварупа также автоматически утверждается.

Будучи полностью свободным от влияния тела, ума и мира, он всегда остаётся в состоянии полноты блаженства, состоянии, в котором он всегда остаётся самореализованным.

Вот почему он говорит: «Я — форма сознания-блаженства, я — Шива, я — Шива».

Именно это также называется Чистой Любовью, которая является безусловной и является неотъемлемой природой мудреца.

Именно эту всеобщую любовь мудрец распространяет вокруг себя и смотрит на каждое живое существо и каждую вещь в творении с чистым состраданием и доброжелательностью.

То, что испытываем все мы, – это только блаженство от объектов, возникающее из удовлетворения наших желаний через объекты чувств в мире.

Это совершенно субъективно. Когда испытывается что-то приятное, ум становится относительно спокойным, и происходит отражение небольшой части первоначального блаженства.

Именно это блаженство испытывает индивид.

Объект, будучи анатмой, не может иметь даже частицы блаженства.

Он может только вызвать возникновение счастья в уме, когда ему это нравится. Он никогда не может быть его источником.

Будучи чем-то, что испытывается время от времени, блаженство от объектов должно быть временным. Оно просто появляется в уме на некоторое время, а затем исчезает.

Если бы ум оставался спокойным и невозмутимым на протяжении всего времени, человек наслаждался бы непрерывным потоком блаженства в своём уме.

Все эти проблемы будут решены одним махом, если признать присутствие Атмы внутри себя и утверждать, что это его истинная природа.

Другого пути нет.

Вопрос № 118: Является ли творение реальным?

Ответ:

Согласно Адвайта-веданте, только Брахман является Реальностью, а всё остальное — кажущейся реальностью.

Утверждение Упанишад гласит: «Брахман — это реальность, мир — иллюзия».

Недвойственность не может признать никакой двойственности в любом виде.

Согласно Адвайте, мир является лишь иллюзией.

На данный момент он кажется реальным, но в конечном итоге оказывается нереальным.

Эта точка зрения подтверждается словами в Брихадараньяка-упанишаде (мантра 2.5.19), где говорится:

«Бог Своей магической силой стал этой многообразной вселенной».

Ишвара Своей силой Майи проявляет мир, который неверно называют творением.

Всё остается в Ишваре в потенциальной форме и в подходящее время проявляется как мир.

Хотя мир видится нам как существующий для нашего опыта и использования, его существование является лишь кажущимся, в том смысле, что своё существование он получает от Брахмана.

Брахман является субстратом всего существующего.

Это подобно тому, как горшок не может иметь собственного существования — это глина, из которой сформирован горшок.

Точно так же Брахман проявляется как мир в различных именах и формах.

Таким образом, мир не может иметь реального существования, даже несмотря на то, что он постоянно воспринимается и имеет полезную ценность.

Опыт объекта никогда не может доказать его существование.

Мы испытываем сны в мире снов, и они кажутся очень реальными в состоянии сна; но мы хорошо знаем, что они полностью исчезают, когда мы просыпаемся.

Следует помнить, что мир никогда не был сотворён. Сотворение подразумевает начало и конец.

Мир же является «без начала» и существовал в своей потенциальной непроявленной форме до своего проявления как мир проявленный.

Во время растворения он снова сливается с совокупным Ишварой.

Этот цикл продолжается бесконечно.

Материя никогда не может быть создана. Мир — это лишь кажущееся «превращение», называемое кажущимся явлением Брахмана.

Шри Ади Шанкара объясняет:

"так называемый мир является кажущейся реальностью, потому что он воспринимается; только познающий и воспринимающий «Я» является Реальностью и истинным."

«Я» как Атма является всем в пределах времени и за пределами времени.

«Я» придаю «существование» всему, и «я» существую даже тогда, когда внешний мир не известен.

Как и мир, тело также является наблюдаемым объектом и чем-то воспринимаемым, а значит, кажущейся реальностью.

Шанкара признаёт эмпирическую реальность мира на практическом уровне.

Ачарья Гаудапада выражает другое мнение.

Он полностью отрицает сам мир, его создание или существование.

Эта теория называется «аджата вада», которая гласит, что воспринимаемый мир никогда не рождается, то есть никогда не создаётся.

Эта теория полностью отвергает всю причинность мира.

Он говорит, что Брахман, который является неограниченным и бессмертным, не может стать чем-то ограниченным или смертным в любое время.

Это означает, что в реальности ничего не рождается и ничего не умирает.

Ничто не существует, кроме Брахмана, Единой и единственной Реальности.

Эта Реальность существует как существующий принцип во всех объектах снаружи и как оживляющий принцип сознания внутри индивидуальной души.

Только для невежественных людей мир кажется реальным.

Во всех других Упанишадах, за исключением Мандукья-упанишады, причина объявляется Реальностью, а следствие — кажущейся реальностью.

Это потому, что следствие имеет имя и форму, а причина — нет.

Брахман с Его силой Майи является причиной и Реальностью, а мир — следствием, следовательно, кажущейся реальностью.

«Я» как внутреннее Сознание неотлично от Брахмана.

«Я» как внутреннее Сознание является свидетелем всего, что происходит снаружи, включая три состояния существования тела и ума – бодрствование, сон и глубокий сон — каждый день.

«Я» остаюсь «Я» без каких-либо изменений как свидетель-Сознание, даже несмотря на то, что «Я» существую в теле и уме во всех трёх состояниях.

Вопрос № 119: В главе 4, мантре 9 Шветашватара-упанишады говорится, что Ишвара является создателем, тогда как Тайттирия-упанишада говорит, что всё произошло из Брахмана. Не является ли это противоречием?

Ответ:

Видьяранья разъясняет это сомнение.

Он говорит, что сознание, соединённое с Майей, создало мир.

Брахман, будучи полностью бездействующим, не может творить.

Только Ишвара, обладающий силой Майи, проявляет творение, и сам Ишвара держит Майю под своим контролем.

Таким образом, он остаётся незатронутым Майей в любое время.

Точно так же, даже пронизывая комплекс тела и ума очень тесно как Свидетельствующее Сознание, он остаётся полностью незатронутым тем, что происходит с комплексом тела и ума.




Вопрос № 120: Ведантин говорит, что мирское существование является «без начала». Если это так, то оно должно быть бесконечным, и, следовательно, освобождение никогда не будет возможным. Не является ли это противоречием?

Ответ:

Нет.

Хотя ведантины говорят, что оно «без начала», они также говорят, что мирское существование является кажущейся реальностью, нереальным, и поэтому оно может иметь конец.

Здесь слово «конец» должно быть правильно понято.

Это не «уничтожение», а «отрицание» — не физический конец, а интеллектуальный конец через знание.

Джняни интеллектуально отвергает мирское существование как кажущуюся реальность.

Физически оно продолжается, но никогда не связывает и не влияет на него.

Для него освобождение является «уже достигнутым». Оно всегда доступно для него.





Вопрос № 121: Какова практика для непосредственного переживания Брахмана (Брахма анубхава)?

Ответ:

Пожалуйста, изучайте Писания дальше.
Продолжайте изучать, пока не поймёте, что мне не нужно искать или работать для непосредственного переживания Брахмана.

Определение знания Брахмана (Брахма Джняна) — это знание, которое устраняет желание непосредственного переживания Брахмана.

И пока это желание существует, это означает, что изучение Писаний является механическим, без применения ума.

Поэтому не следует прекращать изучение, а следует продолжать его.

Если ученик говорит: «У меня есть теоретические знания, но я хочу получить опытное знание», это означает, что у него нет теоретических знаний.

Хороший ученик воспринимает информацию таким образом, что впоследствии он никогда не скажет:

«У меня есть только академические знания, у меня есть только интеллектуальные знания, у меня есть теоретические знания, но у меня нет опытного знания».

Изучая Веданту, человек понимает, что он является Брахманом и что любое переживание (анубхава) возможно только благодаря Брахману.

Вопрос № 122: В Тайттирия-упанишаде причина мира называется асат, тогда как во всех других местах она упоминается как Сат. Согласно общему правилу, только причина является реальностью. Не является ли это противоречием?

Ответ:

Это правда, что Упанишада называет причину мира асат.

Упанишада хочет сказать, что мир оставался в Брахмане только в потенциальной форме и не был доступен для использования, так же как масло остается в потенциальной форме в молоке и становится доступным для использования только после извлечения.

Таким образом, пока оно не извлечено, оно равносильно асат.

Мы можем сказать, что масло «есть» только тогда, когда оно проявляется как таковое, когда оно извлекается из молока посредством определенного процесса.

Точно так же мы можем сказать, что мир «есть» только тогда, когда он доступен для взаимодействия после своего проявления.

Слово «асат» в мантре означает, что мир находится в непроявленном состоянии в Брахмане как причине.

В начале, до проявления мира, всё находилось в состоянии «непроявленности».

Это непроявленное состояние и называется асат.





Вопрос № 123: Человек в состоянии глубокого сна растворяется в своей собственной истинной природе. Становится ли он несуществующим в этом состоянии?

Ответ:

Здесь не следует принимать буквальное значение слова «несуществующий».

Если это сделать, то это будет равносильно учению о пустоте.

Правильное понимание должно заключаться в том, что он становится единым с Брахманом как причиной, который является Ишварой.

Вот почему, когда он просыпается, он может вспомнить, что он наслаждался крепким сном, не зная ничего.

Это воспоминание доказывает, что он существовал в этом состоянии, а не стал несуществующим.





Вопрос № 124: Можно ли обрести знание недвойственности (адвайта джнанам), просто отрицая всё тело, ум и мир как кажущиеся и преходящие (митхья) и следуя Сакши, который находится внутри себя как самосветящееся сознание?

Ответ:

Нет.

Простое отрицание всей анатмы не может дать атма-гьянам.

Пребывание в сознании Атмы возможно только тогда, когда человек знает, что оно существует внутри него как чистое свидетельствующее сознание Сакши, не подверженное влиянию анатмы.

Таким образом, обретение знания о Себе является очень необходимым, и его можно получить только через махавакья-вичара, как учит Гуру, с последующим мананам и т. д

Сакши – это другое название Сознания, которое также доступно в теле и уме.

Само по себе оно не может передать индивидууму никакого знания.

Сознание не является средством познания и не может дать знание.

Исследование великих изречений – единственный источник для получения освобождающего знания.

Только тогда он поймет истину, что он сам является Свидетельствующим Сознанием.

Вопрос № 125: Как мы можем понять, что такое чистое блаженство?

Ответ:

Первое, что нужно знать, — это то, что блаженство как сущностная характеристика Брахмана не похоже на эмпирическое блаженство, которое отражается в уме.

Чистое блаженство никоим образом не связано с телом или умом.

Это то, чем является Атма, настоящее «Я». Это состояние очень похоже на то, в котором находится человек, когда он пребывает в глубоком сне.

В глубоком сне Свидетельствующее Сознание сияет, а всё тело, ум и мир находятся в полностью бездействующем состоянии.

Чистое блаженство — это состояние полного покоя и умиротворения.

Джняни и есть это состояние.

Это чистое знание, которое возникает в результате познания Себя (атма-джняны).





Вопрос № 126: Возможно ли в медитации выйти за пределы ума и испытать тишину?

Ответ:

Мы не отрицаем возможность такой медитации. Но она не имеет ничего общего с духовным знанием.

В этом состоянии нет познания Бога или познания себя. Это состояние похоже на состояние глубокого сна, когда ум находится в покое. Существует полная пустота или тишина.

Ум может перейти в причинное тело и испытать пустоту. После сна вы чувствуете себя отдохнувшим.

Точно так же после такой медитации вы можете почувствовать себя отдохнувшим.

В состоянии глубокого сна нет пространства. Нет звука или тишины, принадлежащих пространству.

В это время вы не испытываете пустоты, потому что ум находится в состоянии покоя. После пробуждения вы говорите, что испытали пустоту.

Точно так же человек, входящий в глубокое медитативное состояние, не будет знать этой тишины в тот момент.

Причинное тело зарегистрирует тишину в этом состоянии. Выйдя из него, человек скажет: «Я был в тишине». Это возможно.

Все эти вещи нас не беспокоят, потому что что вы из этого получите?

Нас интересует джняна!

Весь наш подход другой.

Мы не придаём чрезмерного значения медитации, ведущей к таким состояниям. В этом состоянии джняна невозможна.

Веданта сосредоточена на самопознании. Знание возможно только тогда, когда ум доступен.

Когда вы выходите за пределы ума, никакое знание не может иметь места.

Мы хотим состояния, когда ум присутствует, и мы способны получать знание.

Наша медитация заключается в том, чтобы ум продолжал усваивать знание.

Мы не хотим выходить за пределы ума. Мы не говорим, что это невозможно, но мы не заинтересованы в этом.





Вопрос № 127: Я уже много занимаюсь бескорыстным служением и интересуюсь Ведантой. В Интернете доступно много записей уроков различных учителей. Почему я должен физически посещать уроки и почему я должен уважать конкретного человека и считать его гуру?

Ответ:

Бескорыстное служение — это очень хорошая карма-йога. Я желаю вам продолжать это. Я также рад, что вы можете уделять время Веданте.

В интернете доступно так много уроков. Согласен. Если вы регулярно слушаете эти сатсанги, это хорошо.

Нет необходимости физически посещать занятия. Но вы можете попробовать посетить одно или два физических занятия. Если вы чувствуете, что индивидуальные занятия приносят вам пользу, то можете продолжать посещать занятия. В противном случае вы можете бросить.

Но, безусловно, есть разница между записанными в интернете лекциями и физическими занятиями.

Живое общение с учителем создаёт живую передачу, возможность задать вопросы, получить обратную связь и почувствовать энергию учения, которая не всегда передаётся через запись.

Уважение к гуру возникает естественно, когда вы чувствуете, что учения находят отклик в вашем сердце и помогают вам на пути.

Вопрос № 128: Карма дает вам то, что вы заслуживаете, а не обязательно то, что вы желаете. Этот парадокс вносит элемент непредсказуемости в результаты. Так где же роль Бога во всем этом? Так зачем вообще заниматься кармой? По логике вещей, если Бог также связан законом кармы, зачем молиться, чтобы умилостивить Его?

Ответ:

Когда мы совершаем карму, результат может быть трех типов:

1) как ожидалось
2) лучше, чем ожидалось
3) хуже, чем ожидалось.

Таким образом, результат непредсказуем. Как только мы выходим из дома, возвращение становится непредсказуемым.

Несчастные случаи не планируются. Они просто происходят. Вот и всё. Поэтому всё зависит от надежды.

То же самое и с результатом кармы. Поскольку он непредсказуем, не прекращайте совершать карму.

Шастра говорит: надейтесь на лучшее и будьте готовы к худшему.

Поэтому молитва здесь работает.

«О, Господь! Я сделал это. Я ожидаю благоприятного результата. Но я осознаю, что результат будет таким, каким я заслуживаю, а не таким, каким я желаю. Ты не пристрастен в даровании. Каким бы ни был результат, я должен принять его как Твою милость. Пожалуйста, дайте мне душевную силу, чтобы принимать даже неудачи как Твою милость».

Это отношение подношения Господу и принятия всего как Его благословения действуют как амортизаторы.

Всё является благословением Господа. Это не означает, что мы подкупаем Господа.

Поэтому важны и усилия, и благословение.




Вопрос № 129: Образ мирского существования похож на жестокую тюрьму, где нет ничего постоянного. Конечно, это не могло быть намерением Господа. Так что же пошло не так?

Ответ:

Ошибка произошла из-за нашего невежества. Невежество возникло потому, что мы не смогли использовать наше руководство по эксплуатации, а именно Веды.

Господь ожидает, что мы будем использовать Веды.

Даже для небольшого гаджета или лекарства нам предоставляется руководство по эксплуатации.

Что же тогда говорить о человечестве, которое обладает телом и блуждает в этой вселенной!

Чтобы регулировать человеческую жизнь, даётся инструкция по эксплуатации.

Писания говорят, что нужно использовать их, обрести разборчивость и держаться за постоянную реальность — Атму, которая остается неизменной среди анатмы, меняющегося мира.

Наше ведантическое путешествие начинается с зависимости от мира, затем переходит к зависимости от Бога, а от зависимости от Бога — к зависимости от себя.

Мир является непостоянным, включая наших родственников. Мы не знаем, как долго они будут с нами.

Поэтому сначала держитесь за любимую форму Господа; выполнение долга как подношение Господу и принятие результата как Его милости вместе с медитацией на любимую форму Господа приведут вас к Веданте.

Тогда вы поймете, что всепроникающий Бог есть и во мне.

Гита говорит, что вам нужен острый интеллект. Как только вы его обретете, вы поймете, что ваша любимая форма Господа и Атма являются единым, неделимым; это и есть самодостаточность, независимость.

Тогда отношение к непостоянству исчезнет, и вы поймете, что только Бог (Атма) является постоянным.





Вопрос № 130: Путь к освобождению кажется долгим, сложным и непредсказуемым. Стоит ли он того? Почему бы вместо этого не сосредоточиться на нашей нынешней жизни и сделать её менее сложной и более простой? Здесь буддийский подход кажется более правдоподобным, чем веданта.

Ответ:

Если человек только начал изучать Веданту, она может показаться ему абстрактной, поскольку она имеет дело с тонкой реальностью, которая недоступна для чувственного восприятия.

Это правда, что Брахман без качеств «безвкусен» и т.д., с чем соглашаются и Писания.

Бхагавад-гита (12.5) говорит:

«Больше страданий для тех, чьи умы привязаны к тому, что не может быть идентифицировано, ибо цель, которая не может быть объективирована, достигается с трудом теми, кто отождествляет себя с телом».

Поэтому неправильно понимать это как объект.

Неспособность понять необусловленное за пределами органов чувств — это правильный способ понимания.

Катха-упанишада говорит:
«Это как ходить по лезвию ножа».

Карма-йога не задействует интеллект в полной мере. Поэтому занимайтесь карма-йогой и одновременно изучайте Писания.

Через принятие результатов действий как милости Господа и изучение Писаний вы постепенно начнете понимать, что говорят Писания.

Поэтому рекомендуется заниматься и тем, и другим.

Веданта не отвергает мирскую жизнь, но предлагает понимание её истинной природы, что в конечном итоге ведёт к освобождению от страданий, а не просто к их временному облегчению.

Вопрос № 131: Как объективировать ахамкару, которая, как я полагал, была моей идентичностью? Каков наиболее эффективный способ достичь контроля над умом (манонигорахи)?

Ответ:

В Веданте ахамкара — это комплекс тела, ума и чувств с заимствованным сознанием.

Этот комплекс сам по себе является неодушевленным. Он обретает чувствительность через Атму, как луна, получающая свет от Солнца, и сияет.

Таким образом, свет не является собственным светом луны.

Точно так же это тело обретает чувствительность от Сознания, Атмы.

Поэтому наблюдение за этим телом, умом и чувствами как за объектом является объективацией.

Точно так же можно объективировать эмоции ума. Это и есть объективация ахамкары.

Что касается контроля над умом: предположим, мы читаем книгу. Кто-то звонит в дверь; мы оставляем книгу и идём открывать дверь и разговаривать с гостями.

После того, как они уходят, мы забываем, где находится книга. Мы продолжаем её искать. Это происходит потому, что ум не был внимателен, когда мы откладывали книгу. Наш ум не согласован с нашими действиями.

Это характерно для всех. Чтобы избежать этой проблемы, поможет около пяти-десяти минут повторения имени Бога или чтения стихов.

Это улучшает концентрацию, которая необходима для ведантического путешествия.




Вопрос № 132: Есть ли разница между сознанием и осознанием? И что на самом деле означает Чидабхаса?

Ответ:

Сознание и осознание – это синонимы. Солнечный свет – это внутренняя природа Солнца, тогда как луна заимствует свет у Солнца и отражает его.

Таким образом, то, что мы видим в полнолунную ночь, – это отражение солнечного света луной, но мы называем это лунным светом.

Точно так же Сознание всепроникающее, но распознаётся только через посредника.

Наше тело обретает чувствительность через Атму. Это и есть то, что называется отражённым сознанием или Чидабхаса.

Тело обретает чувствительность через всепроникающее Сознание.

В мёртвом теле Сознание присутствует, но отражённое сознание отсутствует.




Вопрос № 133: Все Упанишады направлены только на познание Брахмана и перечисляют различные условия и процедуры для достижения этой цели. Недостаточно ли изучить только одну или две Упанишады, которые помогут нам достичь конечного результата?

Ответ:

Все Упанишады говорят о Брахмане, но с разных точек зрения. Если смотреть с одной точки зрения, то невозможно получить полное знание.

Поскольку каждая Упанишада рассматривает вопрос с разных точек зрения, лучше изучить по крайней мере пять-шесть Упанишад.

Например, Кена-упанишада говорит о Брахмане как о природе Сознания, тогда как в этой Упанишаде Брахман не упоминается как причина мира.

Для этого нам нужно обратиться к другой Упанишаде. Тогда вы сможете получить ясность, если вас не убеждает одна Упанишада.

Шри Ади Шанкара дал комментарии к десяти Упанишадам.

Давайте изучим хотя бы шесть.

Вопрос № 134: Таттвабодха говорит, что необходимы шама (спокойствие ума) и самадхана (сосредоточенность), и мы узнали, что этого можно достичь с помощью упасаны (медитации).

Хотя я могу посещать занятия, слушать лекции и запоминать их для дальнейшего размышления, разумно контролируя свой ум, действительно ли упасана необходима или обязательна?

Я не могу сидеть и медитировать, закрыв глаза и приняв правильную позу.

Ответ:

То, что делается физически, является кармой.

Упасана – это умственная деятельность.

Мы делаем упражнения для физической формы. Точно так же упасана очень важна для умственной формы.

Если вы не можете сидеть десять минут без внешней поддержки, это означает, что ваша сила проекции очень активна и вы беспокойны.

Помимо поддержки Учителя в классе, вы должны практиковаться в успокоении ума, повторяя имя Бога или читая стих и т.д.

Вы должны проверить, способны ли вы слушать то, что читаете. Эта практика очень помогает в путешествии по Веданте.




Вопрос № 135: Веданта говорит, что вы являетесь источником полноты и радости, тогда как мой опыт говорит об обратном. Должен ли я бросить вызов Ведам или своим чувствам? Почему? Как мне примирить эту ситуацию? Для меня это кажется противоречием. Пожалуйста, проясните.

Ответ:

Все наши переживания или чувства не обязательно должны быть правильными.

Например, в нашем опыте мы не чувствуем движения Земли. Но учёные говорят, что она вращается вокруг своей оси со скоростью около 1600 км/ч и обращается вокруг Солнца со скоростью около 107 000 км/ч.

Когда-то люди думали, что Солнце движется. Позже учёные доказали, что Солнце неподвижно, а Земля вращается вокруг него. Мы все в это верим.

Точно так же я являюсь верующим, имею доверие к Ведам, которые гласят: твоё неправильное представление о себе является причиной мирского существования.

Благодаря правильному пониманию Вед это заблуждение устраняется, и ты поймёшь, что ты совершенен.

Если вы не можете это принять, то здесь возникает вопрос.

Благодаря правильному исследованию гуру парампар (традиция) пришла к выводу, что то, что говорят Веды, является правдой, и тот, кто это понял, находится в ананде навсегда.

Если это возможно для этих великих душ, почему бы нам не попробовать?




Вопрос № 136: Веданта, кажется, подчеркивает только индивидуальные усилия по пониманию практически невосприимчивого принципа, который обеспечивает чувственность, в то время как этот мир дает столько разнообразия и радости. Не является ли само по себе понимание того, что я являюсь принципом сознания без качеств, сухим концом?

Ответ:

Мы видим меняющиеся сцены в кино, которые проходят на неизменном экране.

Точно так же весь инертный, меняющийся мир обретает чувственность через Брахмана.

Кто будет видеть нечувствительный мир без чувственности?

Всё в этом мире имеет смысл только потому, что я чувствителен.

Эта чувствительность получена ни от кого другого, как от Атмы.

Поэтому Атма очень важна.

Я согласен, мы не можем часами смотреть только на экран. Нам нужен и фильм.

Точно так же важен и Брахман, и Майя. Только с Майей я могу сказать «Я есть Брахман»; как Ардханаришвара, мы поклоняемся как Брахману, так и Майе.

В то же время, не упустите Брахмана, держась за Майю.

Вопрос № 137: Обычно гуру – это либо санньяси (отрекшийся монах), либо махатма с нестандартным мировоззрением. Здесь же мы имеем дело с гуру, который молод и так же прост и обычен, как и мы, но при этом преподаёт глубокие Гиту и Упанишады, что очень полезно. Как развить уважение и отношение к гуру, чтобы обрести это знание?

Ответ:

Уважение к гуру относится не к его физическому телу, а к знанию, которое он хранит в этом теле.

Вокруг храмов возведены огромные стены, но мы придаём значение и уважаем святая святых.

Знание гуру не принадлежит ему лично. Это знание его гуру.

Если мы спросим этого гуру, он скажет, что это знание его гуру. Так продолжается вплоть до изначального Гуру — Дакшинамурти.

Таким образом, поклонение Гуру равносильно поклонению Богу.

Если вы сомневаетесь, потому что ваш Гуру слишком молод или является домохозяином, помните: вы выражаете уважение не физическому телу, а знанию, которым он обладает.

Гуру никогда не будет называть себя Гуру.

Чинайананда Махарадж говорит: если вы думаете, что поклоны адресованы вам лично, то слова, которые вы произносите, теряют свою силу.

Позвольте себе быть инструментом, через который выражаются слова вашего Гуру.




Вопрос № 138: Пожалуйста, разъясните понятие «Бхага-тьяга-лакшана».

Ответ:

Позвольте мне объяснить это другим способом.

Когда проснувшийся человек рассказывает о своём сне, кто объясняет: спящий или проснувшийся?

Допустим, я говорю, что мне приснился мой Гуру.

Если говорит проснувшийся, то он не находится во сне. Если говорит спящий, то он не находится в бодрствующем состоянии.

Так что ни проснувшийся, ни спящий не объясняют.

Спящий использует тело сна, а проснувшийся — тело бодрствования; они разные.

Но Сознание является общим для проснувшегося и спящего. Это и есть Свидетельствующее Сознание, которое не является ни проснувшимся, ни спящим.

Таким образом, отрицая отрицаемые тела (состояния), мы можем прийти к Свидетелю, который всегда истинен.

Итак, удерживание Свидетеля, Сознания, и отрицание тел, которые подвержены различным состояниям, и есть Бхага-тьяга-лакшана.




Вопрос № 139: Возможно ли жить жизнью отречения в семейной жизни? Или же целесообразно уйти из семьи для поиска знания? Если да, то каковы предварительные условия для принятия отречения?

Ответ:

В семейной жизни мы живём с членами нашей семьи. Поэтому довольно трудно быть отрешённым. Но я бы не сказал, что это невозможно.

Господь Кришна говорит в Гите, что можно оставаться как вода на листе лотоса — непривязанным.

Он говорит: ваше богатство, дом, родственники, включая ваше тело, — всё дано Мной.

Так как всё является собственностью Господа, Он имеет полное право забрать это в любое время. Развивая такое отношение, можно стать отрешённым.

Если мы не готовы, возникает проблема мирского существования. Поэтому очень важно иметь зрелый ум.

Даже для отречения мы должны пожертвовать своей семьёй и остаться в лагерях Веданты, чтобы изучать Писания.

Мы должны полностью отстраниться от своей семьи и мирских дел. Наше внимание должно быть сосредоточено только на Писаниях, слушании и разрешении сомнений.

Отречение — это движение в одном направлении. Мы не можем вернуться назад.

Свамиджи говорит, что даже нам не давали охристую одежду во время нашей студенческой жизни. Нас заставляли оставаться в одиночестве и вдали от мирских дел. Только после этого нам дали шафрановую одежду.

Для отречения нужна огромная зрелость. В противном случае вы можете остаться в семейной жизни и заниматься изучением Писаний.

Вопрос № 140: Человек, родившийся в бедности и выросший в неблагоприятной среде, обречён на совершение ещё больших грехов и дальнейшее снижение своего баланса заслуг и грехов. Мы изучаем, что Веды предназначены для тех, кто благословен заслугами. Тогда как же такие люди могут возвысить себя?

Ответ:

Хотя люди, не обладающие верой, совершают всё больше и больше грехов, у них также есть накопленный запас грехов и заслуг, который был заработан в предыдущих жизнях, а не в этой.

В какой-то момент одна из заслуг будет готова принести плод. В это время человек может получить возможность посетить духовное собрание.

Он может ухватиться за эту возможность, воспользоваться ею и подняться, как Валмики (который из разбойника стал великим мудрецом).

Таким образом, Господь продолжает давать возможности всем, потому что в накопленном запасе есть много заслуг.




Вопрос № 141: По моему опыту, я вижу и слышу объекты. Возможно, это верно для всех. В этом контексте я убеждён, что глаза и уши являются источниками знания для соответствующих видов знания. Я никогда не знал, что существует нечто, называемое Брахманом. Итак, не зная, что что-то существует, нас просят использовать Веды как источник знания, чтобы узнать об этом. Почему я должен принимать Веды как источник знания?

Ответ:

Перед тем как познакомить ученика с Ведами, Учитель сначала рассказывает ему о Брахмане.

Он объясняет, что Брахман является причиной всего сущего во вселенной.

Познав Брахмана, можно жить в мире, безопасности и счастье. Не нужно бояться старости.

Поэтому нужно понять Брахмана.

Когда Учитель говорит это, ученик спрашивает: как познать Брахмана?

Если его нельзя воспринять органами чувств, то что является источником знания?

Тогда Учитель знакомит ученика с Ведами как с источником знания.

Таким образом, сначала был представлен Брахман, а затем Веды.




Вопрос № 142: Мы поняли, что Брахман является без качеств и неизменным, но мы изучили в Пуранах, что Бог, из Своего сострадания, спускается на землю, чтобы защитить Своих преданных и уничтожить злодеев, а также для исполнения желаний Своих преданных. Означает ли это, что Он тоже имеет качества и характер и связан горем Своего преданного? И что Он не всегда является без качеств и непривязанным?

Ответ:

Чистое Сознание является без качеств. Но оно имеет неразделимую силу, называемую Майей.

Майя и Брахман всегда остаются едиными.

Брахман, соединённый с Майей, называется Брахманом с качествами, творцом, поддерживающим и разрушителем.

Этот Брахман с качествами принимает воплощения в виде Рамы, Кришны и т.д.

Поскольку они приняли рождение, это не означает, что они являются обусловленными существами, так как они являются воплощением знания.

Как дождевик защищает от дождя, так и знание является для них броней.

У них есть качества и характер, но благодаря Своему знанию они свободны от привязанности и отвращения.

Кришна остался свидетелем, когда Его род Ядавов сражался между собой и уничтожил себя. Это благодаря знанию.

Так как воплощения Брахмана с качествами являются мудрецами, они играют роль установления праведности или уничтожают демонов, для чего они и пришли, а затем исчезают.

Вопрос № 143: Брахман создал как высшее знание, так и низшее знание, но низшее знание, кажется, развивается в мире быстрее, и люди привлекаются им, хотя для мирной и гармоничной жизни необходимо именно высшее знание. Учёный, поглощённый низшим знанием, погружён в себя, забывает о себе в своих исследованиях, и результатом является открытие или новое изобретение, которое так полезно и облегчает страдания человечества, в то время как мудрец, погружённый в созерцание и путь знания, достигает Брахмана, но это только для блага индивидуума; поэтому в этом есть элемент эгоизма. Тогда почему мы утверждаем, что высшее знание является единственным правильным знанием?

Ответ:

Даже учёные эгоистичны во время учёбы. Только после учёбы они приносят пользу обществу. То же самое и с врачами.

Таким образом, все эгоистичны, пока не получат квалификацию, чтобы служить обществу.

Мудрец тоже эгоистичен, когда проходит слушание Писаний и размышление.

Следует отметить, что наш Ачарья Шанкара путешествовал по нашей Бхаратадеше для утверждения вечной Дхармы.

Он написал так много комментариев, гимнов и построил так много храмов, учитывая очищение ума всех людей.

Так что мудрец тоже эгоистичен, когда занимается практикой, чтобы достичь знания.

После этого они посвящают свою жизнь только благу общества, поскольку им нечего достигать или добиваться.

Свами Чинмайананда, Свами Вивекананда, Свами Даянанда – очень хорошие примеры, которые мы видели.




Вопрос № 144: Есть много храмов и святых мест. Мы посещаем их, совершаем много ритуалов и избавляемся от всех наших грехов. Разве этого недостаточно, чтобы избавиться от грехов и получить хорошее перерождение? Я не против получить хорошее перерождение, чтобы наслаждаться этим миром, так зачем нам нужно достигать освобождения? Хорошо! Если освобождение — это вечное счастье, есть ли другие способы достичь освобождения, кроме изучения Гиты и Упанишад?

Ответ:

Если вам комфортно с добродетелью, достатком и удовольствием, то нет никаких проблем. Мы не должны вообще говорить с ними об освобождении. Мы стремимся и делаем заслуги для хорошего рождения.

Только больные нуждаются в лекарствах. Арджуна и Кришна – близкие друзья. Несмотря на это, Кришна никогда не обсуждал Веданту со своим другом.

Арджуна — красивый, храбрый воин, известная личность, прославившийся своим мастерством в стрельбе из лука.

Только когда в Курукшетре возникла ситуация, в которой Арджуна был погружён в печаль, увидев перед собой своих товарищей, которых он должен был убить, он впал в заблуждение и обратился к Кришне за советом.

Так появилась «Гита», преподанная Господом Кришной.

Поэтому, даже если вы не заинтересованы в освобождении, по крайней мере, избегайте неправедных действий.

Веды в основном предписывают путь действия, через который вы обретаете чистоту ума и постепенно начинаете понимать ограниченность мира и ищете что-то постоянное.





Вопрос № 145: Если ваша истинная природа – это Атма, то почему она не известна?

Ответ:

Она не известна, потому что ум заранее обусловлен мыслью, что Атма – это деятель и испытывающий.

Как только эти ограничения устраняются из ума, Атма становится «всегда известной».

Поскольку она присутствует постоянно, её легче всего познать, и она находится ближе всего.

Нет ничего ближе, чем Атма, потому что это вы сами.

Из-за отсутствия различения вы не знаете об этом. Вы всегда склонны искать это снаружи, как будто это что-то, чего нужно достичь.

Эта тенденция мышления должна быть полностью удалена из ума.

Она кажется скрытой, поскольку её не видно, пока человек не осознает её присутствие как внутреннее сознание через учение Веданты. Её невозможно не заметить, поскольку она есть «я».

Вопрос № 146: Как самопознание приводит к освобождению?

Ответ:

Путём устранения всех представлений о двойственности.

Через самопознание происходит отрицание двойственности.

Самопознание способно отрицать все представления о двойственности.

Брахман, Я, всегда недвойственен.

«Он один знающий» — это ведическое учение.

Как только человек познаёт Я, не может быть никаких представлений о двойственности или различиях.

Отрицание всей двойственности — это освобождение. Это нужно очень чётко понимать.





Вопрос № 147: Почему мы видим одно как многое?

Ответ:

Это чистое самоневедение.

Незнание того факта, что «я есть Атма», приводит к этому ощущению двойственности. Поэтому Атма воспринимается как деятель и испытывающий.

Именно самопознание, что «я есть чистое недвойственное Сознание», устраняет это самоневедение и все представления о двойственности.




Вопрос № 148: Как положить конец самоневежеству?

Ответ:

Невежество о себе можно покончить только через самопознание из Веданты, полученное от традиционного Учителя.

Оно устраняет неправильное мышление, считающее мир отличным от себя.

Оно полностью устраняет все представления о различиях, всё ощущение двойственности в терминах деятеля и испытывающего.





Вопрос № 149: Есть ли разница между словами «знание» и «устойчивость в знании»?

Ответ:

Да, есть.

Знание — это знание, что «я есть Брахман». Это знание не приходит просто путём слушания и т.д.

Для полного поглощения этого знания, не оставляющего ни тени сомнения, ум должен развить достаточную позитивную отрешённость в плане понимания того, что зависимость от внешних факторов, таких как тело, ум и мир, никогда не может быть окончательным решением мирских проблем.

Человек должен интеллектуально отойти от идеи «Я есть тело/ум» к «Я есть недеятельная, неиспытующая Атма».

Постоянное пребывание в этой истине в глубине ума — это устойчивость в знании.

Признание того факта, что вы являетесь всепроникающим сознанием, которое доступно внутри вас, — это мысль, которая должна доминировать в любое время.

Мысль о том, что я всегда Брахман, должна пребывать в уме непоколебимо и без каких-либо колебаний.




Вопрос № 150: Что такое состояние бездействия?

Ответ:

Когда ищущий знает, что он свободен от всех действий, как только он заявляет о своём статусе Брахмана, для него не существует никакой кармы.

Это так, потому что Брахман бездейственен, и он сам является этим бездейственным Брахманом.

Все действия, ведические или иные, уходят от него в том смысле, что он, как Атма, не совершает никаких действий.

Это понимание, состояние бездействия, называется состоянием бездействия.




Вопрос № 151: Обычно наблюдается, что существует очень много искателей Адвайта-веданты, но очень немногие, кажется, заявляют о своём статусе «я есть Брахман». Почему такой большой разрыв?

Ответ:

На начальных этапах слушания Веданты этот разрыв неизбежен.

Полная убеждённость в том, что я есть Брахман, может прийти только тогда, когда человек дистанцируется от своего отождествления с телом через процесс слушания с большей верой, большим размышлением и созерцанием.

Это чисто интеллектуальное упражнение. Это может произойти только с течением времени, в зависимости от того, к какой категории относится ищущий.

Для высшего ищущего, чей ум почти чист, трансформация ума происходит мгновенно.

Помните, что именно через ум, который является анатмой, человек должен понять и усвоить эту истину.

Для других это вопрос времени.

Просто удалите из своего сознания различные представления, которые вы наложили на себя.

Продолжайте созерцание в соответствии с вышеизложенным, и вы обязательно добьётесь успеха.


КОНЕЦ