Свами Чинмаянанда

Тот, кто обрёл высший опыт в медитации, впоследствии в своём равном видении, при всех обстоятельствах, смотрит на мир как на неотъемлемую часть себя.

В медитации он поднимается за пределы своих физических, ментальных и интеллектуальных точек зрения.

Он реализует, что ««Я» в нём есть «Я» во всех» и также что все существа находятся в его собственном «Я».

Это не редкий и уникальный опыт, который приходит только к нескольким благословенным. Выбор за нами.

Если мы можем произвести в себе необходимые условия, любой, в любой момент, может пробудиться к этому совершенному состоянию универсальной гармонии и чувства единства.

*

При реализации «Я», эго заканчивается, и вся вселенная вещей и существ становится вашим одним существенным телом.

Ваше видение становится равным ко всем, ваша любовь универсальна — радости и печали мира становятся вашими радостями и печалями.

Только те, кто реализовал это, имеют истинно универсальное видение.

Это царство любви, чистой нежности, блаженной привязанности ко всем исходит из Человека Реализации — истинного Богочеловека на земле.

Это конечная цель, и бесконечна награда за высший опыт в медитации.

*

Выходя за пределы механизмов тела-ума-интеллекта, мы поднимаемся над миром объектов-эмоций-мыслей в чистое безобъектное Осознание.

После этого отношение человека к жизни должно полностью измениться, ибо нет ничего, кроме Божественного «Я». Камень, дерево, животное и человек — «все суть только Я один», высшее «Я».

*

Однажды обретя это Божественное Видение, реализованный никогда не сможет соскользнуть в состояние эго и эгоцентричных страстей.

Это новое рождение, уникальное пробуждение, само предназначение всей эволюции.

*

Полностью интегрированная личность обретает видение единства в разнообразии.

После этого во всех своих физических, ментальных и интеллектуальных контактах он служит только «Я».

Он никогда не действует страстно как тело, эгоистично как ум или надменно как интеллект. Он всегда осознает «Присутствие» внутри себя и вокруг себя, во всех вещах и во всех существах.

После этого он живет в своей божественной мудрости.

Он не может сделать неправильного шага; его эго и чувство отделенности никогда больше не смогут подняться в его уме.

Он достиг источника всякого счастья. Он самодостаточен; ему ничего не нужно от конечного мира, чтобы сделать своё счастье полным.

Он ничего не желает, ничего не хочет, ни в чем не нуждается, ничего не ожидает. Он свободен. Он целостен. Он полон.

*

Пробудившись к «Я», Человек Реализации может радостно вернуться в свой прежний мир множественности и сыграть в нем свою роль — но он никогда не забудет свою истинную Природу; он никогда не сможет принять мир за реальный.

Для него мир имён и форм —
всё это баснословное развлечение, впечатляющая магия его собственного ума.

Такой совершенный Мастер есть пророческий святой, истинный Богочеловек на земле. Он в мире, но никогда не от мира сего. Он странник здесь, а не уроженец этого мира.

Он признаёт всю вселенную как свою собственную природу, свою собственную проекцию.

*

Та способность во мне, благодаря которой я способен постоянно знать все мои переживания бодрствования, сновидения и глубокого сна, называется Атманом, или «Я».

*

Этот знающий «я» и есть «Это» — великое Сознание, которое должно быть осознано как субъективная сущность.

В каждом из нас именно это Сознание постоянно знает мир объектов вокруг нас, а также интеллект и его мысли и даже отсутствие мыслей.

Помните: интеллект может исследовать только наличие вещей, Сознание может освещать и их отсутствие.

Этот великий Познающий Принцип постоянно оживляет нас; это и есть «Я», о котором мы говорим как об «Этом» — субъекте.

*

Тайна всех тайн

Этот Атман, истинное «Я», сокрыт внутри. Все наши органы направлены наружу: глаза, уши, нос, язык, кожа, ум, разум — всё функционирует во внешнем мире. И никто не обнаруживает этого внутреннего «Я». Поэтому это — тайна всех тайн.

Пусть вы обдумаете это всесторонне. Я не хочу, чтобы вы просто поверили. Думайте над этим, пока это не отзовётся в вас. Необходимо ваше собственное понимание — его нельзя навязать извне. Это не обращение в веру.

Затем решение остаётся за вами. Чего вы желаете — то и делайте. Моя задача — дать вам это знание, побудить вас думать самостоятельно и прийти к своему решению. И приняв решение, если вы решите, что это не стоит того, — оставьте это. Если же решите, что стоит, — следуйте этому.

*

Имя Всевышнего

О Господь, имя Всевышнего Господа. То, на что указывает звук-символ, — вот что является Реальностью, Истиной.

Все эти слова обозначают Брахмана — абсолютную реальность, Всевышнего Господа всех господ. Бог Отец Небесный, Аллах, состояние Будды, Сознание. Вот что есть Реальность.

А моё нынешнее состояние сознания — это иллюзия постоянных изменений. Изменение здесь постоянно. Вечное, неизменное, Истина — это Он.

*

Бог рядом с тобой

«Где Бог?»

Я так близко к тебе. Я обитаю в человеческом теле постоянно. Я укрылся в тебе. Без Меня ты не можешь сделать ничего. За каждым твоим действием стою Я. Я — сама жизнь.

Отрицать Меня — значит отрицать себя самого.

Но в нашем чрезмерном стремлении наслаждаться внешним миром ты настолько поглощён объектами, что у тебя нет времени распознать Божественное в собственной сущности.

*

Что ты обретёшь в конце?

«Мне не нужен Бог. Он лишний. Мне хватит простого человеческого счастья».

Скажите, а что, если завтра вы узнаете, что у вас рак? Как долго продлится ваше здоровье и благополучие?

Сколько нужно времени, чтобы всё, что лежало на вашем банковском счёте, исчезло без следа?

Вы живёте в этом мире как маленькое эго. Вы потеете, мучаетесь, работаете без отдыха. А в самом конце — что вас ждёт?

Пустота. Желания уходят. И все эти желания, ради которых вы проливали пот и не спали ночей, — всё это оказывается миражом. Все усилия, всё, что вы сделали, — вся энергия потрачена впустую.

Когда обещания достижения столь невероятно впечатляющи, обычный человек задаётся вопросом, может ли он когда-либо достичь таких высот совершенства в себе.

Любой может представить и оценить идеал, сколь бы благородным и невероятно прекрасным он ни был;

но когда дело доходит до стремления достичь его, очень немногие имеют достаточно уверенности, чтобы устремиться к нему и обрести его.

Мы останавливаемся в изумлении: «Возможно ли это для меня?» — и, ошеломлённые самим сомнением, наши способности разрушаются, а энтузиазм увядает.

*

Высочайшее состояние в медитации достигается, когда ум лазерно направлен на избранный алтарь нашего внимания.

Но ум — это транспортное средство, которое всегда устремляется в свои знакомые поля объектов.

Таким образом, йога медитации, хотя теоретически и приемлема для нашего разума, должна быть непрактичным предложением из-за по сути непостоянной природы человеческого
ума.

*

Ум — это транспортное средство, с помощью которого мы выражаем наши желания и страсти. Это единственный инструмент, который стремится осуществить наши идеи и идеалы.

Васаны постоянно гонят ум наружу,
в мир объектов, в поисках чувственных удовлетворений.

Эти мощные желания придают силу уму, и любой человек вскоре может осознать, насколько беспокоен и бурен его ум и насколько мощным он становится, когда пытается отвратить его от его объектов.

*

Никто не может приказать и контролировать мощь бури, огромные силы тайфуна. Буря творит свои опустошения и истощает себя.

Мы можем только перестроить то, что буря разрушила. Мы беспомощны перед её выпущенной яростью и разрушениями.

Так же и ум кажется слишком могущественным сейчас, и мы беспомощны перед его величественной свирепостью.

Поскольку ум неподатлив для нашей воли, как же человек может успокоить его и медитировать?

Медитация, таким образом, становится идеалистической мечтой, а не реалистической возможностью.

*

Многие отказались от своего часа медитации только потому, что чувствовали разочарование от своих тщетных усилий; по сути, их умы полностью саботировали все их усилия в медитации.

Эта трагедия постигает всех тех, кто в спешке садится на свои места для медитации до того, как достигнут очищения своих сердец, до того, как истощили свои васаны через самоотверженные посвящённые действия служения.

Без уменьшения васан умственное спокойствие недостижимо. Через самоотверженные посвящённые акты любви, через карма-йогу, как нам говорилось ранее, мы можем устранить наши васаны и обрести умственный покой и безмятежность.

Это предварительное условие для медитации должно быть сначала выполнено. После этого никто не может потерпеть неудачу в медитации.

*

Непрерывная практика возвращения ума к точке созерцания всякий раз, когда он блуждает в свой мир чувственных объектов, должна сопровождаться отвержением и отречением от эго и эгоцентричных желаний.

Отречение отрицательно помогает успокоению ума, а практика медитации положительно толкает нас на высшие планы сознания.

Посредством этих двух процессов —
(1) через практику регулярной концентрации и медитации и
(2) через устойчивое отречение и отвержение эго и его тщеславий — ум может быть обуздан — он может быть приручен, им можно управлять должным
образом.

*

Тот, кто не устранил бурные васаны в себе через практику карма-йоги, обнаружит, что его ум не обуздан, и поэтому никогда не обретёт йогу медитации.

Тот, кто взрастил в себе силу само-отвода от очарования объектов, эмоций и мыслей, может и действительно обретает более глубокую медитацию.

*

Пока внешние водовороты материальных механизмов не обузданы, пока тело, ум и интеллект не утишены и не успокоены, прыжок в трансцендентное через медитацию невозможен. В этом заключается секрет всех наших неудач.

Но у нас нет необходимого терпения, чтобы стремиться к выполнению всех предмедитативных настроек внутри нас и усердно их осуществить.

*

Медитация — это тайна

Занимайся медитацией в тихом уединённом месте. Не афишируй это. Даже жене необязательно знать, что ты медитируешь. Иначе внешний мир придет и потревожит тебя. Поэтому сиди тихо.

Не говори: «А теперь мы с моей любимой девушкой будем делать это вместе, держась за руки. Вдвоём мы достигнем цели быстрее, чем один». Нет.

Никаких компромиссов. Твоё единственное желание — достичь Его, а не получить какое-то удовольствие во внешнем мире.

*

Важен не час, а миг

Это не значит, что вы должны 24 часа сидеть в медитации. Для детей достаточно пяти или десяти минут. Важна не длительность.

Важен настрой, та безмятежность, с которой они сидят. Твоё намерение должно быть таким: все мысли изгнаны, устранены. Никакие другие мысли не должны приходить и тревожить тебя.

Исключительно обрати весь ум и разум, всё внимание к природе реальности.

*

Твой выбор: низшая или высшая природа

Должен ли я жить в своей низшей природе или мне подняться к высшей? Это твой выбор.

«Но, Свамиджи, я хотел бы подняться к высшей природе, но что мне делать? Я отождествлён, привязан ко всему этому».

Каждый так говорит, не правда ли?

Ты — свободная птица. Ты можешь полететь в любую часть мира. Я хочу полететь, у меня есть на это средства, но я не могу улететь. Почему? Из-за моего нового дома или тысячи других вещей.

Так же и здесь — миллионами нитей ты привязан к этому миру. Из-за своего эго и корыстных желаний ты не в состоянии даже на долю мгновения устремиться ввысь и осознать собственную возвышенность.

Осознаёшь ты это или нет, ты должен попытаться утвердить себя и научиться обращать своё внимание к высшему.

*

Пепел в конце пути

Все желания, которые вы лелеяли, все усилия, которые вы прилагали... Вы злились на общество, бросались в него и искренне трудились целую жизнь. И что вы получаете? Пепел. Только пепел.

Вы начинаете жить автоматической жизнью.

В армии отклонили кандидатуру Гитлера — потому что он был недостаточно высокого роста. Это разочарование заставило его сказать: «Ладно, я ещё покажу этим фотографам». Посмотрите, сколько вреда он в итоге причинил.

Шраддха — это слово, которое невозможно истинно перевести на английский. Это не просто вера или убеждение, но вера, построенная на понимании, убеждение, укоренённое в полном интеллектуальном постижении.

Интеллектуально - это когда доверчивое согласие с доктринами, не подтверждёнными непосредственно доступными фактическими доказательствами.

*

По мере того как медитация усиливается, более тонкие васаны проявляют себя, и если медитирующий не чрезвычайно осторожен, он может быть утянут вниз необычайной силой вздымающихся страстей и вожделений.

*

Падший с медитации, его жизнь должна стать слезной трагедией. Он должен «пасть с обоих» — то есть его жизнь становится пустыней; он не знает ни простых радостей чувственного мира, ни обретает блаженства совершенства.

Его жизнь становится пустой тратой.
Он становится просто неудачником.

*

Медитирующий не смог достичь совершенной тишины ума, потому что его ум устремился к объектам чувств, движимый силой чувственных васан.

Естественно, поэтому после его смерти, в этот критический момент, его тонкое тело не может двигаться никуда, кроме как в поля, где оно может испытывать такие чувственные контакты

*

Наше прошлое проявляется истинно и неотвратимо в нашем настоящем. В настоящем мы являемся продуктами нашего прошлого.

Будущее — это не просто прошлое, продолженное. Это прошлое, изменённое в настоящем.

Таким образом, даже если у нас есть накопление неправильных тенденций из-за неправильных мыслей и действий прошлого, мы можем изменить их течение, изменить их природу, модифицировать их, перестроить их.

*

Жизнь есть непрерывный поток из прошлого в настоящее, и она движется вперёд, чтобы жить и расти в будущем.

В этом потоке времени, когда будущее становится настоящим и обрушивается на нас, чтобы слиться с прошлым, в этом непрерывном чувстве времени смерть тела есть лишь незначительное событие.

Тонкое тело продолжает свою историю переживаний, верно следуя неумолимому закону непрерывности.

*

Ловушка «если бы только»

В мире, где всё разделено, когда у тебя есть А, тебе тут же нужны Б и В, чтобы почувствовать полноту. А когда Б и В исчезают, ты начинаешь вздыхать: «Вот если бы у меня были ещё Г и Д...»

Вырвись из этого бурного моря бесконечных перемен.

Когда через очищенный ум ты пробуждаешься к истинному Сознанию, приходит чувство полной завершённости. Тебе больше ничего не нужно от внешнего мира. Мир теряет над тобой власть.

*

Ты выбираешь направление

Кришна говорит: «Ты призываешь Меня — и Я приду». Мне не важно, призываешь ли ты жизненную энергию, чтобы преследовать других и сеять скорбь в обществе.

Что насчёт бензина в твоей машине? Бензин в твоей машине определяет, куда ты поедешь. Но можешь ли ты сказать, что аварию устроил бензин, а не ты?

Когда ты нажимаешь на педаль газа, двигатель выдаёт всю свою лошадиную силу. Но твоя ответственность — смотреть, куда направлены колёса.

Без этого огня жизни грешник не сможет грешить, а святой — оставаться святым. Оба должны быть живы в тебе. Именно ты определяешь — уродливой или прекрасной будет твоя жизнь. Это — ты.

*

Расстояние от сна до пробуждения

Насколько далеко пробуждение от спящего? Настолько же далеко от тебя и реальность.

Сам спящий и есть тот, кто должен проснуться. Вопрос только в осознании.

Но это осознание не может прийти, пока ты не отцепишь привязанность ума к миру наслаждений — она предательски сильна. Именно это и требует времени.

Поэтому тапас, или духовная практика, садхана — всё это для очищения ума.

Когда ум очищен, осознать истину становится делом, не требующим усилий.

Прямо сейчас, даже в эту минуту, существует только эта реальность. Ты просто не понял этого.

Ты — дух, но отождествил себя с материей. Ты — их соединённый пучок.
И поэтому ты не знаешь, что такое чистое Сознание.

*

Груз притворства

Притворство разорвёт тебя изнутри. Но если ты скажешь мне чистую правду: «Я неуч, я никогда не был в университете», — ты произнесёшь истину. И тогда тебе не нужно будет больше оглядываться, терзаться: «Что я здесь сказал? А что они ответили?»

Говори правду везде — и ты свободен. Меня не волнует, как это примут. Никто не сможет мне возразить.

А вот притворство — оно лежит на твоём уме тяжёлым, неподъёмным грузом.

После смерти тела механизм ума-интеллекта, ведомый своими васанами, собирает свежий урожай переживаний и возвращается в новое тело.

В новом воплощении интеллект внезапно, как бы из своей собственной инстинктивной памяти, вновь обретает мудрость, которую он приобрёл в прежнем теле.

Это объясняет гениальных людей на протяжении всей истории мира. Вундеркинд — не причуда природы, а научный продукт прошлого.

Таким образом, «падший йогин» перерождается как более здоровая сущность, со стёртыми слабостями и нетронутым знанием.

Естественно, он принимается за духовную жизнь с тем же темпом, что и в прежнем теле, и вскоре «стремится больше, чем прежде» к совершенству.

Он автоматически и неудержимо погружается в большую садхану и достигает высших стадий реализации.

Это объясняет, почему один искатель движется по духовному пути быстрее, чем другой, даже когда оба являются учениками одного и того же учителя и, по-видимому, прилагают одинаковые усилия и искренность.

Никогда не чувствуйте уныния на пути. Некоторые могут достичь раньше, чем вы. Но вы тоже на пути, и вы тоже достигнете божественного пункта назначения достаточно скоро.

Продолжайте жизнерадостно стремиться; вы будете подталкиваться вверх силами ваших прошлых усилий.

Все мы являемся чистыми продуктами нашего прошлого. Поэт не может не писать стихи, как музыкант не может не петь. Мы не можем не быть теми, кто мы есть, хорошими или плохими.

Перерождённый йогин, движимый силами своих прошлых мыслей и ментальных дисциплин, теперь уносится неудержимо, даже против своей воли, в поток духовного прогресса.

*

Ум, который обрёл даже проблеск измерений Блаженства, больше не может удовлетворяться радостями феноменального мира объектов. Этот ум встал на путь.

*

Ум утихает во время медитации, и когда внутренняя личность подвергается воздействию этой вибрирующей тишины, васаны медленно сжигаются.

Эти прожаренные васаны больше не могут прорастать, чтобы проявляться как желания, мысли и действия.

Таким образом, скверны в личности человека смываются. И сумма красот, собранных человеком через всё его прошлое, приводит его к пику эволюции, состоянию «Я», состоянию совершенства.

*

Там, где Дарвин остановился на расплывчатом утверждении о сверхчеловеке, который ещё должен эволюционировать, там, возможно, начинается Веданта.

Как сделать человека Богочеловеком — это тема писаний мира.

*

Когда йогин прорывается и достигает вершины совершенства, это не просто результат видимого изучения и практики, которые он предпринял.

Это результат совершенств, собранных в бесчисленных жизнях. Чтобы достичь этой цели, финальный отрезок великого духовного пути — это медитация.

*

Медитация — это высшее призвание человека. Только человек может медитировать. В медитации нет никогда никакой потери; это всегда обретение.

Она интегрирует личность, очищает сердце, проясняет все умственные блоки и соскабливает васана-наросты.

Медитируйте, медитируйте и медитируйте. Успех обязательно придёт к искренним.

Стремитесь достичь места медитации с лазерным умом, постоянно созерцая «Свет», стоящий за умом и интеллектом, который освещает все наши мысли и чувства.

Медитируйте и медитируйте. Это секрет преобразования нашей слабости в силу, нашей глупости в мудрость, нашей неудачи в успех.

*

Когда медитирующий реализует, он пробуждается к факту, что Сознание в нём есть Сознание повсюду и ничего больше не существует.

Пережив Его как бесконечное «Я», реализованный служит всей вселенной как проявленной форме бесформенного Бесконечного.

*

Вера в наших писаниях означает «вера, основанная на полном понимании».

*

Реализация, как описано в Веданте,
есть реализация единого высшего «Я», всепроникающего и вездесущего, и когда искатель пробуждается к этой плоскости Божественного Сознания, он не может не жить в знании, что один Божественный существует.

После этого, когда такой полностью реализованный медитирующий возвращается на свой прежний уровень Сознания, он не может не принести с собой свой божественный опыт в каждой форме и своё удовлетворение в служении всем именам и формам как собственным формам Господа.

*

Сознание по своей природе есть Знание, которое и есть природа «Я».Это великая Истина, которая освещает всё.

Истинное «Я» никогда не теряет способности видеть, потому что оно нетленно.

Просто в этом состоянии нет ничего второго, отдельного от него, что можно было бы увидеть.

Поэтому, хотя оно и видит (в каком-то смысле), говорят, что оно «не видит».

Высший аспект Господа описывается как сам жизненный фактор во всех существах.

Материя инертна и неодушевлённа. Живые существа состоят из грубой и тонкой материи, приводимой в сознание и действие присутствием Сознания.

При смерти кажется, что это Сознание больше не играет через мёртвое тело.

Во всех живых существах есть игра этого Осознания.

Таким образом, Сознание есть Жизнь.
Это Сознание едино во всех существах, всегда, и оно освещает все переживания организма, пока он жив.

Это Сознание, проявляющееся как Жизнь во всех живых существах, есть «Моя высшая природа». Это должно быть ясно понято.

*

Простая сущность, функционирующая как Сознание в каждом живом существе, есть «то, чем поддерживается вся вселенная».

*

Мир, который является игрой материи,
не может сам по себе познавать себя, поскольку материя неодушевлённа.

Материальные оболочки в нас являются механизмами, которые могут функционировать только когда Сознание как жизнь функционирует через них.

*

Механизмы тела-ума-интеллекта воспринимают, чувствуют и думают только когда «Жизненная сущность» председательствует над ними.

*

Вселенная существует потому, что Сознание в нас сообщает о ней нашему осознанию. Она была бы несуществующим ничто, если бы не было субъекта, чтобы переживать её.

*

у Господа есть два аспекта Его природы: низший и высший.

Низшая природа состоит из мира материи, а высшая природа есть Сознание, принцип жизни в нас.

Таким образом, высшая природа Господа, выражающаяся через Его собственную низшую природу, есть вся игра живых существ.

Господь не есть ни высшая, ни низшая природа. В Нём есть и высшая природа, и низшая природа, игра рождения и смерти, радости и печали; и мы называем это вселенной событий.

Когда эта идея проникла в нас, мы обретаем новое видение игры жизни, мы исследуем цель вселенной, мы обнаруживаем комедию за самыми бедственными трагедиями жизни.

*

Когда изучение науки о Реальности завершено, не остаётся ничего более, чтобы познать.

Интеллектуальный голод к познанию заставляет интеллект устремляться наружу, ища, вопрошая, исследуя и задавая вопросы.

Все такие интеллектуальные поиски прекращаются в тот момент, когда реализовано всё удовлетворяющее тотальное знание Реальности, стоящей за вселенной.

*

Есть ясная причина, почему так немногие приходят к реализации чистого состояния Совершенства.

Большинство из нас занимаются изучением философии только для того, чтобы удовлетворить своё смутное любопытство понять структуру мира и логику жизни.

Обретя лишь смутный поверхностный взгляд на духовную литературу, мы обычно откидываемся назад, удовлетворённые неадекватным и бесплодным знанием.

Среди тысяч таких случайных учеников, возможно, один может стремиться к достижению тех совершенств в себе.

Из тысяч таких благородных душ, возможно, один действительно приходит к реализации Верховного во всей его бесконечной красоте.

Ученик должен иметь терпение и настойчивость. Его искренняя садхана должна сначала устранить его васаны, и только когда в конце он сможет привести всё своё внимание к своей медитации, он может надеяться получить хотя бы проблеск «Я».

Поэтому такие люди полной непосредственной реализации так редки.

*

Когда человек с преданностью фиксирует свой ум на Нём и неуклонно учится медитировать на Его бесконечную природу, он может реализовать чистое бесконечное Сознание.

*

Искатель должен своими собственными усилиями поднять себя, из себя, сам по себе, достичь вершин высшего Сознания.

*

Для Совершенных Людей жизнь стала миссией служения как верного инструмента для Праны, чтобы исполнить Его Божественную Волю!!

*

У Человека Реализации ментальное отношение к миру и к себе самому почти противоположно нашей оценке мира и нашего тела.

*

Тот Великий Мастер, который переживает Состояние Единства. Когда его тело отпадает, он больше не переживает Единство; он «становится» Единством.

*

Когда человек утверждается в отношениях преданности с Божественным, он вступает в своё собственное царство, имеющее свои собственные чары и личные переживания.

*

Освободиться от заблуждений и ложных оценок жизни — значит заново открыть свою собственную истинную природу. Это и есть религия, и это есть Садхана.

Механизм тела-ума-интеллекта оживает для деятельности только когда Жизнь, Сознание, находится в нём.

*

Присутствие высшей природы Господа есть в каждом из нас, председательствуя над нашими восприятиями, чувствами и мыслительной деятельностью.

Это лишь малое понимание. Его импликации чрезвычайно универсальны и всеобъемлющи.

*

Игра Сознания через материю объясняет структуру и функцию всех живых существ.

Вся вселенная растений, животных и людей имеет тот же единый божественный образец; также и жизнь камня, хотя в нем Сознание не проявляется, поскольку механизм ума-интеллекта ещё не эволюционировал.

*

Я есть субстрат для всей вселенной, подобно тому как океан есть субстрат для всей игры волн.

*

Бесконечное не знает изменений. В этой бесконечной Истине имена и формы удерживаются вместе, как «нить удерживает вместе ряд жемчужин».

Это сравнение чрезвычайно эффективно. Жемчужины сами по себе не имеют той же красоты, что когда они нанизаны вместе в ожерелье.

Мир имеет свои могучие цивилизации и культуры, достижения и эффективность только когда они все гармонизированы вместе в ритмичное целое, функционирующее как великий оркестр: солнце, льющее энергию в мельчайшую травинку; пять элементов; растения, животные, люди — все взаимно помогающие и функционирующие вместе, чтобы достичь мелодии существования, чтобы произвести гром прогресса.

Невидимая нить, которая удерживает все цветы вместе в этом букете вселенной, есть Жизнь, принцип Истины.

Опять же, индивидуально, каждый из нас воспринимает через пять органов чувств, чувствует умом и мыслит интеллектом.

Если эти мысли, чувства и восприятия не скоординированы должным образом, блестящие акты интеллектуальной значимости не могут возникнуть.

Сознание как Жизнь в нас пронизывает их все, и все наши действия, чувства и мысли нанизаны на этот всегда присутствующий луч Осознания.

Сквозь жемчужины мы не можем видеть нить, и между жемчужинами мы ничего не распознаём. Но мы знаем, что нить находится внутри и снаружи каждой жемчужины в ожерелье.

Подобно этому, это тонкое божественное Присутствие, внутри и вне нас, не воспринимается непосредственно нашими чувствами, умом или интеллектом.

Но оно есть, и его можно реализовать, поднявшись выше интеллекта.

В такие моменты интуитивной тишины и внутреннего покоя мы реализуем Его, в которого «всё это нанизано, как ряд жемчужин на нить».

*

Вместо словарного значения слов мудрецы используют в писаниях предполагаемое значение слов.

Это единственный способ, которым Невыразимое может быть выражено, Неописуемое описано, Неопределимое определено.

Отсюда красота всех писаний, когда вы знаете, как их читать и понимать. Этот своеобразный стиль также является источником всех трудностей в изучении писаний.

*

Подобно тому как гигантское баньяновое дерево, хотя и непроявленное, присутствует в своём семени, прорастание различных васан составляет проявление различных личностей.

*

Когда желание и привязанность удалены из сердца человека, сила жизни, беспрепятственно, течёт через нас, и божественная сущность в нас открывается, чистая и блаженная.

*

Сознание может быть постигнуто в неизмеримых глубинах собственной личности как великолепный Божественный Свет только тогда, когда ум успокоен.

*

Солнце освещает весь мир множественности со своего места высоко в небе.

Подобно этому, Атман во внутреннем пространстве сердца освещает все переживания внутри.

Когда наше внимание сосредоточено на солнечном свете, объекты не воспринимаются; а если внимание сосредоточено на объектах, солнечный свет не воспринимается.

Другими словами, пока вы сосредоточены на Атмане, вы не замечаете мира объектов, эмоций и мыслей. И наоборот: когда ваше внимание целиком захвачено этим миром, вы не переживаете Реальность, Ом.

Когда объект удалён, свет как таковой не воспринимается, он переживается только интуитивно.

Сознание в каждом живом существе есть жизненная Жизнь в каждом, и поскольку Сознание едино повсюду, в каждом существе, Оно есть единственная Реальность. Оно есть субстрат одновременно и для индивидуума, и для всей вселенной.

*

Какова связь между бессмертным Господом вселенной и смертными существами во вселенной? Какова связь между океаном и его волнами?

Мы не можем сказать, что океан стал волнами; и мы не можем сказать, что волны, собранные вместе, представляют хотя бы всю поверхность океана. Волна не есть океан, но волна имеет океан, поскольку он есть сама сущность в волне.

Волны связаны с океаном; но сам океан не имеет как таковой связи с волнами. Это уникальное состояние.

Подобно этому, из высшего Сознания возникает вся вселенная. Вселенная играет в бесконечном Сознании.

Вне этой могучей Реальности вселенная не может иметь никакого существования вообще, однако Сознание никогда не связано с вселенной и не обусловлено ею.

Это слишком уникальное отношение для выражения в словах, за исключением утверждения парадокса.

*

Мы все знаем, что ум в течение одного дня проходит через разные модусы: иногда мирный, иногда беспокойный, а иногда тупой.

В этих трёх модусах ума — хорошие, плохие и безразличные желания приходят играть в нас, и они заставляют нас проявляться благородными и разумными, или динамичными и активными, или тупыми и глупыми людьми.

Теперь Кришна утверждает, что во всех этих трёх модусах ума, какие бы мысли и действия ни исходили от существ, все они должны быть известны как исходящие «от Меня одного».

Нет другого источника, из которого могли бы происходить существа и их действия.

Тем не менее, бессвязная связь Господа со всем потоком событий открыто указывается: «Я не в них — они во Мне».

Такая бессвязная связь возможна только в наложении, проецируемой умом, находящимся под иллюзией.

Возьмём пример для ясности: призрак в столбе. Видение призрака возникает из столба и исчезает в столбе. Тем не менее, с точки зрения столба, призрак никогда не рождался. Призрак виден только умом под иллюзией.

Когда ум обнаруживает столб, видение призрака заканчивается. Подобно этому, мир множественности наложен на Бога нашими умами. Когда ум заканчивается в медитации, «Я» остаётся одно.

Иллюзия заканчивается, и мир желаний и страстей, созданный иллюзией, поднимается и исчезает, как туман при восходе солнца.

*

В отождествлении с умом рождается эгоцентрическое чувство индивидуальности, и это эго затем действует согласно господствующему настроению ума.

В этой непрерывной поглощённости страстями и желаниями внутри нас мы живём полностью обращённой вовне жизнью, всегда стремясь к удовлетворению наших желаний в мире объектов.

Таким образом, у нас нет покоя внутри, чтобы ощутить высшее присутствие в глубинах наших сердец.

Чистое бесконечное Сознание есть всегда присутствующий Осветитель всех наших мыслей и чувств, наших страстей и восприятий. Осветитель всегда отличен от освещаемого.

Мы сознаём только вещи; мы не переживаем чистое безобъектное Сознание.

*

Ум под действием своих врождённых модусов выбрасывает своё мыслительное содержание, и мы, отождествляясь с умом, действуем в мире иллюзий.

Когда мы отождествляемся с умом, наше видение окрашивается преобладающим модусом ума, или мы запутываемся в свежеизвергающихся мыслях и фантазиях момента.

В любом случае, уносимые мощными гунами или толкаемые ужасными силами поднимающихся мыслительных потоков, мы разбиваемся о пенящийся водоворот мирских печалей.

В нашей озабоченность этими непрекращающимися бедами мы не находим покоя внутри, ни тишины снаружи, чтобы остановиться и уловить мелодию и гармонию, которые лежат глубоко в сердце.

Эта сила иллюзии не может быть преодолена иначе, как силой глубокой медитации.

*

Сила иллюзии, присущая нам, называется ма́йей, и она действует двумя способами:

(1) не-постижение Реальности и
(2) следующее из него ложное наложение.

Под действием иллюзии человек воспринимает призрака на столбе. Здесь столб реален, а видение призрака есть иллюзия. Это пугающее переживание вызвано силой иллюзии в нашем уме.

При более близком анализе мы находим, что эта иллюзия возникла из «невежества» или не-постижения столба, и это вызывает ложное постижение столба как призрака.

Если мы знаем о столбе, то есть когда мы постигаем столб, призрак, продукт нашего невежества, заканчивается.

Подобно этому, в нашем невежестве относительно «Я», то есть в нашем не-постижении Реальности, мы приходим к ложному постижению её как мира множественности.

Это иллюзия — ма́йя.

При постижении Реальности, Меня, не-постижение заканчивается. «Невежество» относительно «Я» заканчивается в «знании» «Я».

Ма́йя заканчивается, когда мы переносим наше внимание на всегда присутствующее чистое Сознание в нас.

*

Сила ма́йи есть сила играющего ума, и победить ум и обуздать его — нелёгкая задача для мирского человека, полного страстей и вожделений.

*

Какой бы ужасной ни была сила иллюзии, те, кто учатся отводить своё внимание от чувственного мира объектов и с однонаправленной преданностью обращаться к медитации на «Я», действительно пересекают эту отвлекающую и дезинтегрирующую силу иллюзии, играющую в уме, и приходят к реализации «Я».

Когда столб воспринят, видение призрака немедленно заканчивается.

*

Как только мы попадаем под чары майи, мы утрачиваем способность различать.

*

Ум есть играющая ма́йя.
Покорение ума есть покорение ма́йи.

В медитации, когда ум превзойден, игра ма́йи прекращается. Бесконечное «Я» тогда реализуется как единственная Реальность.