БХАГАВАД-ГИТА

ИСКУССТВО МЕДИТАЦИИ

Кришна теперь обращается к тем, кто не был полностью наставлен тем, что было до сих пор изложено в этой главе о медитации.

Медленные ученики нуждаются в большем количестве наставлений, главным образом о механических настройках тела, ума и интеллекта. Они даются во всех деталях Господом йоги в следующих трёх стихах.

Последовательно перечисляя необходимые настройки, которые нужно произвести внутри нас, Господь Кришна говорит:

«Полностью оставляя все желания, рождённые собственной фантазией, и полностью обуздывая одним лишь умом всю совокупность чувств от их объектов повсюду...»

Человеческий ум сохраняет в своей памяти чувственные переживания прошлого и, в их свете, непрерывно планирует организовать будущую жизнь более интенсивного счастья.

Игра способности фантазии в уме даёт настолько полную картину счастья, что картина-мечта может сама порождать желания внутри нас.

Эта игра фантазии называется санкальпой, и рождённые санкальпой желания, говорит Кришна, «должны быть все полностью оставлены».

Короче говоря, мы должны научиться контролировать привычку ума к пустым мечтаниям, его саморастрачивающие мечты, его невозможные фантазии.

Когда ум освобождается от своих блужданий, его удерживают от порождения новых наборов желаний объектов.

Желания хлещут ум в чувственный мир, чтобы там искать и приобретать объекты удовольствия, предаваться им и наслаждаться ими.

Даже когда ум больше не извергается наружу, он вытаскивается наружу притягательным очарованием чувственного мира, сообщаемого нам нашими органами чувств.

Кришна указывает, как «органы чувств должны быть полностью обузданы умом от их объектов повсюду».

Таким образом, в этом стихе упоминаются две настройки, которые нужно произвести внутри:

(1) обуздать способность воображения и фантазии ума, так чтобы желания, рождённые из них, были устранены; и

(2) контролировать умом все чувства, чтобы они не блуждали среди своих чувственных объектов.

Наставления перетекают в следующий стих, где Господь говорит:

«С интеллектом, утверждённым в терпении, с умом, зафиксированным на «Я», пусть он достигает спокойствия постепенно; после этого пусть не инициирует никаких новых цепочек мыслей».

Нетерпеливый интеллект будет всегда взволнован и поэтому чрезвычайно беспокоен. На духовном пути терпение, рождённое верой и пониманием, очень существенно.

С терпением удерживайте интеллект устойчивым и фиксируйте ум на «Я».

Когда медитирующий удерживает свой интеллект в терпении, а свой ум в устойчивом созерцании «Я», медленно и постепенно его внутренняя тишина будет возрастать.

Снова имейте терпение; внутренний покой приходит в своём собственном ритме, сам по себе. Постепенно внутренняя устойчивость и покой будут расти.

Когда сердце наполнено покоем, не нарушайте его, начиная какой-либо новый мыслительный ток сами собой.

Совет таков: «Пусть он после этого не думает ни о чём».

Когда ум однажды вошёл в эту арену внутреннего покоя, пусть он снова не извергается на гребне вновь возникшей волны мысли.

Думать и инициировать новую цепочку мыслей на этой стадии медитации — значит снова сделать личность экстравертной.

Как только это поощряется, ум вскоре потянется, чтобы обнять свой знакомый мир объектов, эмоций и мыслей.

Но любому медитирующему будет трудно удержать ум от его привычных блужданий.

Не позволять уму блуждать среди объектов — это его собственное полное уничтожение.

Ум, по сути, не имеет существования отдельно от своих чувственных восприятий. Поэтому он обязательно соскользнёт со своей медитации и снова и снова будет блуждать в мире чувственных объектов.

Человек будет испытывать отвращение к этому бунту ума. Что же тогда делать?

«По какой бы причине беспокойный, непостоянный ум ни блуждал, пусть он, обуздывая его от этого (объекта), снова приведёт его под власть одного лишь «Я»».

Ум будет блуждать — он должен блуждать вокруг, поскольку он является динамическим транспортным средством в нас.

Подобно тому, как «течение воды есть река», «поток мыслей есть ум». Поэтому, когда бы ум ни забрёл в свой мир объектов, побуждайте его снова созерцать «Я».

Как правило, начинающие медитирующие даже не осознают полёта ума от точки концентрации.

Когда ум ускользает, медитирующий, также очарованный объектом, оседлывает свой ум и уносится прочь.

Процесс возвращения ума к его точке концентрации называется в наших священных книгах абхьяса-йогой, «йогой практики».

Чтобы сделать это успешно, медитирующий должен оставаться отрешённым от своего ума, вечно извергающегося в сети чувственных объектов.

Короче говоря, будьте свидетелем проделок ума — без вашей гребли ум не может сам по себе бежать в поля объектов.

Приручённый ум вскоре будет легко доступен для более длительного устойчивого созерцания «Я».

Тогда медитация становится успешной и глубокой.

В такие моменты медитации личность трансформируется, интегрируется, наполняется энергией и становится вибрирующей. Никакая борьба не будет слишком велика для обретения такой блестящей, пересозданной личности.

ТЫ МОЖЕШЬ РЕАЛИЗОВАТЬ ЭТО

Когда всё сказано и сделано, ученик всё ещё чувствует глубоко внутри себя недостаток полной уверенности в себе, чтобы вступить на путь медитации.

Он ужасается ошеломляющему результату, который обещает медитация, и чувствует, что он слишком мал и ничтожен для этого.

Он уверен, что он так полон великих слабостей и так изрешечён несовершенствами, что никогда не сможет взобраться на божественный пик и обрести для себя реализацию единого бесконечного «Я».

Чтобы ободрить такие слабые и колеблющиеся сердца, Господь Кришна говорит:

«Несомненно, высшее блаженство приходит к тому йогину-медитирующему с безмятежным умом, чьи страсти успокоены, ставшему Брахманом и свободному от скверны».

Если эти четыре настройки произведены внутри, тот йогин-медитирующий действительно переживает высшее блаженство, которое является природой «Я».

Он должен быть тем:

(1) чей ум больше не блуждает среди объектов чувств и поэтому безмятежен;
(2) чьи страсти успокоены;
(3) кто стал Брахманом; и
(4) кто свободен от всех своих васан.

Пока эти четыре условия не выполнены, надежды на переживание Бесконечного Блаженства, которое есть сама природа «Я», безусловно, нет.

Таким образом, Господь заверяет всех искателей, что им не нужно отчаиваться, если конечные переживания духовной жизни не пришли к ним. Им нужно стремиться создать эти условия.

Как только они полностью выполнены, «Бесконечное Блаженство несомненно нисходит в сердце».


Снова, ободряя колеблющихся искателей, Господь говорит:

«Йогин, свободный от скверны, который постоянно так задействует свой ум, с лёгкостью достигнет Бесконечного Блаженства контакта с Брахманом».

Медитирующий, который выполнил эти четыре существенных условия само-реализации, «с лёгкостью достигнет бесконечного блаженства, которое есть переживание контакта с высшим «Я», Брахманом, единым «Я» во всех».

Это повторное заверение необходимо для ободрения колеблющихся медитирующих и подталкивания их на путь медитации.

Что же тогда обретает несовершенный медитирующий в свои после-реализационные дни в своём известном мире?

Какая разница будет в его мирской жизни? Каждый искатель тревожится узнать это.

Поэтому Кришна провозглашает:

«Тот, кто обрёл йогу, с равным видением, видит «Я» во всех существах и все существа в «Я»».

Тот, кто обрёл высший опыт в медитации, впоследствии в своём равном видении, при всех обстоятельствах, смотрит на мир как на неотъемлемую часть себя.

В медитации он поднимается за пределы своих физических, ментальных и интеллектуальных точек зрения. Он реализует, что ««Я» в нём есть «Я» во всех» и также что все существа находятся в его собственном «Я».

Это не редкий и уникальный опыт, который приходит только к нескольким благословенным.

Выбор за нами. Если мы можем произвести в себе необходимые условия, любой, в любой момент, может пробудиться к этому совершенному состоянию универсальной гармонии и чувства единства.

Как только этот обширный и яркий опыт Единого «Я» наступит, в человеке возникнет огромный прилив истинной любви ко всему миру вокруг.

Тогда он живёт в божественной гармонии, которая благословляет вселенную. Сорви цветок — и ты потревожишь звезду.

Матрица жизни становится самоочевидной, нет ничего другого.

В одном единственном любящем объятии успешный медитирующий навсегда собирает всю вселенную в себя.

В этот момент у нас есть совершенное чувство единства внутри нашего собственного тела — на кончиках пальцев, на ступнях, в руках, на лбу — мы знаем, что есть одно единственное «я».

Как индивид вы пронизываете всю структуру своего тела. Любой вред любой части вашего тела — это вред вам, и любое удовольствие в любой части вашего тела — это ваше удовольствие.

Хотя нога — не рука, туловище — не голова, хотя каждая часть различается по форме, структуре и функции, тем не менее, вы пронизываете их все.

«Вы» — это матрица, которая скрепляет их все вместе. Поскольку мы живём в реализации этого эго, всё тело любимо нами.

Теперь, при реализации «Я», эго заканчивается, и вся вселенная вещей и существ становится вашим одним существенным телом.

Ваше видение становится равным ко всем, ваша любовь универсальна — радости и печали мира становятся вашими радостями и печалями.

Только те, кто реализовал это, имеют истинно универсальное видение. Это царство любви, чистой нежности, блаженной привязанности ко всем исходит из Человека Реализации — истинного Богочеловека на земле.

Это конечная цель, и бесконечна награда за высший опыт в медитации.

ВИДЕНИЕ РЕАЛИЗОВАННОГО

Хотя в предыдущей беседе Господь намекнул на трансформацию видения в Человеке Реализации, мы можем не полностью понять значение сказанного.

Поэтому Кришна использует ещё три стиха, чтобы подробно описать ментальное отношение, интеллектуальное суждение и физическую реакцию Человека Реализации.

Говорит Господь Кришна:

«Кто видит Меня во всех вещах и видит все вещи во Мне — тот никогда больше не отделяется от Меня, и Я не отделяюсь от него».

Бесконечное Сознание, высшая Реальность, едино во всём, и Господь Кришна, отождествляя Себя с Ним, говорит: «Тот, кто видит Меня во всех вещах».

Когда «Я» смотрит вовне, одно только всепроникающее «Я» воспринимается.

«И кто видит все вещи во Мне» — при пробуждении к «Я» мир множественности, переживаемый эго, сворачивается обратно, исчезая в «Я», высшем «Мне».

Это полное и завершённое переживание Бесконечного.

Выходя за пределы механизмов тела-ума-интеллекта, мы поднимаемся над миром объектов-эмоций-мыслей в чистое безобъектное Осознание.

После этого отношение человека к жизни должно полностью измениться, ибо нет ничего, кроме Божественного «Я». Камень, дерево, животное и человек — «все суть только Я один», высшее «Я».

Это переживание — не мимолётное видение, которое приходит и уходит после мерцающего момента блаженного пробуждения.

Господь говорит: «Тот никогда больше не отделяется от Меня» и «Я не отделяюсь от него». Это бесконечное переживание.

Однажды обретя это Божественное Видение, реализованный никогда не сможет соскользнуть в состояние эго и эгоцентричных страстей.

Это новое рождение, уникальное пробуждение, само предназначение всей эволюции.

Но даже реализованному человеку приходится жить в нашем мире вожделений и желаний, болей и страстей, привязанностей и отвращений, пока его тело не упадет замертво.

Не будет ли он затронут конечным миром? Не будет ли его реализация поставлена под угрозу?

Кришна провозглашает:

«Тот, кто, утвердившись в Единстве, поклоняется Мне, пребывающему во всех существах, каким бы ни был его образ жизни, тот йогин пребывает во Мне».

Полностью интегрированная личность обретает видение единства в разнообразии.

После этого во всех своих физических, ментальных и интеллектуальных контактах он служит только «Я».

Он никогда не действует страстно как тело, эгоистично как ум или надменно как интеллект. Он всегда осознает «Присутствие» внутри себя и вокруг себя, во всех вещах и во всех существах.

После этого он живет в своей божественной мудрости, и «каким бы ни был его образ жизни, тот медитирующий йогин пребывает во Мне».

Он не может сделать неправильного шага; его эго и чувство отделенности никогда больше не смогут подняться в его уме.

Он достиг источника всякого счастья. Он самодостаточен; ему ничего не нужно от конечного мира, чтобы сделать своё счастье полным. Он ничего не желает, ничего не хочет, ни в чем не нуждается, ничего не ожидает. Он свободен. Он целостен. Он полон.

Пробудившись к «Я», Человек Реализации может радостно вернуться в свой прежний мир множественности и сыграть в нем свою роль — но он никогда не забудет свою истинную Природу; он никогда не сможет принять мир за реальный.

Для него мир имён и форм — всё это баснословное развлечение, впечатляющая магия его собственного ума.

Такой совершенный Мастер есть пророческий святой, истинный Богочеловек на земле. Он в мире, но никогда не от мира сего. Он странник здесь, а не уроженец этого мира.

Он признаёт всю вселенную как свою собственную природу, свою собственную проекцию.

Естественно, он имеет величайшее сострадание ко всем существам, высочайшую любовь ко всей вселенной вещей и существ.

Господь Кришна говорит:

«Кто считает боли и удовольствия других своими собственными, тот йогин, о Арджуна, считается высочайшим».

Когда кто-то реализует сущностное единство «Я», вся вселенная становится его продолжением.

Естественно, йогин, реализовавший «Я», считает всех других своим собственным существом, и поэтому их радости и печали становятся его собственными.

Подобно тому, как любая боль на вашем пальце ноги или руки становится вашей болью, поскольку вы пронизываете всё своё тело, так и Человек Реализации в своём пробуждённом видении объемлет всю вселенную безмолвной любовью и нежным состраданием ко всем существам.

Это универсальное видение равной любви может исходить только от мудреца, реализовавшего универсальное «Я» как саму сущность своего собственного существа.

Он есть истинный йогин, достигший зенита медитации, вершины всей эволюции. Он есть Богочеловек на нашей земле.

ВОЗМОЖНО ЛИ ЭТО?

Когда обещания достижения столь невероятно впечатляющи, обычный человек задаётся вопросом, может ли он когда-либо достичь таких высот совершенства в себе.

Любой может представить и оценить идеал, сколь бы благородным и невероятно прекрасным он ни был; но когда дело доходит до стремления достичь его, очень немногие имеют достаточно уверенности, чтобы устремиться к нему и обрести его.

Мы останавливаемся в изумлении: «Возможно ли это для меня?» — и, ошеломлённые самим сомнением, наши способности разрушаются, а энтузиазм увядает.

Арджуна достигает такого ошеломляющего состояния внутреннего сомнения. И как человек рациональный, он задаёт много вопросов о возможности такого личностного достижения. Он спрашивает:

«Эта йога медитации, которой ты учишь, о Мадхусудана, состоящая в ровности ума, боюсь, не имеет длительного эффекта, поскольку ум всегда беспокоен».

Это его глубокое чувство сомнения.

Высочайшее состояние в медитации достигается, когда ум лазерно направлен на избранный алтарь нашего внимания.

Но ум — это транспортное средство, которое всегда устремляется в свои знакомые поля объектов.

Таким образом, йога медитации, хотя теоретически и приемлема для нашего разума, должна быть непрактичным предложением из-за по сути непостоянной природы человеческого ума.

В духовной науке ученику даётся полное интеллектуальное право поднимать сомнения и задавать вопросы.

Ни в одной религии эта свобода не допускается полностью. Даже в индуизме Пуран ученики должны слушать учителей, верить в то, что они говорят, и принимать то, что сказано в текстах. Вопросы задавать не следует; сомневаться в священных утверждениях — само по себе богохульство.

Но в Веданте учеников поощряют поднимать все свои логические сомнения, и риши принимают вызов, чтобы исчерпывающе ответить на все такие честные вопросы.

Таким образом, только в индуистских писаниях — Упанишадах и «Гите» — мы находим диалог между Учителем и учеником.

Вот сомнение Арджуны, очень логично изложенное и так ярко выраженное.

Кришна, как хороший психиатр, позволяет своему ученику полностью выразить себя. Поэтому Арджуна разворачивает своё сомнение:

«Несомненно, ум, о Кришна, беспокоен, бурен, мощен и неподатлив — я считаю, что его так же трудно обуздать, как и ветры».

Любой искатель осознает, что его ум «несомненно, беспокоен, бурен, мощен и неподатлив, о Кришна».

Ум — это транспортное средство, с помощью которого мы выражаем наши желания и страсти. Это единственный инструмент, который стремится осуществить наши идеи и идеалы.

Васаны постоянно гонят ум наружу,
в мир объектов, в поисках чувственных удовлетворений.

Эти мощные желания придают силу уму, и любой человек вскоре может осознать, насколько беспокоен и бурен его ум и насколько мощным он становится, когда пытается отвратить его от его объектов.

Естественно, Арджуна разумно заключает, что «обуздать ум так же трудно, как и обуздать дикие ветры».

Никто не может приказать и контролировать мощь бури, огромные силы тайфуна. Буря творит свои опустошения и истощает себя.

Мы можем только перестроить то, что буря разрушила. Мы беспомощны перед её выпущенной яростью и разрушениями.

Так же и ум кажется слишком могущественным сейчас, и мы беспомощны перед его величественной свирепостью.

Поскольку ум неподатлив для нашей воли, как же человек может успокоить его и медитировать?

Медитация, таким образом, становится идеалистической мечтой, а не реалистической возможностью.

Таким образом, сомнение может возникнуть у каждого ученика медитации, особенно когда он предпринял свои первые несколько попыток.

Многие отказались от своего часа медитации только потому, что чувствовали разочарование от своих тщетных усилий; по сути, их умы полностью саботировали все их усилия в медитации.

Эта трагедия постигает всех тех, кто в спешке садится на свои места для медитации до того, как достигнут очищения своих сердец, до того, как истощили свои васаны через самоотверженные посвящённые действия служения.

Без уменьшения васан умственное спокойствие недостижимо. Через самоотверженные посвящённые акты любви, через карма-йогу, как нам говорилось ранее, мы можем устранить наши васаны и обрести умственный покой и безмятежность.

Это предварительное условие для медитации должно быть сначала выполнено. После этого никто не может потерпеть неудачу в медитации.

Итак, когда ученик искренне признал своё собственное внутреннее замешательство, только тогда он может выразить своё сомнение.

Когда он открывает обсуждение своим вопросом, Кришна отвечает, и что это за ответ Кришны, мы рассмотрим в нашей следующей беседе.

НЕСОМНЕННО, УМ МОЖНО ОБУЗДАТЬ

Арджуна, как скептически настроенный ученик, отказывается принимать йогу медитации как нечто возможное из-за непостоянной и дикой природы человеческого ума.

Это вызов Кришне как учителю.

Несовершенные, в своём надменном объективизме и интеллектуализме, всегда будут вопрошать и бросать вызов учителям писаний.

С учеником нужно обращаться осторожно и поднимать его до большего понимания, откуда он сам должен будет найти ответ на свои вопросы.

Очень тактично поэтому Кришна признаёт:

«Несомненно, о могучерукий воин, ум всегда беспокоен и его трудно обуздать. Но через практику и отречение, о сын Кунти, ум можно обуздать».

Прежде всего, учитель принимает позицию ученика и говорит: «Истинно, ум беспокоен и его трудно обуздать».

Здесь он обращается к Арджуне как к «могучерукому воину». Смысл этого обращения не мог ускользнуть от Арджуны: покорение ума — это задача для героического воина в жизни, а не для трусливого слабака.

Когда главное возражение в споре внезапно принимается, по крайней мере временно, мы убираем саму платформу из-под ног протестующих. Они как бы повисают в воздухе, ища какую-либо опору, чтобы стоять. Это тонкая стратегия в логической аргументации.

С принятием главных возражений Арджуна становится немного спокойнее и меньше озабочен своим сомнением.

Затем Кришна наносит свой наступательный удар: «Но через практику и отречение, о сын Кунти, ум можно обуздать».

Непрерывная практика возвращения ума к точке созерцания всякий раз, когда он блуждает в свой мир чувственных объектов, была объяснена ранее как «йога практики».

Эта регулярная и искренняя практика должна сопровождаться отвержением и отречением от эго и эгоцентричных желаний.

Отречение отрицательно помогает успокоению ума, а практика медитации положительно толкает нас на высшие планы сознания.

Посредством этих двух процессов —
(1) через практику регулярной концентрации и медитации и
(2) через устойчивое отречение и отвержение эго и его тщеславий — ум может быть обуздан — он может быть приручен, им можно управлять должным образом.

Мы должны внимательно отметить здесь, как Кришна обращается к Арджуне в первой строке стиха как к «могучерукому воину»:

«Ты герой, зачем же ты трусишь, боясь мощи своего субъективного врага?»

И снова, во второй строке стиха, он обращается к Арджуне как к «сыну Кунти», указывая:

«Ты очень дорог мне, ибо ты сын матери Кунти. Я не буду блефовать с тобой, только чтобы выиграть очко в споре. Поверь мне, это факт, что ум может быть полностью обуздан, если практика и отречение усердно практикуется в течение долгого времени».


Провозглашает Господь:

«Медитация трудно достижима для того, у кого не обуздано своё «я» (эго), таково моё мнение; но тот, кто обуздал себя, правильно устремившись, действительно обретает её».

Тот, кто не устранил бурные васаны в себе через практику карма-йоги, обнаружит, что его ум не обуздан, и поэтому никогда не обретёт йогу медитации.

С другой стороны, тот, кто взрастил в себе силу само-отвода от очарования объектов, эмоций и мыслей, может и действительно обретает более глубокую медитацию.

Высшая необходимость обуздания чувств от их безумного устремления к объектам эфемерного удовольствия, обуздания ума от его тщетных и истощающих блужданий, удержания интеллекта от его задыхающихся истощений страстями и желаниями — всё это ясно показано здесь.

Пока внешние водовороты материальных механизмов не обузданы, пока тело, ум и интеллект не утишены и не успокоены, прыжок в трансцендентное через медитацию невозможен. В этом заключается секрет всех наших неудач.

У нас нет необходимого терпения, чтобы стремиться к выполнению всех предмедитативных настроек внутри нас и усердно их осуществить.

Поэтому Господь прямо говорит, что для того, кто обуздал себя и правильно стремится, есть способ быть успешным.

В этих двух стихах логический аргумент Арджуны о том, что медитация невозможна и непрактична, потому что ум человека всегда бурен, полностью отвечен и искусно нейтрализован.

Острый интеллект Арджуны уловил цепь рассуждений в словах Кришны, и воинственный воин, кажется, удовлетворён.

Но динамичный интеллект никогда не перестаёт исследовать. Как только более раннее сомнение прояснено, у ученика возникает новый набор сомнений, и он просит прояснить их.

Мы обсудим новый вопрос, поднятый Арджуной, в нашей следующей беседе.

ПАДЕНИЕ В ЙОГЕ — ТРАГЕДИЯ?

Несмотря на все подробные объяснения, вот ещё один закономерный вопрос от скептика Арджуны, который не примет схему, не являющуюся полностью безошибочной.

Без каких-либо мысленных оговорок Арджуна выражает своё сомнение Господу Кришне:

«Даже полный шраддхи, искатель, не будучи способен обуздать себя, с умом, уклоняющимся от йоги, о Кришна, к какому концу он приходит, когда терпит неудачу в достижении конечной цели медитации?»

Шраддха — это слово, которое невозможно истинно перевести на английский. Это не просто вера или убеждение, но вера, построенная на понимании, убеждение, укоренённое в полном интеллектуальном постижении.

Интеллектуально - это когда доверчивое согласие с доктринами, не подтверждёнными непосредственно доступными фактическими доказательствами.

Вера подразумевает решительный и мужественный акт воли.

Таким образом, даже если искатель понял логику медитации и имеет полную непоколебимую веру в путь, он может пасть со своей медитативной устойчивости из-за дикой и бурной природы ума.

И это смоет все усилия, которые он прилагал в течение долгих лет.

По мере того как медитация усиливается, более тонкие васаны проявляют себя, и если медитирующий не чрезвычайно осторожен, он может быть утянут вниз необычайной силой вздымающихся страстей и вожделений.

Если это случится, какова будет его судьба? Падая с йоги медитации, не погибнет ли он?

Чувствуя, что он не совсем хорошо выразил своё сомнение, Арджуна снова спрашивает:

«Разве он, павший с обоих, не погибает без какой-либо опоры, подобно разорванному облаку, заблудший на пути Истины (Брахмана)?»

Из-за этого падения с вершины медитативной устойчивости в тревоги и волнения ума, не потеряет ли он всё, что он приобрёл до сих пор своими терпеливыми и кропотливыми усилиями?

Летнее облако, гонимое прихотями проходящих ветров, развеивается и исчезает в небе, не реализовав себя в дожде. Подобно этому, подобно разорванному облаку, не будет ли он полностью истощён, не способный в своих духовных усилиях?

Тогда жизнь такого медитирующего становится самоубийственным существованием в борьбе, не принося никаких результатов вообще.

Падший с медитации, его жизнь должна стать слезной трагедией. Он должен «пасть с обоих» — то есть его жизнь становится пустыней; он не знает ни простых радостей чувственного мира, ни обретает блаженства совершенства.

Его жизнь становится пустой тратой.
Он становится просто неудачником.

Устремляясь в такую рискованную, умозрительную область разумный человек должен обязательно колебаться, чтобы войти.

Поэтому вопрос Арджуны:

«Не являются ли усилия медитации простой тратой энергии, потраченной на очень умозрительную область человеческого стремления?»

Когда результаты столь сомнительны, кто может со всем энтузиазмом вступить на это жизненное поприще? Йога кажется слишком рискованной, чрезвычайно маловероятной.

Арджуна заключает:

«Это моё сомнение, о Кришна, и Ты должен полностью рассеять его. Ибо нет никого, кто мог бы сделать это, кроме Тебя».

Искренний искатель, когда он посвящён в славу духовной жизни, не может не перестроить весь свой мыслительный механизм.

Его видение начинает расширяться, и он открывает новые измерения жизненных возможностей. Поэтому он отправляется искать пути и средства, чтобы завоевать эти новые измерения сознания в себе.

Он вопрошает, спорит, исследует и зондирует, чтобы собрать больше и больше информации, которая может пролить больший свет на путь само-реализации.

Когда такие горячие вопросы извергаются, он нетерпелив к своему собственному невежеству и умоляет своего учителя о руководстве.

Ученик в Арджуне к настоящему времени обнаружил свою веру в учителя, Кришну. Поэтому он настаивает: «Нет никого, кто мог бы рассеять мои сомнения, кроме Тебя».

Во-первых, должно быть, Арджуна впервые услышал от Кришны свежий голос разума и логики в религии, вибрирующую ясность выражения в речи о духовных идеях.

Это убеждает его полностью, что только Кришна может действительно объяснить вещи к его полному удовлетворению.

Во-вторых, Господь Кришна всегда выражает Себя как «Я» во всём, как само Сознание во вселенной.

Сознание — это единый свет за всеми интеллектами повсюду. Как таковое, это единственный фактор, который освещает все сомнения и всю мудрость повсюду.

Не может быть никакого сомнения, что Он не знает, нет мудрости, которой Он не осознавал бы.

Поэтому: «О Господь, нет никого, кто мог бы рассеять мои сомнения, как Ты.»

«Это моё сомнение, Ты должен, о Кришна, полностью рассеять».

Безмолвная мука наличия глубокого духовного сомнения в искателе ясно отражается в ощущении крайней срочности в словах Арджуны.

Господь Кришна, удовлетворённый искренностью рвения Арджуны, в нескольких заключительных стихах этой главы подробно излагает теорию с богатством фактов, и Арджуна чувствует облегчение и поддержку.

Это одна из самых богатых и подробных речей в «Бхагавад-гите».

ПУТЬ ИСКАТЕЛЕЙ ПОСЛЕ СМЕРТИ

Прежде чем приступить к исчерпывающим объяснениям, Кришна утешает озадаченный ум искателя и говорит:

«Несомненно, о Партха, нет уничтожения для него ни здесь, ни в будущем, ибо делающий добро, о сын Мой, никогда не приходит к несчастью».

Тот, кто следует по пути праведности, живя жизнью самоконтроля, ровно выражая благородные чувства любви и сострадания, никогда не может быть уничтожен: ни здесь, в этом мире, ни в будущем, то есть после смерти.

Живя благородными ценностями жизни, качество его эмоций и мыслей меняется. Эта эволюция может не дать немедленной награды, здесь и сейчас, но она никогда не теряется.

Добрые действия подобны семенам, которые ждут благоприятных условий для прорастания. Эти новые васаны проявятся, чтобы вознаградить, в правильный момент, в подобающей среде.

Господь здесь утверждает универсальную истину:

«Делающий добро, о сын Мой,
никогда не приходит к несчастью».

Это одно из самых мощных и оптимистичных утверждений в «Бхагавад-гите». Оно имеет силу заповеди. Оно прощает всё наше прошлое, если мы решаем жить жизнью добра.

Какими бы закоренелыми грешниками мы ни были, однажды решив жить более благородной жизнью, мы начинаем подниматься из нашего бездонного падения.

Теория, лежащая в основе этого утверждения, научна и логична.

Наше прошлое проявляется истинно и неотвратимо в нашем настоящем. В настоящем мы являемся продуктами нашего прошлого.

Будущее — это не просто прошлое, продолженное. Это прошлое, изменённое в настоящем.

Таким образом, даже если у нас есть накопление неправильных тенденций из-за неправильных мыслей и действий прошлого, мы можем изменить их течение, изменить их природу, модифицировать их, перестроить их.

Настоящее есть неизбежный продукт всего прошлого. Поэтому если йогин умирает, не достигнув Высочайшего, что с ним случится? Он может быть только продуктом своего прошлого.

То добро, которое он сделал, не может быть растрачено впустую. Природа и качество его будущего будут определяться природой остаточных васан в нём в тот момент.

Итак, Кришна провозглашает:

«Достигнув «миров» блаженных и прожив там долгие годы, тот, кто пал с йоги, рождается снова в доме чистых и процветающих».

Медитирующий не смог достичь совершенной тишины ума, потому что его ум устремился к объектам чувств, движимый силой чувственных васан.

Естественно, поэтому после его смерти, в этот критический момент, его тонкое тело не может двигаться никуда, кроме как в поля, где оно может испытывать такие чувственные контакты.

«Мир» означает поля опыта. Подобно тому как во сне ум, движимый силой наших вытеснений, уносит нас к переживаниям, хорошим или плохим, так и механизм ума-интеллекта падшего йогина движется в миры высших удовольствий (небеса) и, испытав свои удовольствия долгие годы, рождается снова в доме чистых и процветающих родителей, то есть когда он возвращается, чтобы принять тело, он сделает это в чрезвычайно подобающей среде, где он сможет продолжить свою йогу с того места, где он был прерван смертью.

Это один тип. Здесь у новорождённого всё ещё есть некоторые чувственные васаны в его ментальной композиции, которые он может истощить в доме процветающих.

Теперь предположим, что за долгие дни его пребывания в мирах удовольствий он истощил все свои васаны к чувственным удовольствиям, тогда «что случится с такой личностью?»

Господь Кришна провозглашает альтернативу и разъясняет:

«Или же он рождается в семье мудрого йогина; такое рождение, поистине, очень редко наблюдается в этом мире».

Падший йогин не мог бы упасть, если бы не васаны, побуждающие ум бежать безудержно среди объектов чувств.

Поэтому тонкий ум движется в миры удовольствий и возвращается. Если индивидуальный ум вообще не имеет чувственных васан, но полон духовных устремлений, то, побуждаемый ими, он должен найти наиболее благоприятную среду для того, чтобы полностью проявить себя.

Таким образом, «он рождается в семье мудрого йогина».

Как блестящий сын эрудированного учёного, который практикует регулярную медитацию, мальчик с самого раннего детства начинает свои духовные искания с прогрессом и в очень короткое время достигает совершенства.

«Но», — добавляет Кришна задумчиво, — «такие рождения очень редки в этом мире». Такие рождённые йогины редки — Христос, Будда, Шука-Брахма, Шанкара — они поистине редки.

Короче говоря, усилия, приложенные на духовном пути и в медитации, никогда не теряются. Искренний искатель, честно стремящийся, никогда не может прийти к вреду. Немедленные награды могут быть не очевидны; впечатляющий прогресс может не регистрироваться явно.

Тем не менее, регулярная и искренняя медитация медленно, но верно революционизирует глубины в нас.

Её тонкие эффекты постоянны, и награды обязательно последуют. Некоторые получают их быстро, другие медленно.

Но никто не теряется «подобно разорванному облаку», как сомневался и боялся Арджуна.

Для индуса смерть есть другое событие в жизни. Подобно тому как детство умирает и рождается юность, или подобно тому как юность умирает и рождается старость, есть непрерывность в логике существования даже после смерти.

Эта идея реинкарнации скрыта в некоторых писаниях, иногда только подразумевается в словах.

В индуизме она была исчерпывающе обсуждена, и были достигнуты определённые выводы. Без этого закона реинкарнации различные типы людей в мире необъяснимы.

Жизнь есть непрерывный поток из прошлого в настоящее, и она движется вперёд, чтобы жить и расти в будущем.

В этом потоке времени, когда будущее становится настоящим и обрушивается на нас, чтобы слиться с прошлым, в этом непрерывном чувстве времени смерть тела есть лишь незначительное событие.

Тонкое тело продолжает свою историю переживаний, верно следуя неумолимому закону непрерывности. Ни одному искателю не нужно беспокоиться о наградах за свои добрые действия.

ЖИЗНЬ ПЕРЕРОЖДЁННОГО

Мы можем принять ради аргумента, что падший йогин, восстановившись в новом наборе переживаний, рождается снова в семье мудрого йогина. Принято.

Однако никто не приходит в мир, сохраняя в неприкосновенности знания и способности, накопленные в прошлой жизни.

Так не является ли это большой тратой усилий? Не должен ли он снова кропотливо изучать писания? Не должен ли он снова учиться обуздывать и отводить ум от его блужданий? Не должен ли он тренировать себя, чтобы сидеть в медитации? Разве нет потери времени и траты энергии?

Чтобы прояснить такие уместные сомнения в уме ученика-искателя, Кришна говорит:

«Там он обретает интеллект, приобретённый в своём прежнем теле, и стремится к Совершенству больше, чем прежде, о сын Куру».

Здесь мы имеем психологическую истину, не совсем признанную современными психологами нашего времени.

После смерти тела механизм ума-интеллекта, ведомый своими васанами, собирает свежий урожай переживаний и возвращается в новое тело.

В новом воплощении интеллект внезапно, как бы из своей собственной инстинктивной памяти, вновь обретает мудрость, которую он приобрёл в прежнем теле.

Это объясняет гениальных людей на протяжении всей истории мира. Вундеркинд — не причуда природы, а научный продукт прошлого.

Таким образом, «падший йогин» перерождается как более здоровая сущность, со стёртыми слабостями и нетронутым знанием.

Естественно, он принимается за духовную жизнь с тем же темпом, что и в прежнем теле, и вскоре «стремится больше, чем прежде» к совершенству.

Он автоматически и неудержимо погружается в большую садхану и достигает высших стадий реализации.

Это объясняет, почему один искатель движется по духовному пути быстрее, чем другой, даже когда оба являются учениками одного и того же учителя и, по-видимому, прилагают одинаковые усилия и искренность.

Никогда не чувствуйте уныния на пути. Некоторые могут достичь раньше, чем вы. Но вы тоже на пути, и вы тоже достигнете божественного пункта назначения достаточно скоро.

Продолжайте жизнерадостно стремиться; вы будете подталкиваться вверх силами ваших прошлых усилий.

Господь Кришна говорит:

«Силой одной лишь предыдущей практики он увлекается вперёд, даже против своей воли. Вопрошающий о йоге даже более благороден, чем исполнитель ведийских ритуалов».

Все мы являемся чистыми продуктами нашего прошлого. Поэт не может не писать стихи, как музыкант не может не петь. Мы не можем не быть теми, кто мы есть, хорошими или плохими. Сила «предыдущей практики увлекает человека вперёд, даже против его воли».

Оценивая прошлое, мы обычно склонны рассматривать только наши действия.

Очень часто человек говорит, что, несмотря на его добрые усилия, он страдает, что хорошие страдают, а плохие вознаграждаются в жизни.

В таких поспешных и резких выводах мы упускаем из виду, что внешние действия грубы, в то время как наши мысли тоньше. Мысли, стоящие за нашими действиями, действительно имеют значение.

Ученик глубокой медитации более благороден, чем тот, кто механически повторяет ведийские гимны и слепо выполняет ритуалы и церемонии, предписанные Ведами.

Тонкие и, следовательно, мощные внушения, когда они поняты умом, могут революционизировать его и поднять его к большему совершенству.

Ум, который обрёл даже проблеск измерений Блаженства, больше не может удовлетворяться радостями феноменального мира объектов. Этот ум встал на путь.

Поэтому писание гоаорит, что вопрошающий о йоге более благороден и поэтому превосходит исполнителей ведийских предписаний.

Ритуалы необходимы для очищения ума, то есть для успокоения ума и придания ему однонаправленности. Но исследование медитации напрямую готовит нас и приводит нас к сиденью йоги.

Основной подтекст таков, что умственная деятельность мысли более могущественна, чем просто физические действия в формировании нашего будущего.

Таким образом, перерождённый йогин, движимый силами своих прошлых мыслей и ментальных дисциплин, теперь уносится неудержимо, даже против своей воли, в поток духовного прогресса.

Как прямо указывает Господь Кришна:

«Йогин медитации, постоянно стремящийся, очищенный от скверны, постепенно, как продукт многих рождений, достигает высшей цели Совершенства».

Ум утихает во время медитации, и когда внутренняя личность подвергается воздействию этой вибрирующей тишины, васаны медленно сжигаются.

Эти прожаренные васаны больше не могут прорастать, чтобы проявляться как желания, мысли и действия.

Таким образом, скверны в личности человека смываются. И сумма красот, собранных человеком через всё его прошлое, приводит его к пику эволюции, состоянию «Я», состоянию совершенства.

Теория эволюции Дарвина делает акцент на биологической эволюции. Улучшения в упаковке объясняются там, а не эволюция содержимого — механизма ума-интеллекта.

Таким образом, биологически камень наименее эволюционировал, растение немного выше, животное ещё выше, а человек — наиболее эволюционировавший.

Там, где Дарвин остановился на расплывчатом утверждении о сверхчеловеке, который ещё должен эволюционировать, там, возможно, начинается Веданта.

Как сделать человека Богочеловеком — это тема писаний мира.

Здесь, в «Бхагавад-гите», этот метод указан как путь медитации, и то, как медитирующий должен быть тщательно подготовлен к медитации, было темой этой редкой и прекрасной главы, названной «Йога медитации».

Когда йогин прорывается и достигает вершины совершенства, это не просто результат видимого изучения и практики, которые он предпринял.

Это результат совершенств, собранных в бесчисленных жизнях. Чтобы достичь этой цели, финальный отрезок великого духовного пути — это медитация.

МЕДИТИРУЙТЕ, МЕДИТИРУЙТЕ И МЕДИТИРУЙТЕ!

Медитация — это высшее призвание человека. Только человек может медитировать. В медитации нет никогда никакой потери; это всегда обретение.

Она интегрирует личность, очищает сердце, проясняет все умственные блоки и соскабливает васана-наросты.

Медитируйте, медитируйте и медитируйте. Успех обязательно придёт к искренним.

Все наши Упанишады прославляют медитацию как высший путь. Все другие йоги предназначены для очищения ума, подготовки медитирующего к его месту медитации.

Все йоги дают нам способность отводить ум от его полей чувственных удовольствий и заострять его силы концентрации.

Как только это достигнуто, подготовленный и заострённый ум должен быть применён в медитации. Это единодушное предписание всех риши в преданиях Упанишад.

Эта знаменитая глава о медитации естественным образом завершается страстным призывом Господа Кришны ко всем ученикам «Гиты».

«Будь медитирующим!»

Что именно такое медитация; как мы должны готовить себя к ней; какова поза для медитации; что должно быть достигнуто на месте медитации; когда медитация исполнена; что такое Божественный Опыт; что случается с йогином, который умирает, не испытав высочайшего в медитации, здесь и сейчас? Всё это было исчерпывающе объяснено.

Глава завершается этими двумя стихами, где Кришна сравнивает различные йоги и заключает, что йога медитации — благороднейшая.

Господь Кришна, божественный Йогешвара, говорит:

«Йогин (медитирующий) почитается выше тех, кто практикует аскетизм, а также выше тех, кто обрёл знание (через изучение шастр). Йогин выше исполнителей действий. Поэтому будь йогином, о Арджуна!»

Аскетизм — это попытка самоотречения, чтобы энергии, растрачиваемые в самоугождении, были сохранены для высшей цели изучения и медитации.

Аскетизм, таким образом, есть средство; медитация — цель. Безусловно, цель всегда выше средства. Таким образом, «практикующий йогу медитации» выше того, кто практикует аскетизм.

Люди одной лишь эрудиции и учёности могут обладать всем книжным знанием. Но нет красоты в их повседневной жизни. Такие пандиты могут, вероятно, собирать аплодисменты толпы, но никогда одобрение мудрых.

«Безусловно, медитирующий в любом случае выше таких сухих интеллектуальных пандитов».

Есть другие, кто самоотверженно служит миру в духе посвящения, и ещё другие, кто в самоотверженной преданности служит Господу в ритуальных церемониях — и светские, и священные люди служения называются карми.

Медитирующий выше обоих этих типов.

Таким образом, медитирующий благороднее, чем те, кто практикует аскетизм, выше всех эрудированных учёных и также выше людей служения.

«Поэтому стремись быть истинным человеком медитации». Не то чтобы не должно быть аскетизма, изучения и духа служения. Все они — средства.

Стремитесь через них всех к тому, чтобы в конечном счёте достичь места медитации с лазерным умом, постоянно созерцая «Свет», стоящий за умом и интеллектом, который освещает все наши мысли и чувства.

Медитируйте и медитируйте. Это секрет преобразования нашей слабости в силу, нашей глупости в мудрость, нашей неудачи в успех.

Йогин может использовать свой динамичный ум для успеха и достижения в материальном мире, или он может обратить его, чтобы переживать и реализовать высшее «Я».

Поэтому Кришна завершает главу утверждением:

«Из всех йогинов тот, кто с внутренним «я», растворённым во Мне, с верой посвящает себя Мне, считается Мной как самый устойчивый».

Теперь Гитачарья становится всё более и более точным. Он говорит, что многие могут достичь Его через йогу медитации.

Но среди них «лучше тот, кто через медитацию реализовал Меня как своё собственное «Я», и кто, реализовав Меня, служит Мне с верой».

Вера в наших писаниях означает «вера, основанная на полном понимании».

Когда медитирующий реализует, он пробуждается к факту, что Сознание в нём есть Сознание повсюду и ничего больше не существует.

Пережив Его как бесконечное «Я», реализованный служит всей вселенной как проявленной форме бесформенного Бесконечного.

Такой йогин, говорит Кришна, есть благороднейший.

Переживать свою собственную божественную природу не считается в индуизме самой полной реализацией.

Реализация, как описано в Веданте,
есть реализация единого высшего «Я», всепроникающего и вездесущего, и когда искатель пробуждается к этой плоскости Божественного Сознания, он не может не жить в знании, что один Божественный существует.

После этого, когда такой полностью реализованный медитирующий возвращается на свой прежний уровень Сознания, он не может не принести с собой свой божественный опыт в каждой форме и своё удовлетворение в служении всем именам и формам как собственным формам Господа.

С этим воодушевлённым приготовлением Гитачарья завершает шестое наставление в «Бхагавад-гите».

ВСТРЕЧАЙТЕ ГЛАВУ СЕДЬМУЮ

Это седьмое наставление очень ёмкое, богатое духовной информацией, и оно обладает особой глубиной видения. Очень часто ученики упускают тонкое значение этого значимого наставления.

Всё наставление открывается очень закономерным сомнением, которое может возникнуть у ученика, если он внимательно следил за мыслями в предыдущем наставлении о медитации.

Мы слышали, что бесконечная Истина может быть реализована через медитацию.

Ученик может по праву усомниться, как конечный интеллект и ум могут когда-либо реализовать Бесконечное. Такое утверждение кажется весьма преувеличенным.

Эта глава начинается с обещания, что Гитачарья прояснит сомнение, доказав, что это возможно.

Господь даёт здесь и умозрительную теорию, и практические методы, с помощью которых это может быть достигнуто как интимное переживание в жизни.

Некоторые из самых блестящих попыток, предпринятых в нашей духовной литературе, чтобы выразить Невыразимое, находятся в этой главе.

Тонкая поэзия Вьясы воспаряет к ошеломляющим высотам, только чтобы заставить избранные слова каскадом низвергаться оттуда в безмолвной красоте, порождая в нас волны трепета — понимания и мудрости, восприятия и узнавания верховного Господа вселенной.

Уникальность индуистских писаний в том, что мы находим в них и чистую науку, и прикладную науку о Реальности.

Веды излагают очень адекватную научную теорию в своей философской части, называемой Упанишадами, а также множество технических методов, с помощью которых красоты обсуждаемых здесь жизненных возможностей могут быть осуществлены в нашей личной жизни.

Чистое философское знание называется гьяной, а техническое знание о том, как реализовать философию в жизни, называется вигьяной.

Поскольку оба они исчерпывающе обсуждаются в этой главе, она называется «Йога знания и мудрости».

В заключительных частях мы имеем ясное повествование о различных типах преданных, их различных самостоятельно избранных алтарях и о том, как сила их преданности исполняет их желания.

Глава завершается чётким утверждением, указывающим на целостное всеобъемлющее видение Единой Реальности, достигаемое человеком медитации.

«С умом, единственно привязанным ко Мне, о Партха, принимая прибежище во Мне и практикуя йогу медитации, как ты познаешь Меня полностью, без всякого сомнения, — этому, пожалуйста, внемли». Глава открывается обещанием Господа.

Как может конечный ум когда-либо постичь бесконечную Истину?

Если это невозможно, тогда вся теория медитации есть праздное умственное утешение для дураков, чтобы мечтать. Духовная жизнь становится бесцельной, непродуктивной, расточительной.

Кришна здесь обещает, что он обсудит, как, когда человек с преданностью фиксирует свой ум на Нём и неуклонно учится медитировать на Его бесконечную природу, он может реализовать чистое бесконечное Сознание.

Господь хочет, чтобы Его ученики не только слышали, но и внимали Ему. Внимание — это активное, динамичное, бдительное и творческое слушание.

Развивая Своё обещание, Кришна добавляет:

«Я дам тебе всё знание, и умозрительное, и практическое, познав которое, не останется ничего более, чтобы познать».

Одна философская часть покажется разумному ученику слишком идеалистичной. Но когда она дополняется некоторыми практическими путями и средствами достижения идеала, она становится полной наукой.

Когда изучение науки о Реальности завершено, «не остаётся ничего более, чтобы познать».

Интеллектуальный голод к познанию заставляет интеллект устремляться наружу, ища, вопрошая, исследуя и задавая вопросы.

Все такие интеллектуальные поиски прекращаются в тот момент, когда реализовано всё удовлетворяющее тотальное знание Реальности, стоящей за вселенной.

Если всё так просто, почему же в любой период истории есть лишь очень немногие, которые, возможно, реализовали это высочайшее состояние Совершенства?

Отвечая на это вероятное сомнение, Кришна говорит:

«Среди тысяч людей один, возможно, стремится к Совершенству; и среди тех, кто стремится, один, возможно, знает Меня в Моей чистой Сущности».

Есть ясная причина, почему так немногие приходят к реализации чистого состояния Совершенства.

Большинство из нас занимаются изучением философии только для того, чтобы удовлетворить своё смутное любопытство понять структуру мира и логику жизни.

Обретя лишь смутный поверхностный взгляд на духовную литературу, мы обычно откидываемся назад, удовлетворённые неадекватным и бесплодным знанием.

Среди тысяч таких случайных учеников, возможно, один может стремиться к достижению тех совершенств в себе.

Из тысяч таких благородных душ, возможно, один действительно приходит к реализации Верховного во всей его бесконечной красоте.

Ученик должен иметь терпение и настойчивость. Его искренняя садхана должна сначала устранить его васаны, и только когда в конце он сможет привести всё своё внимание к своей медитации, он может надеяться получить хотя бы проблеск «Я».

Поэтому такие люди полной непосредственной реализации так редки.

Наука не неправильна; результаты не появляются из-за могущественного элемента человеческой ошибки, которую трудно избежать в духовном поиске.

Искатель должен своими собственными усилиями поднять себя, из себя, сам по себе, достичь вершин высшего Сознания.

Но когда у человека есть ясное и полное знание всего поля, оно проясняет путь и полностью предупреждает нас обо всех возможных ловушках на пути.

Отсюда необходимость ясного восприятия жизни, в её тотальности и в её разнообразной игре.

НИЗШАЯ И ВЫСШАЯ ПРИРОДЫ ГОСПОДА

В этих двух простых с виду стихах содержится самое прямое указание, помогающее нам узнать верховного Господа вселенной.

Господь разделяет Свою собственную природу на высшее и низшее проявление. Когда эти два аспекта ясно поняты, не может быть очень трудно узнать Его, кто обладает обеими этими природами.

Если человек описан полностью, и вас просят найти его в толпе людей, это не будет очень трудно.

Если его отличительные характеристики — его усы и большие глаза, его маленькие уши и большой рот, его низкий рост и лысая голова, то это его природа.

Он есть тот, кто обладает этими характеристиками; он не есть его черты. С этим общим пониманием давайте попытаемся уловить значение этих важных стихов.

Господь перечисляет:

«Земля, вода, огонь, воздух и пространство, ум, интеллект и эго: эти составляют Мою восьмичастную природу».

Пять великих элементов в своих комбинациях формируют весь физический мир имён и форм.

Более тонкие аспекты элементов входят в состав ума-интеллекта. А наши сильные отождествления с внешним миром объектов и внутренним миром эмоций и мыслей создают в нас мощное эгоцентрическое чувство индивидуальности.

«Пять элементов» и три фактора — ум, интеллект и эго — вместе образуют, как Сам Господь говорит, «Мою восьмичастную природу».

Это составляет низшую природу Господа — низшую в том смысле, что они являются принадлежностями всей игры жизни, как мы её сейчас воспринимаем.

Объясняя Свою высшую природу, Господь Кришна указывает:

«Это низшая природа. Но отличную от неё, пожалуйста, пойми, о могучерукий, Мою высшую природу — саму Жизнь, которой поддерживается эта вселенная».

Восьмичастная природа, перечисленная ранее как «пять элементов» и совокупность ума-интеллекта-эго, характеризуется здесь как «низшая» природа, и «отличную от этой», «пойми Мою высшую природу».

Этот высший аспект Господа описывается здесь как сам жизненный фактор во всех существах.

Материя инертна и неодушевлённа. Живые существа состоят из грубой и тонкой материи, приводимой в сознание и действие присутствием Сознания.

При смерти кажется, что это Сознание больше не играет через мёртвое тело.

Во всех живых существах есть игра этого Осознания.

Таким образом, Сознание есть Жизнь.
Это Сознание едино во всех существах, всегда, и оно освещает все переживания организма, пока он жив.

Это Сознание, проявляющееся как Жизнь во всех живых существах, есть «Моя высшая природа». Это должно быть ясно понято.

Распознать это присутствие во всех живых существах как собственную высшую природу Господа нелегко и требует от искателя большого героизма.

Отсюда мощное внушение в обращении Кришны к Арджуне как к могучерукому воину.

Эта простая сущность, функционирующая как Сознание в каждом живом существе, есть «то, чем поддерживается вся вселенная».

Это покажется преувеличением всем начинающим ученикам Веданты. Но немного более глубокое созерцание может прояснить этот вопрос для каждого.

Единая Реальность есть высшая причина, из которой возникла вселенная. Как таковая, Верховный должен быть субстратом для вселенной, подобно тому как хлопок, будучи причиной, является субстратом для ткани; подобно тому как золото является субстратом для украшений; подобно тому как океан является субстратом для волн.

Хлопок поддерживает ткань, золото поддерживает украшения, и океан поддерживает волны. Подобно этому, высшее Сознание, которое является субстратом вселенной, поддерживает её.

Во-вторых, мир, который является игрой материи, не может сам по себе познавать себя, поскольку материя неодушевлённа.

Материальные оболочки в нас являются механизмами, которые могут функционировать только когда Сознание как жизнь функционирует через них.

Я, божественное Сознание, через Мои глаза вижу, через Мои уши слышу и так далее.

Механизмы тела-ума-интеллекта воспринимают, чувствуют и думают только когда «Жизненная сущность» председательствует над ними.

Эта жизненная сущность есть «Моя высшая природа».

Этот абсолютный субъект в нас, выражаясь через наше тело, воспринимает; выражаясь через наш ум, чувствует; и выражаясь через наш интеллект, мыслит.

Если этого субъекта нет в механизме,
он становится мёртвым и инертным.

Для этого субъекта, проявляющегося как воспринимающее эго, существует прекрасный мир объектов, эмоций и мыслей.

Естественно, поэтому, когда «Гита» настаивает, что сама Жизнь — или Сознание — есть «то, чем поддерживается эта вселенная», писание лишь провозглашает логический факт, понятную научную истину.

Если бы не было Сознания, кто бы узнавал вселенную, кто бы переживал жизнь и её радости и печали?

Вселенная существует потому, что Сознание в нас сообщает о ней нашему осознанию. Она была бы несуществующим ничто, если бы не было субъекта, чтобы переживать её.

Короче говоря, у Господа есть два аспекта Его природы: низший и высший.

Низшая природа состоит из мира материи, а высшая природа есть Сознание, принцип жизни в нас.

Таким образом, высшая природа Господа, выражающаяся через Его собственную низшую природу, есть вся игра живых существ.

Господь не есть ни высшая, ни низшая природа. В Нём есть и высшая природа, и низшая природа, игра рождения и смерти, радости и печали; и мы называем это вселенной событий.

Когда эта идея проникла в нас, мы обретаем новое видение игры жизни, мы исследуем цель вселенной, мы обнаруживаем комедию за самыми бедственными трагедиями жизни.

ГОСПОДЬ ВСЕЛЕННОЙ — ДЖАГАДИШВАРА

В предыдущей беседе Господь указал на Свою низшую и высшую природу. Низший аспект — это мир материи, а Его высший аспект — это принцип Сознания во всех живых существах.

Также было сказано, что этот принцип Сознания, «Я», есть существенный фактор, который поддерживает все миры физических, ментальных и интеллектуальных переживаний в каждом живом существе.

Короче говоря, мы обнаружили, что вселенная есть игра высшего через низшую природу Господа.

Когда мы говорим «дом Китту» или «книга Ладжу», мы не имеем в виду, что Китту есть дом или Ладжу есть книга. Китту и Ладжу — владельцы, обладатели, и как таковые они явно отличны от дома или книги.

Подобно этому, высшая и низшая природы Господа не могут быть Самим Господом. Он проецирует Себя как мир множественности и играет в жизни, когда Его низшая природа, материя, оживляется Его высшей природой, Сознанием.

Сначала, когда ученик слышит это утверждение и усваивает его, он может прийти к правильному осознанию, что его механизм тела-ума-интеллекта оживает для деятельности только когда Жизнь, Сознание, находится в нём.

Таким образом, он может уловить значение утверждения: «Сознание, которым поддерживается вся вселенная».

Присутствие высшей природы Господа есть в каждом из нас, председательствуя над нашими восприятиями, чувствами и мыслительной деятельностью.

Это лишь малое понимание. Его импликации чрезвычайно универсальны и всеобъемлющи.

Чтобы привести фокус внимания ученика к этому более полному и обширному богатству смысла в простом, почти случайном утверждении,

Господь Кришна провозглашает:

«Пожалуйста, пойми, что эти две природы суть лоно всех существ, Я есть происхождение и растворение всей вселенной».

Игра Сознания через материю объясняет структуру и функцию всех живых существ.

Вся вселенная растений, животных и людей имеет тот же единый божественный образец; также и жизнь камня, хотя в нем Сознание не проявляется, поскольку механизм ума-интеллекта ещё не эволюционировал.

Таким образом, сам океан есть волны; волны поднимаются, играют и исчезают только в океане.

Так и в бесконечном Сознании имена и формы вселенной поднимаются, существуют, играют, изнашиваются, умирают и исчезают.

«Я есть происхождение и растворение всей вселенной».

Таким образом, «Я есть бесконечная Реальность, и Моя собственная высшая природа играет через Мою собственную низшую природу», и такова вселенная в её игре.

Я есть субстрат для всей вселенной, подобно тому как океан есть субстрат для всей игры волн.

Ученик с острым интеллектом не может не принять это логическое и убедительное объяснение, когда оно выражено с таким красноречием.

Но он может спросить: кто контролирует Верховного? Что стоит за Тем, чьи природы образуют лона вселенной?

Объясняя, что Он есть конечное, Кришна громогласно провозглашает:

«За пределами Меня, о Дхананджая, нет ничего. Всё это нанизано на Меня, как ряд жемчужин на нить».

Нет другой причины для вселенной, кроме Меня. Этот принцип Истины есть не имеющая причины причина.

По отношению ко всему Он есть «Причина», но Сам Он «не имеет причины». Он не является продуктом чего-то другого. Если бы Он был, Он был бы изменяем и, следовательно, конечен.

Бесконечное не знает изменений. В этой бесконечной Истине имена и формы удерживаются вместе, как «нить удерживает вместе ряд жемчужин».

Это сравнение чрезвычайно эффективно. Жемчужины сами по себе не имеют той же красоты, что когда они нанизаны вместе в ожерелье.

Мир имеет свои могучие цивилизации и культуры, достижения и эффективность только когда они все гармонизированы вместе в ритмичное целое, функционирующее как великий оркестр: солнце, льющее энергию в мельчайшую травинку; пять элементов; растения, животные, люди — все взаимно помогающие и функционирующие вместе, чтобы достичь мелодии существования, чтобы произвести гром прогресса.

Невидимая нить, которая удерживает все цветы вместе в этом букете вселенной, есть Жизнь, принцип Истины.

Опять же, индивидуально, каждый из нас воспринимает через пять органов чувств, чувствует умом и мыслит интеллектом.

Если эти мысли, чувства и восприятия не скоординированы должным образом, блестящие акты интеллектуальной значимости не могут возникнуть.

Сознание как Жизнь в нас пронизывает их все, и все наши действия, чувства и мысли нанизаны на этот всегда присутствующий луч Осознания.

Сквозь жемчужины мы не можем видеть нить, и между жемчужинами мы ничего не распознаём. Но мы знаем, что нить находится внутри и снаружи каждой жемчужины в ожерелье.

Подобно этому, это тонкое божественное Присутствие, внутри и вне нас, не воспринимается непосредственно нашими чувствами, умом или интеллектом.

Но оно есть, и его можно реализовать, поднявшись выше интеллекта. В такие моменты интуитивной тишины и внутреннего покоя мы реализуем Его, в которого «всё это нанизано, как ряд жемчужин на нить».

УКАЗАНИЕ НА ВЕРХОВНОГО

По сути, конечные слова никогда не могут выразить Бесконечное. И всё же, все писания стремятся выразить Его на языке.

Верховный как причина вселенной, то есть как Бог, может до некоторой степени быть выражен в терминах мира и нашего мирского опыта.

Но как может какой-либо мудрец выразить ту Реальность, которая проявляется как Бог, мир и человек?

Поскольку слова не могут прямо выразить Его, риши Индии использовали созерцательный язык, язык, где используется предполагаемое значение слов, а не буквальное значение слова.

Это мы делаем даже в нашей мирской речи. Когда мы говорим: «Рыжий пробежал сегодня после полудня», мы имеем в виду, что рыжая лошадь бежала в скачках.

Подобно этому, если я говорю: «Мой дом находится прямо на море», я имею в виду, что мой дом находится ближе всего к морю.

Таким образом, в наших повседневных разговорах мы часто используем звонкие ноты намёков, содержащихся в словах и в любых последовательных расположениях слов.

Таким образом, вместо словарного значения слов мудрецы используют в писаниях предполагаемое значение слов.

Это единственный способ, которым Невыразимое может быть выражено, Неописуемое описано, Неопределимое определено.

Отсюда красота всех писаний, когда вы знаете, как их читать и понимать. Этот своеобразный стиль также является источником всех трудностей в изучении писаний.

Подражая Упанишадам, Вьяса определяет бесконечную Реальность в «Бхагавад-гите».

Говорит Господь Кришна:

«Я — вкусность в воде; Я — сияние в луне и солнце; Я — Ом во всех Ведах; звук в пространстве; и мужественность в людях».

Короче говоря, Бесконечное есть сущность во всём; «то», благодаря чему вещь является тем, что она есть, называется её дхармой.

Без своей собственной дхармы вещь не может быть тем, что она есть; таким образом, сияние есть дхарма солнца и луны. Без сияния солнце больше не может быть солнцем, ни луна не может быть луной.

Господь продолжает:

«Я — благоухание в земле; Я — жар в огне;
Я — Жизнь во всех существах; и в аскетах — аскеза Я».

Верховный представлен здесь как тот тонкий фактор, присутствующий во всём, благодаря которому вещи и существа являются тем, что они есть. Поэтическая красота утверждения поистине внушает благоговение и взрывает ум.

Кришна указывает:

«Пожалуйста, пойми Меня как вечное семя всех существ. Я — интеллект в разумных и героизм во всех героях».

Верховный есть единый источник, из которого возникли все имена и формы. Мир форм присущ «Я».

Подобно тому как гигантское баньяновое дерево, хотя и непроявленное, присутствует в своём семени, прорастание различных васан составляет проявление различных личностей.

Таким образом указав, что есть Верховный в системе вселенной и её игры, Господь Кришна прилагает усилия, чтобы указать на Его присутствие в каждой груди.

«Я — сила в сильных, лишённая желания и привязанности. Я — желание, не противоречащее дхарме, во всех существах, о лучший из Бхарат».

Этот стих очень медитативен. Бесконечное в нас, проявляющееся как «Я», определяется как сила в сильных — но сила, «лишённая желания и привязанности».

«Желание того, чего нет» и «привязанность к тому, что получено» — это факторы, которые отравляют силу во власть, тиранящую других.

Таким образом, в силе Раваны мы видим лишь зверя, ужасное и безобразное, в то время как в силе Рамы мы прозреваем Божественное, праведное и прекрасное.

Когда желание и привязанность удалены из сердца человека, сила жизни, беспрепятственно, течёт через нас, и божественная сущность в нас открывается, чистая и блаженная.

Более того, Господь делает ещё один шаг в Своей жажде сообщить.

Каждый знает, в своём собственном непосредственном опыте, силу желания.

Теперь Господь говорит: «Я — желание». Но с различием: Я — «желание, не противоречащее дхарме, праведности».

Когда желание замутнено эгоистичными страстями и эгоцентричными вожделениями, оно становится вульгарным, безобразным и гибельным.

Но когда желание праведно — служить другим, приносить счастье сообществу, — эта сила желания есть истинное выражение божественной милости.

В этих четырёх стихах, которые мы сейчас обсудили, мы имеем в общей сложности четырнадцать различных указаний, все они указывают на место чистого Осознания в нас, которое является самой основой, субстратом всей вселенной.

Ни одно из них не определяет Истину или эту великую Реальность. Но все они — стрелы, указывающие на эту Единую Истину.

Те, кто могут поднять свои умы в созерцании вдоль указанных направлений, могут достичь уникального состояния Сознания.

Это стихи для медитации. Ибо в четырёх стихах здесь мы имеем четырнадцать различных упражнений в медитации.

ОТНОШЕНИЕ ГОСПОДА С МИРОМ

В предыдущих беседах об этой главе мы узнали, что Господь как Сознание в каждом живом существе есть жизненная Жизнь в каждом, и поскольку Сознание едино повсюду, в каждом существе, Оно есть единственная Реальность. Оно есть субстрат одновременно и для индивидуума, и для всей вселенной.

Какова связь между бессмертным Господом вселенной и смертными существами во вселенной? Какова связь между океаном и его волнами?

Мы не можем сказать, что океан стал волнами; и мы не можем сказать, что волны, собранные вместе, представляют хотя бы всю поверхность океана. Волна не есть океан, но волна имеет океан, поскольку он есть сама сущность в волне.

Волны связаны с океаном; но сам океан не имеет как таковой связи с волнами. Это уникальное состояние.

Подобно этому, из высшего Сознания возникает вся вселенная. Вселенная играет в бесконечном Сознании.

Вне этой могучей Реальности вселенная не может иметь никакого существования вообще, однако Сознание никогда не связано с вселенной и не обусловлено ею.

Это слишком уникальное отношение для выражения в словах, за исключением утверждения парадокса.

Бессвязная связь Господа с миром вещей и существ — слишком тонкий аспект для языка, чтобы объяснить.

Тем не менее Кришна успешно попытался здесь передать это Арджуне.

Говорит Гитачарья:

«И какие бы модусы ни существовали, относящиеся к саттве, раджасу или тамасу, знай их все исходящими от Меня одного; тем не менее, Я не в них — они во Мне».

Мы все знаем, что ум в течение одного дня проходит через разные модусы: иногда мирный, иногда беспокойный, а иногда тупой.

В этих трёх модусах ума — хорошие, плохие и безразличные желания приходят играть в нас, и они заставляют нас проявляться благородными и разумными, или динамичными и активными, или тупыми и глупыми людьми.

Теперь Кришна утверждает, что во всех этих трёх модусах ума, какие бы мысли и действия ни исходили от существ, все они должны быть известны как исходящие «от Меня одного».

Нет другого источника, из которого могли бы происходить существа и их действия.

Тем не менее, бессвязная связь Господа со всем потоком событий открыто указывается: «Я не в них — они во Мне».

Такая бессвязная связь возможна только в наложении, проецируемой умом, находящимся под иллюзией.

Возьмём пример для ясности: призрак в столбе. Видение призрака возникает из столба и исчезает в столбе. Тем не менее, с точки зрения столба, призрак никогда не рождался. Призрак виден только умом под иллюзией.

Когда ум обнаруживает столб, видение призрака заканчивается. Подобно этому, мир множественности наложен на Бога нашими умами. Когда ум заканчивается в медитации, «Я» остаётся одно.

Иллюзия заканчивается, и мир желаний и страстей, созданный иллюзией, поднимается и исчезает, как туман при восходе солнца.

Если это истинная природа вселенной, почему же человек обычно не признаёт её?


Кришна указывает:

«Введённый в заблуждение этими тремя гунами и их проявлениями, этот мир не знает Меня, кто за пределами их и неизменен».

Под влиянием этих трёх модусов человеческого ума поведение человека изменчиво и неуверенно.

Мы все чрезвычайно отождествляемся с нашими умами и поэтому ведём себя как хорошие, плохие или безразличные, согласно господствующему настроению момента.

В отождествлении с умом рождается эгоцентрическое чувство индивидуальности, и это эго затем действует согласно господствующему настроению ума.

В этой непрерывной поглощённости страстями и желаниями внутри нас мы живём полностью обращённой вовне жизнью, всегда стремясь к удовлетворению наших желаний в мире объектов.

Таким образом, у нас нет покоя внутри, чтобы ощутить высшее присутствие в глубинах наших сердец.

Чистое бесконечное Сознание есть всегда присутствующий Осветитель всех наших мыслей и чувств, наших страстей и восприятий. Осветитель всегда отличен от освещаемого.

Мы сознаём только вещи; мы не переживаем чистое безобъектное Сознание.

В затихшие моменты совершенной медитации функции чувств, ума и интеллекта останавливаются, и в такие редкие интервалы покоя и тишины внутри медитирующий пробуждается к блаженному состоянию чистого Осознания и реализует «Меня, Неизменного, кто за пределами их».

КАК РЕАЛИЗОВАТЬ ЕГО

Ум под действием своих врождённых модусов выбрасывает своё мыслительное содержание, и мы, отождествляясь с умом, действуем в мире иллюзий.

Когда мы отождествляемся с умом, наше видение окрашивается преобладающим модусом ума, или мы запутываемся в свежеизвергающихся мыслях и фантазиях момента.

В любом случае, уносимые мощными гунами или толкаемые ужасными силами поднимающихся мыслительных потоков, мы разбиваемся о пенящийся водоворот мирских печалей.

В нашей озабоченность этими непрекращающимися бедами мы не находим покоя внутри, ни тишины снаружи, чтобы остановиться и уловить мелодию и гармонию, которые лежат глубоко в сердце.

Эта сила иллюзии не может быть преодолена иначе, как силой глубокой медитации.


Говорит Господь Кришна:

«Поистине, эта божественная иллюзия Моя, состоящая из гун, трудно преодолима; те, кто посвящают себя только Мне, могут пересечь эту иллюзию».

Ма́йя кажется запутанным словом для начинающих учеников Веданты.

Сила иллюзии, присущая нам, называется ма́йей, и она действует двумя способами:

(1) не-постижение Реальности и
(2) следующее из него ложное наложение.

Под действием иллюзии человек воспринимает призрака на столбе. Здесь столб реален, а видение призрака есть иллюзия. Это пугающее переживание вызвано силой иллюзии в нашем уме.

При более близком анализе мы находим, что эта иллюзия возникла из «невежества» или не-постижения столба, и это вызывает ложное постижение столба как призрака.

Если мы знаем о столбе, то есть когда мы постигаем столб, призрак, продукт нашего невежества, заканчивается.

Подобно этому, в нашем невежестве относительно «Я», то есть в нашем не-постижении Реальности, мы приходим к ложному постижению её как мира множественности.

Это иллюзия — ма́йя.

При постижении Реальности, Меня, не-постижение заканчивается. «Невежество» относительно «Я» заканчивается в «знании» «Я».

Ма́йя заканчивается, когда мы переносим наше внимание на всегда присутствующее чистое Сознание в нас.

Таким образом, Кришна провозглашает:
«Эта божественная иллюзия Моя, состоящая из гун», «трудно преодолима».

Сила ма́йи есть сила играющего ума, и победить ум и обуздать его — нелёгкая задача для мирского человека, полного страстей и вожделений.

Так что же, духовная жизнь — это глупая трата энергии? Тщетное усилие? Бесполезная борьба? Глупое стремление, которое искатель никогда не может удовлетворить?

Господь с добротой провозглашает:
«те, кто посвящают себя только Мне», то есть те, кто различает между Реальным и нереальным и имеют героизм отвергать нереальное, такие люди, «так посвящённые только Мне», а не эфемерным объектам чувств, они «могут пересечь эту ма́йю, эту силу иллюзии».

Короче говоря, какой бы ужасной ни была сила иллюзии, те, кто учатся отводить своё внимание от чувственного мира объектов и с однонаправленной преданностью обращаться к медитации на «Я», действительно пересекают эту отвлекающую и дезинтегрирующую силу иллюзии, играющую в уме, и приходят к реализации Меня, «Я».

Когда столб воспринят, видение призрака немедленно заканчивается.

Ум есть играющая ма́йя.
Покорение ума есть покорение ма́йи.

В медитации, когда ум превзойден, игра ма́йи прекращается. Бесконечное «Я» тогда реализуется как единственная Реальность.

Почему же тогда мы не встречаем много само-реализованных среди нас?

С возвышенной печалью всех великих Мастеров и пророков Кришна здесь объясняет, почему человек терпит неудачу в реализации своего собственного «Я», божественного высшего Сознания.

«Злодеи, заблудшие, низшие из людей, лишённые различения ма́йей и следующие путём асуров — они не посвящают себя Мне».

Как только мы попадаем под чары майи, мы утрачиваем способность различать.

Под влиянием сил страстей ума мы теряем способность мыслить, а затем начинаем действовать бездумно, чрезмерно предаваясь чувственным удовольствиям.

Это обращает наше внимание вовне и рассеивает сознание. Так мы становимся людьми, живущими исключительно внешними впечатлениями, и, заблуждаясь, совершаем злые поступки.

Вскоре мы опускаемся до уровня самых низких людей. В таком состоянии мы не можем не следовать демоническому пути эгоистического удовлетворения чувств.

Такова картина личности подавляющего большинства из нас.

Те же, кто не становятся жертвами страстей ума, — лишь исключения. Их очень мало, они чрезвычайно редки.

Если человек сознательно не обращает своё внимание на высшее «Я» внутри, если у него нет глубокой преданности Господу, если он не учится прозревать Его славу в мире существ вокруг, он неизбежно падает жертвой чар собственного ума.

Иметь великий идеал, высокое устремление, благодатную цель — значит привнести ритм и смысл в жизнь.

Даже в мире мы видим, что человек, охваченный амбициями, стремящийся к определённой политической цели, исполненный великого научного, литературного или художественного замысла, не имеет ни времени, ни желания для праздной жизни расточительства.

Тот, кто пылает глубокой преданностью «Я», не может испытывать влечения к чувственным удовольствиям и мирским заботам. Он стремится только к «Я» и, поистине, выходит за пределы ума.