Свами Сарваприянанда

Экзистенциальные вопросы и их преодоление

«Свамиджи, даже имея знание Адвайты, единства и универсального сознания (и даже имея проблеск этого единства и универсальной любви), я иногда всё равно чувствую экзистенциальный тупик: "В чём смысл всего этого?", "Зачем я здесь?". Я чувствую себя застрявшей. Как можно выйти за пределы этих экзистенциальных вопросов и при этом продолжать переживать ту любовь?»

Экзистенциальные вопросы — это хорошо

Эти вопросы есть у каждого из нас. То, что вы обращаете на них внимание, — это хорошо.

Большинство людей отмахиваются от них и продолжают жить под давлением нужд: заработать на жизнь, получить степень, вырастить семью. А потом возвращаются к этим вопросам в 70 лет. Хорошо, что вы обращаетесь к ним с самого начала.

Индуизм отвечает на вопрос «Что я хочу?» очень просто и гениально. Он говорит, что каждый человек хочет четыре вещи.

И это не «нужно хотеть», вы действительно этого хотите.

1. Кама (удовольствие): Любые удовольствия — от самых грубых до самых утончённых.

2. Артха (богатство, успех, власть): Деньги, статус, достижения.

3. Дхарма (мораль, этика): Мы хотим быть хорошими людьми, оставить свой след в мире, не быть злодеями в собственных глазах. У каждого из нас есть «внутренний адвокат», который оправдывает наши поступки, потому что мы хотим быть правыми.

4. Мокша (освобождение): Даже если мы достигнем первых трёх (удовольствия, богатства и добродетели), наша жизнь станет лишь немного лучше, но цикл (сансара) продолжится. Поэтому высшая цель — освобождение от самого колеса сансары.


Вивекананда сказал: «Вы не можете убежать от машины. Научитесь управлять машиной — и тогда машина освободит вас».

· Если вы пытаетесь убежать от жизни (машины), она засосёт вас обратно.

· Если вы пытаетесь обманывать (воровать, использовать нечестные методы), вы разобьётесь об эту машину. Она раздавит вас, и вы будете страдать.


Что значит «управлять машиной»?

Это значит следовать дхарме (морали), правильно использовать артху и каму, а не быть их рабом.

Если вы думаете, что деньги, здоровье, хорошие отношения сделают вас счастливыми — попробуйте.

Это сделает вас немного счастливее, чем раньше (это подтверждает современная позитивная психология — исследования счастья, жизнестойкости, альтруизма, благодарности). Но это всё равно не конец пути.


Экзистенциальный вопрос «Зачем я здесь?» — это один из четырёх естественных вопросов человека. Вы не должны его подавлять. На него есть ответ — освобождение (мокша).

Вы не чувствуете себя «застрявшей».
Вы находитесь на пути. Вы уже познали единство и любовь, но это знание ещё должно стабилизироваться в повседневной жизни (когда вы сталкиваетесь с сомнениями, вопросами, давлением жизни).

Не нужно выбирать между любовью и знанием. Управляйте машиной жизни с помощью дхармы (живите правильно, этично), наслаждайтесь удовольствиями и успехом без привязанности и, прежде всего, направляйте своё сердце к освобождению (признанию своей истинной природы как чистого сознания).

Как сохранять дружелюбие, не попадая в «плохую компанию» и не чувствуя себя особенным

«Ранее вы сказали: "Лучше не иметь компании, чем иметь плохую компанию". Мой вопрос: как соблюдать эту идею, не причиняя людям боль и не попадая в ловушку мысли, что ты "особенный" или притворяешься особенным? Веданта изменила меня. Теперь все в моей жизни спрашивают о Веданте — это приятно. Но это также создало парадоксальный эффект: с одной стороны — очевидное единство со всеми, а с другой — иногда возникает чувство отчуждения. Я физически не могу находиться в определённых местах или участвовать в некоторых разговорах. Мне очень трудно лавировать между этим, не причиняя людям боль и не притворяясь особенной».

Это ситуация, с которой сталкиваются все.

Я помню, как в 1950-х годах в Обществе Веданты в Сан-Франциско одна женщина спросила Свами Ашоканандаджи:

«Я пришла в Веданту, и теперь мои дети говорят: "Мама, с тобой больше не весело". Друзья говорят: "Пойдём на вечеринку", а ты не хочешь идти. Что на это сказать?»

Свами Ашоканандаджи ответил: «Я говорю: "Хорошо избавиться от плохого мусора"».

Вы многое делали в своей жизни (ходили на вечеринки и т.д.). Наступает время, когда нужно двигаться дальше. Конечно, не нужно быть жестоким. Но если вы буквально вынуждаете себя идти в неприятную ситуацию — не ходите.

Что делать?

1. Ищите единомышленников. Всегда найдётся несколько единомышленников, интересующихся духовностью. В современном виртуальном мире у вас может быть виртуальный круг таких людей.

2. Будьте дружелюбны с остальными, но не более того. Вам не нужно участвовать в их группах.

3. Будьте хорошим другом для других.

Одна маленькая школьница в Калькутте как-то спросила меня: «У меня нет друзей. Как мне их завести?» Меня осенило, и я ответил: «Попробуй быть хорошим другом для других — тогда у тебя будут друзья».


Когда я учился в школе, я уже интересовался философией и духовностью и тайно решил стать монахом. У меня были друзья, я был с ними дружелюбен, и они ко мне хорошо относились. Были группы мальчиков, с которыми они тусовались, но я не был частью этих групп.


Однажды я спросил своего наставника: «Отец, я не часть этих групп. Почему? Что мне делать?» Он посмотрел на меня и спросил: «А ты хочешь быть частью этих групп?» Я подумал и понял: нет, не хочу.

Ты именно там, где хочешь быть. Ты хочешь быть с ними дружелюбным, иметь хорошие отношения — это у тебя есть. Но ты действительно не хочешь быть частью этих групп.

Если всё иллюзия, почему я не иллюзия?

«Досточтимый Махарадж, вы объяснили, что всё во вселенной — иллюзия. И всё же я задаюсь вопросом: если всё иллюзия, почему я не являюсь частью этой иллюзии? Почему я как индивид не являюсь иллюзией, а остаюсь Брахманом, высшей реальностью?»

Это фундаментальный вопрос Веданты.
Самый серьёзный вопрос в философии

Экзистенциалисты были очень серьёзными людьми. Камю в романе «Посторонний» (The Stranger) начинает со знаменитой фразы:

«Есть только один по-настоящему серьёзный философский вопрос — это самоубийство».

Но Веданта задаёт ещё более серьёзный вопрос: чтобы убить себя, сначала нужно выяснить, существуешь ли ты вообще. Что ты будешь убивать?

Существую ли я? – Да, неоспоримо

Ответ на этот вопрос — твёрдое «да».
Я существую.

Это невозможно подвергнуть сомнению.

Даже сомнение доказывает моё существование, потому что «я» существую как сомневающийся.

На санскрите есть поговорка: «вадато вайа-гхата» — в самом выражении кроется противоречие.

Если я скажу: «Я не могу говорить» —
и скажу это, я уже говорю.

Если я скажу: «Я не существую», —
я делаю это заявление, и само заявление подразумевает существующего заявителя.

Когда мы говорим: «Такой-то человек умер, его больше нет», — мы опечалены.

Но откуда мы знаем, что его нет?
Мы подменили понятия.

Мы подсознательно редуцировали человека к его телу.

Тело умерло — значит, не существует «человека».

Но это подмена.
Это не отчёт о непосредственном опыте. Это умозаключение, основанное на предпосылке, что человек — это всего лишь тело.

Мой непосредственный, честный отчёт о моём собственном опыте — это «я существую». Я честно не могу сказать, что меня нет. Прямо сейчас я знаю: я есть.


Ведантист говорит, что есть три утверждения, которые вы не можете сделать о себе:

1. «Я не существую» — мы уже разобрали, почему это самоопровергается.

2. «Я не сознаю» — сказать «я не сознаю» — значит сознавать, что вы это говорите. В хинди есть поговорка: «Я не знаю» — но само это знание (что вы не знаете) есть акт сознания.

3. «Я не дорог себе» — вы не можете сказать, что ваше собственное «я» вам безразлично. Даже самоубийца пытается избавиться от страданий «своего я» — это подтверждает, что его «я» ему дорого.


Эти три — Сат (существование), Чит (сознание), Ананда (блаженство/ценность). Это не три вещи, а три аспекта единого «Я».


Вы спросили: «Если всё иллюзия, почему Я — не иллюзия?» Потому что «Я» — это не объект в иллюзии. «Я» — это сознание, которому является иллюзия.

Представьте волны в океане. Каждая волна кажется отдельной, но как только вы понимаете «воду», вы видите, что нет отдельных волн из воды. Есть один океан воды. Вода и вода повсюду, без границ.

Точно так же, как только вы приходите к Сат-Чит-Ананда (Существование-Сознание-Блаженство) и исследуете, вы начинаете видеть: это бескрайний океан Бытия-Сознания-Блаженства.

«Иллюзия» (мир) — это не независимая реальность. Это видимость в вас, на вас, как сон. Но вы, видящий сон, — реальны.

Более того, вы есть сама Реальность, которая одна существует. Поэтому вы — не иллюзия. Вы — Брахман.

Как уму, который всегда с атрибутами, познать Брахман без атрибутов?

«Брахман часто описывается в парадоксальных терминах. Ему приписываются атрибуты (например, Шива-йогин, Сагуна Брахман) для целей медитации и поклонения. Но для того чтобы реализовать безатрибутного Брахмана (Ниргуна Брахман), все атрибуты должны быть отброшены. Как ум, который всегда оперирует атрибутами, может это сделать?»

Вы правы. Ум не может функционировать без атрибутов — без свойств, ярлыков, качеств, деятельности.

Решение: ум должен «стать не-умом»

Когда ум становится не-умом — только тогда это возможно.

Это состояние называется самадхи.

Безатрибутный Брахман — это свидетель (сакши), сознание. Вы можете спросить: «Разве сознание — не атрибут?» Нет.

Сознание — это то, что вы есть, ваша суть.

Вот пример: стол сделан из дерева. У стола есть размер, цвет, форма — это атрибуты.

Но дерево — не атрибут стола. Дерево — это субстанция, реальность стола.

Сознание — это то же самое: это субстанция вашего бытия. Атрибуты (тело, ум, личность, история) наложены на него.


Существуют реальные техники (гуру не скажет вам просто «сидите тихо»).

Наше внимание постепенно отвлекается:

1. От мира к телу. Вы чувствуете своё тело (тактильно, энергетически).

2. От тела к дыханию. Более внутрь, более тонко.

3. От дыхания к уму. Вы становитесь свидетелем мыслей (уже без атрибутов «я — тело», «я — такие-то мысли»).

4. Когда ум пытается сосредоточиться на безатрибутном, он перестаёт функционировать. Это состояние и есть самадхи — без атрибутов.


Важное уточнение

Некоторые люди не любят, когда им напрямую говорят: «Вы — не тело, не ум».

Поэтому можно сказать мягче:
«Вы — не только тело, не только ум.
Вы — свидетель, сознание, которое за всем этим наблюдает».

Это свидетельство не имеет атрибутов. Оно не имеет ни цвета, ни формы, ни возраста, ни истории.

Итак, ум не может "отбросить атрибуты" по команде, так как его природа — оперировать атрибутами.

Решение не в том, чтобы ум отбросил атрибуты, а в том, чтобы он прекратил функционировать (стал не-умом) в состоянии самадхи.

Это достигается постепенным отвлечением внимания от внешнего мира к внутреннему до тех пор, пока ум не успокоится.

Реальность Вы, как чистое сознание (свидетель), уже безатрибутны.

Служение как путь к единству: как сохранять связь с сознанием среди практических забот

«Я работаю терапевтом, и часть моей работы — служить другим, видеть в клиентах не отдельные существа, а понимать, что их проблемы, их жизнь, их опыт — это то, что я и любой другой могли бы пережить.

Но я сталкиваюсь с ограничением: я не всегда могу достичь или понять сознание через служение, потому что майя или мир вокруг нас сжимает нас практическими, критическими, конкретными способами, мешая туда добраться.

Как мне сохранять путь исследования и достижения этого сознания, когда все эти практические аспекты сжимают нас?»

Это хороший вопрос.

Свами Акханданандаджи (прямой ученик Шри Рамакришны) однажды сказал:

«Если вы попытаетесь растворить себя в жизни других, они скажут вам: "Кто вас звал?" И если вы пригласите их в свою жизнь, они сведут вас с ума».

Он предлагал другой подход: сделайте мир единым с вами, а себя — единым с миром. На бенгали это звучит более прямо.


Симпатия/сочувствие (sympathy) — вы чувствуете то же, что и другой человек, соглашаетесь с ним. Это может быть не очень полезно. Есть история про терапевта, который тоже захотел выпрыгнуть в окно. Это «слишком много эмпатии» в плохом смысле.


Эмпатия (empathy) — вы можете почувствовать чувство другого человека, но при этом сохраняете дистанцию аналитика/терапевта внутри себя. Вы понимаете: «Вот как этот человек себя чувствует». Это позволяет вам помочь, не будучи поглощённым.


Какова природа единства?

Единство, о котором говорит Веданта, — это не единство тел и не единство личностей.

· Тела разные.
· Личности разные.

Но за пределами тела, глубже тела и личности, есть один океан Бытия и Осознавания, в котором эти индивидуальности подобны пузырькам, поднимающимся со дна.

Когда вы видите это единство, вы понимаете, что единство — это единство сознания, бытия, осознавания.


То, что вы делаете (внимательность и служение как способ стать единым с миром), — это верно.

Вивекананда и Акхандананда подчёркивали это. Вы можете непосредственно пережить Адвайту через служение (севу).


Поэтому не пытайтесь «раствориться» в других — это приведёт к выгоранию и потере границ.

Служите с эмпатией (способностью чувствовать другого), а не с симпатией (отождествлением с его чувствами). Сохраняйте здоровую дистанцию, позволяющую вам оставаться эффективным помощником.

Единство, которое вы ищете, — это не единство на уровне тел или личностей. Оно находится на уровне чистого сознания.

Практические заботы и ограничения мира не могут «сжать» это сознание, потому что оно — основа, на которой появляются эти заботы.

Сама ваша работа терапевта, выполненная с таким отношением (служение с любовью, видя в другом отражение общего сознания), становится севой (духовной практикой служения).

Это не отвлекает вас от пути, это и есть ваш путь.