Трактат о Мауне (Тишине)

СИДЯ В ТИШИНЕ

«Единственное, что ты можешь сделать, — это проснуться. Когда ты просыпаешься, ты видишь мир как отражение, как отражение в зеркале. Зеркало всегда одно и то же. Оно никогда не меняется. Отражения меняются.

Вопрос, конечно, в том, почему существуют отражения? Откуда они берутся? И, как ты знаешь, мой ответ: они не существуют. Это аналогия, которую я даю тебе, чтобы ты понял, откуда все берется.

Только Реальность существует, и ты есть это. Только сознание существует, и ты есть это. Только любовь существует, и ты есть это.

Если бы ты только осознал, кто ты, ты был бы самым счастливым человеком из когда-либо живших, и я имею в виду счастливым, полностью счастливым, неизменным счастьем.

Существует ли такое? Да, существует. Неизменный Покой. Неизменная любовь.

Но ты предпочел отождествить себя с майей, с нереальностью, и поэтому думаешь, что страдаешь.

Ты веришь, что твоя жизнь не такая, какой должна быть. Ты сравниваешь себя с кем-то другим. Ты хочешь что-то изменить. Как ты уже знаешь, когда ты вносишь эти изменения, они длятся лишь недолго, а затем ты возвращаешься туда, где был раньше.

Поэтому мудрый человек на самом деле не стремится ничего менять. Он становится Спокойным. Он терпелив. Он работает над собой. Он наблюдает за своими мыслями, за своими действиями, наблюдает, как он злится, как он впадает в депрессию, как он испытывает ревность и зависть и всё такое.

Мало-помалу он осознает:
«Это не я. Это гипноз. Это ложь».

Он не реагирует на свое состояние. Насколько он не реагирует на свое состояние, настолько он становится свободным.

Ему больше нет дела до того, что делают другие. Он ни с кем себя не сравнивает. Ни с кем не соревнуется. Он просто наблюдает за собой.

Он наблюдает за собой. Он видит ментальную путаницу. Он не бегает и не кричит: «Я — абсолютная Реальность. Я — Бог. Я — Сознание». Скорее, он видит, откуда он исходит, и оставляет всех остальных в покое.

Такое существо разворачивается с огромной скоростью. Не имеет значения, в каком положении находится такое существо. Это неважно, ибо такое существо уже свободно.

Когда ум покоится в Сердце, то есть когда ум больше не выходит и не отождествляется с миром, когда ум покоится в Сердце, есть Покой, есть гармония, есть чистое бытие.

Когда ты позволяешь своему уму выходить из себя, он начинает сравнивать, начинает судить, начинает чувствовать обиду, и нет Покоя. Нет отдыха.

Как начать?

Что ж, сначала осознай, что место, где ты находишься сейчас, хорошее оно или плохое, счастлив ты или печален, богат или беден, болен или здоров, место, где ты находишься сейчас, — это твое правильное место. Это начало.

Ты перестаешь пытаться быть кем-то другим. Ты перестаешь пытаться изменить свою жизнь. Ты в своем правильном месте, прямо сейчас, таким, какой ты есть.

Если ты сможешь стать счастливым и Мирным на том месте, где ты находишься сейчас, внезапно ты обнаружишь, что обстоятельства изменятся в твою пользу, и тогда ты снова будешь в своем правильном месте.

Какие бы перемены ни произошли с твоим умом-телом, ты в своем правильном месте.

Чем больше ты можешь это видеть, чем больше ты можешь разумно смотреть на то, что я только что сказал, тем Мирнее ты становишься, тем больше кармические паттерны начинают разрушаться и ты начинаешь пробуждаться.

Сначала это может быть постепенно. Ты замечаешь, что вещи, которые раньше тебя раздражали, больше не раздражают.

Ты замечаешь, что конфликты прекратились с людьми, с которыми ты живешь, потому что прекратился ты.

Больше нет попыток отомстить. Больше нет попыток доказать свою точку зрения. Больше нет попыток найти правильную книгу, правильного учителя или что-то еще. Ты остаешься центрированным. Ты остаешься свободным.

Когда что-то случается, хорошее или плохое, ты просто сидишь там, где ты есть, и спрашиваешь: «Кому это пришло?» и смеешься, потому что ты отделил себя от своего ума-тела и начинаешь осознавать, что твой ум-тело проходит через переживание, но не ты.

Так что не о чем беспокоиться. Нечего бояться. Нет ничего, что могло бы тебя расстроить. Нет ничего, что могло бы тебе навредить.

Ты понимаешь, что бы кто-то ни сделал с твоим телом, физически, словами или иначе, это никогда, никогда не может причинить тебе боль, потому что ты не свое тело.

Что бы тебе ни сказали, что бы ты ни увидел своими глазами, это никогда не может повлиять на тебя, потому что ты не свой ум. Ты действительно отделил себя от своего тела и своего ума».

Собрание сочинений Роберта Адамса, Том 1, «Сидя в Тишине»

ОСТАВАЙСЯ В ТИШИНЕ...
И НИЧЕГО НЕ ДЕЛАЙ

«Итак, эти древние Риши — Провидцы, размышляли над этими вопросами, и произошло нечто очень интересное:

когда они размышляли внешне о причине творения, они вдруг оказались «интровертированными»; они начали смотреть внутрь себя.

Они начали Осознавать «Я ЕСМЬ», и — непреднамеренно, они задали вопрос: «Кто я?», не зная, что делают.

Они даже не произносили это вслух.
Они просто чувствовали: «Кто я?»

И когда они делали это искренне — религиозно, день за днем, неделя за неделей, месяц за месяцем, год за годом, кое-что произошло! И это пришло к ним: «Я ЕСМЬ «То»! Они были поражены!

Помните, эти великие мыслители прошлого не знали друг друга; они делали это независимо; в Египте, в Африке, в Индии, в Японии. Все они пришли к одному и тому же ответу: «Я ЕСМЬ То!»

Другими словами, не существует внешнего мира. Нет никакой «вещи», кроме ума. А поскольку есть ум, есть Вселенная. Следовательно, «Я ЕСМЬ» - Творец Вселенной.

Всё существует, потому что ум существует; и они верили, что они и есть ум!

Они продвинулись далеко, ибо теперь они Осознали, что всё является эманацией ума. Когда у них было это Откровение, они не остановились на этом!

Они размышляли: «Что такое ум?», «Откуда взялся ум?», «Если мой ум является причиной творения, — размышляли они, — откуда взялся ум?»

Снова они размышляли об этом дни, недели, месяцы, годы, пока снова кое-что не произошло.

На этот раз они Осознали, что ум является причиной «относительного мира», а «относительный мир» ложен!

Итак, ум, который я считал таким важным, должно быть, также ложен!

Другими словами — нет ума!
Если нет ума — то «Кто же я»?

Потребовалось много времени, чтобы обнаружить, что они были умом, и всё исходило от ума. Теперь они Осознавали, что Они Не являются умом.

Они исследовали: Тогда «Кто я?»
И они пребывали в себе.
Они стали «Я»!
Они потеряли счет телу, Вселенной, уму.

Они не были в состоянии самадхи, потому что они Бодрствовали.

Они стали Ничем. Не было «ума».
Не было «вселенной». Не было «Бога»!
Не было «тела». Не было «других».
Было только Абсолютное Ничто;
и они Осознали — это Я!
Не «мое я» — а «Я»!
И они были поглощены Тишиной.

С этого момента мир все еще казался им, но они могли видеть его насквозь. Вся боль исчезла, беспокойство, страх, желание; всё исчезло. Оно было «трансмутировано».

Теперь эти древние Риши не могли поделиться этим с преданными — или учениками, потому что это за пределами слов, за пределами ума и мыслей, так как можно действительно поделиться «Этим»?

Поэтому эти древние Риши стали Безмолвными. Они никогда не говорили.

И все же от них исходила такая сила, что если бы к ним пришли правильные преданные и просто посидели с ними, ничего не делая, ничего не говоря, ничего не желая, ничего не требуя, они бы тоже достигли тех же результатов.

Это было удивительно! Эта техника передавалась из поколения в поколение. Она была широко известна как Адвайта Веданта или Джняна, и она до сих пор остается Высшей Истиной».

Роберт Адамс

МАУНА – ИСТОЧНИК ТИШИНЫ И ЭНЕРГИИ

Статья учителя йоги Грегориана Биволарю

Однажды, давным-давно, ученик по имени Бхаскали подошел к своему Гуру Бхаве и спросил его:

«Где находится Вечное и что означает Высший Абсолют и кто такой Брахман (Бог, Отец), о котором говорят Упанишады?»

Но его мастер не ответил, а остался Безмолвным. Ученик настаивал и спрашивал его снова и снова, но, несмотря на всё это, мастер не отвечал вообще, пребывая в своем Спокойствии.

Только гораздо позже он сказал:
«Я уже говорил тебе снова и снова, но ты не способен понять меня. Что я могу сделать для тебя? Брахман (Бог, Отец), Абсолют или Вечный, не может быть объяснен словами!

Только в глубоком Молчании, полном Устремления и любви, можно познать Его. Нет другого места, где Его можно найти, кроме как в глубоком Молчании Высшего Я (Атмана)! Этот Атман есть, прежде всего, вечное Молчание (Ахам Атма Сантах)».


Покой за пределами звука есть Бог

Бог, Отец или Брахман есть прежде всего Высшее Молчание. Душа в своей глубине есть Молчание. Покой ума есть Молчание. Атман (Высшее Я) есть Молчание.

Молчание принадлежит Богу, единому вечно таинственному, сущностному языку.

Молчание есть глубокий язык Сердца, и из-за этого оно есть Истинный язык мудрых, потому что, прежде всего, Спокойствие представляет собой огромную силу и живое доказательство истинного красноречия Бога.

Глубоко осознанное Молчание есть Бог. Следовательно, оно есть конечный субстрат или сущность этого тела, Праны и ума.

Молчание есть фон, на который проецируется вся вселенная чувств. Это эзотерическая Реальность.

То глубокое, блаженное Спокойствие, которое превосходит любое рациональное понимание, есть истинное Молчание.

Сущность жизни, а также цель всего нашего существования, есть это Молчание.

За всеми шумами и звуками находится Молчание. Оно характерно для осознавания, которое воспринимает Реальность непосредственно через экстатический, интуитивный опыт.

Это, в Реальности, твое глубокое существо.

Быть глубоко погруженным в Молчание фактически означает полностью открыть себя для ЕДИНСТВА с Богом.

Вот почему конечная цель жизни может быть правильно рассмотрена как полностью осознанное воссоединение с таинственным и интенсивно блаженным Молчанием Бога.

И в связи с этим мы находим достаточно примеров: послание пустыни Сахара — Молчание; послание Гималайских гор — Молчание; послание мудрого Авадхуты, который живет голым на ледяной вершине Кайласа, — Молчание.

Когда твое сердце полно Божьей любви и когда ты в экстазе, тогда ты в Молчании. Кто может описать словами всепоглощающую славу Молчания?

Нет лучшего целебного бальзама, чем Молчание, для тех людей, чьи сердца опечалены из-за неудач, разочарований или потерь.

Нет лучшего средства, чем Молчание, для тех, чьи нервы перегружены из-за их бурной жизни, стресса и ссор всех видов.

Каждый раз, когда мы входим в состояние глубокого сна без сновидений, мы переживаем таинственное и невыразимое состояние Молчания, но завеса невежества (Авидья) скрывает это переживание от нашего сознания.

Молчание, которое мы достигаем во время глубокого сна без сновидений, а также Молчание, которое изначально лежит над всем существом, когда наступает ночь, являются доказательствами существования этого Таинственного Бесконечного Океана Молчания или Брахмана (БОГА, Отца).


От физической Тишины до состояния совершенного покоя ума

Для обычного человека ум почти постоянно взбудоражен или возбужден по крайней мере одним из 11 «органов» (Индрий), подчиненных ему (это пять органов познания — для обоняния, вкуса, зрения, осязания и слуха; пять органов действия — для речи, хватания (руками), движения, выделения и сексуальной активности; и, наконец, низший ум, который действует как СУЩЕСТВУЮЩИЙ СОБСТВЕННЫМ ОБРАЗОМ [уникальный] фильтр-интерфейс между чувствами и сознанием эго).

Для достижения абсолютного контроля над умом необходимо поэтому усмирение активности этих органов по желанию. Только тогда откроется Тишина внутри нас.

На уровне обычного интеллектуального понимания, оставаться в течение определенного периода времени в тишине, ни с кем не разговаривая, означает удалиться в молчание, но, по аналогии, этот опыт применим и к другим областям.

Например, если твой лучший друг не пишет тебе долгое время, тебе захочется подумать: «Мой друг проявляет долгое молчание. Я не знаю, почему».

Если в конференции оратор замолкает на несколько минут во время захватывающей лекции, мы расскажем об этой ситуации следующим образом:
«Вчера вечером на конференции была даже минута тишины».

Когда в Индии вы можете встретить двух людей, достигших состояния святости (Садху), возможно, один из них скажет вам: «Этот святой человек (Садху) непоколебим в Молчании (Мауне). Он мой друг, и он строго соблюдал этот обет уже шесть лет».


Всё это представляет собой Физическую Тишину

Но если ты перестанешь смотреть глазами, и будешь постоянно отвлекать их от объектов с помощью практики Пратьяхары или Дамы (совершенного воздержания органов чувств), это принесет Тишину одного из Индрий, зрения.

Если ты перестанешь позволять своим ушам слышать звуки, это означает, что ты достиг Тишины другого Индрия, слуха.

Точно так же полное пищевое воздержание в святые дни праздника задействует спокойствие другого органа действия (Индрия) — языка.

Если ты вообще не двигаешься и практикуешь позу лотоса (Падмасану) непрерывно в течение трех часов, ты сделаешь возможным спокойствие деятельности рук и ног.

Всё это полезно, но больше всего желательно спокойствие возбужденного ума.

Мы можем строго соблюдать обет «физического» молчания, и, несмотря на всё это, наш ум может продолжать генерировать новые образы. Тогда процесс мышления (Читта) снова сможет привносить всевозможные воспоминания в поле нашего сознания.

Воображение, мотивация, размышление и другие различные функции ума не обязательно прекратят свою деятельность просто благодаря строгому соблюдению обета «физического» молчания.

Поэтому мы должны осознать, что такого рода молчание само по себе не гарантирует достижения реального Покоя или состояния совершенной «внутренней» Тишины!

В этом случае единственное оставшееся решение — это перестать функционировать интеллекту, пока мы в нем отчаянно не нуждаемся.

Эта функция астрального тела должна тогда находиться в состоянии полного расслабления, чтобы можно было легче выйти за его пределы.

Необходимо создать полную Спокойствие умственных волн. Наш ум должен тогда отдыхать в Таинственном Океане Тишины или Брахмане (БОГЕ — Отце).

Только тогда мы действительно сможем воспринимать настоящую и неувядающую Мистическую Тишину.


Четыре обета

Прямое значение слова «Мауна» — обет Молчания, но на самом деле существует несколько видов Мауны:

1. Вак Мауна — полный контроль акта речи. Если ты держишь орган речи (Вак Индрия) в совершенном покое, это Вак Мауна.

2. Кошта Мауна — полное прекращение всех добровольных физических действий.

В совершенном состоянии Кошта Мауны, которое ЧРЕЗВЫЧАЙНО ПОЛЕЗНО, особенно для устремленных, желающих раскрыть свое Высшее Я (АТМАН), ты должен держать неподвижной даже голову.

Нельзя делать никаких знаков. Ничего не писать на бумаге и никак не пытаться выражать свои мысли. Однако в состоянии Вак Мауны и Кошта Мауны колебания ума не приостанавливаются.

3. Сушупти Мауна (Сушупти относится к тому, как работает человеческое сознание в состоянии глубокого сна без сновидений) — это полностью равная точка зрения на все вещи, людей и явления, а также твердое удерживание в уме идеи о том, что, в конечном счете, всё есть не что иное, как Брахман (БОГ-Отец).

Почти полное устранение всех сомнений из ума, следующее за твердым осознанием иллюзорного характера этого мира, также является Сушупти Мауной.

Справедливый вывод о том, что весь МАКРОКОСМ есть не что иное, как ТЕЛО Брахмана (БОГА-Отца), также является Сушупти Мауной.

4. Маха Мауна — так называют Брахмана (БОГА-Отца), поскольку Он является высшим воплощением Молчания.

Маха Мауна — это, можно сказать, Истинная Мауна. Вот почему Вак Мауна представляет собой лишь этап на пути к достижению Маха Мауны, и именно поэтому Мауна ума находится на гораздо более высоком уровне, чем Вак Мауна или Мауна речи.


Акт речи держит душу в состоянии невежества

Вак Индрия, или орган действия речи, является мощным оружием феноменального иллюзорного мира (Майи) для поддержания Живой Души (Дживы) в состоянии ошибки, почти постоянно нарушая ум. Таким образом, акт речи провоцирует непрерывную экстериоризацию ума.

Ссоры, споры и т.д. в основном происходят из-за игры этого беспокойного Вак Индрия. В таких ситуациях язык можно считать мечом, а слова — стрелами. Таким образом, мы часто раним чувства других и порождаем обиды.

Женщины, особенно, очень разговорчивы. Они почти всегда создают некоторый шум, когда собираются вместе, иногда порождая напряженную атмосферу.

Более тщательное изучение конкретной научной области — литературы, права, санскрита и т.д. — заставляет некоторых людей становиться очень разговорчивыми, так как они чувствуют себя почти вынужденными вступать в дискуссии (в основном бесполезные!), движимые собственным восторгом, чтобы показать свою ученость.

Схоластика или ненужное выставление напоказ своих знаний является специфическим атрибутом еще незрелых и тщеславных учеников.

В этом направлении есть очень значимый образец древней мудрости, который сравнивает поведение нового и полного энтузиазма устремленного на духовном пути с шумом, производимым воздухом, когда он вытесняется водой, врывающейся в пустую бутылку, погруженную под воду.

В отличие от этого случая, поведение устремленного, почти достигшего реализации Высшего Я (Атмана), аналогично, если можно так сказать, едва заметному шуму, производимому воздухом, когда бутылка почти полностью заполнена водой.

Как только она полностью наполнена (иными словами, когда достигнута реализация Высшего Я — Атмана), следует Тишина…

Вак Индрия по большей части порывиста и бурна, и поэтому считается очень вредной. Путем старательной практики, полной твердости, ее необходимо постепенно взять под контроль.

Когда мы начинаем успешно контролировать ее, она попытается действовать непослушно. Но мы должны быть очень решительными и мужественными.

В таких ситуациях мы не должны позволять ничему исходить из ума через Вак-Индрию. Вот почему необходимо стремиться к реализации Мауны. Нам поможет старательное, постоянное и отрешенное усилие. Когда появится успех, мы будем знать, что устранили важный источник волнения.

Когда мы добьемся успеха, мы также сможем гораздо легче контролировать свои уши (или чувство слуха), потому что, если мы сможем контролировать Вак Индрию, можно сказать, что мы уже контролируем половину ума.


Сила, исцеляющая неизлечимые болезни

Много психо-ментальной энергии теряется из-за бесполезных разговоров и болтовни. Обычные люди никогда не осознают этот аспект.

Мауна сохраняет нашу энергию, и, таким образом, мы можем осуществлять любую полезную физическую или умственную деятельность эффективно и одновременно с повышенной сосредоточенностью.

Таким образом, те, кто занят на духовном пути, смогут успешнее заниматься медитацией.

Поддержание себя в Мауне в течение нескольких дней очень хорошо влияет на мозг и нервы. Систематически практикуя Мауну, тонкая энергия речи постепенно сублимируется в Оджас – Шакти, или духовную энергию.

Кроме того, Мауна значительно развивает силу воли; она усиливает контроль над воображением (Санкальпой), тем самым помогая его трансформации в поистине творческую силу и подавляя импульс безрассудной, неконтролируемой речи, удерживая его под контролем, принося Покой ума.

Мауна очень помогает в неуклонном соблюдении Истины, а также в контроле гнева. Таким образом, эмоции легко контролируются, и раздражительность внезапно исчезает.

С помощью Мауны мы перестанем лгать, а также получим силу терпения.

Когда кто-то болеет, Мауна постепенно дарует ему Покой ума, и это состояние облегчает перенесение любых страданий. Этот человек также сможет гораздо лучше мобилизовать себя таким образом, чтобы бороться с болезнью или устранить причину своих страданий.

Таким образом, тот, кто постоянно соблюдает и применяет Мауну, достигает состояния Покоя, силы и счастья, совершенно неведомого обычным людям.

Они будут ликовать в неиссякаемой энергии, потому что Тишина является источником некоторых невообразимых сил: мудрости, глубокого Покоя, Радости, равновесия и блаженства. В Тишине мы также обретаем истинную свободу и привязанность.


Если мы практикуем это, мы достигнем глубокого Покоя и духовной силы

Люди, которые очень заняты деятельностью, требующей больших усилий для общения, должны практиковать Мауну не менее одного часа в день.

Если они могут делать это два часа в день, это еще лучше. В субботу или воскресенье мы можем практиковать Мауну шесть часов или почему бы и нет весь день. В любом случае, в выходные нас меньше отвлекают.

Как люди могут привыкнуть к тому, что некоторые из них регулярно ходят в места развлечений, они также привыкнут к тому, что мы практикуем Мауну в определенные часы.

Шаг за шагом наши друзья и члены нашей семьи избавят нас от проблем и перестанут отвлекать нас, если мы заранее сообщим им о своем намерении.

Очень полезно использовать этот период Мауны для молитвы в начале, а затем, по мере нашего продвижения в духовной практике, для Лайя-йоги или медитации.

Если мы намереваемся практиковать Мауну глубоким образом, мы должны быть достаточно озабочены медитациями или духовной практикой в целом. В такой период времени нам совершенно бесполезно общаться с людьми, имеющими исключительно материалистические наклонности.

Мы также должны избегать слишком долгого нахождения вдали от места нашей духовной практики.

Поступая таким образом, тонкая энергия речи будет сублимирована и использована возвышенным образом. Только тогда мы сможем по-настоящему наслаждаться безмятежностью, глубоким Покоем, спокойствием и великой духовной силой.

Во время практики Мауны мы не должны читать газеты. Чтение газет (или просмотр телевизора) не только принесет новую информацию в сознание, но и реактивирует некоторые латентные впечатления, связанные с определенными мыслями из подсознания (самскары), и тем самым покой ума может быть нарушен.

Даже если мы живем в Покое и безмятежности Гималаев, но при этом продолжаем читать газеты, наш ум на самом деле все еще будет в обществе.

Такой образ действий не принесет нам высокой пользы от практики Мауны, и духовная медитация будет серьезно нарушена.

Чтобы адекватно понять этот контекст, стоит глубоко задуматься над содержанием стихов (сутр) 62-64, главы II Бхагавад-гиты:

«Если размышлять об объектах чувств, возникает привязанность; из привязанности вырастает желание, желание разгорается в сильную страсть, страсть порождает безрассудство; тогда память — вся преданная — отпускает благородную цель, и подрывает ум, пока цель, ум и человек не оказываются полностью уничтожены».

Великий мудрый и освобожденный Шри Балайоги (йог-ребенок) в высший кризис своего земного существования (входя в состояние непрерывного божественного экстаза, Самадхи, на долгие годы, 27 марта 1949 года) произнес один из своих знаменитых афоризмов:

«Можно медитировать на Всемогущего Бога, даже когда выполняешь свои повседневные обязанности, включая обязанности императора, но тогда как ты еще сможешь достичь состояния совершенной умственной стабильности? Волнение никогда не исчезнет полностью.

Время от времени человек должен нести некоторые страдания, которые будут казаться бесконечными. Его больше не будет полностью заливать бесконечная благодать Бога, если он не сможет полностью Превзойти эти заботы».

Во время практики Мауны необходимо сократить такие действия, как написание заметок, жестикуляция или выражение своих мыслей окружающим. Рекомендуется даже сдерживать смех.

Когда сознательная ориентация существа начинает преимущественно направляться на Я, Мауна становится естественно эйфорической, исходящей от самого Я.

Когда ты начинаешь жить в Истине, Мауна полностью исходит от Я (Атмана), поэтому впоследствии мы будем частью Абсолютного Покоя Бога и будем полностью жить в состоянии божественности.


Говори мало и много слушай!

Мы должны только пытаться быть человеком, который практикует Мауну, исходя из внутренней потребности и убеждения, а не потому, что это новая техника йоги, которая сейчас в моде.

С помощью Мауны мы стремимся стать людьми, которые мудро взвешивают свои слова.

Мауна помогает нам научиться легко избегать долгих, бесполезных, пылких, страстных дискуссий и вообще всех разговоров, которые не являются абсолютно необходимыми или с самого начала кажутся бесплодными и тщетными.

Мауна легко позволяет нам удалиться от общества тех, кто, в отсутствие различения, теряется в таких спорах почти все время. Таким образом, мы можем осознать, насколько практична для нас Мауна.

На высших этапах практики Мауны нам разрешено тщательно обдумывать каждое слово. Это может постепенно стать высокой умственной дисциплиной.

Итак, у нас будет откровение, что, практически, слова представляют собой великую силу, которую каждый из нас должен осознать.

Мауна учит нас использовать СЛОВА очень внимательно, помогает нам контролировать акт речи и дает нам возможность не позволять языку говорить несдержанно.

Тот, кто достаточно практиковал Мауну, правильно контролирует свои слова, прежде чем они перешагнут через его губы. Этот человек говорит мало и много слушает. Он научился быть Безмолвным.

Преимущественное использование эрудированных, сложных слов провоцирует исчерпывающую и часто бесплодную озабоченность языком. Такой способ говорить очень утомителен.

Таким образом, используя как можно более простые и острые слова, мы экономим свою энергию.

Прекрасно сохранять свою энергию, чтобы как можно больше любить Бога, и важно посвящать все больше и больше времени внутренней жизни, медитации, интроспекции и созерцанию своего Высшего Я (Атмана).

Очень важно очистить свой ум и медитировать. С помощью Мауны мы открываем ГЛУБИННЫЙ ГОЛОС ТИШИНЫ и, следовательно, осознаем, что в своем Высшем Я (Атмане) каждый из нас един с Богом.

Практикуя Мауну правильно, мы успокаиваем свой ум, заставляем замолчать наши разрозненные мысли и легко сублимируем наши мимолетные эмоции.

Мауна помогает нам погрузиться в мистические глубины нашего Сердца и полностью насладиться его океанической Тишиной. Эта Тишина таинственна и эйфорична, и она является вратами для нас, чтобы войти в Неподвижность.

Каждый человек, который искренне стремится познать Бога Отца, должен сначала познать эту Неподвижность. Затем он есть сама Тишина, и, таким образом, он становится Маха Мауни, реализуя Бога Отца, ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС.

Эта статья взята из Журнала Йоги № 17 и 18 (статья учителя йоги Грегориана Биволарю)

ПОДВОДНЫЕ КАМНИ НА ПУТИ К ОСВОБОЖДЕНИЮ

«Самый безобидный среди них — это идея, что, хотя мы не несем ответственности за все страдания мира... голод, войны, страдания... мы чувствуем себя вынужденными попытаться остановить их.

Проблема часто принимает форму вопроса к мудрецу:

«Как может мудрец быть счастлив в своей Реализации перед лицом бедственных условий мира? Что он собирается сделать, чтобы изменить это?»

Вопрошающий, кажется, никогда не думает о том, сколько могущественных святых и мудрецов ходило по этой земле на протяжении веков, не будучи в состоянии «помочь» ей.

Если есть Высшая Сила, стоящая за жизнью индивидуума, разве она не должна также знать, что делать в случае с миром? Ждет ли она и зависит в этом от тебя или меня?

Возможно, страдания и несчастья — это просто средства напомнить человеку, что его судьба выше, чем уютно устроиться в этом мире как в своем доме; счастливый человек редко склонен подвергать сомнению свою ситуацию.

Конечно, каждый должен протянуть руку помощи каждому нуждающемуся, с кем он вступает в контакт, и именно это все святые и мудрецы и делали, и каждый садхака будет делать, когда он будет стремиться удалить свое эго «я».

Если бы только каждый пытался заботиться о бедности и страданиях в своем ближайшем окружении, все страдания мира были бы устранены давным-давно! Почему этого не делают?

Быть занятым теоретически социальной реформой страны или мира слишком часто является лишь средством избежать ответственности за реформирование себя в первую очередь.

Есть еще одна довольно безобидная ошибка, которая регулярно случается с новичками.

Многие из них благословлены различными проблесками высшей жизни, в которую они вступили. Они несут печать подлинного изменения сознания, и, конечно, садхака счастлив и убежден, что он сделал реальный прогресс.

В этом нет вреда, потому что вскоре он сталкивается с фактом, что его «переживание» исчезает, чтобы никогда не вернуться.

Когда это случается снова и снова, он учится понимать эти искры как то, чем они являются, проблесками другого измерения, которые хотят научить его различать различные измерения, но которые также заманивают его на его духовном поприще.

Они становятся подводным камнем только тогда, когда он, по тщеславию или нетерпению, застревает в одном из них, принимая его за окончательную Реализацию.

Тогда его дальнейший прогресс блокируется. Признак, по которому распознается этот подводный камень, — «я» реализовал…» Это «я» может быть только «неправильным я», потому что это не «я» реализует.

Долг садхаки — неустанно наблюдать за собой; он должен знать, что происходит внутри него самим.

Существует серьезный риск делать это только тогда, когда он слишком много смотрит на других.

Когда он делает это, его «личное я» сразу же проводит сравнения; и результатом будет: «Я святее тебя».

С этой идеей он дает своему «личному я» сильный шанс развиться в «духовное я», что гораздо хуже, чем его первоначальное совершенно обычное «я», усиленное всеми его предыдущими духовными усилиями.

В результате возникает духовная гордость, тем худшая, чем более продвинутым стал садхака, потому что его достижения служат лишь подтверждением его «права» гордиться своим успехом.

Но даже если он воспринимает тихий Голос изнутри, предупреждающий его об этой тенденции, происходящей в нем, и напоминающий ему о секрете настоящего «достижения», Безмолвном смирении, и даже если он вполне готов принять предупреждение, все еще существует риск, что хитрое эго теперь скрывается за его гордостью своим смирением!

Существует только одно средство против этих и всех других подводных камней на Пути к Реализации: Бдительное Осознавание, неустанно сосредоточенное на коварном эго «я».

К счастью, садхака не остается один в своей тайной борьбе с самим собой в своем одиноком путешествии к своей высокой цели.

Как бы он мог когда-либо достичь Ее, если бы Она не была уже внутри него?

И Она никогда не перестает посылать сигналы предупреждения, когда путешественник приближается к подводному камню или даже был пойман одним из них из-за невнимательности.

Его путешествие подобно путешествию в сказке, когда герой должен пройти через множество приключений, сражаться со многими врагами и даже демонами, чтобы в конце концов завоевать принцессу.

Чем дальше он продвигается, тем могущественнее препятствия.

Главная опасность для духовного ищущего ждет его не в начале, а в конце — когда он уже почти достиг цели.

Самый тонкий камень преткновения — это сама Реализация.

Ведь первое переживание своего Истинного Я недолговечно.

Даже после того, как Джняна открылась, ей нужно время, чтобы стать твоим естественным состоянием.

Шри Рамана Махарши, Беседы, № 141

ПОСЛЕСЛОВИЕ

Итак, куда же приходит человек после того, как достиг того места, на которое указывают все эти слова?

Один просветленный описал это как «Быть в мире, но не от мира».

Другой вдохновился дать мудрый совет тем, кто больше не является «делателем действий»:

«О герой, Ты познал Истину, которая находится в Сердце всех видов явлений. Никогда не отворачиваясь от этой Реальности, играй в мире, о герой, словно влюбленный в него;

Кажущийся полным энтузиазма и восторга, кажущийся испытывающим волнение и отвращение, кажущийся проявляющим инициативу и настойчивость, и все же без привязанности, играй, о герой, в мире;

Освобожденный от всех уз привязанности и с равновесием ума, действуя внешне во всех ситуациях в соответствии с ролью, которую ты взял на себя, играй, как пожелаешь, о герой, в мире».


Конец