БХАГАВАД-ГИТА

ИСКУССТВО МЕДИТАЦИИ

Кришна теперь обращается к тем, кто не был полностью наставлен тем, что было до сих пор изложено в этой главе о медитации.

Медленные ученики нуждаются в большем количестве наставлений, главным образом о механических настройках тела, ума и интеллекта. Они даются во всех деталях Господом йоги в следующих трёх стихах.

Последовательно перечисляя необходимые настройки, которые нужно произвести внутри нас, Господь Кришна говорит:

«Полностью оставляя все желания, рождённые собственной фантазией, и полностью обуздывая одним лишь умом всю совокупность чувств от их объектов повсюду...»

Человеческий ум сохраняет в своей памяти чувственные переживания прошлого и, в их свете, непрерывно планирует организовать будущую жизнь более интенсивного счастья.

Игра способности фантазии в уме даёт настолько полную картину счастья, что картина-мечта может сама порождать желания внутри нас.

Эта игра фантазии называется санкальпой, и рождённые санкальпой желания, говорит Кришна, «должны быть все полностью оставлены».

Короче говоря, мы должны научиться контролировать привычку ума к пустым мечтаниям, его саморастрачивающие мечты, его невозможные фантазии.

Когда ум освобождается от своих блужданий, его удерживают от порождения новых наборов желаний объектов.

Желания хлещут ум в чувственный мир, чтобы там искать и приобретать объекты удовольствия, предаваться им и наслаждаться ими.

Даже когда ум больше не извергается наружу, он вытаскивается наружу притягательным очарованием чувственного мира, сообщаемого нам нашими органами чувств.

Кришна указывает, как «органы чувств должны быть полностью обузданы умом от их объектов повсюду».

Таким образом, в этом стихе упоминаются две настройки, которые нужно произвести внутри:

(1) обуздать способность воображения и фантазии ума, так чтобы желания, рождённые из них, были устранены; и

(2) контролировать умом все чувства, чтобы они не блуждали среди своих чувственных объектов.

Наставления перетекают в следующий стих, где Господь говорит:

«С интеллектом, утверждённым в терпении, с умом, зафиксированным на «Я», пусть он достигает спокойствия постепенно; после этого пусть не инициирует никаких новых цепочек мыслей».

Нетерпеливый интеллект будет всегда взволнован и поэтому чрезвычайно беспокоен. На духовном пути терпение, рождённое верой и пониманием, очень существенно.

С терпением удерживайте интеллект устойчивым и фиксируйте ум на «Я».

Когда медитирующий удерживает свой интеллект в терпении, а свой ум в устойчивом созерцании «Я», медленно и постепенно его внутренняя тишина будет возрастать.

Снова имейте терпение; внутренний покой приходит в своём собственном ритме, сам по себе. Постепенно внутренняя устойчивость и покой будут расти.

Когда сердце наполнено покоем, не нарушайте его, начиная какой-либо новый мыслительный ток сами собой.

Совет таков: «Пусть он после этого не думает ни о чём».

Когда ум однажды вошёл в эту арену внутреннего покоя, пусть он снова не извергается на гребне вновь возникшей волны мысли.

Думать и инициировать новую цепочку мыслей на этой стадии медитации — значит снова сделать личность экстравертной.

Как только это поощряется, ум вскоре потянется, чтобы обнять свой знакомый мир объектов, эмоций и мыслей.

Но любому медитирующему будет трудно удержать ум от его привычных блужданий.

Не позволять уму блуждать среди объектов — это его собственное полное уничтожение.

Ум, по сути, не имеет существования отдельно от своих чувственных восприятий. Поэтому он обязательно соскользнёт со своей медитации и снова и снова будет блуждать в мире чувственных объектов.

Человек будет испытывать отвращение к этому бунту ума. Что же тогда делать?

«По какой бы причине беспокойный, непостоянный ум ни блуждал, пусть он, обуздывая его от этого (объекта), снова приведёт его под власть одного лишь «Я»».

Ум будет блуждать — он должен блуждать вокруг, поскольку он является динамическим транспортным средством в нас.

Подобно тому, как «течение воды есть река», «поток мыслей есть ум». Поэтому, когда бы ум ни забрёл в свой мир объектов, побуждайте его снова созерцать «Я».

Как правило, начинающие медитирующие даже не осознают полёта ума от точки концентрации.

Когда ум ускользает, медитирующий, также очарованный объектом, оседлывает свой ум и уносится прочь.

Процесс возвращения ума к его точке концентрации называется в наших священных книгах абхьяса-йогой, «йогой практики».

Чтобы сделать это успешно, медитирующий должен оставаться отрешённым от своего ума, вечно извергающегося в сети чувственных объектов.

Короче говоря, будьте свидетелем проделок ума — без вашей гребли ум не может сам по себе бежать в поля объектов.

Приручённый ум вскоре будет легко доступен для более длительного устойчивого созерцания «Я».

Тогда медитация становится успешной и глубокой.

В такие моменты медитации личность трансформируется, интегрируется, наполняется энергией и становится вибрирующей. Никакая борьба не будет слишком велика для обретения такой блестящей, пересозданной личности.

ТЫ МОЖЕШЬ РЕАЛИЗОВАТЬ ЭТО

Когда всё сказано и сделано, ученик всё ещё чувствует глубоко внутри себя недостаток полной уверенности в себе, чтобы вступить на путь медитации.

Он ужасается ошеломляющему результату, который обещает медитация, и чувствует, что он слишком мал и ничтожен для этого.

Он уверен, что он так полон великих слабостей и так изрешечён несовершенствами, что никогда не сможет взобраться на божественный пик и обрести для себя реализацию единого бесконечного «Я».

Чтобы ободрить такие слабые и колеблющиеся сердца, Господь Кришна говорит:

«Несомненно, высшее блаженство приходит к тому йогину-медитирующему с безмятежным умом, чьи страсти успокоены, ставшему Брахманом и свободному от скверны».

Если эти четыре настройки произведены внутри, тот йогин-медитирующий действительно переживает высшее блаженство, которое является природой «Я».

Он должен быть тем:

(1) чей ум больше не блуждает среди объектов чувств и поэтому безмятежен;
(2) чьи страсти успокоены;
(3) кто стал Брахманом; и
(4) кто свободен от всех своих васан.

Пока эти четыре условия не выполнены, надежды на переживание Бесконечного Блаженства, которое есть сама природа «Я», безусловно, нет.

Таким образом, Господь заверяет всех искателей, что им не нужно отчаиваться, если конечные переживания духовной жизни не пришли к ним. Им нужно стремиться создать эти условия.

Как только они полностью выполнены, «Бесконечное Блаженство несомненно нисходит в сердце».


Снова, ободряя колеблющихся искателей, Господь говорит:

«Йогин, свободный от скверны, который постоянно так задействует свой ум, с лёгкостью достигнет Бесконечного Блаженства контакта с Брахманом».

Медитирующий, который выполнил эти четыре существенных условия само-реализации, «с лёгкостью достигнет бесконечного блаженства, которое есть переживание контакта с высшим «Я», Брахманом, единым «Я» во всех».

Это повторное заверение необходимо для ободрения колеблющихся медитирующих и подталкивания их на путь медитации.

Что же тогда обретает несовершенный медитирующий в свои после-реализационные дни в своём известном мире?

Какая разница будет в его мирской жизни? Каждый искатель тревожится узнать это.

Поэтому Кришна провозглашает:

«Тот, кто обрёл йогу, с равным видением, видит «Я» во всех существах и все существа в «Я»».

Тот, кто обрёл высший опыт в медитации, впоследствии в своём равном видении, при всех обстоятельствах, смотрит на мир как на неотъемлемую часть себя.

В медитации он поднимается за пределы своих физических, ментальных и интеллектуальных точек зрения. Он реализует, что ««Я» в нём есть «Я» во всех» и также что все существа находятся в его собственном «Я».

Это не редкий и уникальный опыт, который приходит только к нескольким благословенным.

Выбор за нами. Если мы можем произвести в себе необходимые условия, любой, в любой момент, может пробудиться к этому совершенному состоянию универсальной гармонии и чувства единства.

Как только этот обширный и яркий опыт Единого «Я» наступит, в человеке возникнет огромный прилив истинной любви ко всему миру вокруг.

Тогда он живёт в божественной гармонии, которая благословляет вселенную. Сорви цветок — и ты потревожишь звезду.

Матрица жизни становится самоочевидной, нет ничего другого.

В одном единственном любящем объятии успешный медитирующий навсегда собирает всю вселенную в себя.

В этот момент у нас есть совершенное чувство единства внутри нашего собственного тела — на кончиках пальцев, на ступнях, в руках, на лбу — мы знаем, что есть одно единственное «я».

Как индивид вы пронизываете всю структуру своего тела. Любой вред любой части вашего тела — это вред вам, и любое удовольствие в любой части вашего тела — это ваше удовольствие.

Хотя нога — не рука, туловище — не голова, хотя каждая часть различается по форме, структуре и функции, тем не менее, вы пронизываете их все.

«Вы» — это матрица, которая скрепляет их все вместе. Поскольку мы живём в реализации этого эго, всё тело любимо нами.

Теперь, при реализации «Я», эго заканчивается, и вся вселенная вещей и существ становится вашим одним существенным телом.

Ваше видение становится равным ко всем, ваша любовь универсальна — радости и печали мира становятся вашими радостями и печалями.

Только те, кто реализовал это, имеют истинно универсальное видение. Это царство любви, чистой нежности, блаженной привязанности ко всем исходит из Человека Реализации — истинного Богочеловека на земле.

Это конечная цель, и бесконечна награда за высший опыт в медитации.

ВИДЕНИЕ РЕАЛИЗОВАННОГО

Хотя в предыдущей беседе Господь намекнул на трансформацию видения в Человеке Реализации, мы можем не полностью понять значение сказанного.

Поэтому Кришна использует ещё три стиха, чтобы подробно описать ментальное отношение, интеллектуальное суждение и физическую реакцию Человека Реализации.

Говорит Господь Кришна:

«Кто видит Меня во всех вещах и видит все вещи во Мне — тот никогда больше не отделяется от Меня, и Я не отделяюсь от него».

Бесконечное Сознание, высшая Реальность, едино во всём, и Господь Кришна, отождествляя Себя с Ним, говорит: «Тот, кто видит Меня во всех вещах».

Когда «Я» смотрит вовне, одно только всепроникающее «Я» воспринимается.

«И кто видит все вещи во Мне» — при пробуждении к «Я» мир множественности, переживаемый эго, сворачивается обратно, исчезая в «Я», высшем «Мне».

Это полное и завершённое переживание Бесконечного.

Выходя за пределы механизмов тела-ума-интеллекта, мы поднимаемся над миром объектов-эмоций-мыслей в чистое безобъектное Осознание.

После этого отношение человека к жизни должно полностью измениться, ибо нет ничего, кроме Божественного «Я». Камень, дерево, животное и человек — «все суть только Я один», высшее «Я».

Это переживание — не мимолётное видение, которое приходит и уходит после мерцающего момента блаженного пробуждения.

Господь говорит: «Тот никогда больше не отделяется от Меня» и «Я не отделяюсь от него». Это бесконечное переживание.

Однажды обретя это Божественное Видение, реализованный никогда не сможет соскользнуть в состояние эго и эгоцентричных страстей.

Это новое рождение, уникальное пробуждение, само предназначение всей эволюции.

Но даже реализованному человеку приходится жить в нашем мире вожделений и желаний, болей и страстей, привязанностей и отвращений, пока его тело не упадет замертво.

Не будет ли он затронут конечным миром? Не будет ли его реализация поставлена под угрозу?

Кришна провозглашает:

«Тот, кто, утвердившись в Единстве, поклоняется Мне, пребывающему во всех существах, каким бы ни был его образ жизни, тот йогин пребывает во Мне».

Полностью интегрированная личность обретает видение единства в разнообразии.

После этого во всех своих физических, ментальных и интеллектуальных контактах он служит только «Я».

Он никогда не действует страстно как тело, эгоистично как ум или надменно как интеллект. Он всегда осознает «Присутствие» внутри себя и вокруг себя, во всех вещах и во всех существах.

После этого он живет в своей божественной мудрости, и «каким бы ни был его образ жизни, тот медитирующий йогин пребывает во Мне».

Он не может сделать неправильного шага; его эго и чувство отделенности никогда больше не смогут подняться в его уме.

Он достиг источника всякого счастья. Он самодостаточен; ему ничего не нужно от конечного мира, чтобы сделать своё счастье полным. Он ничего не желает, ничего не хочет, ни в чем не нуждается, ничего не ожидает. Он свободен. Он целостен. Он полон.

Пробудившись к «Я», Человек Реализации может радостно вернуться в свой прежний мир множественности и сыграть в нем свою роль — но он никогда не забудет свою истинную Природу; он никогда не сможет принять мир за реальный.

Для него мир имён и форм — всё это баснословное развлечение, впечатляющая магия его собственного ума.

Такой совершенный Мастер есть пророческий святой, истинный Богочеловек на земле. Он в мире, но никогда не от мира сего. Он странник здесь, а не уроженец этого мира.

Он признаёт всю вселенную как свою собственную природу, свою собственную проекцию.

Естественно, он имеет величайшее сострадание ко всем существам, высочайшую любовь ко всей вселенной вещей и существ.

Господь Кришна говорит:

«Кто считает боли и удовольствия других своими собственными, тот йогин, о Арджуна, считается высочайшим».

Когда кто-то реализует сущностное единство «Я», вся вселенная становится его продолжением.

Естественно, йогин, реализовавший «Я», считает всех других своим собственным существом, и поэтому их радости и печали становятся его собственными.

Подобно тому, как любая боль на вашем пальце ноги или руки становится вашей болью, поскольку вы пронизываете всё своё тело, так и Человек Реализации в своём пробуждённом видении объемлет всю вселенную безмолвной любовью и нежным состраданием ко всем существам.

Это универсальное видение равной любви может исходить только от мудреца, реализовавшего универсальное «Я» как саму сущность своего собственного существа.

Он есть истинный йогин, достигший зенита медитации, вершины всей эволюции. Он есть Богочеловек на нашей земле.

ВОЗМОЖНО ЛИ ЭТО?

Когда обещания достижения столь невероятно впечатляющи, обычный человек задаётся вопросом, может ли он когда-либо достичь таких высот совершенства в себе.

Любой может представить и оценить идеал, сколь бы благородным и невероятно прекрасным он ни был; но когда дело доходит до стремления достичь его, очень немногие имеют достаточно уверенности, чтобы устремиться к нему и обрести его.

Мы останавливаемся в изумлении: «Возможно ли это для меня?» — и, ошеломлённые самим сомнением, наши способности разрушаются, а энтузиазм увядает.

Арджуна достигает такого ошеломляющего состояния внутреннего сомнения. И как человек рациональный, он задаёт много вопросов о возможности такого личностного достижения. Он спрашивает:

«Эта йога медитации, которой ты учишь, о Мадхусудана, состоящая в ровности ума, боюсь, не имеет длительного эффекта, поскольку ум всегда беспокоен».

Это его глубокое чувство сомнения.

Высочайшее состояние в медитации достигается, когда ум лазерно направлен на избранный алтарь нашего внимания.

Но ум — это транспортное средство, которое всегда устремляется в свои знакомые поля объектов.

Таким образом, йога медитации, хотя теоретически и приемлема для нашего разума, должна быть непрактичным предложением из-за по сути непостоянной природы человеческого ума.

В духовной науке ученику даётся полное интеллектуальное право поднимать сомнения и задавать вопросы.

Ни в одной религии эта свобода не допускается полностью. Даже в индуизме Пуран ученики должны слушать учителей, верить в то, что они говорят, и принимать то, что сказано в текстах. Вопросы задавать не следует; сомневаться в священных утверждениях — само по себе богохульство.

Но в Веданте учеников поощряют поднимать все свои логические сомнения, и риши принимают вызов, чтобы исчерпывающе ответить на все такие честные вопросы.

Таким образом, только в индуистских писаниях — Упанишадах и «Гите» — мы находим диалог между Учителем и учеником.

Вот сомнение Арджуны, очень логично изложенное и так ярко выраженное.

Кришна, как хороший психиатр, позволяет своему ученику полностью выразить себя. Поэтому Арджуна разворачивает своё сомнение:

«Несомненно, ум, о Кришна, беспокоен, бурен, мощен и неподатлив — я считаю, что его так же трудно обуздать, как и ветры».

Любой искатель осознает, что его ум «несомненно, беспокоен, бурен, мощен и неподатлив, о Кришна».

Ум — это транспортное средство, с помощью которого мы выражаем наши желания и страсти. Это единственный инструмент, который стремится осуществить наши идеи и идеалы.

Васаны постоянно гонят ум наружу,
в мир объектов, в поисках чувственных удовлетворений.

Эти мощные желания придают силу уму, и любой человек вскоре может осознать, насколько беспокоен и бурен его ум и насколько мощным он становится, когда пытается отвратить его от его объектов.

Естественно, Арджуна разумно заключает, что «обуздать ум так же трудно, как и обуздать дикие ветры».

Никто не может приказать и контролировать мощь бури, огромные силы тайфуна. Буря творит свои опустошения и истощает себя.

Мы можем только перестроить то, что буря разрушила. Мы беспомощны перед её выпущенной яростью и разрушениями.

Так же и ум кажется слишком могущественным сейчас, и мы беспомощны перед его величественной свирепостью.

Поскольку ум неподатлив для нашей воли, как же человек может успокоить его и медитировать?

Медитация, таким образом, становится идеалистической мечтой, а не реалистической возможностью.

Таким образом, сомнение может возникнуть у каждого ученика медитации, особенно когда он предпринял свои первые несколько попыток.

Многие отказались от своего часа медитации только потому, что чувствовали разочарование от своих тщетных усилий; по сути, их умы полностью саботировали все их усилия в медитации.

Эта трагедия постигает всех тех, кто в спешке садится на свои места для медитации до того, как достигнут очищения своих сердец, до того, как истощили свои васаны через самоотверженные посвящённые действия служения.

Без уменьшения васан умственное спокойствие недостижимо. Через самоотверженные посвящённые акты любви, через карма-йогу, как нам говорилось ранее, мы можем устранить наши васаны и обрести умственный покой и безмятежность.

Это предварительное условие для медитации должно быть сначала выполнено. После этого никто не может потерпеть неудачу в медитации.

Итак, когда ученик искренне признал своё собственное внутреннее замешательство, только тогда он может выразить своё сомнение.

Когда он открывает обсуждение своим вопросом, Кришна отвечает, и что это за ответ Кришны, мы рассмотрим в нашей следующей беседе.

НЕСОМНЕННО, УМ МОЖНО ОБУЗДАТЬ

Арджуна, как скептически настроенный ученик, отказывается принимать йогу медитации как нечто возможное из-за непостоянной и дикой природы человеческого ума.

Это вызов Кришне как учителю.

Несовершенные, в своём надменном объективизме и интеллектуализме, всегда будут вопрошать и бросать вызов учителям писаний.

С учеником нужно обращаться осторожно и поднимать его до большего понимания, откуда он сам должен будет найти ответ на свои вопросы.

Очень тактично поэтому Кришна признаёт:

«Несомненно, о могучерукий воин, ум всегда беспокоен и его трудно обуздать. Но через практику и отречение, о сын Кунти, ум можно обуздать».

Прежде всего, учитель принимает позицию ученика и говорит: «Истинно, ум беспокоен и его трудно обуздать».

Здесь он обращается к Арджуне как к «могучерукому воину». Смысл этого обращения не мог ускользнуть от Арджуны: покорение ума — это задача для героического воина в жизни, а не для трусливого слабака.

Когда главное возражение в споре внезапно принимается, по крайней мере временно, мы убираем саму платформу из-под ног протестующих. Они как бы повисают в воздухе, ища какую-либо опору, чтобы стоять. Это тонкая стратегия в логической аргументации.

С принятием главных возражений Арджуна становится немного спокойнее и меньше озабочен своим сомнением.

Затем Кришна наносит свой наступательный удар: «Но через практику и отречение, о сын Кунти, ум можно обуздать».

Непрерывная практика возвращения ума к точке созерцания всякий раз, когда он блуждает в свой мир чувственных объектов, была объяснена ранее как «йога практики».

Эта регулярная и искренняя практика должна сопровождаться отвержением и отречением от эго и эгоцентричных желаний.

Отречение отрицательно помогает успокоению ума, а практика медитации положительно толкает нас на высшие планы сознания.

Посредством этих двух процессов —
(1) через практику регулярной концентрации и медитации и
(2) через устойчивое отречение и отвержение эго и его тщеславий — ум может быть обуздан — он может быть приручен, им можно управлять должным образом.

Мы должны внимательно отметить здесь, как Кришна обращается к Арджуне в первой строке стиха как к «могучерукому воину»:

«Ты герой, зачем же ты трусишь, боясь мощи своего субъективного врага?»

И снова, во второй строке стиха, он обращается к Арджуне как к «сыну Кунти», указывая:

«Ты очень дорог мне, ибо ты сын матери Кунти. Я не буду блефовать с тобой, только чтобы выиграть очко в споре. Поверь мне, это факт, что ум может быть полностью обуздан, если практика и отречение усердно практикуется в течение долгого времени».


Провозглашает Господь:

«Медитация трудно достижима для того, у кого не обуздано своё «я» (эго), таково моё мнение; но тот, кто обуздал себя, правильно устремившись, действительно обретает её».

Тот, кто не устранил бурные васаны в себе через практику карма-йоги, обнаружит, что его ум не обуздан, и поэтому никогда не обретёт йогу медитации.

С другой стороны, тот, кто взрастил в себе силу само-отвода от очарования объектов, эмоций и мыслей, может и действительно обретает более глубокую медитацию.

Высшая необходимость обуздания чувств от их безумного устремления к объектам эфемерного удовольствия, обуздания ума от его тщетных и истощающих блужданий, удержания интеллекта от его задыхающихся истощений страстями и желаниями — всё это ясно показано здесь.

Пока внешние водовороты материальных механизмов не обузданы, пока тело, ум и интеллект не утишены и не успокоены, прыжок в трансцендентное через медитацию невозможен. В этом заключается секрет всех наших неудач.

У нас нет необходимого терпения, чтобы стремиться к выполнению всех предмедитативных настроек внутри нас и усердно их осуществить.

Поэтому Господь прямо говорит, что для того, кто обуздал себя и правильно стремится, есть способ быть успешным.

В этих двух стихах логический аргумент Арджуны о том, что медитация невозможна и непрактична, потому что ум человека всегда бурен, полностью отвечен и искусно нейтрализован.

Острый интеллект Арджуны уловил цепь рассуждений в словах Кришны, и воинственный воин, кажется, удовлетворён.

Но динамичный интеллект никогда не перестаёт исследовать. Как только более раннее сомнение прояснено, у ученика возникает новый набор сомнений, и он просит прояснить их.

Мы обсудим новый вопрос, поднятый Арджуной, в нашей следующей беседе.

ПАДЕНИЕ В ЙОГЕ — ТРАГЕДИЯ?

Несмотря на все подробные объяснения, вот ещё один закономерный вопрос от скептика Арджуны, который не примет схему, не являющуюся полностью безошибочной.

Без каких-либо мысленных оговорок Арджуна выражает своё сомнение Господу Кришне:

«Даже полный шраддхи, искатель, не будучи способен обуздать себя, с умом, уклоняющимся от йоги, о Кришна, к какому концу он приходит, когда терпит неудачу в достижении конечной цели медитации?»

Шраддха — это слово, которое невозможно истинно перевести на английский. Это не просто вера или убеждение, но вера, построенная на понимании, убеждение, укоренённое в полном интеллектуальном постижении.

Интеллектуально - это когда доверчивое согласие с доктринами, не подтверждёнными непосредственно доступными фактическими доказательствами.

Вера подразумевает решительный и мужественный акт воли.

Таким образом, даже если искатель понял логику медитации и имеет полную непоколебимую веру в путь, он может пасть со своей медитативной устойчивости из-за дикой и бурной природы ума.

И это смоет все усилия, которые он прилагал в течение долгих лет.

По мере того как медитация усиливается, более тонкие васаны проявляют себя, и если медитирующий не чрезвычайно осторожен, он может быть утянут вниз необычайной силой вздымающихся страстей и вожделений.

Если это случится, какова будет его судьба? Падая с йоги медитации, не погибнет ли он?

Чувствуя, что он не совсем хорошо выразил своё сомнение, Арджуна снова спрашивает:

«Разве он, павший с обоих, не погибает без какой-либо опоры, подобно разорванному облаку, заблудший на пути Истины (Брахмана)?»

Из-за этого падения с вершины медитативной устойчивости в тревоги и волнения ума, не потеряет ли он всё, что он приобрёл до сих пор своими терпеливыми и кропотливыми усилиями?

Летнее облако, гонимое прихотями проходящих ветров, развеивается и исчезает в небе, не реализовав себя в дожде. Подобно этому, подобно разорванному облаку, не будет ли он полностью истощён, не способный в своих духовных усилиях?

Тогда жизнь такого медитирующего становится самоубийственным существованием в борьбе, не принося никаких результатов вообще.

Падший с медитации, его жизнь должна стать слезной трагедией. Он должен «пасть с обоих» — то есть его жизнь становится пустыней; он не знает ни простых радостей чувственного мира, ни обретает блаженства совершенства.

Его жизнь становится пустой тратой.
Он становится просто неудачником.

Устремляясь в такую рискованную, умозрительную область разумный человек должен обязательно колебаться, чтобы войти.

Поэтому вопрос Арджуны:

«Не являются ли усилия медитации простой тратой энергии, потраченной на очень умозрительную область человеческого стремления?»

Когда результаты столь сомнительны, кто может со всем энтузиазмом вступить на это жизненное поприще? Йога кажется слишком рискованной, чрезвычайно маловероятной.

Арджуна заключает:

«Это моё сомнение, о Кришна, и Ты должен полностью рассеять его. Ибо нет никого, кто мог бы сделать это, кроме Тебя».

Искренний искатель, когда он посвящён в славу духовной жизни, не может не перестроить весь свой мыслительный механизм.

Его видение начинает расширяться, и он открывает новые измерения жизненных возможностей. Поэтому он отправляется искать пути и средства, чтобы завоевать эти новые измерения сознания в себе.

Он вопрошает, спорит, исследует и зондирует, чтобы собрать больше и больше информации, которая может пролить больший свет на путь само-реализации.

Когда такие горячие вопросы извергаются, он нетерпелив к своему собственному невежеству и умоляет своего учителя о руководстве.

Ученик в Арджуне к настоящему времени обнаружил свою веру в учителя, Кришну. Поэтому он настаивает: «Нет никого, кто мог бы рассеять мои сомнения, кроме Тебя».

Во-первых, должно быть, Арджуна впервые услышал от Кришны свежий голос разума и логики в религии, вибрирующую ясность выражения в речи о духовных идеях.

Это убеждает его полностью, что только Кришна может действительно объяснить вещи к его полному удовлетворению.

Во-вторых, Господь Кришна всегда выражает Себя как «Я» во всём, как само Сознание во вселенной.

Сознание — это единый свет за всеми интеллектами повсюду. Как таковое, это единственный фактор, который освещает все сомнения и всю мудрость повсюду.

Не может быть никакого сомнения, что Он не знает, нет мудрости, которой Он не осознавал бы.

Поэтому: «О Господь, нет никого, кто мог бы рассеять мои сомнения, как Ты.»

«Это моё сомнение, Ты должен, о Кришна, полностью рассеять».

Безмолвная мука наличия глубокого духовного сомнения в искателе ясно отражается в ощущении крайней срочности в словах Арджуны.

Господь Кришна, удовлетворённый искренностью рвения Арджуны, в нескольких заключительных стихах этой главы подробно излагает теорию с богатством фактов, и Арджуна чувствует облегчение и поддержку.

Это одна из самых богатых и подробных речей в «Бхагавад-гите».

ПУТЬ ИСКАТЕЛЕЙ ПОСЛЕ СМЕРТИ

Прежде чем приступить к исчерпывающим объяснениям, Кришна утешает озадаченный ум искателя и говорит:

«Несомненно, о Партха, нет уничтожения для него ни здесь, ни в будущем, ибо делающий добро, о сын Мой, никогда не приходит к несчастью».

Тот, кто следует по пути праведности, живя жизнью самоконтроля, ровно выражая благородные чувства любви и сострадания, никогда не может быть уничтожен: ни здесь, в этом мире, ни в будущем, то есть после смерти.

Живя благородными ценностями жизни, качество его эмоций и мыслей меняется. Эта эволюция может не дать немедленной награды, здесь и сейчас, но она никогда не теряется.

Добрые действия подобны семенам, которые ждут благоприятных условий для прорастания. Эти новые васаны проявятся, чтобы вознаградить, в правильный момент, в подобающей среде.

Господь здесь утверждает универсальную истину:

«Делающий добро, о сын Мой,
никогда не приходит к несчастью».

Это одно из самых мощных и оптимистичных утверждений в «Бхагавад-гите». Оно имеет силу заповеди. Оно прощает всё наше прошлое, если мы решаем жить жизнью добра.

Какими бы закоренелыми грешниками мы ни были, однажды решив жить более благородной жизнью, мы начинаем подниматься из нашего бездонного падения.

Теория, лежащая в основе этого утверждения, научна и логична.

Наше прошлое проявляется истинно и неотвратимо в нашем настоящем. В настоящем мы являемся продуктами нашего прошлого.

Будущее — это не просто прошлое, продолженное. Это прошлое, изменённое в настоящем.

Таким образом, даже если у нас есть накопление неправильных тенденций из-за неправильных мыслей и действий прошлого, мы можем изменить их течение, изменить их природу, модифицировать их, перестроить их.

Настоящее есть неизбежный продукт всего прошлого. Поэтому если йогин умирает, не достигнув Высочайшего, что с ним случится? Он может быть только продуктом своего прошлого.

То добро, которое он сделал, не может быть растрачено впустую. Природа и качество его будущего будут определяться природой остаточных васан в нём в тот момент.

Итак, Кришна провозглашает:

«Достигнув «миров» блаженных и прожив там долгие годы, тот, кто пал с йоги, рождается снова в доме чистых и процветающих».

Медитирующий не смог достичь совершенной тишины ума, потому что его ум устремился к объектам чувств, движимый силой чувственных васан.

Естественно, поэтому после его смерти, в этот критический момент, его тонкое тело не может двигаться никуда, кроме как в поля, где оно может испытывать такие чувственные контакты.

«Мир» означает поля опыта. Подобно тому как во сне ум, движимый силой наших вытеснений, уносит нас к переживаниям, хорошим или плохим, так и механизм ума-интеллекта падшего йогина движется в миры высших удовольствий (небеса) и, испытав свои удовольствия долгие годы, рождается снова в доме чистых и процветающих родителей, то есть когда он возвращается, чтобы принять тело, он сделает это в чрезвычайно подобающей среде, где он сможет продолжить свою йогу с того места, где он был прерван смертью.

Это один тип. Здесь у новорождённого всё ещё есть некоторые чувственные васаны в его ментальной композиции, которые он может истощить в доме процветающих.

Теперь предположим, что за долгие дни его пребывания в мирах удовольствий он истощил все свои васаны к чувственным удовольствиям, тогда «что случится с такой личностью?»

Господь Кришна провозглашает альтернативу и разъясняет:

«Или же он рождается в семье мудрого йогина; такое рождение, поистине, очень редко наблюдается в этом мире».

Падший йогин не мог бы упасть, если бы не васаны, побуждающие ум бежать безудержно среди объектов чувств.

Поэтому тонкий ум движется в миры удовольствий и возвращается. Если индивидуальный ум вообще не имеет чувственных васан, но полон духовных устремлений, то, побуждаемый ими, он должен найти наиболее благоприятную среду для того, чтобы полностью проявить себя.

Таким образом, «он рождается в семье мудрого йогина».

Как блестящий сын эрудированного учёного, который практикует регулярную медитацию, мальчик с самого раннего детства начинает свои духовные искания с прогрессом и в очень короткое время достигает совершенства.

«Но», — добавляет Кришна задумчиво, — «такие рождения очень редки в этом мире». Такие рождённые йогины редки — Христос, Будда, Шука-Брахма, Шанкара — они поистине редки.

Короче говоря, усилия, приложенные на духовном пути и в медитации, никогда не теряются. Искренний искатель, честно стремящийся, никогда не может прийти к вреду. Немедленные награды могут быть не очевидны; впечатляющий прогресс может не регистрироваться явно.

Тем не менее, регулярная и искренняя медитация медленно, но верно революционизирует глубины в нас.

Её тонкие эффекты постоянны, и награды обязательно последуют. Некоторые получают их быстро, другие медленно.

Но никто не теряется «подобно разорванному облаку», как сомневался и боялся Арджуна.

Для индуса смерть есть другое событие в жизни. Подобно тому как детство умирает и рождается юность, или подобно тому как юность умирает и рождается старость, есть непрерывность в логике существования даже после смерти.

Эта идея реинкарнации скрыта в некоторых писаниях, иногда только подразумевается в словах.

В индуизме она была исчерпывающе обсуждена, и были достигнуты определённые выводы. Без этого закона реинкарнации различные типы людей в мире необъяснимы.

Жизнь есть непрерывный поток из прошлого в настоящее, и она движется вперёд, чтобы жить и расти в будущем.

В этом потоке времени, когда будущее становится настоящим и обрушивается на нас, чтобы слиться с прошлым, в этом непрерывном чувстве времени смерть тела есть лишь незначительное событие.

Тонкое тело продолжает свою историю переживаний, верно следуя неумолимому закону непрерывности. Ни одному искателю не нужно беспокоиться о наградах за свои добрые действия.

ЖИЗНЬ ПЕРЕРОЖДЁННОГО

Мы можем принять ради аргумента, что падший йогин, восстановившись в новом наборе переживаний, рождается снова в семье мудрого йогина. Принято.

Однако никто не приходит в мир, сохраняя в неприкосновенности знания и способности, накопленные в прошлой жизни.

Так не является ли это большой тратой усилий? Не должен ли он снова кропотливо изучать писания? Не должен ли он снова учиться обуздывать и отводить ум от его блужданий? Не должен ли он тренировать себя, чтобы сидеть в медитации? Разве нет потери времени и траты энергии?

Чтобы прояснить такие уместные сомнения в уме ученика-искателя, Кришна говорит:

«Там он обретает интеллект, приобретённый в своём прежнем теле, и стремится к Совершенству больше, чем прежде, о сын Куру».

Здесь мы имеем психологическую истину, не совсем признанную современными психологами нашего времени.

После смерти тела механизм ума-интеллекта, ведомый своими васанами, собирает свежий урожай переживаний и возвращается в новое тело.

В новом воплощении интеллект внезапно, как бы из своей собственной инстинктивной памяти, вновь обретает мудрость, которую он приобрёл в прежнем теле.

Это объясняет гениальных людей на протяжении всей истории мира. Вундеркинд — не причуда природы, а научный продукт прошлого.

Таким образом, «падший йогин» перерождается как более здоровая сущность, со стёртыми слабостями и нетронутым знанием.

Естественно, он принимается за духовную жизнь с тем же темпом, что и в прежнем теле, и вскоре «стремится больше, чем прежде» к совершенству.

Он автоматически и неудержимо погружается в большую садхану и достигает высших стадий реализации.

Это объясняет, почему один искатель движется по духовному пути быстрее, чем другой, даже когда оба являются учениками одного и того же учителя и, по-видимому, прилагают одинаковые усилия и искренность.

Никогда не чувствуйте уныния на пути. Некоторые могут достичь раньше, чем вы. Но вы тоже на пути, и вы тоже достигнете божественного пункта назначения достаточно скоро.

Продолжайте жизнерадостно стремиться; вы будете подталкиваться вверх силами ваших прошлых усилий.

Господь Кришна говорит:

«Силой одной лишь предыдущей практики он увлекается вперёд, даже против своей воли. Вопрошающий о йоге даже более благороден, чем исполнитель ведийских ритуалов».

Все мы являемся чистыми продуктами нашего прошлого. Поэт не может не писать стихи, как музыкант не может не петь. Мы не можем не быть теми, кто мы есть, хорошими или плохими. Сила «предыдущей практики увлекает человека вперёд, даже против его воли».

Оценивая прошлое, мы обычно склонны рассматривать только наши действия.

Очень часто человек говорит, что, несмотря на его добрые усилия, он страдает, что хорошие страдают, а плохие вознаграждаются в жизни.

В таких поспешных и резких выводах мы упускаем из виду, что внешние действия грубы, в то время как наши мысли тоньше. Мысли, стоящие за нашими действиями, действительно имеют значение.

Ученик глубокой медитации более благороден, чем тот, кто механически повторяет ведийские гимны и слепо выполняет ритуалы и церемонии, предписанные Ведами.

Тонкие и, следовательно, мощные внушения, когда они поняты умом, могут революционизировать его и поднять его к большему совершенству.

Ум, который обрёл даже проблеск измерений Блаженства, больше не может удовлетворяться радостями феноменального мира объектов. Этот ум встал на путь.

Поэтому писание гоаорит, что вопрошающий о йоге более благороден и поэтому превосходит исполнителей ведийских предписаний.

Ритуалы необходимы для очищения ума, то есть для успокоения ума и придания ему однонаправленности. Но исследование медитации напрямую готовит нас и приводит нас к сиденью йоги.

Основной подтекст таков, что умственная деятельность мысли более могущественна, чем просто физические действия в формировании нашего будущего.

Таким образом, перерождённый йогин, движимый силами своих прошлых мыслей и ментальных дисциплин, теперь уносится неудержимо, даже против своей воли, в поток духовного прогресса.

Как прямо указывает Господь Кришна:

«Йогин медитации, постоянно стремящийся, очищенный от скверны, постепенно, как продукт многих рождений, достигает высшей цели Совершенства».

Ум утихает во время медитации, и когда внутренняя личность подвергается воздействию этой вибрирующей тишины, васаны медленно сжигаются.

Эти прожаренные васаны больше не могут прорастать, чтобы проявляться как желания, мысли и действия.

Таким образом, скверны в личности человека смываются. И сумма красот, собранных человеком через всё его прошлое, приводит его к пику эволюции, состоянию «Я», состоянию совершенства.

Теория эволюции Дарвина делает акцент на биологической эволюции. Улучшения в упаковке объясняются там, а не эволюция содержимого — механизма ума-интеллекта.

Таким образом, биологически камень наименее эволюционировал, растение немного выше, животное ещё выше, а человек — наиболее эволюционировавший.

Там, где Дарвин остановился на расплывчатом утверждении о сверхчеловеке, который ещё должен эволюционировать, там, возможно, начинается Веданта.

Как сделать человека Богочеловеком — это тема писаний мира.

Здесь, в «Бхагавад-гите», этот метод указан как путь медитации, и то, как медитирующий должен быть тщательно подготовлен к медитации, было темой этой редкой и прекрасной главы, названной «Йога медитации».

Когда йогин прорывается и достигает вершины совершенства, это не просто результат видимого изучения и практики, которые он предпринял.

Это результат совершенств, собранных в бесчисленных жизнях. Чтобы достичь этой цели, финальный отрезок великого духовного пути — это медитация.

МЕДИТИРУЙТЕ, МЕДИТИРУЙТЕ И МЕДИТИРУЙТЕ!

Медитация — это высшее призвание человека. Только человек может медитировать. В медитации нет никогда никакой потери; это всегда обретение.

Она интегрирует личность, очищает сердце, проясняет все умственные блоки и соскабливает васана-наросты.

Медитируйте, медитируйте и медитируйте. Успех обязательно придёт к искренним.

Все наши Упанишады прославляют медитацию как высший путь. Все другие йоги предназначены для очищения ума, подготовки медитирующего к его месту медитации.

Все йоги дают нам способность отводить ум от его полей чувственных удовольствий и заострять его силы концентрации.

Как только это достигнуто, подготовленный и заострённый ум должен быть применён в медитации. Это единодушное предписание всех риши в преданиях Упанишад.

Эта знаменитая глава о медитации естественным образом завершается страстным призывом Господа Кришны ко всем ученикам «Гиты».

«Будь медитирующим!»

Что именно такое медитация; как мы должны готовить себя к ней; какова поза для медитации; что должно быть достигнуто на месте медитации; когда медитация исполнена; что такое Божественный Опыт; что случается с йогином, который умирает, не испытав высочайшего в медитации, здесь и сейчас? Всё это было исчерпывающе объяснено.

Глава завершается этими двумя стихами, где Кришна сравнивает различные йоги и заключает, что йога медитации — благороднейшая.

Господь Кришна, божественный Йогешвара, говорит:

«Йогин (медитирующий) почитается выше тех, кто практикует аскетизм, а также выше тех, кто обрёл знание (через изучение шастр). Йогин выше исполнителей действий. Поэтому будь йогином, о Арджуна!»

Аскетизм — это попытка самоотречения, чтобы энергии, растрачиваемые в самоугождении, были сохранены для высшей цели изучения и медитации.

Аскетизм, таким образом, есть средство; медитация — цель. Безусловно, цель всегда выше средства. Таким образом, «практикующий йогу медитации» выше того, кто практикует аскетизм.

Люди одной лишь эрудиции и учёности могут обладать всем книжным знанием. Но нет красоты в их повседневной жизни. Такие пандиты могут, вероятно, собирать аплодисменты толпы, но никогда одобрение мудрых.

«Безусловно, медитирующий в любом случае выше таких сухих интеллектуальных пандитов».

Есть другие, кто самоотверженно служит миру в духе посвящения, и ещё другие, кто в самоотверженной преданности служит Господу в ритуальных церемониях — и светские, и священные люди служения называются карми.

Медитирующий выше обоих этих типов.

Таким образом, медитирующий благороднее, чем те, кто практикует аскетизм, выше всех эрудированных учёных и также выше людей служения.

«Поэтому стремись быть истинным человеком медитации». Не то чтобы не должно быть аскетизма, изучения и духа служения. Все они — средства.

Стремитесь через них всех к тому, чтобы в конечном счёте достичь места медитации с лазерным умом, постоянно созерцая «Свет», стоящий за умом и интеллектом, который освещает все наши мысли и чувства.

Медитируйте и медитируйте. Это секрет преобразования нашей слабости в силу, нашей глупости в мудрость, нашей неудачи в успех.

Йогин может использовать свой динамичный ум для успеха и достижения в материальном мире, или он может обратить его, чтобы переживать и реализовать высшее «Я».

Поэтому Кришна завершает главу утверждением:

«Из всех йогинов тот, кто с внутренним «я», растворённым во Мне, с верой посвящает себя Мне, считается Мной как самый устойчивый».

Теперь Гитачарья становится всё более и более точным. Он говорит, что многие могут достичь Его через йогу медитации.

Но среди них «лучше тот, кто через медитацию реализовал Меня как своё собственное «Я», и кто, реализовав Меня, служит Мне с верой».

Вера в наших писаниях означает «вера, основанная на полном понимании».

Когда медитирующий реализует, он пробуждается к факту, что Сознание в нём есть Сознание повсюду и ничего больше не существует.

Пережив Его как бесконечное «Я», реализованный служит всей вселенной как проявленной форме бесформенного Бесконечного.

Такой йогин, говорит Кришна, есть благороднейший.

Переживать свою собственную божественную природу не считается в индуизме самой полной реализацией.

Реализация, как описано в Веданте,
есть реализация единого высшего «Я», всепроникающего и вездесущего, и когда искатель пробуждается к этой плоскости Божественного Сознания, он не может не жить в знании, что один Божественный существует.

После этого, когда такой полностью реализованный медитирующий возвращается на свой прежний уровень Сознания, он не может не принести с собой свой божественный опыт в каждой форме и своё удовлетворение в служении всем именам и формам как собственным формам Господа.

С этим воодушевлённым приготовлением Гитачарья завершает шестое наставление в «Бхагавад-гите».