Рамакришна. Выжимки из "Евангелие Шри Рамакришны"

Обитель Бога

Учитель сказал: «Вы должны помнить, что сердце преданного — это обитель Бога. Он обитает, несомненно, во всех существах, но особенно Он проявляет Себя в сердце преданного.

Землевладелец может время от времени посещать все части своего поместья, но люди говорят, что обычно его можно найти в определённой гостиной. Сердце преданного — это гостиная Бога».


Отношение гьяни и бхактов

«Тот, кого гьяни называют Брахманом, известен йогинам как Атман, а бхактам — как Бхагаван. Тот же самый брамин называется священником, когда поклоняется в храме, и поваром, когда готовит еду на кухне».


О гьяни

«Они говорят: "Не это, не это".
Рассуждая таким образом, ум становится устойчивым. Затем он исчезает, и искатель впадает в самадхи. Это непоколебимая уверенность гьяни в том, что только Брахман реален, а мир иллюзорен. Что такое Брахман, нельзя описать».


О бхактах

«Они принимают все состояния сознания. Они не думают, что мир иллюзорен, как сон. Они говорят, что вселенная — это проявление силы и славы Бога.

Самые продвинутые преданные говорят, что Он Сам стал всем этим. Преданный Бога хочет есть сахар, а не стать сахаром».

«Его отношение: "О Боже, Ты — Господин, а я — Твой слуга. Ты — Мать, а я — Твой дитя". Ему не нравится говорить: "Я есть Брахман"».


Отношение йогинов

«Йогин стремится осознать Параматмана, Высшую Душу. Его идеал — союз воплощённой души и Высшей Души.

Он отводит свой ум от объектов чувств и удаляется в уединение. Но Реальность едина и та же. То, что есть Брахман, воистину есть Атман, и снова, Он есть Бхагаван».


Рассуждения гьяни

«Гьяни говорят, что акты творения, сохранения и разрушения, сама вселенная и все её живые существа являются проявлениями Шакти, Божественной Силы.

Если вы рассудите это, вы поймёте, что всё это так же иллюзорно, как сон. Один Брахман реален, а всё остальное нереально.

Но даже если вы будете рассуждать всю свою жизнь, пока вы не утвердитесь в самадхи, вы не сможете выйти за пределы юрисдикции Шакти. Даже когда вы говорите: "Я медитирую" или "Я созерцаю", вы всё ещё движетесь в царстве Шакти».


Тождество Брахмана и Шакти

«Брахман и Шакти тождественны. Если вы принимаете одно, вы должны принять и другое. Это подобно огню и его способности жечь. Если вы видите огонь, вы должны признать и его способность жечь.

Нельзя думать о Брахмане без Шакти, или о Шакти без Брахмана. Нельзя думать об Абсолюте без Относительного, или об Относительном без Абсолюта.

Изначальная Сила всегда в игре. Эта Сила называется Кали. Кали воистину есть Брахман, и Брахман воистину есть Кали.

Когда мы думаем о Ней как о бездействующей, тогда мы называем Её Брахманом. Но когда Она занимается творением, сохранением и разрушением, тогда мы называем Её Кали или Шакти».


Различные проявления Кали

На вопрос о том, сколькими способами Кали играет в этом мире, Учитель ответил:

«О, Она играет по-разному. Именно Она одна известна как Маха-Кали, Нитья-Кали, Шмашана-Кали, Ракша-Кали и Шьяма-Кали.

Маха-Кали и Нитья-Кали упоминаются в Тантре. Когда не было ни творения, ни солнца, луны, планет и земли, и когда тьма была окутана тьмой, тогда Мать, Бесформенная, Маха-Кали, Великая Сила, была едина с Маха-Калой, Абсолютом.

Шьяма-Кали имеет более нежный аспект и почитается в индуистских семьях. Ракша-Кали — Защитница — почитается во время эпидемий, голода, землетрясений.

Шмашана-Кали — это воплощение силы разрушения. Она обитает на месте кремации, окруженная трупами, шакалами и ужасными духами. Из Её рта течёт поток крови, на шее — гирлянда из человеческих голов, а вокруг талии — пояс из человеческих рук».

Божественная Мать собирает семена для следующего творения

«После разрушения вселенной, в конце великого цикла, Божественная Мать собирает семена для следующего творения. Она подобна пожилой хозяйке дома, у которой есть горшок для всякой всячины, где она хранит разные предметы домашнего обихода. (Все смеются.) Таким же образом, после разрушения вселенной, моя Божественная Мать, Воплощение Брахмана, собирает семена для следующего творения. После творения Изначальная Сила обитает в самой вселенной. Она порождает этот феноменальный мир, а затем пронизывает его. В Ведах творение сравнивается с пауком и его паутиной. Паук извлекает паутину из себя, а затем остаётся в ней. Бог — это и вместилище вселенной, и то, что содержится в ней».



Черна ли Кали?

«Она кажется чёрной, потому что на неё смотрят издалека; но когда её знаешь близко, она уже не такая.

Небо кажется голубым издалека; но посмотри на него вблизи, и ты обнаружишь, что у него нет цвета. Вода океана выглядит синей издалека, но когда вы подходите ближе и берёте её в руку, вы обнаруживаете, что она бесцветна».


Учитель опьянел от божественной любви и запел: «Черна ли моя Мать Кали? Нагая, чернее черноты, зажигает Лотос Сердца...»



Рабство и освобождение

«Рабство и освобождение — оба Её творения. Своей Майей мирские люди запутываются в "женщинах и золоте", и снова, по Её милости, они достигают освобождения. Её называют Спасительницей и Устранительницей уз, привязывающих человека к миру».



Игра Божественной Матери (песня о воздушных змеях)

Учитель запел:

«На шумном рынке мира, о Шьяма, Ты запускаешь воздушных змеев; высоко парят они на ветру надежды, удерживаемые нитью майи... Из ста тысяч змеев в лучшем случае один или два вырываются на свободу; и Ты смеёшься и хлопаешь в ладоши, о Мать, глядя на них!»

Затем сказал:

«Божественная Мать всегда игрива и весела. Эта вселенная — Её игра. Она своевольна и всегда должна поступать по-своему. Она полна блаженства. Она дарует свободу одному из ста тысяч».



Почему не всем?

На вопрос брахмоистского преданного, почему Она не дарует свободу всем, Учитель ответил:

«Такова Её воля. Она хочет продолжать играть со Своими созданными существами. В игре в прятки беготня быстро прекращается, если в начале все игроки касаются "бабки".

Если все коснутся её, то как же игра может продолжаться? Это не нравится ей. Её удовольствие — в продолжении игры».



Песня с жалобой Божественной Матери

Учитель запел:

«Мать, это горе, что сильно печалит моё сердце, что даже с Тобой как Матерью, в моём доме случаются кражи... Говорит Рампрасад: Ты даровала мне этот ум и, лукаво подмигнув, приказала ему в то же время идти и наслаждаться миром».



Срединный путь

На вопрос, можно ли осознать Бога без полного отречения, Учитель со смехом ответил:

«Конечно, можете! Зачем вам отказываться от всего? Вы в порядке, как есть, следуя срединному пути — как патока, частично твёрдая, частично жидкая.

Знаете ли вы игру в накс? Набрав максимальное количество очков, я выхожу из игры. Я не могу наслаждаться ею. Но вы очень умны. Некоторые из вас набрали десять очков, некоторые шесть, а некоторые пять. Вы набрали как раз нужное число; поэтому вы не выходите из игры, как я. Игра может продолжаться. Что ж, это прекрасно! (Все смеются.)

Я говорю вам правду: нет ничего плохого в том, что вы в миру. Но вы должны направлять свой ум к Богу; иначе вы не преуспеете. Делайте своё дело одной рукой, а другой держитесь за Бога. Когда дело будет закончено, вы будете держаться за Бога обеими руками».



Рабство и освобождение — в уме

«Это всё вопрос ума. Рабство и освобождение — только в уме. Ум примет цвет, в который вы его окрасите. Если вы в плохой компании, то вы будете говорить и думать, как ваши товарищи.

С другой стороны, когда вы в обществе преданных, вы будете думать и говорить только о Боге. Рабство — от ума, и свобода — также от ума.

Человек свободен, если он постоянно думает: "Я — свободная душа. Как я могу быть связан, живу ли я в миру или в лесу? Я — дитя Бога, Царя Царей. Кто может связать меня?"

Если человека укусила змея, он может избавиться от яда, решительно заявив: "Во мне нет яда".

Таким же образом, повторяя с решимостью и твёрдостью: "Я не связан, я свободен", человек действительно становится таковым».

О грехе и вере

«Однажды кто-то дал мне книгу христиан. Я попросил его прочитать её мне. В ней не говорилось ни о чём, кроме греха. (Кешабу) Только о грехе и слышишь в вашем Брахмо Самадже.

Несчастный, который постоянно говорит: "Я связан, я связан", только и преуспевает в том, чтобы быть связанным. Тот, кто день и ночь говорит: "Я грешник, я грешник", воистину становится грешником.

Нужно иметь такую пламенную веру в Бога, чтобы можно было сказать: "Что? Я повторил имя Бога, и грех всё ещё может прилипнуть ко мне? Как я могу быть ещё грешником? Как я могу быть ещё связанным?"

Если человек повторяет имя Бога, его тело, ум и всё становится чистым. Скажи только раз: "О Господь, я, несомненно, совершал дурные поступки, но я не буду их повторять". Имей веру в Его имя».

Затем Учитель опьянел от божественной любви и запел:

«Если я смогу умереть, повторяя имя Дурги, как тогда Ты, Благословенная, сможешь удержать от меня освобождение...»


Молитва Учителя о чистой любви

«Я молился моей Божественной Матери только о чистой любви. Я подносил цветы к Её Лотосным Стопам и молился Ей:

"Мать, вот Твоя добродетель, вот Твой порок. Возьми их оба и даруй мне только чистую любовь к Тебе.

Вот Твоё знание, вот Твоё невежество. Возьми их оба и даруй мне только чистую любовь к Тебе.

Вот Твоя чистота, вот Твоя нечистота. Возьми их оба, Мать, и даруй мне только чистую любовь к Тебе.

Вот Твоя дхарма, вот Твоя адхарма. Возьми их оба, Мать, и даруй мне только чистую любовь к Тебе"».



Царь Джанака

«Почему бы не суметь осознать Бога в этом мире? Царь Джанака имел такое осознание.

Рампрасад описал мир как простой "каркас иллюзии". Но если любишь священные стопы Бога, то — этот самый мир — особняк веселья; здесь я могу есть, здесь пить и веселиться.

Мощь Джанаки была непревзойдённой; чего ему не хватало — мира или Духа? Держась и за одного, и за другого, он пил своё молоко из переполненной чаши! (Все смеются.)

Но нельзя стать царём Джанакой внезапно. Джанака сначала много практиковал аскезу в уединении».



Уединение для домохозяев

«Даже если человек живет в миру, он должен время от времени уходить в уединение. Это будет большой помощью человеку, если он уйдёт от своей семьи, поживёт один и поплачет о Боге хотя бы три дня.

Даже если он подумает о Боге один день в уединении, когда у него есть досуг, это тоже пойдёт ему на пользу. Люди проливают целые кувшины слёз из-за жен и детей. Но кто плачет о Господе?

Время от времени нужно уходить в уединение и практиковать духовную дисциплину, чтобы осознать Бога.

Живя в миру и будучи опутанным многими его обязанностями, искатель на первой стадии духовной жизни находит много препятствий на пути концентрации.

Пока деревья на обочине дороги молоды, их нужно ограждать изгородью; иначе их уничтожат животные. Изгородь необходима, пока дерево молодо, но её можно убрать, когда ствол станет толстым и крепким. Тогда дереву не повредит, даже если к нему привязать слона».

Недуг мирских людей и его исцеление

«Болезнь мирского подобна тифу. А в комнате больного тифом стоит огромный кувшин с водой и банка с острыми соленьями. Если вы хотите вылечить его от болезни, вы должны убрать его из этой комнаты.

Мирской человек подобен больному тифом. Различные объекты наслаждения — это огромный кувшин с водой, а жажда их наслаждения — его жажда.

При одном упоминании о соленьях во рту появляется слюна; не нужно даже подносить их близко. А он окружен ими.

Общество женщины — это соленья. Поэтому необходимо лечение в уединении. Человек может войти в мир после обретения различения и бесстрастия.

В океане мира есть шесть аллигаторов: похоть, гнев и так далее. Но вам не нужно бояться аллигаторов, если перед тем, как войти в воду, вы намажете свое тело куркумой.

Различение и бесстрастие — это куркума. Различение — это знание того, что реально, а что нереально. Это осознание того, что только Бог является реальной и вечной Субстанцией, а всё остальное нереально, преходяще, непостоянно».



Тоска по Богу (песня о флейте Кришны)

«Слушай! Флейта зазвучала вон в том лесу.
Туда я должна лететь, ибо Кришна ждёт на пути...
Вы слышите звуки Его флейты только ушами,
Но, о, я слышу их в глубине моей души».

Затем сказал Кешабу и другим: «Принимаете ли вы Радху и Кришну или нет, пожалуйста, примите их притяжение друг к другу. Постарайтесь создать в своём сердце ту же самую тоску по Богу. Тоска — это всё, что вам нужно, чтобы осознать Его».


Разногласия необходимы для обогащения жизни

Учитель сказал Кешабу о разногласиях с Виджаем:

«Ваша ссора похожа на битву между Шивой и Рамой. Шива был гуру Рамы. Хотя они сражались друг с другом, они вскоре пришли к соглашению. Но гримасы призраков, последователей Шивы, и тарабарщина обезьян, последователей Рамы, не желали прекращаться! Такие ссоры происходят даже между родными и близкими...

Когда Шри Кришна, Сам Бог Воплощенный, играл с гопи во Вриндаване, на сцене появились такие смутьяны, как Джатила и Кутила. Игра не развивается без смутьянов. Нет веселья без Джатилы и Кутилы».



Смирение Учителя

«Знаешь ли ты моё отношение? Что касается меня самого, я ем, пью и живу счастливо. Остальное знает Божественная Мать. Поистине, есть три слова, которые колют мою плоть: "гуру", "господин" и "отец".

Есть только один Гуру, и это Сатчитананда. Он один является Учителем. Моё отношение к Богу — это отношение ребенка к своей матери. Можно получить миллионы человеческих гуру. Все хотят быть учителями. Но кто хочет быть учеником?»


Трудность проповеди

«Чрезвычайно трудно учить других. Человек может учить, только если Бог откроется ему и даст повеление. Нарада, Шукадева и подобные им мудрецы имели такое повеление от Бога, и Шанкара тоже имел его.

Если у вас нет повеления от Бога, кто будет слушать ваши слова? Бог действительно открывается человеку и говорит. Только тогда можно получить Его повеление.

Как сильны слова такого учителя! Они могут сдвинуть горы. Но простые лекции? Люди послушают их несколько дней, а затем забудут. Они никогда не будут действовать на основе одних только слов.

Чтобы учить других, нужно иметь знак власти; иначе обучение становится насмешкой. Человек, который сам невежествен, начинает учить других — как слепой, ведущий слепого! Вместо того чтобы приносить пользу, такое обучение приносит вред.

После осознания Бога человек обретает внутреннее видение. Только тогда он может диагностировать духовный недуг человека и давать наставления».


Делание добра другим

«Вы, люди, говорите о делании добра миру. Разве мир такая маленькая вещь? И кто вы, скажите на милость, чтобы делать добро миру? Сначала осознайте Бога, увидьте Его с помощью духовной дисциплины. Если Он даст силу, тогда вы сможете делать добро другим; иначе нет».

На вопрос, должны ли они оставить деятельность до осознания Бога, Учитель ответил:

«Нет. Зачем вам? Вы должны заниматься такой деятельностью, как созерцание, воспевание Его славы и другие ежедневные богослужения. Вы можете выполнять и мирские обязанности, но только столько, сколько вам нужно для средств к существованию.

В то же время вы должны молиться Богу в уединении, со слезами на глазах, чтобы вы могли выполнять эти обязанности бескорыстно.

Вы должны сказать Ему: "О Боже, сделай мои мирские обязанности всё меньше и меньше; иначе, о Господь, я обнаруживаю, что забываю Тебя, когда вовлечен в слишком много дел"».


О больницах и диспансерах

«Шамбу Маллик однажды говорил об открытии больниц, диспансеров и школ.
Я сказал ему:

"Не ищи специально такую работу. Предпринимай только ту работу, которая сама представляется тебе и является настоятельной необходимостью — и также в духе непривязанности".

Нехорошо вовлекаться во многие дела. Это заставляет забывать Бога. Придя в храм Калигат, некоторые, возможно, проводят всё своё время, раздавая милостыню бедным. У них нет времени увидеть Мать во внутреннем святилище!

Прежде всего добейся того, чтобы увидеть образ Божественной Матери, даже если для этого нужно протиснуться сквозь толпу. Затем вы можете давать или не давать милостыню, как пожелаете.

Любящий Бога никогда не просит у Него больниц и диспансеров. Он скорее скажет: "О Господь, дай мне место у Твоих Лотосных Стоп. Держи меня всегда в Своём обществе. Дай мне искреннюю и чистую любовь к Тебе"».



Путь преданности наиболее эффективен для Кали-юги

«Карма-йога действительно очень трудна. В Кали-югу чрезвычайно трудно совершать обряды, предписанные в писаниях. В наши дни жизнь человека сосредоточена только на пище. Он не может совершать многие обряды.

Предположим, человек слег с лихорадкой. Если вы попытаетесь медленно вылечить его старомодными местными средствами, его жизнь может угаснуть прежде, чем вы успеете. Он не может выдержать больших задержек. В наши дни подходит радикальная смесь "Д Гупта".

В Кали-югу лучший путь — бхакти-йога, путь преданности — воспевание славы Господа и молитва. Один путь преданности — это религия для нашего века».