Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

11.4. Если Ты, о Господь, считаешь возможным для меня увидеть это, о Йогешвара (Господь йоги), тогда покажи мне Твоё Вечное Я.

Ключевая фраза в этом стихе -
«открой мне этот Атман, Самость, моё собственное Внутреннее Существо, которое является нетленным, неисчерпаемым, бесконечным».

Арджуна продолжает:

«Если Ты сочтёшь меня достойным получить это видение; если Ты считаешь, что я могу вынести это видение, о Йогешвара, Господь йоги, я хочу увидеть это.

Я слышал от мудрецов, что такое видение Себя — Неисчерпаемого Существа, наполняющего все имена и формы, все уровни сознания, все уровни существования, — возможно обрести, но я не знаю, достоин ли я его получить. Господь, только Твоё сострадание может сделать меня достойным».


ШРИ РАМАНА МАХАРШИ О НАЧАЛЕ ПУТИ

Иногда мы не знаем, достойны ли мы получения духовного опыта. Мы приходим к великим Учителям и требуем высшего духовного опыта.

Однажды молодой человек, посетивший Бхагавана Шри Раману Махарши, с дерзостью спросил мудреца:

«Я читал литературу о Шри Рамакришне. Там говорится, как Рамакришна даровал осознание Бога Вивекананде одним лишь прикосновением. Можешь ли ты совершить такое надо мной?»

Преданные вокруг были поражены дерзостью этого человека. Они ждали ответа от могущественного мудреца.

Махарши оставался в молчании несколько минут, как обычно.

Затем, посмотрев на молодого человека, он спросил: «Является ли вопрошающий Вивеканандой?»

Этого было достаточно, чтобы заставить молодого человека замолчать.

Таково состояние многих, кто обращается к Учителю. Они могут не быть достойными кандидатами, но они хотят испытать Учителя.

Чтобы обрести видение своего собственного Внутреннего Существа, необходим Учитель. Учитель направляет ум внутрь своим присутствием, и изнутри сердца та же сила открывает Самость.

Правильный способ попросить об этом показан Арджуной, который говорит:

«О Господь, я не знаю, достоин ли я такого видения. Если я достоин и могу вынести его, пожалуйста, даруй мне этот опыт. Если я не достоин, сделай меня достойным Твоей Благодатью».

В «Аруначала Акшарамана-мала» Шри Рамана Махарши поёт:

«Посмотри на меня с состраданием; очисти меня своим взглядом; только тогда я стану достойным получить Твой Опыт.

Всякий раз, когда я совершаю ошибку, наставь меня, сформируй меня своим прикосновением — так сделай меня достойным Твоей Благодати».

Господь управляет пятью божественными действиями — созданием, поддержанием, разрушением, сокрытием и благодатью.

Среди них последнее — Благодать — открывает божественную сущность достойному искателю и тем самым дарует Джняну.

Здесь Арджуна просит о Благодати — откровении славной Вселенской Формы.

На самом деле он просит большего.
Он просит Господа открыть все Его функции одновременно как великое космическое видение.

В таком всеобъемлющем видении все пять действий Божественного — создание, поддержание, разрушение, сокрытие и сострадание (благодать) — раскрываются одновременно.

Всё это происходит в одном колоссальном видении; это Вишварупа-даршана.

Такое могучее мистическое видение не может быть ни воспринято нашим умом, ни раскрыто через слова.

Обычные люди не могут вынести такое могучее видение.

Сам Кришна говорит, что никто другой не получал его; даже дэвы не были достойны его получить.

Тогда как же оно может быть открыто Арджуне? Это потому, что Арджуна на самом деле — другая форма Нараяны.

Арджуна — это Нара, а Кришна — Нараяна; они не двое.

«Одна истина предстаёт как две — говорит «Махабхарата».

«Гита» не рекомендует стремиться к такому видению.

Что действительно важно, так это видение недвойственного осознания, где нет ни видящего, ни видимого.

Космическое видение творения, разрушения и тому подобное было особым откровением для Арджуны, чтобы устранить его заблуждение о том, что он является действующим.

Содержание

11.5. Шри Бхагаван сказал: Созерцай Мои формы, о Партха, сотнями и тысячами, многообразные и божественные, и разнообразных цветов и форм.

Господь немедленно ответил: «Созерцай, о Партха, эти сотни и тысячи форм различных цветов и образов!»

Ведический гимн Шатарудриям, который высоко почитается всеми, изображает сотни форм, в которых Господь появляется в мире.

Мы можем представить себе мудреца, гуляющего по лесу среди гор, долин, рек и поющих птиц, — видящего всё как божественное и с энтузиазмом воспевающего этот гимн.

Он видит зелёные деревья и восхваляет их: «Поклонение Господу, который носит зелёные листья как свои волосы».

Услышав громкий рёв водопада, мудрец объявляет его Рудрой; войдя в деревню, он встречает плотника и видит в нём Рудру; затем он видит каменщика, который также воспринимается как Рудра; увидев вора, в нём он также видит только Господа и говорит: «Поклонение величайшему вору».

Таким образом, кого бы и что бы мудрец ни встретил, сотни и тысячи различных форм и цветов, видимых в этом мире, все оживлены Божественным.

«Шветашватара Упанишада», которая в некотором роде является комментарием к «Шри Рудраму», говорит:

"О Господь, Ты есть всё.
Ты — женщина; Ты — мужчина.
Ты — мальчик и девочка.
Ты — старик, ковыляющий с палкой.
Ты — синяя птица, зелёный попугай...
Ах! Ты — молнии в небе.
Ты — ливни небес.
Ты — реки и океан."

Это — божественное видение мудреца.

Во время йогических переживаний могут появляться различные божественные формы в зависимости от различных уровней.

Часто также появляются различные божественные звуки или мантры — шабда, биджакшары (семенные слоги).

Иногда садхака может получить указание изнутри произносить определённое имя Господа в конкретный период, и он может видеть видения различных цветов в своей медитации.

В саттвическом настроении он может видеть золотое сияние;
в раджасическом — кроваво-красный цвет;
в тамасическом — тёмный цвет.

Все эти йогические переживания возможны, когда Кундалини поднимается и движется к Сахасраре.

В чисто адвайтическом опыте все эти видения сливаются в чистое недвойственное Осознание.


Содержание

11.6-7. Созерцай проявления Адитьев, Васу, Рудр, Ашвиников и также Марутов. Созерцай, о Бхарата, многие чудеса, никогда не виданные ранее.

О Гудакеша (победитель сна)!
Созерцай здесь сегодня всю вселенную — движимого и недвижимого — и всё, что ты желаешь увидеть, в этом теле Моём.

Кришна говорит: «О Арджуна, пробудись! Не впадай в сон. Если твоё внимание отвлечётся хотя бы на мгновение, ты потеряешь видение этой формы.

Видь всех божественных существ здесь — всех Адитьев, Васу, Рудр, двух Ашвинов и также Марутов.

Я открою, о Арджуна, многие чудеса, которые ты никогда не видел раньше!

Ты увидишь всю Вселенную в этом теле Моём — мама дехе! Смотри на каждое видение.

Пусть твои глаза не моргнут даже на мгновение из-за невнимательности, о Гудакеша — победитель сна.

Ты увидишь весь мир, покоящийся в этом едином целом Брахмане.

Ты увидишь не только то, что Я открою, но и свои эмоции, желания, прошлое, будущее и движения воли — всё это также будет видно во Мне, о Арджуна.

Ты увидишь здесь всё, что хочешь увидеть.

Всё, что Я открываю, — это твоё бодрствующее состояние, и всё, что ты хочешь создать, — это твой сон.

Всё это происходит в Осознании, в Сознании. Всё будет видно тобой, Арджуна.





11.8. Но ты не можешь увидеть Меня этими своими глазами; Я дарую тебе божественное зрение, чтобы узреть Мою Верховную Йогу.

Привлекая внимание Арджуны к чуду Своей Божественной Йоги, Господь говорит:

«Узри Мою Верховную Божественную Йогу, о Арджуна! Ты не можешь увидеть Меня своими обычными глазами; видение ограничено этими глазами; ты даже не можешь увидеть, что находится за тобой.

Чтобы узреть Меня, тебе нужно вишва-чакшу — вселенское око. Чтобы узреть всю Вселенную, ты должен стать Вселенной; Вселенная сама должна стать твоим глазом.

Я дарую тебе божественное зрение, с которым ты сможешь увидеть Меня».

В этом стихе Кришна говорит:
«Я дам тебе божественное око».

Это не означает, что Он собирается даровать Арджуне третий глаз.

Он просто делает так, чтобы Арджуна осознал, что божественное «око» — это его собственное «Я».

Это праджня-нетра — око Сознания, описанное в Упанишаде.

Это истинное око; это также истинные уши, истинный нос, истинный язык и так далее.

Всё имеет свой источник в Сознании.
Это истинная индрия (чувство),
истинный ум и источник всех знаний.

Как только ты узнаёшь эту истину, ты сам становишься чайтанья-шарира (телом, состоящим из Сознания), и с тех пор будешь воспринимать мир через око Сознания.

Тогда мир перестаёт казаться таким, каким он кажется сейчас.

Он видится как Чайтанья (Сознание);
всё признаётся наполненным Сознанием.

Это и есть божественное око, которое дарует Кришна.

Око, с которым видится Самость, — это истинное око.

В «Бхагавате» ученица Девахути говорит Учителю Бхагавану Капиле:

«Наконец, ты пришёл в мою жизнь. Долгий период тьмы — тьмы, которую нельзя пересечь своими усилиями, — закончился. Теперь ты пришёл, чтобы перенести меня на другой берег.

Ты пришёл не извне меня, но ты стал самим глазом, с которым я вижу Истину, и это произошло только благодаря Твоей Благодати».


ШРИ РАМАКРИШНА
БЛАГОСЛОВЛЯЕТ НАРЕНДРУ

Силой йоги учитель может временно даровать такое видение ученику и позволить ему увидеть всю вселенную, наполненную Чайтаньей.

Говорится, что Шри Рамакришна совершал эту йогу над Свами Вивеканандой.

В свои ранние дни, как Нарендра, из-за своего современного образования и интеллектуальных склонностей, Свами Вивекананда часто смеялся над многими духовными переживаниями.

Однажды он сказал Рамакришне:
«Ты говоришь, что всё — это Бог: этот стакан — Бог, этот стул — Бог. Это просто глупость».

Услышав это, Рамакришна просто засмеялся и слегка коснулся его.

Внезапно осознание Нарендры скользнуло в другую плоскость, и он начал видеть всё как божественное. Он увидел, что всё сделано из этой божественной субстанции.

Поскольку он был не готов принять это в своей системе, в его теле-уме произошло огромное возмущение.

Дав ему попробовать этот опыт на один-два дня, Рамакришна отозвал его и сказал: «Смотри, Нарен, теперь ты знаешь, что я ничего не выдумываю».

Таким образом, это было временное состояние.

Точно так же Арджуне также было даровано временное видение Кришной, чтобы увидеть, что весь космос сделан из этой божественной формы, которая является благожелательной, устрашающей, милосердной, эмоциональной, интеллектуальной, физической — всеобъемлющей божественной визией.

В одно мгновение Арджуне было позволено увидеть всё, что есть во вселенной, как То.

Это и есть вишварупа (вселенская форма).

Содержание

11.9-10. Санджая сказал:
О царь! Сказав так, Хари, великий Господь Йоги, открыл Свою высшую форму Владыки Парте.

С бесчисленными ртами и глазами, с множеством удивительных видов, украшенный бесчисленными божественными украшениями, с многочисленными божественными оружиями, поднятыми высоко…

Здесь Господу даётся самое ласковое прозвище — маха̄йогеш́варо харих̣. Хари означает «высший привлекательный Господь, завораживающий».

А маха̄-йогеш́вара означает «Тот, кто является Господом йоги, в ком сокрыты все йогические силы».

Господь открыл Свою форму как Ишвара — всеведущее, всемогущее Существо.


«С множеством ртов и глаз».

Вся Вселенная — это Его космическое тело — вишвам вишнух.

Через бесчисленные рты Он поглощал всё, и через бесчисленные глаза Он созерцал всё.

В этом видении Арджуна увидел Господа повсюду. Каждое имя и форма казались ему жемчужиной, через которую проходит нить Вишну.


«С множеством удивительных видов»

Вся красота и сила, видимые во Вселенной, были пропитаны и пронизаны Вишну.

Привлекательность — это Вишну;
сила — это Вишну. Видя всё это, Арджуна осознал, что всё исходит только от Него.



МИРСКИЕ ПРИВЛЕЧЕНИЯ ПРОТИВ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОГО ОПЫТА

Урок об этом был преподан духовному искателю, который был последователем ордена Рамакришны.

Однажды он пошёл смотреть театральную драму. Позже, когда он рассказал об этом Свами Брахмананде, прямому ученику Шри Рамакришны, святой сказал ему:

«Дитя, если ты хочешь наслаждаться видениями, тебе не нужно ходить на такие представления.

Вместо этого интенсивно занимайся джапой и медитацией; тогда ты сможешь иметь более ослепительные видения и наслаждаться ими на трансцендентальном уровне медитации.

Когда видишь великолепие Господа, всякий интерес к видению мирского великолепия исчезает».


«Множество божественных украшений»

Украшенная различными великолепными украшениями, Вселенная предстала как шанкха-чакра-гададхара — Господь со Своей раковиной, диском и булавой.

Арджуна также увидел грозную форму с различными оружиями, поднятыми высоко.




11.11. …носящий небесные гирлянды и одежды, умащённый божественными ароматами, весь удивительный, великолепный, бесконечный, с лицами на все стороны…


«Носящий божественные одежды и гирлянды из различных цветов»

Арджуна видел такой облик Господа. Божественный аромат исходил вокруг Господа.

Это также духовный феномен: на более высоких уровнях медитации чувствуется божественный аромат, исходящий из самого воздуха.

В «Бхагавате» гопи говорят:
«Ах! На песках Ямуны есть аромат Хари».



Один тамильский поэт поёт так:

«На крыльях вороны я вижу Твой чёрный цвет,
На украшенном звёздами небе я вижу Твой украшенный драгоценностями венец,
На всех изумрудных зелёных холмах и лесах я вижу Твою прекрасную гирлянду,
О Ванамали, от которого исходит божественный аромат,
Возвышая моё осознание за пределы чувственного уровня,
Зачем медитировать с закрытыми глазами,
Когда с открытыми глазами можно узреть Великого повсюду?»


СВАМИ РАМА ТИРТХА О БОГЕ

Что есть Господь?
Он — «космическая тайна».

Когда Свами Рама Тиртха был в Америке, кто-то спросил, является ли индуистский Бог мистером, мисс или миссис.

Свами засмеялся и сказал: «Он — тайна».

Он — источник всех тайн и чудес, всего, что таинственно и удивительно в мире.

«Возлюбленный Господь является источником всех чудес», — говорит «Бхагавата».

Он — анантам — «бесконечный», виш́вато-мукхам — «с лицами на все стороны».

Где бы ты ни смотрел, учись видеть Его. Учись видеть Его в каждом лице; учись видеть Его в каждом цветке и в каждом существе.

Содержание

11.12. Если бы тысяча солнц одновременно вспыхнули на небе, их сияние было бы подобно сиянию Великого.

Когда нам трудно выдержать сияние одного Солнца, как мы можем выдержать сияние тысячи Солнц сразу?

Этот стих не следует воспринимать буквально; он передаёт, что когда у кого-то есть это божественное видение, всё становится предельно ясным; поэтому его называют самым великолепным видением.

Это также означает, что такое видение невозможно, если мы сами не станем Светом и наше собственное бытие не станет сиянием.

Космос наполнен десятками тысяч Солнц. Астрономы говорят, что существуют бесконечные солнечные системы где-то вдали.

Как люди, мы не можем путешествовать и видеть всё в пределах нашей солнечной системы. Тогда как мы можем надеяться увидеть всю полноту космоса, вселенной?

Эта бесконечная вселенная действительно является Его космическим телом.

Когда тысячи галактик видны с большого расстояния, все тысячи Солнц видны так, как мы видим звёзды в летнем ночном небе. Это возможно только тогда, когда глаз сам является космосом.

Uni означает «один», а verse — «видение». Видение становится бесконечным.

Бесконечность — это глаз.

Что же на самом деле представляет собой эта вселенная?

Никто не может полностью постичь её, потому что она бесконечна.

Бесконечность означает, что нет конца. Что значит «нет конца»?

Это означает, что это майя, непостижимое.

Поскольку никогда не будет конца или определённости, знание вселенной не может дать абсолютного удовлетворения. Такое знание не имеет завершения.

Как космическая форма самого Вишну, вселенная не имеет ни начала, ни конца. Арджуна увидел такое великолепие, такую бесконечность в Кришне.




11.13. Там, в теле Бога богов, Пандава тогда увидел всю вселенную со всеми её многочисленными частями, соединёнными в одно.

Экастхам — ключевое слово в этом стихе. В этом Едином вся вселенная предстала как множество. Загадочным образом Арджуна увидел весь космос и все виды божественных видений в теле Кришны. Всё это духовное видение было открыто в теле Кришны. Из чего же состоит Его тело? Упанишада говорит: «Бесконечное пространство — действительно Его тело». Его правильно изображают в цвете небесной голубизны.

Кто такой Кришна? Деведева — Он дэва всех дэвов. Он — свет, стоящий за всеми светящимися существами. В Нём Арджуна увидел всё.




11.14. Затем Дхананджая, охваченный изумлением, с волосами на теле, стоящими дыбом, преклонив голову перед Господом, заговорил с соединёнными ладонями.

Увидев это, Дхананджая стоял в восторге с мурашками по всему телу. Он пал ниц перед Господом и снова и снова делал намаскару. С соединёнными ладонями он говорил с Господом. Этот расцвет полной смиренности и преданности знаменует собой истинный духовный опыт. Некоторые духовные искатели открыто заявляют, что у них было какое-то видение или опыт. Они заявляют о всевозможных высших переживаниях, о которых говорили святые. Но при внимательном изучении мы обнаруживаем, что в них отсутствуют смирение и благодарность. Когда происходит подлинный опыт, сердце наполняется благодарностью к Учителю, писаниям, традиции, родителям и всей вселенной. Такие нежные чувства являются отличительными чертами истинного духовного опыта.



11.15. Арджуна сказал: Я вижу всех богов в Твоём теле, о Господь, и множества всех уровней существ, Брахму, Владыку, сидящего на лотосе, и всех мудрецов и небесных змеев.

Сердце Арджуны начинает воспевать славу Господа, и в этих стихах он начинает рассказывать всё, что видел.

Видя с возвышенным божественным зрением, дарованным Кришной, Арджуна говорит:

«Я вижу в Тебе, начиная с земли и до Брахмалоки. Я вижу Господа Брахму, сидящего на своём лотосе; я вижу всех риши и всех божественных змеев!»

Брахма находится на высшем уровне, а змеи — в подземном мире, нагалоке.

Поэтому можно предположить, что Арджуна имел видение всех четырнадцати планов существования — высших семи и низших семи.



11.16. О Вишвешвара (Господь Вселенной)! Я вижу Тебя, бесконечного во всех формах, с бесчисленными руками, животами, устами и глазами; о Универсальная Форма! Ни конца, ни середины, ни начала я не вижу.

Эти стихи следует глубоко медитировать. Не следует вводиться в заблуждение художественными изображениями вишварупы, где Вишну изображён с множеством рук и голов, со спокойным лицом, в то время как Арджуна стоит внизу на поле битвы.

Господь с множеством рук, множеством животиков, множеством голов, множеством лиц и множеством глаз — на это нужно глубоко медитировать.

Когда человек осознаёт Самость в своём сердце, его жизнь превращается в Вишварупа-даршану.

После его Осознания сила Господа овладевает его телом, и эго-сила больше не активна в нём.

Когда такой человек работает в мире, Верховное Существо приходит на помощь его миссии через множество рук.

Мы можем видеть это в жизни Господа Рамы. При возведении моста на Ланку океан, ветер и все другие элементы, многочисленные обезьяны, птица Джатаю и даже маленькая белка пришли на службу.

Это Верховное Существо служило через всех них. Точно так же, когда мы предлагаем еду кому-то — даже если это несколько муравьёв — через эти желудки Вишну потребляет пищу.

Когда мы смотрим на кого-то, если мы можем видеть, как это Верховное Существо смотрит на нас через те глаза, какое это видение!

Это сарватаха — где бы ты ни смотрел, это Он, Он, Он.

Ананта-рӯпам — Он в бесконечной форме.

Чтобы увидеть эту бесконечную форму, мы должны оставить свою привязанность к ограниченным и мелким привязанностям. Только тогда мы сможем увидеть неограниченную форму Господа.

В «Бхагавате» Кунти молится Кришне в своей старости:

«О Господь! Ты — вишватма — Космическая Самость. Я могу видеть Тебя в этой космической форме, только если я отпущу все свои привязанности к семье, детям и другим родственникам. Пожалуйста, удали все эти привязанности от меня и дай мне ту бхакти, с которой я могу видеть Тебя в каждом существе».

Здесь Арджуна видит такое видение — через каждую пару ног и рук движется и работает только Господь.

Какое это видение — видение без начала и конца! У этого творения нет конца. Это Его шарира (тело).

Это космический танец реки Сознания!



11.17. Я вижу Тебя с короной, булавой и диском, сгусток сияния, сверкающий повсюду, трудный для взгляда, ослепляющий вокруг, подобный пылающему огню и Солнцу, неизмеримый.

Здесь Арджуна видит восхитительную форму Господа в облике Вишну с четырьмя руками.

Он увидел эту форму как скопление огромного сияния.

Даже с божественным глазом Арджуна говорит «это трудно видеть»; видение слишком ослепительное.

Таким было величие, которое открылось Арджуне!

Содержание

11.18. "Ты — Непреходящее, Верховное Существо, которое должно быть познано. Ты — великая основа этой вселенной. Ты — непреходящий хранитель Вечного Дхармы. Ты — древний Пуруша, как я полагаю."

«Ты — Верховное, непреходящее Существо, Бхагаван!» — поёт Арджуна от всего сердца. «Ты должен быть познан всеми. Ты — высшая опора».

Ведитавьям — «то, что заслуживает познания». Это высшее — парамам.

Слово акшара означает «то, что никогда не изменяет своей природы»; что никогда не разрушится, как тело, и не колеблется, как ум. Это устойчивое пламя чистого Осознания.

Нидханам — здесь это означает «основу, источник, опору». Убежище должно быть только здесь.

Искатель сталкивается с множеством конфликтов во время своей практики медитации в первые годы.

Единственный центр, свободный от всех конфликтов, — это Сердце. Это нидханам.

Оно также более личное, чем любой человек снаружи. Как только медитирующий открывает этот центр внутри, он находит его самым безопасным и спокойным местом.

Даже тело, в котором происходит это великое проявление внутреннего предания, никогда больше не будет загрязнено движением чувства «я».

Внутреннее Существо берёт на себя контроль над каждым движением.

Такое предание тела Господу — это высшее событие в духовной жизни.

Такое предание происходит, когда ограниченная сила — ум — соприкасается с могучей силой внутри.

Знание, сила, любовь, покой и мир, излучаемые отсюда, неисчерпаемы.

Эта сила — защитник вечного Дхармы. Эта славная дхарма не может быть защищена нами.

Как беспомощный человек может иметь силу сохранять дхарму? Когда мы жалуемся, что адхарма преобладает над дхармой, и мы должны что-то с этим делать, мы беспокоимся без нужды.

Только Господь является верховным и вечным защитником дхармы.

Он — Санатана-пуруша, как воспевает Пуруша-Сукта в Ведах. «Дхарма — это дыхание Пуруши, и это — Веда». Адхарма подобна расстройству дыхания в Нём.

Вскоре Он восстановит порядок и приведёт всё в идеальный ритм.

Пока Он стоит на страже, никакая адхарма невозможна. Всё, что кажется адхармой или беспорядочным, кажется таковым только нашему ограниченному видению.

Всё это — лишь Его собственная игра.
Мир — это Его спорт.

Санатана-дхарма означает «вечный порядок в природе». Проще говоря, все существа, кроме людей, живут в гармонии с этим порядком в природе.

Даже планеты, звёзды и галактики функционируют согласно этому порядку. Только человек, кажется, отклоняется, как комета; но вскоре и он должен вернуться к центру, чтобы найти покой.

Это ум, эго в человеке, делает его уникальным. С ним он поёт неверную ноту, чтобы быть исправленным великим художником, дирижёром — шашвата-дхарма-гопта.

Дхарма настраивает нас на Его частоту,
а Джняна делает нас едиными с изначальным музыкантом.

Нам не нужно напрягаться, чтобы играть на нашей ви́не — Он игрок, и наше тело — Его ви́на.

«Бхагавата» называет Кришну извечным танцором, когда Он танцевал на капюшонах змеи.

Чтобы услышать вечную музыку вселенной, жизни, человек должен обострить свою способность слушать. В противном случае его жизнь будет слишком резкой, полной неверных нот.

Поэтому Веды также называются Шрути, что означает «основная, неизменная нота в музыке».

С нотой шрути в качестве фона песня блуждает по различным уровням. Но как только она пересекает границу ноты, она становится резкой.

Рага и тала в гармонии создают бхаву. Бхава — это самадхи.

Только когда музыкант касается этого трансцендентального уровня, вся аудитория переносится в божественное царство.

Рага — это внутренняя гармония,
а тала — внешняя.

Обе всегда настроены на основную ноту шрути — это Джняна.

Музыка на своём пике — это тишина.
Совершенная гармония — это мауна.

Думание — признак невежества. Оно продолжится, пока внутренний порядок не будет восстановлен.

В совершенном исполнении мысли становятся устаревшими, и спонтанность преобладает.

Там дхарма восстанавливается.

«Бхагавата» говорит, что человек связан, пока чувствует множественность. Пока человек связан, он должен бояться Ишвары.

Наличие мыслей указывает на то, что человек находится в пределах досягаемости Космического Контролёра; Его молния поднята.

С другой стороны, когда ума больше нет, то есть когда мысль «я» отсутствует, Его силы не пугают нас, так как мы не существуем отдельно от Него.

Ум исчезает только тогда, когда мы становимся едиными с Ним. Только там лежит свобода.

Санатана-дхарма никогда не исчезнет. Само название это подразумевает. Она держится Господом.

Если мы передаём Ему своё тело-ум, Его Благодать наполняет его водами Божественного, и мы обнаруживаем, что наша жизнь становится густым облаком, проливающим дхарму. Никто не может причинить вред такому человеку.

Когда Дурьодхана попросил Бхишму убить Арджуну, старейшина решительно сказал: «Это невозможно! Кто может причинить вред человеку, которого защищает защитник мира!»

Пуруша — это Бог, человек? На самом деле, Он один является человеком.

Личность, которую мы чувствуем в себе, — это Его. Он — непреходящее семя Сознания внутри и Верховная Личность за миром.



11.19. Я вижу Тебя без начала, середины и конца, бесконечного в силе, с бесчисленными руками, с Солнцем и Луной как глазами, с пылающим огнём как устами, согревающим всю вселенную своим сиянием.

Здесь Арджуна видит высшее видение Космического Пуруши, описанного в Ведах. Упанишада поёт об этом величии на своём великолепном языке:

«Огонь — Его голова;
Солнце и Луна — Его глаза;
Веды — действительно Его открытый голос;
Воздух — Его дыхание, земля — Его ноги;
О! Его Сердце — это бесконечная вселенная.
Это Космическое Существо — Верховное, действительно Внутренняя Самость всех существ».

В этом видении Кришна раскрывает, что нет ни начала, ни середины, ни конца. Есть только одно неделимое Целое.

"Нет ни начала, ни середины, ни конца.
Неисчерпаема Твоя божественная энергия.

Через бесчисленные руки Твоя миссия продолжается.
Великолепные лучи Солнца и прохладное сияние Луны —
Это Твой взгляд на нас.
Пылающий огонь — Твоё лицо.
Вся вселенная готовится в Твоём сиянии.

Так я вижу Тебя, о Господь."

Содержание

11.20. О Махатма! Это пространство между небом и землёй и все стороны света заполнены Тобой одним. Увидев эту удивительную и грозную форму Твою, три мира дрожат от страха.

«Пространство между небом и землёй и все стороны света заполнены Тобой, о Господь!» — восклицает Арджуна в благоговении.

Всё существование заполнено Им. Каждый вдох — это Нараяна; всё, что мы видим, каждая форма — это Нараяна.

Каждый кусочек пространства заполнен Нараяной. Какое поразительное видение!

«Всё пронизано только Тобой». Как единое целое, Господь Нараяна заполнил всё.

Всё пространство заполнено Им.

«Я вижу, о Господь, эту тайну, это чудо.
И это не только чудо, но и угра — устрашающая форма. Видя Твою пугающую форму, все три мира дрожат и трепещут от страха, о Господь!»

Все войны, все битвы, все эпидемии видны в Его форме. Он является всем, что приятно, красиво, удивительно, чудесно и экстатично. Он также является всем, что устрашающе, страшно и ужасно. Всё это — только Его форма. Он — создатель, поддерживающий и разрушитель.

Мы часто говорим о величине вселенной, но очень немногие осознают, что внутренний мир тоже не менее велик.

Каждая мысль и эмоция — как планета, вращающаяся вокруг внутреннего центра, и каждое движение саоеволия — как комета, оставляющая осадки васан во внутреннем пространстве.

Да, на шкале вечности даже звёзды и планеты, которые кажутся нам вечными, не намного более долговечны, чем мысли.

Каждое сновидение или воображение не менее долго, чем продолжительность жизни. Так и в самом малом масштабе каждая мысль живёт очень долго.

«Внешнее на самом деле — это всего лишь отражение внутреннего мира», — говорит Шанкарачарья.

И внутренний, и внешний миры — это всего лишь сцены, появляющиеся в Парама Пуруше.

Виш́вам — это Вишну; Вселенная — это всепроникающий. Он — всё: ум и мир. Знание этого — высшее знание.

В этом знании все беспокойства приходят к покою. Все страдания поглощаются сиянием Божественного.

Воля, мысль и действие — всё это только Его движения. Динамика — это Шакти, а неподвижность — Шива; и оба едины.



11.21. Эти множества дэв действительно входят в Тебя; некоторые, с соединёнными ладонями, восхваляют Тебя в благоговении; группы риши и сиддхов, говоря «Да будет благо», славят Тебя возвышенными гимнами.

«Эти множества дэв входят в Твой рот и выходят из него». Все они — всего лишь искры из божественного огня.

Арджуна видит столько великих видений! Он видит многочисленных мудрецов, восхваляющих Господа, многих сиддхов, поющих славу Господу, и множество махариши, молящихся о благополучии мира.

Все они совершают огромный тапас, чтобы мир оставался в покое. Из своего сострадания они совершают тапас ради мира, повторяя: свасти, свасти («да будет благо»).



11.22. Рудры, Адитьи, Васу, Садхьи, Вишвы, Ашвины, Маруты, Ушмапы, Гандхарвы, Якши, Асуры и Сиддхи — все взирают на Тебя с изумлением.

Здесь перечислено множество деват — божественных сущностей с различными функциями во вселенной. Характер каждой деваты можно узнать из ведической литературы.

Даже высшие существа не способны полностью постичь космическую форму Ишвары; лишь некоторые аспекты этой формы доступны их видению. И даже это приводит их в изумление и замешательство.



11.23. О Махабаху (Могучерукий)! Миры дрожат, увидев Твою огромную форму с многочисленными ртами и глазами, руками, бёдрами, ногами, животами и ужасными зубами. И я тоже.

Арджуна, великий воин и один из самых храбрых людей своего времени, говорит:

«Не только миры, но и я охвачен страхом. Какое это устрашающее видение — видеть Твою неизмеримую форму с таким множеством ртов и глаз, о Господь, с бесчисленными руками, бёдрами и ногами!»

Это не значит, что здесь просто видны многочисленные глаза, бёдра и ноги — все они находятся в пракрити.

Все чувства и части тела являются частью природы. Как только природа преодолена, остаётся только праджняна-гхана — сгущённое Сознание.

В момент, когда изначальное семя творения взрывается, возникают план бодрствования и план сновидений.

План бодрствования макрокосма — это вселенная, а его план сновидений — это психический мир.

Когда Сознание вовлекается в «Я», все элементы природы, такие как десять чувств и пять пран, исходят из Источника. Вместе они образуют индивидуальный ум.

В сновидении ясно видно, что без каких-либо внешних органов чувств ум сам создаёт чувства, глаза, нос, живот, бёдра и так далее.

В сновидении мы также ощущаем удовольствия и боли чувств и конечностей. Это происходит потому, что всё это существует в уме.

Здесь Арджуна видит эти видения в физической форме — все эти разнообразные объекты, чувства и мысли видны в Господе.

В момент, когда мы видим их как отдельные от нас, мы начинаем бояться. С другой стороны, когда мы видим всё как Самость, как одно целое, — это и есть Вишварупа-даршана (видение вселенской формы).

Такое видение может быть у человека только тогда, когда на него нисходит Благодать Господа.

Содержание

11.24. Когда я вижу Тебя, касающегося неба, сверкающего множеством цветов, с широко раскрытыми устами и огромными огненными глазами, моё сердце трепещет от страха, и я не нахожу ни мужества, ни покоя, о Вишну.

Когда колесо судьбы приносит страдание, несчастье и боль, мы видим, что даже люди с великой волей и мужеством теряют свою волю и равновесие.

Здесь, увидев эту устрашающую форму Господа даже на несколько мгновений, Арджуна обращается к Кришне как к Вишну и говорит: «О Вишну, я теряю свою волю. Моё мужество исчезло. Мой покой исчез. Моё равновесие исчезло».


МАТЬ ЯШОДА И КОСМИЧЕСКОЕ ВИДЕНИЕ

В «Бхагавате» есть красивая история из жизни Кришны. Однажды Баларама, старший брат Кришны, приходит к Яшоде и жалуется, что её любимый Кришна съел грязь.

Яшода хватает Кришну и спрашивает:
«Ты ел грязь?»

Он отвечает:
«Нет, мама. Кто тебе это сказал?»

Она говорит: «Баларама сказал мне».

«Это ложь, мама. Зачем мне есть грязь, когда ты даёшь мне вкусное-превкусное масло?»

Тогда Яшода говорит: «О правдивый мальчик, если ты говоришь правду, открой рот».

Кришна открывает рот. В этом маленьком ротике она ожидает увидеть только грязь, но там она видит всю землю и небо над ней.

Не только это, но и Солнце, Луну, планеты, всю солнечную систему, а за ними — многие другие солнечные системы и всю вселенную.

Там она внезапно видит Вриндаван.
Она видит своего любимого Кришну, стоящего, и она тоже стоит рядом с палкой, прося его открыть рот. Всё это происходит в мгновение ока.

Она в замешательстве и восклицает:
«Что происходит! Что происходит!»

Когда она уже собирается осознать его божественную природу, Кришна начинает плакать: «Мама, дай мне молока, дай мне молока», — и она забывает видение.

Завеса заблуждения падает на её разум. Она начинает волноваться, что с её ребёнком происходит нечто зловещее, и даже совершает обычные обряды, чтобы отвести дурной глаз.


Важно отметить, что если Господь решит, Он может привести любого в замешательство Своей устрашающей формой. Нет никого, кто не мог бы быть Им приведён в замешательство.

Арджуна говорит:

«Воздействие этого видения переворачивает всё моё тело и ум.
Какая форма — касающаяся неба и сверкающая множеством цветов, с широко раскрытыми устами и огромными огненными глазами!»

Мы можем видеть все эти различные явления в необычных действиях природы, и даже одного неблагоприятного аспекта достаточно, чтобы оставить нас дрожащими.

Одного цунами достаточно, чтобы поколебать нашу уравновешенность.

Здесь Арджуна поглощён видением всех аспектов устрашающей формы.

Представьте, что вы одновременно видите огромный цунами, чуму, эпидемию и бушующий лесной пожар!

Каково бы было ваше состояние, если бы вы увидели столько горя и страданий одновременно? Это состояние правйатхита̄нтара̄тма̄.


СВАМИ ВИВЕКАНАНДА О ЧУМЕ

Когда ужасная эпидемия чумы свирепствовала в Бенгалии, видя великое страдание вокруг, Свами Вивекананда извивался от боли, и у него было видение космической Кали.

Он написал стихотворение «Кали, Мать», в котором говорится: «Мать танцует танец смерти».

Он также утверждает, что только те, кто поклоняется ужасному, могут превзойти ужасное.

«Приди, Мать, приди!
Для Тебя Ужас — это Имя, Смерть — в Твоём дыхании,
И каждый шаг Твой
Разрушает мир навсегда.
Ты — Время, Всеразрушитель!
Приди, о Мать, приди!

Тот, кто осмеливается любить страдание
И обнимать форму Смерти,
Танцевать в танце Разрушения, —
К тому приходит Мать»

(Полное собрание сочинений Свами Вивекананды, Том 4)


ЛИЦОМ К ЛИЦУ С УЖАСНЫМ

Иногда человек сталкивается с неожиданными испытаниями, которые потрясают его до глубины души.

История женщины на берегу моря, испытавшей ужас цунами, является примером того, как видение ужасного может выбить из равновесия¹.

Её рассказ отражает суть фразы «видеть устрашающую форму, терять мужество и покой».



¹Отсылка на известную историю.

"Лицом к лицу с ужасным"

26 декабря 2004 года 23-летняя Зебо отдыхала на тайском острове Пхи-Пхи со своим возлюбленным Джованни.

Утром они услышали странный шум — «такой, похожий на включенный душ, только очень громкий». А затем — громкий хлопок, и за секунду их номер заполнила вода.

Зебо очнулась по пояс в воде, вся в крови. Выглянув в окно, она увидела картину Апокалипсиса: бешеный поток воды нес машины, вырванные с корнями деревья и людей.

Ее первая мысль была о Джованни.

Она бросилась его искать. Между первой и второй волной Зебо бегала между разрушенными зданиями, заглядывала в разбитые номера. Нигде.

Потом она услышала зловещий звук. Подняла глаза и увидела огромную черную стену воды — «как двенадцатиэтажное здание». Она побежала к ближайшему зданию, вверх по лестнице.

После третьей волны она нашла Джованни — почти без сознания, с окровавленными ногами.

Ей пришлось пробираться сквозь толпу, где «никто никого не слышал, все метались, кричали, наступали прямо на трупы». Она хватала прохожих, умоляла помочь, но ее отбрасывали в сторону. Она вставала и снова просила.

Вертолет забрал Джованни. Позже врачи сказали, что он, скорее всего, больше никогда не будет ходить.

Именно так выглядит «правйатхита̄нтара̄тма̄» — состояние, когда сердце трепещет от страха, когда уходят мужество и покой.

Содержание