БХАГАВАД-ГИТА

ИСКУССТВО МЕДИТАЦИИ

Кришна теперь обращается к тем, кто не был полностью наставлен тем, что было до сих пор изложено в этой главе о медитации.

Медленные ученики нуждаются в большем количестве наставлений, главным образом о механических настройках тела, ума и интеллекта. Они даются во всех деталях Господом йоги в следующих трёх стихах.

Последовательно перечисляя необходимые настройки, которые нужно произвести внутри нас, Господь Кришна говорит:

«Полностью оставляя все желания, рождённые собственной фантазией, и полностью обуздывая одним лишь умом всю совокупность чувств от их объектов повсюду...»

Человеческий ум сохраняет в своей памяти чувственные переживания прошлого и, в их свете, непрерывно планирует организовать будущую жизнь более интенсивного счастья.

Игра способности фантазии в уме даёт настолько полную картину счастья, что картина-мечта может сама порождать желания внутри нас.

Эта игра фантазии называется санкальпой, и рождённые санкальпой желания, говорит Кришна, «должны быть все полностью оставлены».

Короче говоря, мы должны научиться контролировать привычку ума к пустым мечтаниям, его саморастрачивающие мечты, его невозможные фантазии.

Когда ум освобождается от своих блужданий, его удерживают от порождения новых наборов желаний объектов.

Желания хлещут ум в чувственный мир, чтобы там искать и приобретать объекты удовольствия, предаваться им и наслаждаться ими.

Даже когда ум больше не извергается наружу, он вытаскивается наружу притягательным очарованием чувственного мира, сообщаемого нам нашими органами чувств.

Кришна указывает, как «органы чувств должны быть полностью обузданы умом от их объектов повсюду».

Таким образом, в этом стихе упоминаются две настройки, которые нужно произвести внутри:

(1) обуздать способность воображения и фантазии ума, так чтобы желания, рождённые из них, были устранены; и

(2) контролировать умом все чувства, чтобы они не блуждали среди своих чувственных объектов.

Наставления перетекают в следующий стих, где Господь говорит:

«С интеллектом, утверждённым в терпении, с умом, зафиксированным на «Я», пусть он достигает спокойствия постепенно; после этого пусть не инициирует никаких новых цепочек мыслей».

Нетерпеливый интеллект будет всегда взволнован и поэтому чрезвычайно беспокоен. На духовном пути терпение, рождённое верой и пониманием, очень существенно.

С терпением удерживайте интеллект устойчивым и фиксируйте ум на «Я».

Когда медитирующий удерживает свой интеллект в терпении, а свой ум в устойчивом созерцании «Я», медленно и постепенно его внутренняя тишина будет возрастать.

Снова имейте терпение; внутренний покой приходит в своём собственном ритме, сам по себе. Постепенно внутренняя устойчивость и покой будут расти.

Когда сердце наполнено покоем, не нарушайте его, начиная какой-либо новый мыслительный ток сами собой.

Совет таков: «Пусть он после этого не думает ни о чём».

Когда ум однажды вошёл в эту арену внутреннего покоя, пусть он снова не извергается на гребне вновь возникшей волны мысли.

Думать и инициировать новую цепочку мыслей на этой стадии медитации — значит снова сделать личность экстравертной.

Как только это поощряется, ум вскоре потянется, чтобы обнять свой знакомый мир объектов, эмоций и мыслей.

Но любому медитирующему будет трудно удержать ум от его привычных блужданий.

Не позволять уму блуждать среди объектов — это его собственное полное уничтожение.

Ум, по сути, не имеет существования отдельно от своих чувственных восприятий. Поэтому он обязательно соскользнёт со своей медитации и снова и снова будет блуждать в мире чувственных объектов.

Человек будет испытывать отвращение к этому бунту ума. Что же тогда делать?

«По какой бы причине беспокойный, непостоянный ум ни блуждал, пусть он, обуздывая его от этого (объекта), снова приведёт его под власть одного лишь «Я»».

Ум будет блуждать — он должен блуждать вокруг, поскольку он является динамическим транспортным средством в нас.

Подобно тому, как «течение воды есть река», «поток мыслей есть ум». Поэтому, когда бы ум ни забрёл в свой мир объектов, побуждайте его снова созерцать «Я».

Как правило, начинающие медитирующие даже не осознают полёта ума от точки концентрации.

Когда ум ускользает, медитирующий, также очарованный объектом, оседлывает свой ум и уносится прочь.

Процесс возвращения ума к его точке концентрации называется в наших священных книгах абхьяса-йогой, «йогой практики».

Чтобы сделать это успешно, медитирующий должен оставаться отрешённым от своего ума, вечно извергающегося в сети чувственных объектов.

Короче говоря, будьте свидетелем проделок ума — без вашей гребли ум не может сам по себе бежать в поля объектов.

Приручённый ум вскоре будет легко доступен для более длительного устойчивого созерцания «Я».

Тогда медитация становится успешной и глубокой.

В такие моменты медитации личность трансформируется, интегрируется, наполняется энергией и становится вибрирующей. Никакая борьба не будет слишком велика для обретения такой блестящей, пересозданной личности.

ТЫ МОЖЕШЬ РЕАЛИЗОВАТЬ ЭТО

Когда всё сказано и сделано, ученик всё ещё чувствует глубоко внутри себя недостаток полной уверенности в себе, чтобы вступить на путь медитации.

Он ужасается ошеломляющему результату, который обещает медитация, и чувствует, что он слишком мал и ничтожен для этого.

Он уверен, что он так полон великих слабостей и так изрешечён несовершенствами, что никогда не сможет взобраться на божественный пик и обрести для себя реализацию единого бесконечного «Я».

Чтобы ободрить такие слабые и колеблющиеся сердца, Господь Кришна говорит:

«Несомненно, высшее блаженство приходит к тому йогину-медитирующему с безмятежным умом, чьи страсти успокоены, ставшему Брахманом и свободному от скверны».

Если эти четыре настройки произведены внутри, тот йогин-медитирующий действительно переживает высшее блаженство, которое является природой «Я».

Он должен быть тем:

(1) чей ум больше не блуждает среди объектов чувств и поэтому безмятежен;
(2) чьи страсти успокоены;
(3) кто стал Брахманом; и
(4) кто свободен от всех своих васан.

Пока эти четыре условия не выполнены, надежды на переживание Бесконечного Блаженства, которое есть сама природа «Я», безусловно, нет.

Таким образом, Господь заверяет всех искателей, что им не нужно отчаиваться, если конечные переживания духовной жизни не пришли к ним. Им нужно стремиться создать эти условия.

Как только они полностью выполнены, «Бесконечное Блаженство несомненно нисходит в сердце».


Снова, ободряя колеблющихся искателей, Господь говорит:

«Йогин, свободный от скверны, который постоянно так задействует свой ум, с лёгкостью достигнет Бесконечного Блаженства контакта с Брахманом».

Медитирующий, который выполнил эти четыре существенных условия само-реализации, «с лёгкостью достигнет бесконечного блаженства, которое есть переживание контакта с высшим «Я», Брахманом, единым «Я» во всех».

Это повторное заверение необходимо для ободрения колеблющихся медитирующих и подталкивания их на путь медитации.

Что же тогда обретает несовершенный медитирующий в свои после-реализационные дни в своём известном мире?

Какая разница будет в его мирской жизни? Каждый искатель тревожится узнать это.

Поэтому Кришна провозглашает:

«Тот, кто обрёл йогу, с равным видением, видит «Я» во всех существах и все существа в «Я»».

Тот, кто обрёл высший опыт в медитации, впоследствии в своём равном видении, при всех обстоятельствах, смотрит на мир как на неотъемлемую часть себя.

В медитации он поднимается за пределы своих физических, ментальных и интеллектуальных точек зрения. Он реализует, что ««Я» в нём есть «Я» во всех» и также что все существа находятся в его собственном «Я».

Это не редкий и уникальный опыт, который приходит только к нескольким благословенным.

Выбор за нами. Если мы можем произвести в себе необходимые условия, любой, в любой момент, может пробудиться к этому совершенному состоянию универсальной гармонии и чувства единства.

Как только этот обширный и яркий опыт Единого «Я» наступит, в человеке возникнет огромный прилив истинной любви ко всему миру вокруг.

Тогда он живёт в божественной гармонии, которая благословляет вселенную. Сорви цветок — и ты потревожишь звезду.

Матрица жизни становится самоочевидной, нет ничего другого.

В одном единственном любящем объятии успешный медитирующий навсегда собирает всю вселенную в себя.

В этот момент у нас есть совершенное чувство единства внутри нашего собственного тела — на кончиках пальцев, на ступнях, в руках, на лбу — мы знаем, что есть одно единственное «я».

Как индивид вы пронизываете всю структуру своего тела. Любой вред любой части вашего тела — это вред вам, и любое удовольствие в любой части вашего тела — это ваше удовольствие.

Хотя нога — не рука, туловище — не голова, хотя каждая часть различается по форме, структуре и функции, тем не менее, вы пронизываете их все.

«Вы» — это матрица, которая скрепляет их все вместе. Поскольку мы живём в реализации этого эго, всё тело любимо нами.

Теперь, при реализации «Я», эго заканчивается, и вся вселенная вещей и существ становится вашим одним существенным телом.

Ваше видение становится равным ко всем, ваша любовь универсальна — радости и печали мира становятся вашими радостями и печалями.

Только те, кто реализовал это, имеют истинно универсальное видение. Это царство любви, чистой нежности, блаженной привязанности ко всем исходит из Человека Реализации — истинного Богочеловека на земле.

Это конечная цель, и бесконечна награда за высший опыт в медитации.

ВИДЕНИЕ РЕАЛИЗОВАННОГО

Хотя в предыдущей беседе Господь намекнул на трансформацию видения в Человеке Реализации, мы можем не полностью понять значение сказанного.

Поэтому Кришна использует ещё три стиха, чтобы подробно описать ментальное отношение, интеллектуальное суждение и физическую реакцию Человека Реализации.

Говорит Господь Кришна:

«Кто видит Меня во всех вещах и видит все вещи во Мне — тот никогда больше не отделяется от Меня, и Я не отделяюсь от него».

Бесконечное Сознание, высшая Реальность, едино во всём, и Господь Кришна, отождествляя Себя с Ним, говорит: «Тот, кто видит Меня во всех вещах».

Когда «Я» смотрит вовне, одно только всепроникающее «Я» воспринимается.

«И кто видит все вещи во Мне» — при пробуждении к «Я» мир множественности, переживаемый эго, сворачивается обратно, исчезая в «Я», высшем «Мне».

Это полное и завершённое переживание Бесконечного.

Выходя за пределы механизмов тела-ума-интеллекта, мы поднимаемся над миром объектов-эмоций-мыслей в чистое безобъектное Осознание.

После этого отношение человека к жизни должно полностью измениться, ибо нет ничего, кроме Божественного «Я». Камень, дерево, животное и человек — «все суть только Я один», высшее «Я».

Это переживание — не мимолётное видение, которое приходит и уходит после мерцающего момента блаженного пробуждения.

Господь говорит: «Тот никогда больше не отделяется от Меня» и «Я не отделяюсь от него». Это бесконечное переживание.

Однажды обретя это Божественное Видение, реализованный никогда не сможет соскользнуть в состояние эго и эгоцентричных страстей.

Это новое рождение, уникальное пробуждение, само предназначение всей эволюции.

Но даже реализованному человеку приходится жить в нашем мире вожделений и желаний, болей и страстей, привязанностей и отвращений, пока его тело не упадет замертво.

Не будет ли он затронут конечным миром? Не будет ли его реализация поставлена под угрозу?

Кришна провозглашает:

«Тот, кто, утвердившись в Единстве, поклоняется Мне, пребывающему во всех существах, каким бы ни был его образ жизни, тот йогин пребывает во Мне».

Полностью интегрированная личность обретает видение единства в разнообразии.

После этого во всех своих физических, ментальных и интеллектуальных контактах он служит только «Я».

Он никогда не действует страстно как тело, эгоистично как ум или надменно как интеллект. Он всегда осознает «Присутствие» внутри себя и вокруг себя, во всех вещах и во всех существах.

После этого он живет в своей божественной мудрости, и «каким бы ни был его образ жизни, тот медитирующий йогин пребывает во Мне».

Он не может сделать неправильного шага; его эго и чувство отделенности никогда больше не смогут подняться в его уме.

Он достиг источника всякого счастья. Он самодостаточен; ему ничего не нужно от конечного мира, чтобы сделать своё счастье полным. Он ничего не желает, ничего не хочет, ни в чем не нуждается, ничего не ожидает. Он свободен. Он целостен. Он полон.

Пробудившись к «Я», Человек Реализации может радостно вернуться в свой прежний мир множественности и сыграть в нем свою роль — но он никогда не забудет свою истинную Природу; он никогда не сможет принять мир за реальный.

Для него мир имён и форм — всё это баснословное развлечение, впечатляющая магия его собственного ума.

Такой совершенный Мастер есть пророческий святой, истинный Богочеловек на земле. Он в мире, но никогда не от мира сего. Он странник здесь, а не уроженец этого мира.

Он признаёт всю вселенную как свою собственную природу, свою собственную проекцию.

Естественно, он имеет величайшее сострадание ко всем существам, высочайшую любовь ко всей вселенной вещей и существ.

Господь Кришна говорит:

«Кто считает боли и удовольствия других своими собственными, тот йогин, о Арджуна, считается высочайшим».

Когда кто-то реализует сущностное единство «Я», вся вселенная становится его продолжением.

Естественно, йогин, реализовавший «Я», считает всех других своим собственным существом, и поэтому их радости и печали становятся его собственными.

Подобно тому, как любая боль на вашем пальце ноги или руки становится вашей болью, поскольку вы пронизываете всё своё тело, так и Человек Реализации в своём пробуждённом видении объемлет всю вселенную безмолвной любовью и нежным состраданием ко всем существам.

Это универсальное видение равной любви может исходить только от мудреца, реализовавшего универсальное «Я» как саму сущность своего собственного существа.

Он есть истинный йогин, достигший зенита медитации, вершины всей эволюции. Он есть Богочеловек на нашей земле.