ВИВЕКАЧУДАМАНИ. Комментарии

Шлока 119. Качества саттвы

Шанкарачарья сейчас рассматривает причинное тело как часть не-«Я» (анатмы) и приравнивает его к майе. Поэтому он подробно говорит о майе, давая ей разные имена: авьякта (непроявленное), шакти (сила), тригунатмика (состоящая из трёх гун) и т.д., и подробно рассматривает природу майи как состоящей из трёх гун — раджаса, тамаса и саттвы.

Раджас-гуна и тамас-гуна уже рассмотрены. Раджас-гуна была названа викшепа-шакти (проецирующей силой), тамас-гуна — аварана-шакти (покрывающей силой).

Было показано, что эти гуны, действуя вместе, ответственны за сансару. Они работают в команде: аварана-шакти покрывает истинную природу, викшепа-шакти проецирует ложную природу.

Природа параматмы покрыта, природа дживатмы (индивидуальной души) проецируется. Несансарическая природа покрыта тамас-гуной, сансарическая природа проецируется раджас-гуной.

Теперь Шанкарачарья перешёл к саттва-гуне, которая подразделяется на три типа: малина-саттва (загрязнённая), мишра-саттва (смешанная) и шуддха-саттва (чистая).

· Малина-саттва делает человека сансари, потому что саттва связана раджасом и тамасом и не может ничего делать. Как хороший премьер-министр, окружённый ужасными министрами, — он хорош, но беспомощен. Такой сансари не имеет надежды выйти из сансары, цикл «рождение — смерть» будет продолжаться.

· Мишра-саттва делает человека адхикари (квалифицированным учеником). Это тоже сансари, но он скоро выйдет из цикла. Как двое больных: в одном случае болезнь не диагностирована — нет надежды на излечение; в другом случае болезнь диагностирована, пациент в реанимации, начато лечение — болезнь продолжается, но виден конец тёмного туннеля. Адхикари имеет надежду

· Шуддха-саттва — это асансари, дживанмукта (освобождённый при жизни), джняни.

Итак: анаткикари-сансари (малина-саттва), адхикари-сансари (мишра-саттва) и асансари (шуддха-саттва).

Стих 119 описывает свойства вишуддха-саттвы (синоним шуддха-саттвы; приставка ви добавлена для заполнения метра, это одно и то же).

viśudda sattvasya guṇāḥ prasādaḥ
svātmānubhūtiḥ paramā praśāntiḥ |
tr̥ptiḥ praharṣaḥ paramātmaniṣṭhā
yayā sadānandarasaṁ samr̥cchati ||119|

119. Свойствами чистой саттвы являются жизнерадостность, осознание своей собственной Высшей природы, бесконечное спокойствие, удовлетворенность, блаженство и непрерывное поклонение Атману, с помощью чего ищущий наслаждается бесконечным блаженством.

Итак, загрязнённая саттва и смешанная саттва рассмотрены. Теперь мы переходим к чистой саттве.

Каковы же свойства, проявления и характеристики чистой саттвы?

Первое качество — прасада,
то есть спокойствие ума, внутренняя уравновешенность.

Слово «прасада» чаще всего ассоциируется с едой, которую раздают в храме — «прасад». Но здесь имеется в виду не угощение. Это лингвистическое совпадение. В народе даже шутят, что «прасада» происходит от «превосходный рис» (на тамильском «садам» — рис).

На самом деле это не так. Корень этого слова — «сад», что означает «быть спокойным, умиротворённым». Поэтому прасада — это устойчивое спокойствие, ясность, равновесие ума. Именно это качество раскрывается в чистой саттве.

Почему же храмовые подношения называются прасадам? Потому что, получая что-либо из храма, мы принимаем это без сопротивления, без критики, без ворчания. Когда мы получаем что-то от кого-то другого, мы никогда не бываем удовлетворены: «было бы чуть больше — лучше». Но когда получаем из храма, критическое отношение исчезает.

Когда исчезает сопротивление, жалобы, ворчание, ум становится спокойным. Поскольку от храма мы обретаем покой, это и есть причина спокойствия — поэтому храмовое угощение тоже косвенно называется прасадам. Но первичное значение прасады — именно спокойствие ума, умиротворение.


Второе качество — сватманубхути, то есть непосредственное знание своей истинной природы.

Сватман — это своё собственное истинное «Я» (то, что позже будет описано как отличное от грубого, тонкого и причинного тел, свидетель трёх состояний, отличное от пяти оболочек, по своей природе — существование-сознание-блаженство). Анубхути означает непосредственное знание.

Слово «непосредственное» здесь используется в особом смысле. Обычно «непосредственно» означает «быстро, без промедления». Здесь же оно означает «без посредничества» — знание, для которого не требуется и не полезно никакое посредничество.

Почему? Потому что знание сознания не требует никакого посредника. Сознание самоочевидно. Всё познаётся благодаря сознанию, а само сознание не познаётся благодаря другому сознанию — иначе возник бы бесконечный регресс.

Поэтому я, сознательное существо, познаю себя не через какой-либо посредник. Я самоочевиден. Именно поэтому, например, в тёмной комнате, чтобы знать, здесь я или нет, не нужно включать свет (хотя чтобы знать, есть ли в комнате другие люди, свет нужен).

Для знания самого себя не требуются ни органы чувств, ни органы действия, ни даже мышление.

Один философ сказал: «Я мыслю, следовательно, я существую». На это Свамиджи заметил: значит, когда у вас нет мыслей, вас нет? «Я есть» — это вечно очевидный факт. «Я мыслю» — иногда, правильно или неправильно — это лишь позднейшее следствие.

Поэтому знание себя называется непосредственным знанием, которое здесь названо анубхути — непосредственное знание «я есть сознание, я — вечный переживающий, никогда не переживаемый». Это также признак чистой саттвы.

Итак, прасада — это спокойствие, уравновешенность, невозмутимость. Сватманубхути — это непосредственное знание своей истинной природы.

Это и есть главное отличие смешанной саттвы от чистой саттвы: у чистой саттвы есть знание «Я», у смешанной его нет.

Возникает вопрос: а спокойствие ума? У человека со смешанной саттвой оно тоже есть. Какая разница?

Как сказано в «Бхагавад-гите»: у того, кто следует пути действия, и у мудреца обоих есть равностность. Но у того, кто следует пути действия, равностность относительная, условная, хрупкая; он ею управляет, это «управляемая равностность».

У мудреца же равностность безусловная, спонтанная, не требующая усилий. Так и здесь: спокойствие у человека со смешанной саттвой — относительное; у человека с чистой саттвой — абсолютное.


Третье качество — парама-прашанти,
то есть абсолютный покой ума.

У адхикари (квалифицированного ученика) тоже есть покой ума (он входит в такие качества, как спокойствие, самообладание, отрешённость, терпение), но это относительный покой. Абсолютный покой — только у мудреца.

Весь путь таков: обрести относительный покой ума, изучать Веданту, через Веданту обрести абсолютный покой. Без относительного покоя невозможно обрести абсолютный.

Как бедняк, который хочет разбогатеть, покупая лотерейный билет, но для этого нужны деньги. Немного денег есть — покупается билет (Веданта) в надежде получить много денег (абсолютный покой).


Четвёртое качество — трипти, то есть удовлетворённость, довольство.

Это означает отсутствие сравнения себя с другими. Сравнение — источник неудовлетворённости.

Даже в духовной области: изучающий только «Гиту» может завидовать изучающему «Гиту» и Упанишады; изучающий «Гиту», Упанишады и «Брахма-сутры» — изучающему ещё и грамматику, и герменевтику. Но когда Веданта усвоена, наступает удовлетворённость — больше нет сравнения, нет зависти.


Пятое качество — прахарша,
то есть полнота, завершённость.

Удовлетворённость — следствие полноты. Поскольку я полностью полон и завершён, у меня есть удовлетворённость.

Как сказано в «Гите»: «Тот, кто оставляет все желания, блуждающие в уме, удовлетворённый в себе самим собой».

Обнаружив полноту, человек отбрасывает все связывающие желания. Желания, которые возникают из полноты, — не связывающие; желания, направленные на достижение полноты, — связывающие.

....

Шестое качество — параматма-ништха,
то есть укоренённость в высшем «Я», в своей истинной природе.

Это не означает физического «сидения» или фиксации. Это означает не-забывание факта «я есть высшее «Я»» даже тогда, когда эго задействовано в мирских делах.

В классе Веданты эго (как мужа, жены, отца, матери, начальника, подчинённого) не задействуется, поэтому Веданта даётся легче. Но когда начинается мирское взаимодействие, эго должно быть задействовано — и даже тогда, когда действующее эго включено, человек не теряет из виду свою абсолютную природу. Это и есть укоренённость, или устойчивая мудрость.

Разница между непосредственным знанием «Я» и укоренённостью в высшем «Я» в том, что оба есть знание, но укоренённость — это знание, свободное от препятствий.

Препятствия — это сомнение и привычное отождествление с телом.

Непосредственное знание «Я» — это само знание, а укоренённость — это знание, освобождённое от препятствий.


Итоговое замечание о чистой саттве и мудреце

Мы говорим, что освобождённый при жизни является чистой саттвой. Писания относят освобождённого к чистой саттве, и другие люди видят его как чистую саттву.

Но красота в том, что сам мудрец не считает себя чистой саттвой. Другие видят его как чистую саттву, но сам он не претендует на это. Почему?

Потому что саттва-гуна в её преобладании относится к не-«Я», а не к истинному «Я».

Чистая саттва — это высокая саттва-гуна, благодаря которой приходит знание, но она определённо относится к не-«Я», а не к «Я».

Таким образом, не-«Я» мудреца является чистой саттвой, но мудрец не считает это не-«Я» своей истинной природой. Поэтому он говорит: «Я даже не чистая саттва; я превосхожу все гуны».

Как сказано в 14-й главе «Гиты»:
«Когда видящий видит, что нет иного деятеля, кроме гун, и знает то, что выше гун, он достигает Моего состояния».

Итак, если спросить, кто такой мудрец, есть два ответа: с точки зрения других и с его собственной точки зрения.

С точки зрения других, мудрец есть чистая саттва. С его собственной точки зрения, он есть превосходящий гуны. И это называется укоренённость в высшем «Я», укоренённость в Брахмане.

Благодаря этой укоренённости он обретает нектарный сок блаженства — это лишь образное выражение. Он пьёт сок блаженства, наслаждается им. Когда? Всегда, постоянно.

И здесь важно: когда мы говорим, что он наслаждается блаженством, мы не имеем в виду переживаемое удовольствие. Любое переживаемое удовольствие обусловлено временем, пространством и обстоятельствами.

Те, кто говорит о «высшем блаженстве» или самадхи, всегда имеют в виду обусловленное, временное переживание. Если бы этот нектарный сок блаженства был переживаемым, он был бы только временным.

Но Шанкарачарья говорит всегда, постоянно — это означает не переживание, а мудрость. Какую мудрость? «Я, истинное «Я», по своей природе есть блаженство».

Нектарный сок блаженства означает знание «я по своей природе есть блаженство» — что я всегда полон, всегда завершён, мне ничего не недостаёт в жизни. Это мудрость, а не привязанное ко времени переживание.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

вишуддхасаттвасья гунах прасадах
сватманубхутих парама прашантих,
триптих прахаршах параматмаништха
яя саданандарасам самриччхати. (119)

119. Характеристики чистой саттвы — бодрость, переживание собственного «Я», высший покой, удовлетворённость, блаженство и постоянная преданность высшему «Я», благодаря чему ищущий вкушает вечное блаженство.

Когда последние следы загрязнений (раджас и тамас) удалены, личность становится полностью чистой. Такое внутреннее оснащение исполнено незапятнанной саттвы.

Когда это состояние достигнуто, ищущий осознаёт высшее «Я» и обретает вечное блаженство.

Оно вечно, потому что, достигнув этого состояния, человек уже не может быть затронут никаким страданием.

Некоторые черты этого трансцендентного состояния переживания обозначены несколькими очень точными выражениями в этом стихе.


Переживание собственного «Я» (сватма-анубхути):

Раджас, причина всех ложных постижений, и тамас, причина непостижений, полностью отсутствуют в чистой саттве.

Поэтому, когда интеллект становится безупречно чистым, «Я» постигается.


Высший покой (парама прашанти):

В этом духовном состоянии божественного переживания нет раджаса, причины возбуждений.

Когда «Я» постигнуто, все возбуждения прекращаются, поэтому здесь может быть только совершенный покой.


Удовлетворённость (трипти):

Из-за отсутствия всех желаний ищущий чувствует высшую удовлетворённость. Присутствие желания — признак ощущения неполноты.

Достижение совершенного покоя должно положить конец всякому ощущению неполноты. Это состояние бесстрастия (отсутствия желаний), состояние совершенства, или божественности.

Блаженство (прахарша):

Это не блаженство неведения, а динамичное блаженство Реализации.

Это блаженство исходит из источника, превосходящего все наши известные понятия радостей и печалей, которые сочатся из грязных болот наших умов.


Твёрдая преданность высшему «Я» (Параматма-ништха):

Из-за непостижения Реальности наша индивидуальность (сущность воспринимающая-чувствующая-мыслящая) полностью занята поиском своих радостей среди объектов, эмоций и мыслей через инструменты тела, ума и интеллекта.

Когда эти инструменты превзойдены, объективный и субъективный миры исчезают.

Когда впечатления (васаны) раджаса и тамаса удалены, эго заново открывает себя как высшую Реальность и становится с Ней единым.

После этого нет соскальзывания обратно в состояние отождествления с телом.

Непоколебимая, устойчивая и глубокая преданность Высшему становится естественной для такого ищущего.

Таким образом, делая интеллект полностью чистым, ищущий вкушает сущность вечного блаженства.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Из прозрачности чистой саттвы следует Само-реализация, высочайший Мир, никогда не слабеющая удовлетворённость, совершенное счастье, пребывание в Атмане, которое есть источник вечного Блаженства.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 120. Сущность причинного тела

avyaktamētattriguṇairniruktaṁ
tatkāraṇaṁ nāma śarīraṁātmanaḥ |
suṣuptirētasya vibhaktyavasthā
pralīnasarvēndriyabuddhivr̥ttiḥ ||120||

120. Непроявленное, образованное тремя гунами, является причинным телом
души. Глубокий сон – его особое состояние, в котором функции разума и всех органов бездействуют.

Итак, я говорил, что Шанкарачарья рассматривает причинное тело в форме майи. Иначе оно называется непроявленным, или силой, и т.д.

Но Шанкарачарья сам не называл его причинным телом. Только я сказал вам, что он обсуждает причинное тело, но сам он этого не упоминал.

Если посмотреть на стих №108, он только начал с того, что есть сила Господа, называемая непроявленной, не имеющим начала неведением, состоящей из трёх гун, высшей, выводимой из следствия, майей, из которой рождается весь этот мир. Он не сказал, зачем обсуждает эту майю.

После обсуждения грубого и тонкого тела он перешёл к обсуждению майи, не объяснив, что это за майя.

И только в этом стихе он говорит, что майя, которую он обсуждал до сих пор, и есть причинное тело.

Слово «причинное тело» он использует только теперь.

Чтобы избежать недоумения, я ввёл это слово раньше, но Шанкарачарья держит это в секрете.

Мы могли бы удивиться: после завершения грубого и тонкого тела, почему Шанкарачарья вдруг говорит о чём-то другом?

Ответ на это сомнение приходит здесь. Эта майя есть не что иное, как причинное тело.

Поэтому он говорит: "этат авьяктам" —
это непроявленное, непроявленный принцип, семя всей вселенной.

"Этат" означает «всё, что я обсуждал до сих пор, начиная со стиха №108».

Это непроявленное, вселенское семя, которое, как сказано, состоит из трёх гун (саттвы, раджаса и тамаса).

И затем он говорит, что это семя вселенной иначе называется также причинным телом (карана-шарира) — причинное тело истинного «Я».

Что это означает? Будет ли свёрнуто индивидуальное тело-ум или будет свёрнуто всё творение — переживание будет одним и тем же.

Предположим, весь мир свёрнут. Каково будет моё переживание? Вы хотите знать. Но возможно ли свернуть весь мир? Нет.

Как можно разрушить каждую вещь по отдельности? Как можно растворить всю вселенную? Каково это — во время космического растворения? Или до Большого взрыва?

Если вы хотите знать, писания говорят: вам не нужно разрушать мир, чтобы узнать состояние растворения; вы переживаете это регулярно.

Состояние до Большого взрыва вы переживаете ежедневно. Что это? Во время глубокого сна — это и есть состояние до Большого взрыва.

Вы можете возразить: как так?
Ведь во время глубокого сна свёрнуты только мои органы, но не мир. Есть люди, которые работают ночью, пока я сплю.

На это у писания есть ответ: даже если мир существует, он для меня как бы не существует, потому что я его не переживаю.

Поэтому в глубоком сне вы переживаете именно состояние космического растворения. Нет никакой разницы в переживании между растворением и глубоким сном.

Техническое различие между растворением и глубоким сном есть:

во время растворения мир действительно свёрнут, а во время глубокого сна он только кажется свёрнутым, потому что я его не вижу. Но переживание одно и то же. Поэтому это и есть причинное тело истинного «Я».

Каково же особое состояние, в котором причинное тело играет главенствующую роль?

Он говорит: сушуптир этасья аваста — глубокий сон есть состояние, в котором доминирует причинное тело.

Почему?

Потому что функции грубого и тонкого тела поглощены, свёрнуты причинным телом.

Как вы знаете, что причинное тело поглотило их? Когда вы просыпаетесь, все ваши знания, неведение, эмоции, тревоги снова рождаются из этого причинного тела — из семенного состояния.


Итак: грубое тело доминирует в состоянии бодрствования (хотя тонкое тело тоже присутствует, но наша личность преимущественно физическая).

Тонкое тело доминирует в сновидении (физическое тело присутствует, но не играет главенствующей роли; весь мир сновидений — это мысли и впечатления тонкого тела).

А в глубоком сне и грубое, и тонкое тело нефункциональны: эмоции, разум, память, эго, физическая активность — всё не работает.

Работает «поглощающее тело» — причинное тело. Поэтому глубокий сон — это состояние причинного тела.

Что такое глубокий сон?

Это состояние, в котором свёрнуты функции всех органов чувств (десяти: пяти органов знания и пяти органов действия), включая все функции внутреннего органа (ума, интеллекта, памяти и эго).

Единственное, что продолжается —
это прана, пять жизненных сил.

Если бы праны также прекращались во сне, тогда не было бы разницы между сном и смертью — можно было бы спать только один раз.

Поэтому разница между сном и смертью в том, что при смерти прекращаются и функции праны, а во сне они продолжаются.

Но они продолжаются не осознанно, без участия воли; не нужно сознательно дышать.

Как говорит Свамиджи: если бы дыхание тоже было сознательным действием, вы иногда забывали бы дышать.

Бог оставил экстренные функции (дыхание, пищеварение, сердцебиение) в своих руках; для них не требуется эго или свобода воли, достаточно прарабдха-кармы.

Поэтому праны не входят в перечень того, что сворачивается.

Такое состояние и называется глубоким сном — состоянием, в котором доминирует причинное тело.

Свами Парамартхананда

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Недифференцированная сила, которая, как сказано, есть соединение трёх гун, является каузальным (причинным) телом души. Его состоянием является тот глубокий сон, в котором все органы чувств и активности ума отдыхают.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 121. Сушупти как прекращение работы функций познания

sarvaprakārapramitipraśāntiḥ
bījātmanāvasthitirēva buddhēḥ |
suṣuptirētasya kila pratītiḥ
kiṁcinna vēdmīti jagatprasiddhēḥ ||121||

121. Сон без сновидений (сушупти) – это прекращение всех восприятий, в нем разум остается в тонкой зародышевой форме. Общепринятое заключение об этом состоянии таково: «Я тогда ничего не знал».

Итак, глубокий сон проясняется далее. Этот стих почти такой же, как и предыдущий.

Что такое глубокий сон?

Сарва пракара прамити-прашантих — состояние, в котором приостановлены все познавательные процессы.

Прамити означает познавательный процесс.

Сарва пракара — все типы познавательных процессов.

В Веданте выделяют шесть способов познания, каждый называется праманам.

Я не буду вдаваться в подробности, но перечислю их:

- непосредственное восприятие,
- умозаключение,
- логическое допущение,
- сравнение,
- невосприятие и
- священное писание.

Каждый праманам — это инструмент познания, а сам процесс познания называется прамити (операция).

Здесь Шанкарачарья говорит, что все шесть способов познания, все операции познания приостановлены (прашантих).

Все операции совершаются буддхи (интеллектом). Буддхи называется праматха (познающий субъект), инструменты — праманам, процесс — прамити, объект — прамеям (познаваемое).

Другими словами, познающий субъект, пользуясь инструментом познания, постигает познаваемый объект через сам процесс познания.

Всё это в глубоком сне приостановлено.

Я использую слово «приостановлены»,
а не «уничтожены».

В чём разница?

Увольнение с работы означает полное удаление; отстранение означает, что человек находится в подвешенном состоянии и может вернуться на должность в любой момент.

Точно так же в сушупти все способности буддхи сохранены, но не функционируют.

То есть все способности присутствуют,
но в каком состоянии?

В дремлющем, латентном состоянии.

Об этом говорится во второй строке: буддхи продолжает существовать в дремлющем, неактивном, неработающем состоянии, в состоянии гибернации.

Это отличает сушупти от смерти, где буддхи разрушается.

Гибернация — это состояние, которое переживают полярные медведи и другие животные на Северном полюсе: все метаболические функции живого существа сводятся почти к нулю.

Если измерить частоту метаболизма ЭКГ или ЭЭГ, она окажется почти нулевой — животное как бы мёртвое, но только как бы. Природа дала им эту способность.

По сути, это нирвикальпака-самадхи этих животных. Кровообращение, метаболизм сводятся почти к нулю, поэтому им не нужна пища месяцами. Это и есть глубокий сон.

Здесь нирвикальпа самадхи животных как синоним полного отсутствия познавательной активности, то есть это полное прекращение любых когнитивных операций — как концептуальных, так и перцептивных.

Это не состояние йогов «знания без объекта», а состояние полного неведения.

Не думайте, что нирвикальпака-самадхи — это что-то великое; каждый полярный медведь практикует его зимой; они делают это естественно, а вы делаете это практикой йоги (смех). Я намеренно снижаю здесь пафос вокруг нирвикальпа-самадхи, поскольку для многих ищущих она становится ловушкой.

Продолжаем...

Если состояние глубокого сна продлить, это называется гибернацией.

Гибернация — это не что иное, как глубокий сон, углублённый и протяжённый во времени: углублённый — значит ещё более глубокий, протяжённый — на много месяцев.

У нас состояние глубокого сна может длиться полчаса или час, а в самадхи или гибернации — месяцами.

Итак, состояние, в котором буддхи пребывает в семенной, латентной форме, и есть глубокий сон.

Как мы переживаем этот глубокий сон? Как он ощущается?

Шанкарачарья говорит:
ощущение глубокого сна -
«я ничего не знал», «я спал как бревно»,
«я ничего не переживал».

Это пратитих — ощущение состояния глубокого сна.

Шанкарачарья говорит, что не нужно учить этому ощущению, потому что каждый человек переживал это много раз.

Даже посреди занятия можно так глубоко уйти в состояние глубокого сна, что наступит «затмение».

Если кто-то скажет: «Он говорил то-то», вы переспросите: «Правда? Он это сказал?»

Подробнее в следующий раз.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

авьяктам этат тригунаир нируктам
тат каранам нама шарирам атманах,
сушуптир этасья вибхактьявастха
пралина-сарвендрия-буддхи-вриттих. (120)

120. Это непроявленное, описанное как состоящее из всех трёх гун, является причинным телом истинного «Я». Его особое состояние — глубокий сон, в котором все функции ума-интеллекта и органов чувств полностью приостановлены.


сарвапракара-прамити-прашантих
биджатманавастхитир эва буддхех,
сушуптир этасья кила пратитих
кимчин на ведмити джагат-прасиддхех. (121)

121. Ум остаётся в тонкой, семеноподобной форме в глубоком сне, который является состоянием полного прекращения всех видов восприятия. Действительно, всеобщее переживание в этом состоянии — «Я ничего не знал».

До сих пор учителем Шанкарой были исчерпывающе объяснены три гуны.

Теперь причинное тело, называемое «непроявленным», рассматривается для подробного обсуждения.

Причинное тело состоит из трёх гун — саттвы, раджаса и тамаса — в их непроявленном состоянии.

Когда человек отстраняется от состояний бодрствования и сновидения, говорят, что он находится в состоянии глубокого сна.

Переживания бодрствования и сновидения присутствуют в состоянии глубокого сна в «непроявленной», или семенной, форме.

Семена, проявляясь на тонком и грубом уровнях, дают начало соответственно состоянию сновидения и состоянию бодрствования.

В глубоком сне это подобно тому,
как семя возвращается в семя.

Когда человек находится в глубоком сне, вся деятельность его интеллекта, ума и органов чувств временно покоится.

Это состояние известно как состояние «непроявленного» (авьякта), потому что ни Реальность, ни мир объектов, эмоций, мыслей не проявляются и не доступны его познанию.

Короче говоря, это состояние непостижения Реальности.

Переживание человека в этом состоянии — «Я не знаю».

Полное неведение — характеристика этого состояния, ибо там, где интеллект остановлен, интеллектом проецируемого объективного мира не будет.

Полное отсутствие всякого знания непосредственно переживается в глубоком сне всеми существами, повсюду.

Этот уровень чистого и полного неведения и полного непостижения и есть причинное тело.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

В этом состоянии все восприятия исчезают и ум в своей тонкой, подобной семени, форме переживает высочайшее Блаженство. Это подтверждено всеобщим опытом: “Я спал крепко и ничего не соображал”.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 122.Всё переживаемое - не-Я

Шанкарачарья рассматривает причинное тело и теперь завершает эту тему, говоря о состоянии, в котором причинное тело играет главенствующую роль. Это состояние — глубокий сон.

В стихе №121 он указал, что глубокий сон — это состояние причинного тела, в котором буддхи (интеллект) пребывает в семенной форме, то есть в дремлющем, латентном, свёрнутом состоянии. Именно поэтому оно и называется причинным телом.

Поскольку буддхи пребывает в семенной форме, все познавательные функции разрешены, свёрнуты, потому что буддхи — это главный инструмент, через который осуществляются все функции познания.

Сарва пракара прамитих — все типы познавательных функций. Как я говорил в прошлый раз, шесть способов познания (непосредственное восприятие, умозаключение, сравнение, логическое допущение, невосприятие и священное писание) — все они требуют буддхи.

Даже для непосредственного восприятия, хотя органы чувств играют главенствующую роль, буддхи всё равно необходим. Поэтому когда буддхи дремлет, все познавательные функции свёрнуты — это и называется глубоким сном.

Один учитель прекрасно определил сон: «Прекращение познания — это сон; возникновение познания — это бодрствование и сновидение». Так определяется глубокий сон.

Как же мы переживаем это состояние?

Переживание глубокого сна имеет форму «я ничего не переживаю», «я ничего не знаю». Полное неведение и следующее за ним расслабление — это ананда (блаженство).

Неведение и блаженство — таково переживание глубокого сна. И это не переживание одного человека — оно общеизвестно, универсально, и его невозможно оспорить. .


С предыдущим стихом тема причинного тела, которая является подразделом не-«Я» (анатмы), также завершена. Следует помнить, что основная тема обсуждения — анатма, и ещё раньше следует помнить, что ученик задал семь вопросов в 49-м стихе:

«Что такое узы? Как они возникают?
Как они поддерживаются?
Как происходит освобождение?
Что такое не-«Я»? Что такое высшее «Я»?
Каково различение между ними? — объясни мне это».

На протяжении всего изучения «Вивекачудамани» вы должны помнить этот 49-й стих.

Он задал семь вопросов, из которых мы рассматриваем первый: «Что такое не-«Я»?»

Эта тема началась с 72-го стиха.
С 72-го стиха он сначала рассмотрел грубое тело, затем тонкое тело, а затем причинное тело.

Таким образом, с 72-го по 121-й стих были рассмотрены три тела, то есть анатма в целом.

В следующих двух стихах (122 и 123) Шанкарачарья завершает тему анатмы.


dēhēndriyaprāṇamanō:'hamādayaḥ
sarvē vikārā viṣayāḥ sukhādayaḥ |
vyōmādibhūtānyakhilaṁ na viśvaṁ
avyaktaparyantamidaṁ hyanātmā ||122||

122. Тело, органы чувств, жизненные силы (праны), ум, эго и так далее, а также все их видоизменения; объекты чувств и связанные с ними удовольствия и так далее; грубые элементы, такие как эфир (пространство) и прочие; вся вселенная вплоть до непроявленного — всё это составляет не-«Я» (анатму).

Итак, три тела (грубое, тонкое и причинное) являются анатмой. Естественно, возникает вопрос: «А что насчёт внешнего мира?»

Поэтому в этих двух стихах Шанкарачарья добавляет, что в понятие анатмы следует включить и все три мировоздания (пропанчи).

То есть наряду с грубым телом следует включить грубое мироздание, наряду с тонким телом — тонкое мироздание, наряду с причинным телом — причинное мироздание.

Это означает, что весь космос нашего опыта есть анатма.

Об этом говорится в этих двух стихах:
вся вселенная, которую мы переживаем, есть анатма.

Всё, что я переживаю, состоит из трёх вещей:

внешний мир — объект переживания,
собственное тело — объект переживания,
и мой ум также — объект переживания.

Таким образом, мир, тело и ум — всё это анатма.

Если всё, что я переживаю, — анатма,
то как может существовать истинное «Я» (атма)?

Всё, что я знаю, названо анатмой.

Если всё переживаемое — анатма, то где же место для атмы?

Это удивление будет разрешено в следующем разделе.

Здесь он говорит:
всё, что ты переживаешь, — анатма.

Из этого следует важный вывод:

атма никогда никем не переживается как объект.

Никто не должен стремиться к «переживанию атмы», потому что любое переживание (обычное, необычное, мистическое) подпадает под анатму.

Не утверждайте, что у вас был опыт атмы, не ищите опыт атмы — потому что атма никогда не переживается.

Поэтому Шанкарачарья говорит:
идам акхилам вишвам анатма.

Затем он добавляет определение: авьякта парьянтам — когда я говорю «вселенная», следует включить также причинную форму вселенной, известную как майя или непроявленное.

Не только мир-следствие является анатмой, но и непроявленное состояние, причинное состояние.

Поэтому даже в глубоком сне, когда у вас есть «пустое» переживание, эта пустота (или шунья) — не ничто, а потенциальная форма всего космоса.

И эта пустота также является анатмой.

Сделав общее утверждение, он приводит детали.

Сарве викарах анатма — все продукты суть анатма.

Викарах здесь означает «продукт» (в отличие от другого значения — «изменение, модификация»).

Орнаменты — это викарах, мебель — викарах, всё творение — викарах.

Всю анатму можно разделить на

- мир-следствие (карья-прапанча) и
- мир-причину (карана-прапанча).

Мир-следствие, в свою очередь, делится на

- мир элементов (бхута-прапанча) и
- мир производных элементов (баудика-прапанча).

Бхута — это пять элементов (пространство, воздух, огонь, вода, земля).

Баудика — это продукты этих пяти элементов.

Производный мир, в свою очередь, делится на

- внешний производный мир (объективный) и

- внутренний производный мир (субъективный).


Что такое субъективный производный мир?

Это:

- деха (грубое тело),
- индрия (органы чувств),
- прана (пять жизненных сил),
- манас (ум),
- ахам (эго).

- Деха соответствует оболочке, состоящей из пищи;
- прана — оболочке жизненной силы;
- манас — умственной оболочке;
- ахам — оболочке разума.

Всё это относится к субъективному производному миру.


Что такое объективный производный мир?

Это объекты чувств —
звук, осязание, форма, вкус, запах.

Таким образом, в анатму входят:

- причинное мироздание,
- мир-следствие,
- мир элементов,
- субъективный производный мир и
- объективный производный мир.


Субъективный производный мир (комплекс тело-ум) и объективный производный мир (мир) постоянно взаимодействуют.

Когда температура повышается, тело начинает потеть; когда температура понижается, тело дрожит.

Эти взаимодействия порождают различные реакции: счастье, страдание, желание, отвращение и т.д.

Они являются свойствами производного мира, рождёнными из взаимодействия.


В 13-й главе «Бхагавад-гиты» Кришна использует слово кшетрам (поле).

То, что мы сейчас обсуждаем, — это всё кшетрам вместе с его свойствами (счастье, страдание, привязанность, отвращение).

Шанкарачарья использует слово идам — «это». Вся эта вселенная есть анатма.

В «Гите» Кришна также использует слово идам шарирам (это тело).

Согласно Веданте, весь мир состоит только из двух вещей: ахам («я») и идам («это»).

Ахам означает субъект, сознательное;
идам означает объект, не-сознательное.

Используя слово идам, Шанкарачарья исключает ахам, который будет обсуждаться далее.

Таким образом, идам — неодушевлённый мир, анатма.

Свами Парамартхананда

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Всё сказанное до этого есть описание не-Я. Эти вещи не относятся к Я: тело, органы чувств, эго и его видоизменение, счастье благодаря объектам чувств, элементы — от эфира и ниже, а также весь мир — вверх, включая недифференцированную майю. Всё это есть не-Я.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 123. Анатма: от майи до тела

māyā māyākāryaṁ sarvaṁ mahādādidēhaparyantam |
asadidamanātmatattvaṁ viddhi tvaṁ marumarīcikākalpam ||123||

123. От Махата (Космического Интеллекта) до плотного физического тела - всё является результатом Майи.
Знай, что все это и сама Майя являются не-Я, и потому нереальны, как мираж в пустыне.

Этот стих, как и предыдущий, завершает тему не-«Я» (анатмы). Итак, что же такое анатма в целом?

Майя и порождение майи — вот что следует знать как не-«Я».

Майя (называемая также причинным мирозданием, или пракрити, или неведением, или непроявленным, или силой) — все эти пять слов синонимичны и обозначают одно: первичный материальный принцип, базовую материю (или базовую энергию).

Важно помнить, что энергия — это лишь видоизменённая форма материи, поэтому она так же неодушевлена, как и материя.

Кроме того, любая форма энергии подвержена превращению в другую форму энергии — значит, она изменчива и неодушевлена.

Сознание же — одушевлено и неизменно. Поэтому сознание никогда не следует понимать как форму энергии.

Все энергии следует понимать как майю. И сама майя, и все её порождения — и причина (карана), и следствие (карья) — всё это анатма.

Мать (майя) и её дети (вещи вселенной) — всё это анатма.

В предыдущем стихе порождения майи были представлены в определённом формате: мир элементов (бхута-прапанча) и мир производных элементов (баудика-прапанча),

причём производный мир делился на внешний (объективный) и внутренний (субъективный).

В этом же стихе Шанкарачарья даёт другой формат, основанный на системе философии санкхья.

Согласно санкхье, майя (которую там называют мула-пракрити — изначальная природа) является коренной причиной.

Из майи непосредственно возникает махат-таттва (великий принцип).

Из махат-таттвы возникает ахамкара (эго).

Итак, три: майя, махат, ахамкара.

Затем из ахамкары рождаются шестнадцать принципов (таттв):

- десять органов чувств (пять органов знания и пять органов действия),
- пять тонких элементов и
- ум.

Итого: 3 + 16 = 19.

Затем из пяти тонких элементов рождаются пять грубых элементов.

Итого: 19 + 5 = 24.

Это знаменитые двадцать четыре таттвы санкхьи. (На них основано и изложение в «Татва-бодхе».)

Из них майя — единственная причина (никогда не является следствием), а остальные двадцать три — следствия.

Все двадцать четыре таттвы относятся к анатме.

Именно это здесь и говорится:
начиная с махат-таттвы и вплоть до физического тела.

(Если перечислять анатму в целом, следует начинать с майи; если перечислять порождения анатмы — начинать с махат-таттвы.)

Затем Шанкарачарья добавляет два важнейших примечания.

Первое: асат — всё это не-«Я» является митхьей (нереальным, не имеющим самостоятельного существования).

Это одно из фундаментальных различий между санкхьей и Ведантой.

Санкхья и Веданта согласны во всём, кроме одного: санкхья считает материю такой же реальной, как и дух (поэтому санкхья — дуалистическая философия).

Веданта же говорит: вся эта анатма — асат, то есть митхья.

Пример: подобно миражу.
Мираж (марево) переживается, но не имеет собственного существования.

Так и вся анатма переживается, но не имеет собственного существования.

У стола нет субстанции «стол» — есть только дерево. У стола только словесное существование, нет субстанционального существования. Это техническое определение асат.

Практическое определение: мираж очень соблазнителен, но никогда не утолит жажды, никогда не даст удовлетворения. Чем больше к нему идёшь, тем больше он отступает.

То же самое и с миром: чего бы вы ни достигли в мире, это не принесёт вам покоя ума, не принесёт удовлетворения, не даст полноты.

Любое достижение (жена, муж, дети, внуки, богатство, дом, земля, имущество, президентство, премьер-министерство) заманчиво издалека, но когда вы его достигаете, оно не даёт полного покоя.

Почему? Потому что у них нет собственной субстанциональности.
Они — подделки, имитации.

Пример с картонным стулом: вы сделали картонный стул, он очень привлекателен, его можно поставить на видное место, но на него нельзя садиться. Если сядете — разобьёте голову.

Мир прекрасен издалека, его можно использовать, обращаться с ним, делать всё, кроме одного: никогда не опирайтесь на него психологически в поисках эмоциональной безопасности, счастья, покоя. Не опирайтесь на него.

Веданта не торопится. Экспериментируйте, переживайте, убеждайтесь.

«Испытав миры, обретённые кармой, достигни бесстрастия». Когда вы на опыте убедитесь, что анатма — асат, придёт различение вечного и невечного.

С этим различением естественно приходит вайрагья (отрешённость).

Вы перестанете садиться на картонный стул и начнёте искать настоящий, прочный стул, на котором можно удобно сидеть и отдыхать.

Поиск этого настоящего стула и есть атма-вичара (исследование «Я»).

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

дехендрия-прана-мано-'хамадаях
сарве викара вишая сукхадаях,
вйомади-бхутаньякхилам ча вишвам
авьякта-парьянтам идам хй анатма. (122)

122. Тело, органы чувств, жизненные силы (праны), ум, эго и всё подобное, все их видоизменения, объекты чувств, счастье и так далее, грубые элементы, начиная с пространства, и вся вселенная вплоть до непроявленного — всё это есть не-«Я» (анатма).


майа майа-карйам сарвам
махад-ади-деха-парйантам,
асад идам анатма-таттвам
виддхи твам мару-маричика-калпам. (123)

123. Всё — майя и порождение майи, от махат-таттвы («великого принципа») и до физического тела. Знай же, что это не-«Я» нереально, подобно миражу в пустыне.

До сих пор было объяснено всё, что составляет не-«Я» (анатман).

Все инструменты — тело, органы чувств, физиологические функции (праны), ум и эго, все видоизменения (такие как боль и удовольствие и т.д.), все объекты чувств, грубые элементы и воспринимаемый мир объектов, эмоций и мыслей вплоть до непроявленного — всё это не-«Я».

В «Гите» это перечисляется как кшетра («поле») и даётся следующий перечень: великие элементы, эго, интеллект, а также непроявленное; десять чувств, ум, пять объектов чувств, желания, ненависть, удовольствие, боль, совокупность, разум, стойкость — кшетра с его видоизменениями была так кратко описана.

Весь мир внутри и вокруг, вплоть до васан (глубинных впечатлений), то есть весь материальный мир, отличный от «Я», Атмана, — есть анатман.

Этот анатман — порождение майи, возникающее из-за непостижения Реальности.

Майя — это «то, чего нет». Всё, созданное из того, чего нет, должно быть нереально, полностью несуществующе.

Хотя всё это несуществующе, в данное время оно воспринимается нами в нашем собственном заблуждении, а потому является лишь иллюзией.

Хотя мираж в пустыне можно «видеть», у него нет реальности. Подобно этому, весь спектр вещей, состоящих из анатмана, нереален, всего лишь дуновение воображения ума.

Чтобы познать Реальность, всё нереальное должно быть отвергнуто и, следовательно, превзойдено.

Начиная со следующего стиха, Шанкара объясняет природу «Я», Атмана, которое должно быть познано и достигнуто.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Начиная с махата (космического разума) вниз — до грубого тела — всё есть следствие майи. Знай всё это как не-Я. Всё это нереально, подобно миражу в пустыне.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 124. Исследование истинного «Я». Начало

В стихах 122 и 123 Шанкарачарья завершает всё обсуждение не-«Я» (анатмы), которое было представлено как три тела. Он подробно рассмотрел грубое тело, затем тонкое тело, а также причинное тело в форме майи.

Теперь тема анатмы завершается, и при завершении он добавляет важную информацию об этой анатме.

Он не доказывает это здесь, а только упоминает, основываясь на учении священных писаний (шрути):

вся анатма есть асат, что означает митхья (нереальное, не имеющее самостоятельного существования).

Вся анатма — митхья, весь материальный принцип — митхья. Это один из самых уникальных аспектов учения Веданты.

Все философские системы можно широко классифицировать на три типа.

Первый тип: материя доминирует, сознание вторично, временно. Материя преобладает.

Второй тип (например, философия санкхья): материя и сознание независимы и равны по статусу. Оба являются самостоятельными реальностями.

Третий тип (Веданта) уникален и отличается от обоих: только сознание доминирует, материя вторична. Материя не может существовать независимо от сознания.

У материи нет собственной субстанциональности; субстанциональность материи даётся только сознанием.

Если материю сравнить с украшением, то сознание — это золото. Если материю сравнить с горшком, то сознание — это глина. Это уникальный подход Веданты. Его трудно принять, потому что мы видим материю так осязаемо, а сознание не видим вовсе. Но это истина, открытая шрути.

Поэтому он использует выражение:
идам анатма-таттвам асат — весь этот материальный принцип есть асат.

Здесь следует быть осторожным: слово асат не означает «несуществующий». Асат означает только митхья — не независимо существующий.

Асат означает «не имеющий независимого существования» или, если сказать положительно, «существующий зависимо».

Как говорит Кришна в «Гите» (2.16):
«Не-сущего не бывает, а Сущий не перестаёт быть; граница между ними постигнута видящими истину».

Пример: как мираж в пустыне. Мираж явно переживается вами, но когда вы подходите ближе, вода исчезает. Так и всё творение явно переживается вами, но когда вы исследуете творение, оно исчезает, и на его месте остается только сознание.

Даже с научной точки зрения: если исследовать мир, он сводится к элементам в разных комбинациях; элементы — к молекулам; молекулы — к атомам; атомы — к протонам, нейтронам и электронам в движении. Где же мир?
Нет мира, кроме субатомных частиц.

Если продолжать исследовать дальше (как луковицу, которую вы чистите слой за слоем), везде будет «лук».

Как стебель бананового растения: снимаешь слой за слоем, а сердцевины нет.

Так и мир: мир исчезает — появляются элементы; элементы исчезают — появляются молекулы; молекулы исчезают — появляются атомы; атомы исчезают — появляются субатомные частицы.

Затем, когда мы доходим до энергии, мы узнаём, что и энергия зависит от наблюдателя. Постепенно мы приходим к наблюдателю.

Таким образом, кроме наблюдателя, всё остальное имеет лишь кажущееся существование. Наблюдатель один является содержанием мира. Кроме наблюдателя, нет наблюдаемого мира. Вот до этого момента мы рассмотрели.

atha tē saṁpravakṣyāmi svarūpaṁ paramātmanaḥ |
yadvijñāya narō bandhānmuktaḥ kaivalyamaśnutē ||124||

124. Теперь я собираюсь рассказать тебе о реальной природе или Высшем
Сознании, осознав которую, человек освобождается от пут и достигает
Освобождения.


Итак, на стихе 123 тема анатмы (не-«Я») завершена.

Из семи вопросов, заданных учеником, один был отвечен: «Что такое анатма?»

Теперь он собирается ответить на второй вопрос: «Что такое высшее «Я» (парама атма)?»

Где был задан этот вопрос? В стихе №49. Ученик задал семь вопросов, из которых один — «Что такое атма?»

Теперь он вводит эту тему:
«Теперь, после рассмотрения анатмы, я изложу природу высшего «Я» (параматма-сварупам)».

И какова польза от этого знания?

Обретя это знание высшего «Я», человек освобождается от сансары.

Среди всех семи тем эта — главная; остальные шесть — вспомогательные.

Шанкарачарья говорит: «Обретя это знание, человек становится свободным». И уточняет: свободным от уз. От каких уз? От всех без исключения — от привязанностей, желаний, страхов, отождествления с телом — от всего, что держит душу в плену.

Что такое узы? Это не физические узы (верёвки или цепи).

Наши узы имеют психологическую природу: мы не можем выйти из уз
- привязанности (рага),
- отвращения (двеша),
- желания, гнева, жадности,
- заблуждения, гордости,
- зависти, страдания.

Кроме того, есть философские узы: отождествление с телом.

Я смотрю на себя как на заключённого в теле — подобно тюремному заключению.

Каждый невежественный человек заключён в физическое тело, считая себя маленькой индивидуальностью размером 5-6 футов.

Мудрец же разбил эту оболочку знанием:
«Я не маленькая индивидуальность.
Я — сознание, простирающееся за пределы тела, я — всепроникающее сознание».

В «Айтарея-упанишаде» приводится пример: тело — это клетка, а индивидуальная душа (дживатма) — птица. Невежественная птица-дживатма заключена в тело-клетку.

Через знание она разбивает клетку (не физически, а выходит за пределы телесных ограничений) и осознаёт свою свободу, свою всепроникающую природу: «Я — свободная птица, присутствующая везде; ничто не может умалить меня, даже это физическое тело».

Итак, философские узы — это отождествление с телом; психологические узы — привязанность, отвращение, желание, гнев и т.д.

Знание истинного «Я» устраняет и то, и другое. Освободившись от уз, он обретает кайвальям — недвойственность, освобождение (мокша).

Буквально кайвалья означает «недвойственность» (кевала — «только один»).

«Я есть единственный существующий в мире; нет ничего второго, отличного от Меня».

Если я и переживаю что-то как «второе», это не независимо существующее второе — это лишь мои собственные расширения, как во сне.

Во сне я переживаю много «вторых» вещей, но они не имеют независимого существования; они — моё собственное проявление, рождённые из меня, существующие во мне и растворяющиеся во мне.

Двойственность сна — не реальная двойственность, потому что у неё нет отдельного существования. Так же и двойственность бодрствования не является независимой двойственностью.

Поскольку нет независимой двойственности, есть только Я, Один, кевала. «Только Один остался, благой, только Я».

Шанкарачарья написал прекрасные десять стихов, «Даша-шлоки», где говорит: чем больше я исследую мир, тем больше мир исчезает. Без исследования кажется, что всё есть; но чем больше я исследую, тем больше всё исчезает.

После исчезновения всего остаётся только одно. И что же это? Только недвойственный Шива.

И кто этот Шива? Ахам асми — Я есть.

«Только Один, благой, только Я».

Учитель и писания существовали, пока я был учеником; когда я понял учение Веданты, в ходе исследования учитель тоже исчезает (на шастха — учитель),
исчезает и писание (на шастрaм),
исчезает и само учение (на шикша),
исчезает и ученик (на шишья),
статус ученичества исчезает.

Всё относительное уходит.
Что остаётся?
Абсолютное «Я».

Даже не «я» в первом лице единственного числа, потому что «я» первого лица связано со вторым и третьим лицом. Это «абсолютное Я» (в кавычках), чистое осознание. Это состояние и называется кайвальям.

Так Шанкарачарья вводит тему истинного «Я». Далее он будет подробно излагать природу истинного «Я» (стихи 124–136).

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

атха те самправакшьями сварупам параматманах, ят виджняйя наро бандхат муктах кайвальям ашнуте. (124)

124. Теперь я расскажу тебе об истинной природе высшего «Я», познав которую человек освобождается от всех оков своей личности и достигает Кайвальи (освобождения).

Чтобы отметить завершение предыдущей темы и начать новую тему обсуждения, Шанкара говорит: «Теперь я объясню тебе очень ясно природу высшего «Я» (объяснив не-«Я»)».

Когда это «Я» полностью постигнуто субъективно, личность человека освобождается от всех преследований материи с её низменными требованиями.

Он будет освобождён от уз, созданных его собственным неразумным, приносящим боль отождествлением.

Он не только освободится от ненужных страданий, но и придёт к переживанию чистого единства своего собственного «Я».

Кайвалья — это состояние Освобождения от тела-ума-интеллекта, воспринимающего-чувствующего-мыслящего и объектов-эмоций-мыслей.

Когда человек освобождён от всех инструментов и их объектов, переживается чистое Знание. Согласно риши, это Кайвалья.

Сидя на скале, вы можете видеть движение реки, но если вы находитесь в самой реке, вы не увидите движения.

Наблюдатель должен быть неподвижен, чтобы наблюдать движение.

Никакое изменение не может быть распознано без ссылки на неизменный фактор.

Как чистый субъект, в нём больше нет никаких ограничений; такой человек называется «видящим».

Мы должны очень внимательно отметить, что он не «видит» что-либо. Он — просто «видящий».

Для него нет ничего, что можно было бы видеть. Это состояние подробно описывается в следующих стихах.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Сейчас я собираюсь рассказать тебе о настоящей природе Высочайшего Я, осознанием которого человек достигает Освобождения и избавляется от оков.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 125. Сознание - Свидетель всех состояний

asti kaścitsvayaṁ nityamahāṁpratyayalambanaḥ |
avasthātrayasākṣī sanpañcakōśavilakṣaṇaḥ ||125||

125. Есть нечто, что является абсолютной сущностью, вечной основой для самого ощущения «я». Оно — свидетель трёх состояний и отлично от всех пяти оболочек.

Как я уже говорил ранее, священное писание определяет истинное «Я» как чистое сознание.

Важно помнить, как писание смотрит на сознание. Я повторял это несколько раз.

На протяжении всего обсуждения следует помнить несколько положений:

- сознание не является частью,
продуктом или свойством тела;

- сознание — это независимая сущность, которая пронизывает и оживляет тело;

- сознание не ограничено границами тела;

- сознание продолжает существовать даже после гибели тела; и с этим продолжающим существовать сознанием мы не можем взаимодействовать не из-за его отсутствия, а из-за отсутствия средства (тела).

Вот как писание смотрит на истинное «Я», или сознание. Ближайший пример — свет, пронизывающий руку.

Прошу запомнить эти положения, когда Шанкарачарья будет определять истинное «Я».

Сейчас он будет говорить об этом независимом сознании с разных сторон.

Итак, он говорит: "есть нечто" называемое сознанием (в этом стихе слово «сознание» не упоминается, но мы должны понять).

Есть нечто, называемое сознанием, постоянно присутствующее.

Уже из этого ясно, что Шанкарачарья говорит не о теле.

Сам факт использования слова «вечное» (постоянное, всегда присутствующее) указывает, что речь идёт о чём-то в теле, что присутствует вечно.

Это нечто — сознание.

Как мы распознаём это сознание?
Как мы его обозначаем? Какое слово лучше всего представляет сознание?

Он говорит: Самое уникальное слово, полезное для обозначения сознания, — это ахам («я»). Прекрасная идея.

Если проанализировать слово «я», то упрёмся в сознательное существо.

Все другие слова могут обозначать только инертные вещи: стол, стул, ручка, книга.

Если есть одно слово, которое может указывать на сознание, то это только «я», потому что слово «я» может использоваться только сознательным существом.

Ни одно инертное существо не может использовать слово «я».

Следовательно, везде, где используется слово «я», там присутствует сознательное существо (обратное неверно: не все сознательные существа используют «я» — деревья и животные не используют язык).

Итак, слово «я» может указывать на сознание, и согласно писанию, первичное значение слова «я» — только сознание.

Но проблема в том, что когда я использую слово «я», оно указывает не только на сознание во мне, но и на другие вещи, связанные с сознанием, — ум и тело.

Произошло смешение: вместо того чтобы указывать на чистое сознание, «я» теперь указывает на смесь сознания и инертной материи.

Изначально «я» должно указывать на чистое сознание. Но подобно тому как, показывая пальцем на свет, вы видите не только свет, но и руку — свет становится второстепенным, а рука — первичной.

Так и слово «я» стало указывать на смесь сознания и тела, а затем тело стало настолько важным, что сознание стало второстепенным, а то и вовсе забылось.

Итак, есть нечто, называемое сознанием, которое раскрывается, является объектом мысли «я» или ощущения «я».

Что делает это сознание?

Авастха-трая-шакши — оно является освещающим все три состояния опыта:

- бодрствование (где ум полностью активен),

- сновидение (где ум частично активен) и

- глубокий сон (где ум пассивен).

Осознавание присутствует во всех трёх состояниях, освещая их. Поэтому истинное «Я» можно определить как свидетеля трёх состояний.

Поскольку оно освещает все эти состояния, оно свободно от них, отлично от того, что освещает.

Следовательно, истинное «Я» не имеет состояния бодрствования, сновидения или глубокого сна. Эти три состояния принадлежат только уму.

Ум активен, ум пассивен; истинное «Я» никогда не становится «активным истинным «Я»» или «пассивным истинным «Я»»; оно освещает и активный, и пассивный ум, само не имея активного или пассивного состояния.

Если бы истинное «Я» было подвержено активным и пассивным состояниям, оно было бы изменчивым.

Позже мы увидим, что оно свободно от всех видов изменений. Поэтому если вы чувствуете вялость на занятии, эта вялость принадлежит не истинному «Я», а только уму.

Итак, оно свидетель трёх состояний и отлично от пяти оболочек (слоёв) личности.

Личность делится на пять слоёв на основе разных функций:

- оболочка, состоящая из пищи;
- оболочка жизненной силы;
- умственная оболочка;
- оболочка разума;
- оболочка блаженства.

Шанкарачарья подробно объяснит их позже.

Эти пять оболочек — другое название трёх тел.

Грубое тело — это оболочка пищи;

тонкое тело делится на три: оболочка жизненной силы, умственная оболочка, оболочка разума;

причинное тело — оболочка блаженства.

Истинное «Я» отлично от всех этих пяти оболочек и является их свидетелем.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

асти кашчин сваям нитьям ахам-пратьяя-ламбанах, авастха-трая-сакши сан паньча-коша-вилакшанах. (125)

125. Есть нечто, что является абсолютной сущностью, вечной основой для самого ощущения «я». Оно — свидетель трёх состояний и отлично от всех пяти оболочек.

Когда я говорю: «я счастлив», «я несчастлив», «я радостен», «я печален», «я образован», «я встревожен» — внешний мир вокруг меня меняется.

Меняются состояния тела, ума, интеллекта и внешнего мира объектов.

Но сквозь все эти изменения субъективное ощущение «я» остаётся неизменным.

Во всех состояниях — хороших, плохих или нейтральных — это «нечто» в нашей жизни, внутри нас, остаётся неизменным, и обычно оно обозначается словом «я».

Субъект «я» остаётся неизменной сущностью, общей для всех изменений, переживающей их все.

В каждом из нас он принимает разные облики в разных местах и в разное время — детство, юность и старость; бодрствование, сновидение и глубокий сон; счастье, несчастье и т.д.

Во всех таких состояниях за самим субъектом «я» стоит общий неизменный фактор — сознание.

Этот фактор по своей природе бесформен и неизменен, и благодаря ему мы имеем постоянное переживание «я... я... я» — нашей индивидуальности.

Этот субъект в каждом из нас является просто свидетелем трёх состояний сознания — бодрствования, сновидения и глубокого сна.

В бодрствовании это «я» — бодрствующий; в сновидении — сновидящий; в глубоком сне — спящий.

В этих состояниях сознания «я» остаётся просто свидетелем.

Оно не претерпевает никаких изменений, характерных для этих состояний, и не участвует в них.

Это «я» получает яркие переживания всех трёх различных состояний. Приведу пример, чтобы прояснить идею.

Я, как личность, отправляясь в Сурат, Ахмедабад и Бомбей, получаю три разных переживания через три разных места.

Скажем, в Сурате меня любили, в Ахмедабаде — почитали, в Бомбее — оскорбляли.

Сурат — не Ахмедабад.
Сурат и Ахмедабад — не Бомбей.

Я не был в Сурате, Ахмедабаде и Бомбее одновременно.

Переживания трёх разных мест в трёх разных моментах времени различны, но все эти переживания — мои, потому что я был общим фактором во всех трёх местах и во все три момента времени.

То же самое происходит и с состояниями бодрствования, сновидения и глубокого сна.

Бодрствующий сам становится сновидящим и спящим и получает переживание сновидения и глубокого сна.

Но во время этих изменений в состояниях сознания он сам никогда не претерпевает изменений, а остаётся просто свидетелем.

Атман, будучи свидетелем трёх состояний сознания, есть нечто иное, чем пять оболочек — оболочка пищи, оболочка жизненного воздуха, умственная оболочка, интеллектуальная оболочка и оболочка блаженства.

Атман не отождествляется ни с одной из этих оболочек и, следовательно, никогда не ограничивается ими. Он есть нечто иное, чем они, знающее их и их отдельные вовлечённости во внешний и внутренний мир.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

То осознание “Я” есть действительно Атман, который переживается как “Я—Я”, сияющий Сам по Себе, абсолютное Бытие, свидетель трёх состояний бодрствования, сна и глубокого сна, отдельный от пяти слоёв, сознающий ментальные изменения в состоянии бодрствования, состоянии сна со сновидениями и их отсутствие в состоянии глубокого сна.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 126. Истинное «Я» освещает всё

yō vijānāti sakalaṁ jāgratsvapnasuṣuptiṣu |
buddhitadvr̥ttisadbhāvamabhāvamahāmityayaṁ ||126||

126. То, что знает все случающееся в состоянии пробуждения, в сновидении, и в глубоком сне; что осознает присутствие или отсутствие разума и его функций; и
что является фоном (основой) понятия об эгоизме – это То (Атман).

"Ях сакалам виджанати". Только это сознание истинного «Я» освещает, осознаёт всё.

Итак, только это сознание осознаёт всё.

Здесь следует внимательно отметить: виджанати буквально означает «знает», и здесь мы используем глагол.

Обычно глагол указывает на действие, действие — на волю, а действие, основанное на воле, имеет начало и может быть прекращено.

Следовательно, там, где используется глагол, подразумеваются действие, воля, конечность, время, ограничение.

Но не следует переносить это на «знание» истинного «Я». Истинное «Я» не думает: «Хорошо, я буду знать» или «я не буду знать».

Оно не использует волю, не решает знать, не знает какое-то время, а затем не прекращает.

Всякий раз, когда мы говорим «истинное «Я» осознаёт что-то», «истинное «Я» знает что-то», мы должны ставить это в кавычки.

«Знание» истинного «Я» — не действие. Это означает, что истинное «Я», будучи самим осознаванием, всё, что происходит вокруг него, автоматически познаётся в его присутствии.

Истинное «Я» не «знает» как действие;
но всё вокруг него познаётся в его присутствии. Поэтому здесь нет действия, нет воли, нет времени.

Это похоже на выражение «Солнце освещает землю». Когда я говорю «Солнце освещает землю», это не значит, что Солнце решает освещать землю и даёт свет какое-то время, а потом не хочет (потому что никто не совершает вечерние молитвы или поклоны мне, эти люди не заслуживают моего благословения — поэтому я уберу свет).

Нет.

Мы используем глагол «Солнце освещает», как будто это запланированное действие Солнца, но при исследовании мы понимаем, что нет ни воли, ни выбора, ни решения, ни действия, ни времени.

Природа Солнца — свет; и в присутствии Солнца та часть земли, которая обращена к Солнцу, освещается. Это мы приписываем Солнцу и используем глагол «Солнце освещает».

Но какое выражение было бы правильным?

Солнце не «освещает». В присутствии Солнца, в его естественном состоянии, земля освещается.

Так и всё вокруг истинного «Я» «осознаётся» в присутствии осознавания; но мы приписываем это осознаванию и используем глагол — это компромиссное выражение. На самом деле глагол вообще нельзя использовать.

Итак, ях сакалам виджанати — истинное «Я» знает всё.

Когда?

Джаграт-свапна-сушуптишу — в бодрствовании, сновидении и глубоком сне.

В предыдущем стихе он сказал «свидетель трёх состояний»; это объяснение того.

В бодрствовании, сновидении и глубоком сне истинное «Я» осознаёт всё, освещает всё.

Во всех трёх состояниях вся жизнь может быть определена как переживание либо активного ума, либо пассивного ума.

Когда вы говорите: «Я переживаю занятие по Веданте», знаете ли вы, что вы переживаете?

Не то, что вы переживаете занятие;
то, что я говорю, входит через ваши уши и формирует различные мысли в вашем уме. И именно эти мысли-звуки вы переживаете как занятие по «Вивекачудамани».

Если в этот момент вы думаете о чём-то другом, вы не переживаете моё занятие; вы переживаете что-то другое, определяемое мыслью, возникающей в вашем уме.

Мысли, созданные внешним миром, или мысли, созданные вашей собственной памятью, — это и есть переживание активного ума.

Во сне вы также переживаете ум, в котором есть мысли, созданные вашей памятью.

Что вы переживаете в течение дня?

Вы переживаете только свой ум.

Вот почему, когда есть верёвка, а вы ошибочно принимаете её за змею, для всех практических целей для вас есть только змея.

Потому что то, что в вашем уме, — это ваш мир; то, что снаружи, не является для вас миром.

Таким образом, всю жизнь можно разделить на две части: активный ум или пассивный ум (как во сне, где нет мыслей).

Итак, вся жизнь — это переживание ума с мыслями или ума без мыслей. А истинное «Я» — это освещающее и ум с мыслями, и ум без мыслей.

Это сказано во второй строке, которую мы рассмотрим на следующем занятии.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

йо виджнати сакалам джаграт-свапна-сушуптишу,
буддхи-тад-вритти-сад-бхавам абхавам ахам ити аям. (126)

126. То, что знает всё, что происходит в состояниях бодрствования, сновидения и глубокого сна, то, что осознаёт наличие или отсутствие ума и его функций, то, что является сущностью, стоящей за эго, — это и есть «Это».

Этот стих выражает суть некоторых известных упанишадических изречений, таких как:

«То, что не может быть увидено глазом, но благодаря чему глаза видят, — знай, что это Брахман, а не то, чему здесь поклоняются»¹

и

«Ты не можешь видеть То, что является свидетелем зрения; ты не можешь слышать То, что является слышащим слуха; ты не можешь мыслить То, что является мыслителем мысли; ты не можешь знать То, что является знающим знания. Это твоё «Я», пребывающее внутри всего; всё остальное, кроме этого, преходяще».²

Та способность во мне, благодаря которой я способен постоянно знать все мои переживания бодрствования, сновидения и глубокого сна, называется Атманом, или «Я».

Благодаря этой способности я осознаю не только мир объектов вокруг меня, но и инструменты познания внутри меня и их основные функции.

Я знаю свой интеллект — инструмент, с помощью которого я познаю другие вещи.

Все мои внутренние инструменты являются объектами моего опыта с точки зрения «Я».

В моём уме и интеллекте, где все виды деятельности являются волнениями, я одинаково осознаю и отсутствие всех волнений (как в глубоком сне).

Волнения и отсутствие волнений — всё это познаётся. Я осознаю не только свой интеллект и мысли в нём, но и отсутствие мыслей.

Этот знающий «я» и есть «Это» — великое Сознание, которое должно быть осознано как субъективная сущность.

В каждом из нас именно это Сознание постоянно знает мир объектов вокруг нас, а также интеллект и его мысли и даже отсутствие мыслей.

Помните: интеллект может исследовать только наличие вещей, Сознание может освещать и их отсутствие.

Этот великий Познающий Принцип постоянно оживляет нас; это и есть «Я», о котором мы говорим как об «Этом» — субъекте.

¹ Кена-упанишад, 1.6
² Брихадараньяка-упанишад, 3.4.2

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Тот Атман видит всё Сам по Себе, но никогда не видим чем-либо из перечисленного. ОН даёт свет интеллекту и эго, но не освещается ими.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 127. Истинное «Я» освещает всё

После подробного обсуждения не-«Я» (анатмы) в форме трёх тел Шанкарачарья перешёл к теме истинного «Я» (стихи 124–136).

Мы завершили стих 125 и сейчас рассматриваем 126-й, в котором Шанкарачарья указывает, что истинное «Я» является свидетелем трёх состояний.

Это истинное «Я» очевидно в форме «я», первого лица единственного числа, во всех трёх состояниях опыта.

В бодрствовании «я» очевидно, но вместе с «я» очевидна и физическая личность.

В сновидении «я» очевидно, а вместе с ним — ментальная личность, состоящая из спроецированного мира сновидений.

Физическая личность очевидна в одно время и не очевидна в другое. Из этого ясно, что физическая личность — не моя внутренняя природа, потому что то, что составляет мою внутреннюю природу, никогда не должно исчезать. То, что очевидно лишь иногда, — не моя внутренняя природа.

Мы говорим, что тепло — природа огня, потому что огонь горяч всегда. А тепло — не природа воды, потому что вода не всегда горяча.

Применяя тот же принцип, пытаясь определить свою внутреннюю природу, мы видим: физическая личность не внутренняя, потому что доступна не всегда.

То же относится к эмоциональной и интеллектуальной личности. Все они приходят и уходят.

Есть только одна личность, которая присутствует всегда, — даже во сне, когда все другие личности растворились. Это природа сознания.

Откуда мы знаем, что природа сознания продолжается? Потому что во сне я знаю, что свободен от всех личностей, и вспоминаю это после пробуждения.

Таким образом, природа сознания — это неотъемлемая природа, тогда как любая другая природа преходящая, непостоянная.

Поэтому Шанкарачарья говорит:
в форме «я», первого лица единственного числа, это истинное «Я», сознание, знает, сознаёт все переживания.

Как я говорил в прошлый раз, глагол виджанати нужно понимать очень аккуратно.

Обычно с глаголом связаны три идеи:
(1) изменение, (2) действие, (3) воля.

Но когда мы говорим, что истинное «Я» знает всё, это не действие, не изменение и не воля, что тогда означает «знание» истинного «Я»?

Это означает, что в присутствии истинного «Я» вещи вокруг осознаются, распознаются, становятся очевидными.

Поэтому я привёл пример Солнца, освещающего землю: мы используем глагол «Солнце освещает», но даже при использовании глагола нет ни действия, ни воли со стороны Солнца. Солнце просто есть, и всё вокруг освещается.

Итак, истинное «Я» — это то, что знает всё в бодрствовании, сновидении и глубоком сне.

Что такое три состояния?

Бодрствование и сновидение — это состояния, в которых присутствуют и буддхи (интеллект), и буддхи-вритти (мысли, колебания интеллекта). А глубокий сон — это отсутствие и буддхи, и буддхи-вритти.

В бодрствовании и сновидении не только буддхи присутствует, но и буддхи-вритти (каждое переживание — признак буддхи-вритти; без соответствующей мысли не может быть никакого переживания).

Всё, что вы слышите, — каждое слово входит в ваши уши, затем в интеллект и формирует мысленный паттерн; именно это вы и слышите.

Не только на уровне звука, но и осязания, формы, вкуса, запаха — каждое переживание соответствует мысли в уме.

На самом деле вы переживаете не меня здесь, а только внутренний мир мыслей.

Как мы это знаем?

Если ваш ум не формирует никаких мыслей, то для вас мир звуков не существует. Для глухого человека мир звуков не существует; даже если мир снаружи есть, для него он как бы не существует, потому что он переживает только мысли, формирующиеся внутри.

Итак, бодрствование — это набор вритти, сновидение — другой набор вритти, глубокий сон — отсутствие вритти.

Сознание освещает всё это:
и присутствие, и отсутствие буддхи и буддхи-вритти. То, что освещает, и называется истинным «Я».


yaḥ paśyati svayaṁ sarvaṁ yaṁ na paśyati kaścana | yaścētayati buddhyādi na tadyaṁ cētayatyayaṁ ||127||

127. То, что видит все остальное, но которое не видит ничто другое, которое
освещает интеллект и т.д., но его ничто не может осветить, - это То (Атман).

Шанкарачарья продолжает определение.
Это сознание и есть истинное «Я».

Что же это за сознание?

Оно освещает всё само, без помощи какого-либо инструмента.

Если уму нужно что-то узнать, он требует органы чувств: чтобы слышать — уши, чтобы видеть — глаза.

Обычно знание происходит с помощью соответствующего инструмента. Но особенность сознания в том, что оно освещает всё, что происходит в уме, не требуя никакого инструмента. Сознание может освещать без внешней помощи.

Сознание видит всё само, но никто и ничто не может видеть, освещать или познавать само сознание.

Сознание знает всё, но ничто не может знать сознание. Сознание всегда является переживающим, но никогда — объектом переживания.

Поэтому изучение сознания чрезвычайно трудно. Даже с лучшим микроскопом вы не можете увидеть сознание как объект. Оно само недоступно для какого-либо изучения.

Некоторые учёные заявляют, что природа сознания навсегда останется для науки вечной тайной, потому что для изучения оно должно быть чётко доступно как объект.

А под видом изучения сознания учёные изучают не само сознание, а различные органы, в которых оно проявляется: мозг, нейроны, клетки.

Веданта говорит: мозг — не сознание, нейроны — не сознание, клетки — не сознание. Всё это — инертные объекты сознания, среды, через которые оно проявляется.

Но удалите мозг — сознание само по себе останется недоступным для изучения. Поэтому любые представления о сознании будут лишь гипотезами, предположениями, домыслами.

Никто не может сказать точно:
«Вот оно, сознание».

Поэтому традиция говорит: не полагайтесь на свои инструменты для познания сознания; полагайтесь на священное писание.

Что говорит писание?

Сознание — независимая сущность. Оно не часть мозга, не продукт нейронных явлений, а независимая сущность.

Тогда почему я переживаю сознание только в мозге?

Не потому, что мозг производит его, а потому что мозг может служить средой для его проявления. Максимум, что мы можем приписать мозгу, — это способность служить средой.

Итак, сознание — переживающий всего, но ничто никогда не переживает сознание.

И не только это: оно не только само обладает природой сознания, но и способно одарять сознанием некоторые инертные вещи творения.

Какая основная инертная вещь заимствует сознание у истинного «Я»?

Ум.

Ум инертен по природе, но обладает уникальной способностью заимствовать сознание.

Почему именно ум, а не, скажем, скрепка? Это особая природа ума. Как при прохождении электричества через воду она не светится, а через вольфрамовую нить в лампочке — светится.

Оба — материалы, но один имеет особую природу, которой нет у другого.

Так и ум — материя, но когда сознание пронизывает его, он становится «живым умом». Когда сознание проходит через скрепку, она не становится живой.

Таким образом, ум становится вторичным источником сознания — как розничный агент: оригинальный товар с завода можно купить и в рознице. У нас есть такой розничный агент для сознания — это ум.

Заимствовав сознание у истинного «Я», ум одаривает сознанием физическое тело.

Тело становится живым — заимствованным сознанием. Тело становится ещё одним источником сознания (как бы).

Итак, истинное «Я» одушевлённо, ум одушевлён, тело одушевлённо. Но за пределами тела всё остальное продолжает быть неодушевлённым, потому что не может заимствовать сознание.

Максимум — до уровня тела. Если бы одежда могла заимствовать сознание от тела, при её смятии она кричала бы «ой!»

Но заимствование сознания заканчивается на теле. Даже внутри тела не всякая часть заимствует сознание: волосы инертны.

Доказательство — парикмахерские: если бы волосы были сознательными, при каждой стрижке стояли бы крики. Ногти тоже не чувствуют боли.

Итак, цепочка: истинное «Я» → ум → тело.

Истинное «Я» оживляет интеллект, тело, органы чувств — весь комплекс тело-ум. Но не наоборот: ум и тело не оживляют истинное «Я».

Истинное «Я» одаривает сознанием тело-ум, но тело-ум не одаривает сознанием истинное «Я».

Тело заимствует сознание только от ума, не напрямую от истинного «Я». Только ум имеет прямой доступ к истинному «Я».

Если бы тело могло заимствовать напрямую, то в мёртвом теле, где сознание вездесуще, оно было бы живо. Но оно мёртво, потому что ум покинул тело.

Йогины, как говорят пураны, могут извлечь ум из одного тела и вложить в другое мёртвое тело, и то оживёт.

Это показывает: тело заимствует сознание не напрямую от истинного «Я», а только через ум.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

йах пашьяти сваям сарвам ям на пашьяти кашчана, яш четаяти буддхядим на ту ям четаятьям аям. (127)

127. То, что само видит всё, но что никто не может видеть; То, что освещает интеллект и так далее, но что они не могут осветить, — Это есть «Это».

То, что своим собственным светом видит всё во все времена, есть Познающий Принцип.

Это — та же самая Истина во всех физических телах, поэтому переживание каждого есть переживание Божественного.

Всякий раз, когда кто-либо что-то знает, он знает это благодаря тому же самому Познающему Принципу. Вот почему этот Принцип также называется Всезнающим.

Сознание знает через меня мои переживания; через вас — ваши; через неё — её.

Таким образом, через каждое физическое тело, каждый ум и интеллект во все времена Оно освещает всё своим осознаванием, но Сознание не может быть познано через какие-либо из этих инструментов.

Органы чувств, ум и так далее — все они сделаны из материи; следовательно, они инертны.

То, что даёт освещение этим инструментам для функционирования в их соответствующих полях, и То, что не освещается ни одним из этих инструментов, — Это и есть Атман, это «Я».

Сознание — источник всей одушевлённости.

Эта великая Реальность одаривает одушевлённостью все материальные оболочки, но материальные оболочки не имеют собственной одушевлённости, чтобы одарить ею Сознание.

Мудрецы Упанишад возглашают, что «весь этот мир освещён Его светом».

«Там не светит солнце, ни луна, ни звёзды; эти молнии также не светят — как же тогда (сможет) этот земной огонь? Поистине, всё сияет вслед за Тем, кто сияет. Весь этот мир освещён Его светом».

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

ОН наполняет собой вселенную, и Его светом вся эта неодушевлённая вселенная освещена, но она не охватывает Его даже в малейшей степени.

Рамана Махарши

Содержание