Просветлённые о Смерти

ВСЁ ПОЯВЛЯЕТСЯ И ИСЧЕЗАЕТ В ТИШИНЕ

В: Как мне думать о смерти, и как я могу справиться с переживанием смерти?

О: «Мысль появляется в Тишине и исчезает в Тишине. Также то, чем ты себя считаешь, появляется и исчезает в Тишине.

То, что ты понимаешь под смертью, на самом деле не что иное, как указатель на Тишину, на саму жизнь.

Смерть не имеет Реальности. Но если ты не видишь этого так, она остается застойной идеей, в которой ты заперт.

Пока ты считаешь себя независимой сущностью, ты подчинен карме. Давай сформулируем иначе: прежде чем говорить о смерти, спроси себя, что такое жизнь.

Всякое восприятие "есть" только потому, что ты есть вечная настоящая бытийность.

Это фон бодрствования, сновидения и глубокого сна. В живом знании, в этой присутственности, проблема смерти не имеет смысла».

Жан Кляйн

«Мы различаем только в уме. Если бы ум был сделан Спокойным, Тихим, не было бы различия между смертью и жизнью. Мы проводим различие, потому что думаем. Это ментальная концепция, что кто-то умирает, и это плохо, но кто-то живет, и это хорошо. Нет такого различия. Есть только Бог, и всё, что существует, всё, есть Бог. Ничего не может быть отдельно от Бога».

Роберт Адамс

Чтобы остановить смерть,
мы должны остановить жизнь.

Свами Вивекананда

КАК ВРЕМЯ ОЩУЩАЕТСЯ В МОМЕНТ СМЕРТИ: Взгляд Адвайта-Веданты

Это глубокий вопрос о природе времени в преддверии смерти. Чтобы ответить на него, мы должны сначала понять, что такое время с точки зрения Веданты, а затем — что происходит с сознанием в процессе умирания.


I. Природа времени:
Время — это объект, а не субъект

Прежде всего, необходимо установить фундаментальное различие: вы — это не время, вы — тот, кто осознаёт время.

Время — это объект, а не субъект. Вы осознаёте время, но время не осознаёт вас.

Как говорит Шанкарачарья: «Вы осознаёте время, но время не осознаёт вас. Если бы время осознавало вас, время стало бы атманом, а вы стали бы анатманом. Но это не так».

Что такое время на самом деле?
Время — это измерение изменения.

Когда объект меняется из состояния А в состояние Б, продолжительность этого изменения, воспринимаемая вашими пятью органами чувств, называется «время».

Время не существует независимо; оно зависит от объектов и событий для своего определения.

Если убрать все события (восходы, закаты, движения, изменения), концепция времени теряет смысл.

Как время «распадается» при анализе?

Возьмите любой отрезок времени — час, минуту, секунду. Каждый из них состоит из меньших частей. 1 час = 60 минут. 1 минута = 60 секунд. 1 секунда = бесконечное количество микросекунд. Вы можете продолжать делить до бесконечности, и вы никогда не найдёте «конечный строительный блок» времени.

Время, как и любой объект, при анализе сводится к концепции, а концепция существует только в присутствии Сознания.

Где находится «настоящее»?
Это ключевой момент.

Попробуйте ухватить «сейчас». Настоящий век? Настоящий год? Настоящий месяц? Настоящий день? Настоящий час? Настоящая минута? Настоящая секунда?

Математически вы можете делить бесконечно, и вы никогда не достигнете «настоящего».

Но вы осознаёте любой отрезок времени. Когда вы всматриваетесь в длительность времени, сама длительность стирается, и остаётся только Сознание.

Время — это митхья (зависимая реальность). Оно существует только в присутствии Сознания и не имеет независимого существования.

Истинное «сейчас» — это не отрезок времени, а вы сами, Осознающий время.



II. Что происходит с временем в процессе умирания?

Теперь, когда мы понимаем природу времени, давайте посмотрим на процесс умирания. Он описан с удивительной точностью теми, кто наблюдал тысячи смертей.


1. Замедление и Угасание Восприятия Времени

За несколько дней до смерти человек становится очень уставшим. Энергия восстанавливается не через еду, а через сон. Затем даже сон перестаёт восстанавливать тело — прарабдха быстро завершается, и желание жизни угасает.

Человек впадает в очень глубокий сон, кому, а затем просыпается. Ближе к смерти он находится в бессознательном состоянии почти всё время, а затем — полностью бессознателен.

Что это означает для восприятия времени?

В глубоком сне нет времени.

Как говорит традиция: «В сушупти, когда растворяется мир бодрствования и мир сновидений, удивительный опыт заключается в том, что не только мир растворяется, но и пространство и время также растворяются. Но даже после их растворения, великий герой «Я» — это Сознание-Свидетель, которое продолжает существовать».

Восприятие времени исчезает задолго до последнего вздоха. Человек не чувствует, что время ускоряется или замедляется — он просто перестаёт осознавать время, потому что ум, который является инструментом для измерения времени, отключается.


2. Последние Мгновения: Отсутствие Драмы

Сам момент смерти не драматичен, в отличие от того, что показывают в фильмах.

Дыхание становится редким, с долгими паузами, затем возвращается к норме. Последний выдох — ничем не примечателен. За ним не следует вдох.

Это происходит настолько тихо и обыденно, что даже члены семьи часто не замечают этого момента.


3. Околосмертные переживания:
выход за пределы времени

Многие люди, пережившие клиническую смерть, сообщают о переживаниях, которые полностью выходят за рамки времени:

Первая фаза: Внезапно исчезают вся боль, тревога, страх, шум. Наступает мир, спокойствие, безмятежность. Некоторые сообщают о радости. Приходит инсайт: «Я мёртв сейчас», и этот инсайт не вызывает никакой тревоги.


Вторая фаза: Человек сообщает, что парит над своим телом, видит, что делают медсёстры, слышит, что говорят. Личность остаётся той же самой.

Самое поразительное: вернувшись, они точно пересказывают, что было сказано и сделано, хотя у них не было мозговой активности.

Как они могут помнить, если память требует мозговой активности? Веданта отвечает: Сознание не зависит от мозга. Сознание — это свет, который освещает даже отсутствие мозга.


Третья фаза: Человек оказывается внутри тёмного замкнутого пространства. 98% сообщают, что это пространство комфортное, приятное, тёплое, успокаивающее. И только 1-2% находят его пугающим.


Что это говорит о времени?

В этих переживаниях время перестаёт существовать как линейная последовательность.

Прошлое, настоящее и будущее сливаются. Человек может переживать целые жизни за мгновение. Это подтверждает, что Сознание не ограничено временем.



III. Смерть — это не конец, а переход

Веданта учит, что для дживы (индивидуальной души) нет «конца жизни».

Джива путешествует из одного тела в другое. Он остаётся в теле на определённое время, а затем уходит.

Оставление этого тела называется смертью — стхула-шарира-бханга-кала, когда физическое тело перестаёт быть живым.

Смерть — это не прекращение существования, а смена «носителя».

Вы не умираете — вы просто оставляете тело, как оставляют старую одежду.



IV. Что происходит с восприятием времени для Знающего (Джняни)?

Для того, кто осознал свою истинную природу как атман (Сознание), время вообще перестаёт быть проблемой.

«Я — это время?» Нет. Вы — тот, кто освещает время. Время — это объект в вас.

«Я боюсь смерти?» Страх смерти возникает из мысли: «Я умру».

Но если вы исследуете эту мысль: «Что именно умрёт? Тело? Оно обязательно умрёт, ничто не может это остановить. То, что умирает, всегда умирает, а то, что не может умереть, не умирает».

«Что такое бессмертие?»

Бессмертие — это не жизнь в течение бесконечного времени. Бессмертие — это осознание того, что вы находитесь за пределами времени.

Как говорит Свами Даянанда:

«Вечность — это не то, что висит во времени. Люди думают: „вечный“ означает „висящий долгое время“. Сейчас — это вечность! Безвременье — это вечность!»

Для джняни не имеет значения, когда и как он умирает — днём или ночью, в уттараяне или дакшинаяне, в святом месте или в доме собакоеда.

После смерти не остаётся никакого индивидуума. Есть только Сознание, которое всегда было и всегда будет.



Время — это величайший фокус Бога, майяви, мага. Это магия.

Как говорит Свами Даянанда:

«Время — это величайшая шутка магии, магическая шутка или шутливая магия».

Не ждите смерти, чтобы понять природу времени. Поймите это сейчас.

Когда вы ждёте кого-то, время тянется. Когда вы слушаете увлекательную лекцию, время летит.

Время — это объект, оно меняется в зависимости от состояния вашего ума.

В глубоком сне времени нет.
Вы существуете без времени.

Истинное «сейчас» — это вы.

Не пытайтесь найти «сейчас» во времени — вы никогда его не найдёте. «Сейчас» — это ваша собственная природа как Сознания.

В момент смерти время не ускоряется и не замедляется — оно просто исчезает, потому что ум, который его создаёт, отключается.

Остаётся только то, что было всегда: чистое Сознание, свободное от времени, пространства и всех объектов.

И это Сознание — вы. Не то, что вы думаете о себе как о теле и уме, а то, что вы есть на самом деле: атман, сат-чит-ананда (Бытие-Сознание-Блаженство), которое никогда не рождалось и никогда не умрёт.

Свами Парамартхананда

В момент, когда ты рождаешься, смерть начинается; она начинает свой бег.

Что такое смерть?

Смерть — это божественный пожиратель, который поглощает всех. Можно расшифровать буквы слова DEATH (смерть) как Divine Eater And Teacher of Humanity — «Божественный Пожиратель и Учитель Человечества».

Это одна из форм Божественного Господа. Размышление над этим откроет тайну жизни.

Смерть подобна воде в мираже: если ты ищешь её, ты её не найдёшь. Если ты не исследуешь смерть, ты никогда не встретишь Реальность.

Парадокс в том, что только когда ты осмеливаешься обнять смерть, вечная жизнь происходит для тебя.

Каждый миг смерть говорит нам:

«Я заберу всё и всех у тебя. Что бы ты ни держал, если ты не отдашь это здесь, Я вырву это у тебя. Ты не сможешь взять это с собой в загробный мир. Ты понесешь лишь привязанность в своём уме. Я заберу твоё тело».

Зная это, предложи всё Господу и будь свободен.

Упанишада говорит: «Не держись за чужое имущество». Всё принадлежит только Господу; поэтому предложи всё Господу.


ПОДЧИНЕНИЕ МАХАБАЛИ ГОСПОДУ ВАМАНЕ

Жизнь Махабали — яркий пример этого. Когда Вамана попросил у Махабали всё, Махабали отдал это с радостью.

Когда асуры возразили, Махабали сказал им: «Это Господь дал нам всё, и теперь Он забирает это. Почему мы должны горевать об этом?»

Он — кала, время, и Он, иначе, поглотит нас. Если ты полностью откроешь своё сердце и предложишь всё Господу с преданностью, то даже смерть станет приятной.

Ночур Венкатараман

Даже к человеку, который не находит времени задавать себе подобные вопросы, каждая минута которого занята какими-либо удовольствиями, – даже к нему рано или поздно приходит смерть, и он принужден бывает спросить:

«Действительно ли все это было? Действительно ли смерть – конец всего?»

В момент смерти мир уходит от нас и исчезает. И, подойдя к краю этой пропасти, за которой расстилается бесконечная зияющая бездна, каждый ум, как бы он ни был тверд, отшатнется и спросит:

«Да действительно ли это так?
Действительно ли надежды всей жизни, созданные мало-помалу энергией великих умов, исчезают в одну секунду? Неужели они не имели никакого основания?»

На этот вопрос необходимо ответить. Время не ослабляет его значения, но скорее усиливает.

*

Пускай в тебе угаснет жажда жизни!
Она влечет душу от рожденья к смерти и от смерти к новому рожденью.

*

Всякая душа бесконечна, и потому не может быть речи о ее рождении или смерти.

*

Проявляйте храбрость человека, который радостно встречает смерть, утверждает, что он дух и что во всей вселенной нет руки, которая могла бы убить, нет грома, могущего поразить, нет огня, могущего сжечь его.

*

«Зачем ты плачешь, мой друг?
Для тебя нет ни рождения, ни смерти.

Зачем ты плачешь?
Для тебя нет ни болезней, ни страданий.

Ты подобен бесконечному небу; по нему могут пробегать разноцветные облака, поиграют немного и исчезнут, но оно всегда то же – вечно голубое».

Применим эти слова к себе.

*

Отбросьте ослабляющую, парализующую мысль.

Будьте сами открыты для великих мыслей. Говорите вашему собственному уму: «Я – Он! Я – Он!»

Пусть это день и ночь звучит в вашем уме, подобно песне, и даже на пороге смерти твердите: «Я – Он!»

Свами Вивекананда

Как нам перестать верить в полное исчезновение после смерти?

Вы найдете ответ, сначала исследуя: что такое жизнь? Вы можете осознавать появление тела, но вы никогда не можете осознать появление жизни, потому что вы и есть жизнь.

Итак, исследуйте жизнь, и вы обнаружите, что исследование и есть сама жизнь.

Мы идем на множество рисков с нашим телом. Подумайте о моряке или добровольном воине. Стал бы он идти на такой риск, если бы действительно верил в смерть?

Он знает, не зная этого, что умирает только тело, что его жизненное «я» находится за пределами жизни и смерти.

Жан Кляйн

Вы сказали, что истинное понимание приносит отношение тотального принятия. Мне 35 лет, и я умираю от СПИДа. Как мне встретить этот, казалось бы, неприемлемый факт?

Когда вы говорите, что это неприемлемо, увидьте в один момент, что вы имеете в виду под «неприемлемо».

Неприемлемо не только для меня, но и для моей семьи.

Увидьте болезнь объективно, как если бы она была перед вами, чтобы вы не потерялись в ней.

Смотрите на свое тело так, как если бы оно принадлежало другому.

Тогда у вас будет проблеск свободы от бремени тела, момент психологического пространства.

Заинтересуйтесь этим чувством свободы, и оно будет поддерживаться без усилий.

Только с этой свободной перспективы вы можете действовать наиболее правильно.

Вы не тело, ни здоровое, ни больное тело. Поэтому ваша болезнь — это дар, чтобы быстрее прийти к осознанию того, чем вы не являетесь.

Это отношение, которое не есть отношение, потому что оно исходит из целостности, из Жизни, будет стимулировать ваше окружение, вашу семью и друзей.

Оно будет стимулировать Жизнь в них. Осознанно или неосознанно они будут разделять Жизнь с вами, и ни вы, ни они не будут чувствовать себя изолированными.

Это чувство Жизни останется после исчезновения того, чем вы не являетесь, — физического тела. Жизнь вечна, и в ней все едины.

Не существует болезни. Болезнь — это не что иное, как несчастный случай.

В реальности существует только здоровье. Само слово, идея болезни уже предрасполагает вас к болезни, даже создает ее.

Как только мы классифицируем наши ощущения по категориям, чтобы назвать их, наше воображение, заряженное эмоциональностью, уже очень яркое в этой области, питает то, что мы могли бы назвать дисфункцией.

Вы никогда не должны называть эту дисфункцию, ибо это только питает воображение и подтверждает вашу болезнь. Это само по себе продлевает дисфункцию. С моей точки
зрения, дисфункция — это указатель.

Лучший способ положить конец дисфункции — будь то на физическом или психологическом уровне — не отвергать ощущение, восприятие.

Вы должны принять его, но это не означает принять его морально или психологически, что есть своего рода фатализм. Примите его тотально, активно.

Принятие — это ясное, бдительное осознавание, в котором видны все факты. Именно это принятие фактов ситуации приводит к исцелению.

Когда вы живете в принятии, болезнь больше не имеет никакой субстанции, и тогда у вас есть величайший возможный шанс поправиться. Непринятие предотвращает любую возможность исцеления.

Итак, первое, что должен сделать врач, — это внушить пациенту правильное отношение, чтобы он мог жить с самим собой.

Ясное видение всех элементов ситуации приходит, когда нет вовлеченности в восприятие, когда оно увидено объективно.

Эта невовлеченность — первый шаг к освобождению. Только когда все факты увидены, происходит творческое действие.

Жан Кляйн

Как же случилось, что весь мир верит в рождение и смерть и в путешествие на небо?

Представим себе, что я читаю книгу. Страница за страницей прочитывается мной и перевертывается. Что же изменяется? Кто приходит и уходит? Не я, но книга.

Вся природа – это книга, открытая перед душой. Глава за главой прочитывается и перевертывается, и постоянно, от времени до времени, открываются новые сцены.

Одна прочитывается и перевертывается, является другая, но душа вечно остается той же самой. Меняется природа, но не душа человека. Душа никогда не изменяется.

Рождение и смерть – в природе, а не в вас.

Невежда обманывается, думая, что движется солнце, а не земля; совершенно как мы, думая, что умираем мы, а не природа. В обоих случаях это галлюцинации.

Галлюцинация относительно рождения и смерти совершенно того же рода, как та, которую мы испытываем, сидя в железнодорожном поезде, когда думаем, что движутся поля, а не поезд.

Свами Вивекананда

Когда вы видите умирающего человека, который испытывает агонию и ужас, что происходит внутри вас? Как сострадание (каруна) проявляется в просветленном, если он видит, что страдание другого — это тоже иллюзия отдельного «я»?

Отличный, острый вопрос. Вы спрашиваете о том, что кажется парадоксом: если просветлённый (джняни) видит, что «я» умирающего — иллюзия, и что агония — тоже иллюзия отдельного «я», то зачем и как у него может возникать сострадание? Не превращается ли оно тогда в бессмысленную игру?

Давайте разберём это с позиции Адвайта-Веданты, строго следуя источникам.


1. Определение: что такое каруна (сострадание) в контексте джняни?

В источниках говорится:

«Кāruṇaḥ — тот, кто обладает состраданием. Он может прощать».

«Сострадание — это выражение ананды (полноты), которая естественно принимает форму любви или дружелюбия, а для тех, кто в боли — форму симпатии».


Ключевой момент:

Для просветлённого сострадание не является реакцией на «чужую» боль, как для вас сейчас.

Оно — спонтанное выражение его собственной природы (ананды), которая не имеет границ. Он не выбирает быть сострадательным; он есть сострадание, потому что его «Я» — это всё.



2. Чем отличается ваша эмпатия от каруны джняни?

Ваша (аджняни) эмпатия основана на отождествлении: «я — это тело-ум, и этот страдающий — другой». Она сопровождается дискомфортом, желанием устранить боль (чтобы самому перестать страдать). Часто ведёт к выгоранию, тревоге, чувству вины.


Каруна джняни основана на узнавании единства: «этот страдающий — моё собственное Я в другой форме».

В ней нет дискомфорта: боль другого переживается как событие в едином поле, но не как «моя» или «его».

Она ведёт к действию без ожидания результата, с лёгкостью — как если бы вы заботились о своей левой руке.


«В видении учителя, который действительно знает, о чём говорит, ты — саччидананда и не имеешь проблемы.»

То есть чувствительность не исчезает — она трансформируется в абсолютное сострадание, не омрачённое эго.



3. Что происходит внутри просветлённого, когда он видит агонию?

1. Он видит два уровня реальности одновременно:

· Относительный (вьявахарика):
тело умирающего испытывает боль; ум — страх, агонию. Это факт, как дождь или солнце.

· Абсолютный (парамартхика):
«тот, кто страдает» — это лишь временное отождествление с телом-умом. Истинное Я этого человека — чистое Сознание, которое никогда не рождалось и не умирает. Агония — это драма внутри сна, но Сознание не горит в огне.

«Когда ты видишь человека, который ошибочно считает, что его укусила змея (а на самом деле — колючка), ты не паникуешь вместе с ним, но ты чувствуешь сострадание, потому что сам когда-то был в таком заблуждении».

Для джняни весь мир — это «ужасная колючка», принятая за змею. Он знает, что никакой змеи нет, но видит, как человек мучается от иллюзии.


2. Его ананда (полнота) автоматически становится каруной:

«Та же ананда, что выражается как любовь или дружелюбие, принимает форму симпатии для тех, кто в боли»

Это не усилие. Он не решает быть сострадательным. Просто, когда его сознание контактирует с болью другого, его природа откликается как тепло, забота, действие — так же естественно, как солнце светит на всех, не выбирая объекты.



4. Почему это не делает его безучастным или холодным?

Вы можете подумать: «Если он знает, что страдание — иллюзия, почему он вообще должен реагировать? Не станет ли он циничным?»

Ответ: наоборот.

«В видении джняни ты — саччидананда.
У него нет проблемы, и у других тоже нет проблемы в его видении.»

Просветлённый — это не бесчувственный камень. Он чувствует боль другого острее, чем вы — потому что у него нет защиты эго, которое обычно притупляет эмпатию.

Но это чувство не загрязняет его — оно не производит в нём ни страха, ни тревоги, ни чувства вины.

Он просто действует — как рука тянется поправить одеяло спящего, не ожидая благодарности.

«Когда вы видите ребёнка плачущим, вы не можете не почувствовать эмпатию. Проблема возникает, когда мы рационализируем и подавляем её. Джняни не подавляет, он действует — или молится, если действие невозможно».



5. Конкретный сценарий: вы видите умирающего в агонии

Что происходит?

· Восприятие: мозг фиксирует крики, судороги, запах.

· Мысль: «Этот человек испытывает ужас».

· Чувство (в теле просветлённого): естественное сжатие (эмпатия) — но не отождествление с этим сжатием.

· Свидетель: он знает, что «это — просто переживание в Сознании, как облака в небе. Оно не затрагивает Меня».

· Действие: он делает то, что возможно — даёт обезболивающее, держит за руку, молится, или просто молча присутствует — без желания спасти или избавить от кармы.


«Ты не можешь изменить течение событий. Но ты можешь быть тем, кто утешает — потому что сам находишься в покое».



6. Разрешение парадокса:
«Страдание — иллюзия, но я действую»

Вы спрашиваете:

«Если страдание другого — иллюзия отдельного “я”, то откуда сострадание?»

Ответ:

Иллюзорно отдельное «я», а не переживание боли.

Боль реальна на своём уровне (вьявахарика). Вы не говорите человеку со сломанной ногой: «Твоя нога — иллюзия, потерпи». Вы вызываете скорую.

Для джняни нет «другого» — поэтому нет и сострадания в эгоистическом смысле.

Но есть универсальная забота, как у солнца, которое светит на всех одинаково — и на святого, и на грешника.

Его отклик не зависит от оценки ситуации — он просто откликается, потому что такова природа реальности.


Итак,

Когда просветлённый видит агонию умирающего:

1. Он не отрицает боль — он видит её как факт, как зной летом.

2. Он не отождествляется с ней — нет чувства «я страдаю» или «ты должен страдать меньше».

3. Его ананда естественно изливается в форме сострадательного действия — без усилия, без ожидания, без выгорания.

4. Сострадание становится его повседневностью, как дыхание — не отличное от него самого.

«Для джняни сострадание — это выражение завершённости. Он не может быть не-сострадательным, потому что для него нет “другого”, кого можно было бы исключить».

Свами Парамартхананда