Дасбодх (в процессе перевода)

ЧЕТВЁРТАЯ САМАСА
ОБСУЖДЕНИЕ ПРАВИЛЬНЫХ ПУТЕЙ КАРМЫ

Ученик спрашивает: мы видим на этой земле так много разных людей с таким количеством различий — почему так происходит?

Шри Самарт отвечает, что это результат их добродетелей и пороков.

Если ты поступаешь правильно, ты обязательно добьёшься успеха, а если пренебрегаешь важными аспектами, то обречён на неудачу.

Ты должен усердно трудиться ради успеха. Чтобы быть успешным, необходимо обладать знанием многих вещей.

Знание, сообразительность, мудрость, искусство действовать во благо правого дела, а также последовательная и настойчивая работа приводят к успеху.

Всё зависит от того, насколько ты способен и силён, и как ты это применяешь.

В жизни людей неспособных и лишённых знания нет ничего. Поэтому обладание добродетелями — признак удачи. Таких добродетельных людей уважают повсюду.

Тот, кто знает, что такое Майя и Парабрахман, что такое душа (джива) и что такое Атман, достигает Мукти (освобождения).

Следует стремиться к знанию того, что Бог не обладает качествами.

Нужно попытаться обрести своё истинное «я», а затем понять, что он и Бог — едины и одинаковы.

Он встречает всё видимое, от чего отрекается, а затем уходит глубоко внутрь себя — в процесс, в котором он теряет свою гордыню, после чего остаётся чистое истинное «я», знание которого и есть подлинное знание.

Это не только приносит Мокшу, но и освобождает его от цикла рождения и смерти.

Шри Самарт говорит, что такой человек должен быть внимателен в повседневных событиях и не думать, что раз он достиг высшего состояния, то может позволить себе пренебрегать всем остальным.

Без достижения этого всё, что бы ни делалось, не приносит плодов.

Без знания ничего сделать невозможно. Это относится как к поклонению, так и к карме.

«Я есть Атман» — признак знания, тогда как «я есть тело» — признак невежества.

В конечном счёте, ощущение «я есть Атман» также исчезает в Парабрахмане.

Тут ученики попросили Шри Самарта милостиво разъяснить часто повторяемое в религиозных писаниях утверждение: «То, что внутри (тела), есть то же самое, что и снаружи (во всей вселенной)».

Конец 9.4

9.4. Повествование о Знании

1. Слушающий спрашивает: «На этой земле есть люди всякого рода. Одни процветают, другие бедны, одни чисты, а другие грязны. Почему так происходит?

2. Есть много тех, кто наслаждается царской жизнью, и много тех, кто страдает от бедности. Есть многие, кто находится на лучших должностях, и многие, кто находится в жалком, плачевном положении.

3. По какой причине это случилось? Пожалуйста, объясни мне это». Теперь слушающим будет рассказан ответ на это.

4. Всё это происходит в соответствии с нашими качествами. Те, кто обладает хорошими качествами, наслаждаются удачей, тогда как те, у кого качества дурные, испытывают бедность. В этом нет сомнений.

5. Того, кто овладевает ремеслом, за которое берётся, люди называют хорошим работником.

6. Тот, кто знает ремесло, делает свою работу хорошо, а тот, кто не знает никакого ремесла, не делает ничего. Тот, кто знает ремесло, может заработать деньги, чтобы утолить свой голод, а тот, кто не знает ничего, просит еду подаянием.

7. Это совершенно очевидно и ясно видно среди людей. Тот, у кого нет ни образования, ни знаний, живёт несчастной жизнью, тогда как обладающий знаниями — удачлив.

8. Если человек не приобретёт никакого образования в какой-либо области знания, ему придётся ходить с протянутой рукой ради пропитания. Старейшины повсюду говорят об этой простой мудрости.

9. Часто можно видеть, как пожилой человек становится несчастным из-за недостатка образования, а молодой становится могущественным, потому что он более образован и знающ.

10. Тот, у кого нет ни знаний, ни интеллекта, ни различения, кто не работает усердно, не имеет ни мастерства, ни занятия, становится нищим.

11. Там, где присутствуют все эти качества, процветание не знает нужды, и даже если процветание утрачено, оно возвращается довольно легко.

12. Иногда можно видеть, что отец могущественен, а сын — бедняк. Это случается потому, что сын не следует тому же занятию, что и отец.

13. В соответствии со знаниями, которыми обладает человек, строятся и его устремления. В соответствии с занятием, которым он занимается, таково и его процветание. Люди совершают действия, соответствующие их способностям.

14. Где нет ни знаний, ни процветания, откуда там взяться чистоте? Будучи несчастным, человек выглядит неприятно и находится в нищете.

15. Даже могущественные люди проявляют доброту и признательность к животным и птицам, обладающим хорошими качествами. Однако если у живого существа нет никаких хороших качеств, его жизнь по сути бесполезна.

16. Когда у человека нет хороших качеств, его не уважают; если у него нет силы, ему не придают значения; а если у него нет умелых способностей, он не способен принимать верные решения.

17. По этим причинам обладание наилучшими качествами само по себе есть знак удачи. Без хороших качеств человек естественным образом становится злосчастным.

18. Если среди людей есть кто-то знающий и образованный, его уважают. Любой, кто обладает знанием, важен в обществе.

19. Будь то в мирской жизни или в духовной, тот, кто обладает знанием, могущественен. Знай, что невежественный остаётся бесполезным, без какой-либо цели.

20. Будучи невежественным, человек может быть ужален скорпионом или змеёй и неспособен распознать то, что угрожает жизни. Из-за невежества даже его дела портятся.

21. Будучи невежественным, человека обманывают, и он ведёт себя странным образом. Невежественный легко попадается на уловки и даже забывает о собственных вещах.

22. Из-за невежества враги человека могут одолеть его. Из-за невежества люди терпят большие потери, их жизни разрушаются, и даже происходят побоища.

23. Те люди, которые не знают, что для них наилучшим образом, испытывают боль и печаль в жизни. Без знания невежественное существо падает.

24. Следует обладать знанием и пониманием Иллюзии и Брахмана, а также индивида (дживы) и Бога (Шивы), Вечного и преходящего, смысла и бессмысленности, чтобы цикл рождения и смерти перестал существовать.

25. Когда человек понимает, кто есть деятель, и для кого существуют связанность и освобождение, он становится свободным от цикла рождения и смерти.

26. Осознай, что Бог не обладает атрибутами, пойми, кто есть «Я», и уразумей знак единения с Самостью, и ты освободишься.

27. Когда всё познанное отброшено и когда человек выходит за пределы всего видимого, тогда он познаёт «познающего», и корень ощущения эго обрывается.

28. Если человек не обретает Само-Знание, он не освободится, даже если выполнит миллионы видов практик.

29. Распознав Иллюзию и Брахмана и постигнув Самость самостоятельно, человек естественным образом избегает цикла рождения и смерти.

30. Познав ум реализованного святого и практикуя в соответствии с его наставлениями, человек естественным образом обретает великую удачу и безграничное процветание.

31. Поэтому обладать знанием — не обычное дело. Благодаря знанию человек получает всеобщее уважение, но, не зная ничего, он нигде не встречает почтения.

32. Невежественный человек может увидеть какой-то предмет в темноте и даже расстаться с жизнью, думая, что это призрак, тогда как знающий человек понимает, что это лишь нечто воображаемое.

33. Знающий человек понимает секрет успеха, тогда как невежественный, как правило, совершает ошибки, ведущие к несчастью. Знающий человек знает, что является надлежащим долгом, а что нет.

34. Невежественный человек страдает от мук смерти, а Знающего ничто не ранит. Обладая знанием, тот, кто всё должным образом обдумывает, становится свободным.

35. Если человек не знает, как правильно действовать в различных ситуациях, он может нанести оскорбление другим или даже лишить кого-то жизни. Поведение невежественного создаёт трудности для всех.

36. Поэтому оставаться невежественным неправильно. Те, у кого нет знаний, поистине несчастны. Обладание знанием и использование ясного мышления — вот что разрывает цикл рождения и смерти.

37. Поэтому не будь небрежен. Знание само по себе есть лекарство. Обретая знание, человек находит путь за пределы мирской жизни.

38. Обладание знанием признаётся правильным для всех. Только глупцы думают, что это неправильно. Именно с помощью знания постигается истинная отрешённость.

39. У кого есть сила помогать другим живым существам, кроме тех, кто обладает знанием? Никакая работа не может быть выполнена, если она не понята через знание.

40. Знать — значит помнить, а не знать — значит забывать. Мудрый человек знает, что из этого правильно.

41. Те, кто обладает знанием, мудры, а невежественные жалки и несчастны. Даже Само-Знание обретается через понимание знания.

42. Там, где знание достигает своего предела и где даже слова исчезают, там находится удовлетворённость, свободная от желаний.

43. Слушающий говорит: «Благодаря правильному знанию человек стал высочайше удовлетворён, но теперь необходимо объяснить признаки того, что „всё, что есть в человеке, есть также и во вселенной“.

44. Многие говорят, что то, что справедливо для вселенной, справедливо и для человека (что истинно для микрокосма, истинно и для макрокосма). Однако должно быть некое действительное восприятие и осознание того, что это правда. Пожалуйста, объясните это».

Конец 9.4

9.4. Раскрытие Знания

1. Все люди на земле: одни процветают, другие в убожестве; одни чисты, другие порочны. В чём причина?


2. Одни живут в роскоши, как цари, другие влачат нищенское существование. Одни на вершине, другие — в самом низу.


3. Итак, какова причина такого неравенства? Прошу разъяснить мне это. Слушающий должен получить ответ.


4. Это всё — по качествам судьбы. Добродетельные наслаждаются процветанием. Порочные обретают бедность. В этом нет сомнения.


5. Где бы человек ни родился, он преуспевает в том деле, к которому у него есть способности. Люди называют его хорошим — деятелем.


6. Знающий тот дело делает.
Незнающий ничего не делает.
Знающий кормит себя сам,
а незнающий просит милостыню.


7. Это совершенно очевидно. В любом человеке видно: кто действует без знания — влачит жалкое существование, а знающий — счастлив и благополучен.»


8. Не учишься — чего ж тогда побираешься? Способность понимать есть у каждого. Просто нужно общаться с теми, кто знает.


9. Почтенным считается тот, кто трудится. Способным — кто энергично берётся за дело. А великими знанием называют тех, кто обладает учёностью.


10. Знания нет, ума нет. Различения нет, предприимчивости нет. Искусности нет, дела нет. И его ещё называют деятелем.


11. У того, кто не обладает знаниями и умениями, богатство не остаётся. Оно его покидает и переходит к другому.


12. Почтенный, способный, деятельный — и вдруг нищий? Хочешь знать, почему? Потому что он не работает. Вот и вся причина.


13. Какова наука, таково положение. Каково дело, таково процветание. Люди судят по справедливости: как на весах.


14. Знания нет, богатства нет. Есть ли у него какая-то чистота? Поведением он кажется отвратительным — грязным и испорченным.


15. Посмотри на животных и птиц: полезные и трудолюбивые процветают, а бесполезные влачат жалкое существование. Таков закон для всех живых существ.


16. Нет достоинств — нет и уважения.
Нет способностей — нет и величия.
Нет мастерства — нет и логики.
Таков закон для всех живых существ.


17. Значит, обладание высшими качествами — верный признак благополучия. А их отсутствие — верный признак несчастья. Так устроено самой природой.


18. Среди людей тот, кто знает, пользуется уважением. Имея какое-либо знание, достигает величия.


19. Будь то в мирских делах или в высшей истине — знающий всегда способен. Незнающий считается бесполезным — это самоочевидно.


20. Незнающего жалят скорпионы и змеи¹. С незнающим случается убийство². У незнающего нет дела³ — никакого.

1. Метафора желаний и опасностей, которые терзают невежду.

2. Убийство (дживакхата) — буквально «лишение жизни». В духовном смысле: невежда не живёт подлинной жизнью, его существование подобно смерти.

3. Нет дела — буквально «нет работы, занятия». Невежда не знает своей цели, не имеет смысла существования.


21. Незнающий сомневается.
Незнанием наполняется.
Незнанием останавливается, забывает.
Есть ли в этом какой-то смысл?

Невежда переполнен неведением, которое парализует его волю и память.



22. Незнающего враг побеждает¹.
Незнающий в беду попадает.
Дня незнающего все беды сплочаются — для жизни.

1. Враг не только внешний, но и внутренний - эго.


....

23. Человек, не стремящийся к своему истинному благу/свахита¹, испытывает страдания. Невежда, лишённый знания, движется по нисходящей.

1. Свахита — «своё благо» — это не мирские удовольствия и богатство, а духовное знание, освобождение, реализация Атмана. Невежда не стремится к этому. Он занят внешним, преходящим.


24. Все эти разговоры о майе и Брахмане, о дживе и Шиве, о сущности и иллюзии, о бытии и небытии — лишь пустая болтовня, создающая запутанность. А в итоге рождение и смерть.


25. Кто на самом деле действует?
Освобождение — кому? Так возникает сомнение/сутика¹ у знающего живого существа.

1. Сутика (сомнение, недоумение) — это важный термин в духовном поиске. В отличие от сандеха (обычного сомнения, которое парализует), сутика — это то, что движет искателя вперёд. Это недоумение перед лицом недвойственной истины, которое ведёт к исследованию и в конечном счёте к прозрению.


26. Знай: Божественное не имеет качеств/Ниргуна. Исследуй: кто это «я»?
Знай: не-двойственность — вот истинный признак. Тот, кто познал это, зовётся освобождённым.


27. Сколько познал, столько и оставил. Столько и видимого/дришья¹ отбросил. У знающего знание разрушилось — вместе с корнем² "я".

Духовное познание — это отбрасывание. По мере того как человек постигает истину, он отпускает ложные идентификации.

1. Дришья — всё, что может быть воспринято как объект. Когда познаётся истинная природа Сознания, мир объектов перестаёт быть отдельной реальностью. Он не отрицается, но перестаёт вводить в заблуждение.

2. Чувство отдельного «я». Это корень всех проблем, всех страданий, всех вопросов. Когда этот корень разрушен, не остаётся никого, кто знает, никого, кто ищет, никого, кто страдает.


28. Даже самый последний невежда/котивари¹, совершая различные практики, не может стать достойным/адхикари² освобождения/мокши.

Несмотря на все практики, невежда не способен достичь освобождения. Потому что отсутствует джняна — прямое знание своей истинной природы.

1. Речь идёт о человеке, у которого нет истинного знания Атмана. Он может быть религиозным, благочестивым, усердным в практиках — но внутренне он остаётся невеждой.

2. В адвайта-веданте считается, что истинный адхикари — это тот, кто обладает четырьмя качествами: различение между вечным и невечным, отречение от плодов действий, шесть сокровищ (спокойствие ума, самоконтроль и т.д.) и сильное желание освобождения.



29. Майю и Брахман следует распознать. Себя самого следует познать. И в этом завершение всех рождений.


30. Знающий постигает суть Всевышнего. Соответственно этому он и пребывает. Благодаря этому он обретает безграничное блаженство и духовное процветание.


31. Это знание/джняна¹ не является обычным. Знающий становится всеми почитаемым. Незнающий же — неуважаемый. Таков порядок повсюду.

1. Джняна - это знание Атмана, постижение своей истинной природы. Оно выходит за пределы всего, что можно выучить или получить из книг.


32. Знающий видит непостоянство вещей. Невежда в суете теряет жизнь. Все эти взлёты и падения иллюзорны/митхья. Знающий знает¹.

1. Знающий знает — он не гадает, не верит, не надеется. Он непосредственно видит истину. Поэтому он не вовлекается в суету и не теряет жизнь.



33. Знающему открывается истина/варма¹. У незнающего — ложные действия². Всё это — добродетель и грех³. Знающему открывается⁴.

1. Варма — интересный термин.
Ещё одно его значение - «броня», «панцирь», «защита». В духовном контексте это может означать, что истинное знание защищает мудреца, как броня — воина. Ничто в мире не может его затронуть. Он защищён знанием своей истинной природы.

2. Знающий - не деятель, это сама Джняна, Знание.

3. Для невежды все действия оборачивают либо добродетелью, либо грехом. Все категории добра и зла, праведности и греха, заслуги и вины существуют только в мире неведения. Они нужны для регулирования поведения тех, кто ещё не пробудился к истине. Но с точки зрения высшего знания, они относительны.

4. Открывается то, что за пределами добра и зла - сама спонтанность Истинно Природы.


34. Невежде – страдания. Знающего ничто не задевает. Познав, что всё есть иллюзия/вивамчана¹, он живёт как освобождённый/мукта².

1. Мудрец не отрицает мир, но видит его нереальность, его преходящую, сновидческую природу. Поэтому он не вовлекается в него.

2. Мукта - жизнь освобождённого. Действия мукты не определяются страхом, желанием, долгом. Он действует спонтанно, из полноты своего знания. Он освобождённый не потому, что достиг чего-то нового, а потому что узнал свою истинную природу.



35. Невежда ввязывается в тяжбы, оскорбляет и лишается жизни. Жизнь невежды полна страданий. Так случается со всеми, кто не знает.

36. Неведение ложно. Невежда действует, отождествляя себя с телом. Знающий, прозревая истину, разрушает рождение и смерть.


37. Бесполезно пытаться представить невидимое как объект. Знание — единственное средство. Мудрец достигает покоя за пределами этого мира.


38. Знание для всех — авторитет/прамана¹. Но глупец/муркха² не способен это признать. А состояние непривязанности/алиптапана³ доступно лишь тому, кто знает.

1. Прамана — это средство достоверного познания. В индийской философии признаются различные праманы (восприятие, умозаключение, авторитетное свидетельство и т.д.). Здесь утверждается, что само знание (истинное постижение) является высшей мерой для всех. Это не книжное знание, а прямое узнавание реальности.

2. Муркха — глупец, невежда. Ему истинное знание кажется недостоверным, потому что он не способен его оценить. Он может презирать мудреца, отвергать учение, насмехаться над тем, что не понимает.

3. Алиптапана — состояние непривязанности, не-прилипания. Это не просто отречение от мира, а естественная свобода от привязанностей, которая приходит с истинным знанием. Это качество — отличительная черта мудреца.


39. Одного знания недостаточно.
Нужно прилагать усилия. Без усердия ни одно дело не делается.


40. Знать — значит вспомнить/смарана¹. Не знать — значит забыть/висмарана². Что из этого истинно/прамана? Мудрый знает³.

Знание не приходит извне — оно уже есть внутри. Нужно лишь вспомнить.

1. В адвайта-веданте истинное знание не приобретается извне. Оно есть всегда, но скрыто неведением. Познание — это воспоминание (смарана) своей истинной природы. Как сказано в Упанишадах: «Ты есть То». Нужно не получить новое знание, а вспомнить то, что всегда было.

2. Незнание как забвение. Незнание — это не просто отсутствие информации, а активное забвение (висмарана) своей истинной природы. Мы забыли, кто мы на самом деле, и отождествили себя с телом и умом.

3. Истинная мера (прамана) — знание. Неведение — это ошибка. Знание восстанавливает правильное видение.



41. Знающий — мудр. Невежда — глуп и жалок. Высшее знание/виджняна¹ — у знающего. Так говорят².

1. Виджняна — высшее знание, мудрость, постижение. Это не информация, а живое знание, которое трансформирует. Виджняна естественно присутствует в том, кто знает.

2. Это традиционная мудрость, подтверждённая святыми и писаниями. Это самоочевидная истина, которую признают все мудрые.



42. Там, где знание завершилось, умолкает речь. Причина и не-причина стали едины. Это — разрешение/самадхана¹.

1. Истинное разрешение — не ответ на вопрос, а исчезновение самого вопрошания. Это успокоение, удовлетворение, завершение, покой.


43. Ученик говорит: «Я принимаю это как истину. В этом я обрёл высший покой. Но теперь объясни мне, как тело/пинда¹ и вселенная/брахманда² едины по своей природе».

Это классическая тема адвайта-веданты: как индивидуальное «я» (джива) и вселенское Сознание (Брахман) суть одно.

1. Микрокосм.
2. Макрокосм.


44. Во вселенной то же самое, что и в теле. Это известно многим. Но без реализации нет постижения. Вот что нужно делать.

Атман есть Брахман.
Знание должно быть реализовано.


Конец 9.4

ПЯТАЯ САМАСА. ОЧИЩЕНИЕ МЫСЛЕЙ

Ученик говорит, что не может постичь то, что часто повторяется в религиозных писаниях: будто всё, что есть во вселенной, присутствует также в совокупности ума, тела и интеллекта.

В писаниях сказано, что сердце тела подобно Господу Вишну во вселенной, ум в теле — луне, интеллект — Господу Брахме, мысль — изначальному Богу, а гордыня — Господу Махешу.

Я не могу это прочувствовать, и более того, это порождает во мне ещё больше вопросов.

Каким образом сердце подобно Вишну,
ум — луне, интеллект — Брахме, мысль — изначальному Богу, а гордыня — Махешу?

Я не верю писаниям просто ради веры. Должны быть какие-то доказательства, и если они есть, то я должен быть способен это пережить.

Затем он просит Шри Самартха просветить его и остальных на этот счёт.

Шри Самартх охотно соглашается и говорит: всё, что ты сказал о тщетности простой веры в гипотезы без доказательств, абсолютно верно, и я всегда утверждал, что без переживания само́го себя все разговоры и карма — глупость.

Истинно знающий способен отделить реальное от нереального, что не под силу тем, кто связан совокупностью [ума, тела и интеллекта].

Легко сказать, что всё существующее во вселенной присутствует и в совокупности ума, тела, интеллекта, но без доказательств это кажется глупостью.

Это джунгли воображения, полные недоказанных гипотез, куда непосвящённым входить не следует.

Шри Самартх говорит, что все так называемые боги, кроме единого истинного, тоже воображаемы.

Нужно быть очень осторожным, исследуя писания или изречения пандитов, и принимать лишь то, что можно доказать.

Вопросы вроде «кто сотворил Господа Брахму, Господа Вишну, Господа Махеша и всепроникающее время?» должны иметь ответ, и пока они остаются без ответа, будет проявляться лишь невежество.

После этого вступления Шри Самартх разъясняет, что же на самом деле означает «всё, что есть во вселенной, есть и в совокупности ума, тела, интеллекта».

Вся вселенная состоит из пяти первоэлементов, которые образуют и человеческое тело.

Если поразмыслить и поэкспериментировать, это можно доказать.

Это могут глубоко обдумать и доказать Святые и Гуру, которые сами это пережили.

Они знают все тонкости взаимодействия пяти первоэлементов, происходящего во вселенной, включая всё живое и неживое, и потому являются признанными авторитетами, чтобы говорить об этом.

Им можно верить, так как они были свидетелями всего этого. Поэтому слушать их поучения и принимать их — признак мудрости.

Конец 9.5

9.5. УСТРАНЕНИЕ ДОГАДОК

1. Слушающий спрашивает: «Устройство вселенной подобно устройству человека. Это не просто воображение, однако, видя множество мнений, люди не имеют этого переживания и впадают в замешательство.

2. То, что есть в человеке, есть и во вселенной. Философы повторяют это утверждение снова и снова.

3. Люди часто говорят, что всё, что есть в человеке, есть и во вселенной, но действительное переживание истинности этого не сохраняется.

4. Грубое тело, тонкое тело, причинное тело и великое причинное тело (стхула, сукшма, карана и маха-карана) — это четыре тела человека.

Соответственно, существуют грубая форма вселенной, тонкая жизненная энергия, невыраженное причинное и изначальная иллюзия (вирата, хиранья, авьякрута и мула-пракрити) — четыре тела вселенной.

5. Понятно, что это классическое описание из древних писаний, но как обрести действительное переживание этого? При попытке увидеть это человек запутывается».

6. Говорящий отвечает: «Пойми, что в человеке есть внутренний ум (антахкарана), который на вселенском уровне подобен Господу Вишну. А то, что называется умом (манас) в человеке, по своему значению эквивалентно луне на вселенском уровне.

7. Пойми, что то, что называется интеллектом (буддхи) в человеке, есть Брахма, или творец, на вселенском уровне. А то, что называется деятельностью мыслей (читта) в человеке, признаётся Нараяной на вселенском уровне.

8. То, что называется эго (аханкара) в человеке, есть Господь Шива во вселенной. Древние писания объявили всё это несомненно истинным».

9. Слушающий сказал: «Тогда, пожалуйста, объясни, каким образом Вишну является внутренним умом, каким образом луна является умом и каким образом Брахма является интеллектом.

10. Каким образом деятельность мысли является Господом Нараяной, и какова природа Господа Шивы? Эти мысли необходимо тщательно исследовать с помощью силы различения.

11. Истинная убеждённость, обретённая через опыт, несравнима с догадками и простыми предположениями. Подобно тому как пёс, поставленный перед львом, — как может ложь устоять перед истиной?

12. Чтобы понять это, требуется изучение и проверка. Только благодаря точному исследованию и рассмотрению можно обрести твёрдую убеждённость. Без должного исследования остаётся лишь догадка, полная сомнений».

13. Слушающий продолжил: «О Свами, пожалуйста, объясни нам пять аспектов внутреннего ума человека и то, как они соотносятся с Господом Вишну, Луной, Господом Брахмой, Господом Нараяной и Господом Шивой во вселенной».

14. Говорящий ответил: «Здесь доказательством служит опыт. Даже ссылки на писания не требуются, когда человек видит напрямую и обретает действительное переживание.

15. Любая речь, не подкреплённая действительным опытом, просто скучна. Это подобно собаке, громко воющей с широко открытой пастью.

16. Выслушай сказанное, а затем посмотри сам и увидь, истинно ли сказанное. Когда сказанное — всего лишь пустые слова, невозможно обрести никакого опыта.

17. Какое место найдётся для зрячего там, где все слепы? Когда очей опыта нет, вокруг лишь тьма.

18. Там, где нет ни молока, ни воды, а повсюду разбросаны лишь фекалии, только вороны будут копаться в них.

19. Каждый говорит по своему усмотрению, воображая, что физическое тело подобно вселенной. Но важно то, как это можно пережить на опыте.

20. Поэтому все подобные разговоры — лишь догадки и предположения. Это просто джунгли воображения. Мудрые люди не входят в эти джунгли, туда ходят лишь воры.

21. Можно сказать, что мантры созданы в воображении и что различные боги находятся под влиянием этих мантр. Из этого следует, что боги — тоже всего лишь продукты воображения.

22. Сказанное здесь следует понимать не через обсуждение, а с помощью силы различения. Подобно тому как слепой может узнать человека по его шагам, так и мудрый должен распознать сказанное здесь.

23. Тот, кто сочиняет стихи, делает это в соответствии со своим восприятием. Однако следует проверять сказанное на собственном опыте.

24. Господь Брахма сотворил всё, но кто сотворил Брахму? Господь Вишну поддерживает мир, но кто поддерживает Господа Вишну?

25. Господь Шива разрушает мир, но кто разрушитель Господа Шивы? Следует знать, кто управляет временем.

26. Если эта мысль не будет понята через глубокое размышление и исследование (вичара), то останется лишь тьма невежества. Поэтому следует исследовать с помощью силы различения (вивека).

27. Вселенная возникла совершенно естественно, и хотя мы вообразили её подобной индивидуальному человеческому телу, это никогда не становилось нашим действительным опытом.

28. При рассмотрении опыта вселенной возникает много сомнений. Слушающие должны понять, что все эти сомнения несомненно рождены воображением.

29. Кто может выдвинуть такое предположение, что устройство вселенной подобно устройству физического тела? Во вселенной существует так много различных объектов, как все они могут быть в одном теле?

30. Во вселенной можно найти миллионы существ, миллионы святых мест и миллионов мантр. Где они находятся в человеческом теле?

31. В индуистской мифологии говорится о трёхстах тридцати миллионах богов, восьмидесяти восьми тысячах мудрецов и девяноста миллионах гневных божеств. Как можно помыслить всех их в одном теле?

32. Говорится, что существуют пятьсот шестьдесят миллионов богинь, миллиарды индивидуальных существ и восемь миллионов четыреста тысяч (8 400 000) различных видов, населяющих вселенную. Где их найти в одном теле?

33. Все объекты, сотворённые во вселенной, разделены согласно их различным отличиям. Как всё это можно учесть и объяснить как одно тело?

34. Существует множество лекарственных трав, множество различных фруктов и видов соков, множество видов семян и злаков. Как всё это можно объяснить как находящееся в одном теле?

35. Этим описаниям нет конца, поэтому не следует говорить без нужды. Если сказанное невозможно пережить на опыте, то говорить об этом попросту постыдно.

36. Если то, о чём говорится, невозможно пережить на опыте, это просто бессмысленные речи. Поэтому нет причин предаваться таким воображаемым умозрениям.

37. Пять элементов, присутствующих во вселенной, — это те же пять элементов, что присутствуют в теле. Следует увидеть это самому и обрести действительное переживание этого здесь и сейчас.

38. Вселенная состоит из пяти элементов, и тело состоит из пяти элементов. Всё, что говорится помимо этого, — лишь догадки.

39. Всё, что произнесено из воображения, должно быть отвергнуто, как рвота. Лишь то, что исходит из собственного опыта, есть речь, рождённая убеждённостью.

40. Тот факт, что всё, что есть в теле, есть и во вселенной, может быть пережит на опыте. Бурная деятельность пяти элементов легко наблюдается и там, и здесь.

41. Поэтому утверждение, что всё, что есть во вселенной, есть в теле, — это всё догадки. Теперь я объясню по-настоящему удовлетворительный ответ на всё это».

Конец. 9.5

9.5. Отрицание умозаключений

1. Устройство вселенной подобно телу.
Не следует постигать нашими умозаключениями/анумана¹. Взирая на известное учение/прачита², люди блуждают в разногласиях.

Истина о единстве микрокосма (тела) и макрокосма (вселенной) не может быть постигнута одной лишь логикой. Умозаключения полезны на начальном этапе, но на финальном они становятся препятствием. Люди спорят об истине, создавая разные мнения, но это не приближает их к постижению. Истина познаётся не через рассуждения, а через прямой опыт.

1. Анумана — умозаключение, логический вывод. Это важный инструмент философии, но у него есть пределы. Истина о единстве всего сущего находится за пределами логики, потому что логика оперирует в сфере двойственности (субъект-объект, причина-следствие).

2. Прачита — известное, установленное. Имеется в виду само учение о единстве микрокосма и макрокосма, которое провозглашалось в предыдущей главе


2. «Что в теле, то и во вселенной¹» — это изречение считают великим. Знающие истину так и говорят.

1. Классическая формула единства микрокосма (пинда) и макрокосма (брахманда). Человек и вселенная устроены по единому принципу. Познавая себя, познаёшь мир. Познавая мир, познаёшь себя. (Сравни с Герметическим Законом Аналогии "Что вверху, то и внизу").


3. «Тело и вселенная едины» — такова людская молва. Но порядок/парипати¹ постижения перешагнуть невозможно.

1. У постижения свой порядок (парипати). Его нельзя обойти. Нельзя достичь высшего знания, минуя необходимые этапы: очищение ума, различение, самоисследование, отречение от привязанностей. Это предостережение против духовной гордыни и попыток «перепрыгнуть» через практику.


4. Грубое, тонкое, причинное, великое причинное — знай эти четыре¹ тела. Вират, хиранья, непроявленное, первоприрода — это качества² вселенной.

Человек не отделён от вселенной. Те же принципы, которые действуют в космосе, действуют и в теле. Это структура реальности, которую нужно постичь непосредственно.

1. Четыре тела микрокосма:

Стхула (грубое) — физическое тело из пяти элементов.
Сукшма (тонкое) — ум, интеллект, эго, чувства.
Карана (причинное) — индивидуальное неведение, семя кармы.
Махакарана (великое причинное) — высшая причина, чистое Сознание.


2. Четыре состояния макрокосма:

Вират — вселенная как физическое тело, проявленный мир.
Хираньягарбха — «золотое яйцо», космический ум, совокупность всех тонких тел.
Авякрита — непроявленное, изначальная тонкая субстанция.
Мулапракрити — первоприрода, корень всего проявленного.


5. Это из писаний можно узнать.
Но как постичь саму истину?
Взирая на истину, — неразбериха/гатхагови¹. Такова участь.

1. Ум не способен охватить недвойственную реальность. Возникает путаница, смешение, неясность.



6. Антахкарана¹ в теле соответствует Вишну² во вселенной. То, что в теле зовётся умом³, во вселенной — луна⁴.

Единство проявляется через соответствие уровней. Не нужно искать Бога где-то далеко — он проявляется как структура нашего собственного существа. Познавая себя, познаёшь всё.

1. Антахкарана — это совокупность четырёх функций:
манас (ум, сомнение, восприятие),
буддхи (интеллект, различение),
ахамкара (эго, чувство «я»),
читта (память, хранилище впечатлений).
Это «внутренний орган», через который душа взаимодействует с миром.

2. Космический аналог антахкараны.
Вишну — не просто божество, а космический принцип поддержания и сохранения. В космологии Вишну — это то, что пронизывает всё, поддерживает порядок. Антахкарана в человеке выполняет аналогичную функцию: она «поддерживает» внутренний мир, упорядочивает восприятие и опыт.

3. Ум (манас) — это часть антахкараны, отвечающая за восприятие, сомнение, колебание. Он обрабатывает чувственные данные.

4. В индийской астрономии и мифологии луна связана с умом (манас). Она меняется (растёт и убывает), подобно тому как ум постоянно меняется. Она отражает свет солнца (Сознания), как ум отражает реальность. Она холодная, спокойная, но подвержена изменениям.



7. Знай: интеллект/буддхи¹ в человеке соответствует Брахме² во вселенной. А память/читта³ — это Нараяна⁴, пребывающий повсюду.

1. Буддхи — это способность различения (вивека), принятия решений, определения цели.

2. Брахма — творец вселенной, тот, кто принимает решение о творении.

3. Читта — «хранилище» впечатлений (самскар), глубинное сознание, которое помнит всё.

4. Нараяна — это Всевышний, который пребывает во всём, «пронизывает» всё сущее.


8. То, что в теле зовётся эго/ахамкара¹,
во вселенной есть сам Рудра². Таково мудрое суждение, подтверждённое священными писаниями.

1. Ахамкара — это функция антахкараны, отвечающая за отождествление. Она создаёт чувство отдельного «я», которое считает себя деятелем, познающим, наслаждающимся или страдающим. Ахамкара — корень всех привязанностей и страданий.

2. Рудра — грозный аспект Шивы, бог разрушения, бурь, болезней и смерти. Но разрушение в индийской философии имеет не только негативный смысл. Рудра разрушает неведение, привязанности, эго. Он — сила, которая уничтожает старое, чтобы могло родиться новое.

Почему эго соответствует Рудре? Потому что ахамкара — это та сила в человеке, которая «разрушает» истинное видение. Она создаёт иллюзию отдельного существования, разрушая изначальное единство. Но, с другой стороны, именно ахамкара должна быть «разрушена» духовной практикой. Рудра как разрушитель эго — вот глубинный смысл соответствия. Эго «разрушает» изначальное единство, и тот же Рудра разрушает эго.


9. Что же такое антахкарана Вишну?
Как ум связан с луной? Какова природа буддхи, соответствующего Брахме?
Всё это я должен разъяснить.


10. Как читта связана с Нараяной?
И почему эго имеет своей причиной Рудру? Тщательно рассмотрев эти вопросы, я должен разъяснить их.

....

11. Умозаключение перед убежденностью в истине¹ — как собака перед львом. Ложный довод перед истинным — как такое возможно?

Умозаключения полезны на начальном этапе: они помогают отбросить грубые заблуждения, выстроить правильное понимание. Но они не могут быть конечной целью. Когда приходит живое знание, все логические построения теряют свою силу. Они не отбрасываются как «неправильные», а становятся ненужными — как собака, которая продолжает лаять, но лев уже прошёл.

1. Непосредственным знанием.


12. Но нужна проверка этого¹. Проверкой обретается уверенность. Без проверки - лишь умозаключения с сомнением.

1. Истины о единстве тела и вселенной.



13. Пять божеств — Вишну, луна, Брахма, Нараяна и Рудра — соответствуют пяти составляющим антахкараны. Учитель, объясни это.


14. Здесь мера - это Истина. Не нужно умозаключений из писаний. А увидев в писаниях - обрети постижение.

15. Говорение без постижения - пустая болтовня. Это как разинуть рот и издавать пустые звуки. Такой¹ уходит ни с чем.

1. Тот, кто говорит о высоких истинах (единстве тела и вселенной, соответствии божеств и антахкараны), не имея собственного живого постижения. Его слова — пустой звук, а сам он в итоге остаётся ни с чем.


16. Зачем слушать? Зачем искать?
Когда есть лодка постижения —
впереди только пустота/шуньякара¹.

1. Конечная цель описывается как шуньякара — «имеющее форму пустоты». Это не нигилистическое отрицание, а указание на отсутствие всех концепций, всех определений, всех привязанностей. Пустота — это не «ничто», а свобода от всего, что ум может схватить.


17. Собрались все слепые¹ – какое место зрению² там? Глаза живого опыта/анубхава³ отсутствуют. Там — лишь тьма⁴.

Учитель призывает выйти из этого круга.

1. Намёк на притчу о слоне и слепых, где каждый слепой ощупывает часть слона и думает, что знает истину.

2. У кого нет духовного опыта, разговоры о прямом постижении бесполезны.

3. Анубхава - непосредственный опыт.

4. Неведение.



18. Нет молока, нет воды¹.
Подстилка из экскрементов².
И это называют богатством³ —
выбирать там. Таков обманщик⁴.

Жёсткая критика ложных духовных учений. В такой «духовности» нет ничего чистого и живого — одни лишь ритуалы, догмы, пустые слова. Тот, кто так учит, — обманщик.

1. Во тьме неведения ничего живительного и питательного.

2. Сарани — подстилка из отбросов. Ложное учение строится на нечистоте.

3. Что можно выбрать из нечистот? И тем не менее это считают великим делом.

4. Тот, кто учит такому, — обманщик.


19. По своей воле он¹ сказал:
«Тело — как вселенная», и представил умозрительно. Но это привело его к постижению. Как же так вышло?

В отличие от обманщика из стиха 18, искренний ученик, даже начиная с простого повторения слов, может прийти к истинному постижению. Как это происходит — тайна, не поддающаяся объяснению.

1. Речь об искреннем ученике, а не о лжеучителе из предыдущего стиха. Он начал с правильной мысли — и она стала мостом к живому знанию.



20. Всё это — умозаключение¹.
Всё — лес воображения.
Истину не следует принимать с почтением — следует брать как вора.

Не застревай в лесу мыслей. Не благоговей перед истиной издалека. Хватай её немедленно, без церемоний, как вора.

1. Наставление учителя.


21. Вообразив, создали мантру. Боги те — лишь воображение. Бог не независим — подчинён мантре.

Это радикальное утверждение: мантры не вечны, они созданы воображением. Боги, вызываемые мантрами, тоже не имеют независимой реальности. Они существуют только в сфере ума и ритуала. Истина — за пределами всех мантр и богов.



22. Здесь следует знать не произнося¹. Говорением следует обрести различение². Слепые узнают путь по шагам³ — мудрые видят напрямую.

1. Высшая истина невыразима. Её нельзя передать словами. Она познаётся только в тишине ума, за пределами всех концепций.

2. Слова не бесполезны. Они помогают развить вивеку — способность различать реальное от нереального, вечное от временного. Это начальный этап. Без него невозможно прийти к молчаливому знанию.

3. У кого нет прямого видения истины, должен опираться на косвенные признаки: учение учителя, логику, различение.


23. Кому как явилось, тем так и сложена поэзия/кавитва¹. Но отбирать² нужно постижением/прачити³.

1. Поэзия (кавитва) — это не просто стихи, а любое творческое выражение истины. Постигший истину естественным образом выражает её в словах. Но эти слова — не сама истина, а только её отражение.

2. Отбирать Суть.

3. Критерий отбора — не внешняя красота, не соответствие традиции, не авторитет говорящего. Единственный критерий — прачити (живое постижение). Только тот, кто сам знает, может различить, где суть, а где форма.



24. Брахма сотворил всё. Но кто создал Брахму? Вишну поддерживает вселенную. Но кто поддерживает Вишну?

25. Рудра — разрушитель. А кто его разрушит? Кто властен над временем? Вот что нужно понять.


...

26. Если нет размышления об этом¹ —
всё погружается во тьму². Так называемое различение реального и нереального достигается размышлением³.

1. О несамостоятельности богов и о том, кто управляет временем.

2. Тьма неведения (аджняна).

3. Вичара — самоисследование, размышление, направленное на постижение истины.



27. Вселенная существует сама по себе¹. Но он вообразил её по образу и подобию тела². И это воображение привело его к живому постижению³. Разве такое возможно?

1. Вселенная — не чьё-то творение в обычном смысле. Она есть сама по себе, по своей природе.

2. Человек, стремясь понять вселенную, представляет её по аналогии со своим телом. «Как тело, так и вселенная» — это воображение, мысленная модель.

3. Парадокс: воображение (кальпана) обычно считается препятствием. Но здесь оно становится мостом к истине. Правильная мысль приводит к живому знанию.


28. Когда ученик стремится постичь вселенную, возникают сомнения/самшая¹. Эти мысленные конструкции он должен до конца понять.

1. Сомнения (самшая) естественны на пути. Они не враг, а признак живого исследования.


29. Устройство вселенной подобно телу.
Кто это доказал? Во вселенной — множество различных объектов.
Что из них есть в теле?


30. Бесчисленные существа, бесчисленные святые места, бесчисленные мантры —
где они в теле?


31. Тридцать три крора богов, восемьдесят восемь тысяч великих риши, девять крора воинств Катьяяни —
где они в теле?


32. Пятьдесят шесть крора Чамунды, бесчисленные живые существа, восемьдесят четыре лакха видов рождений — где они в теле?


33. Во вселенной существует множество различных предметов. Они разделены на отдельные формы. Поэтому так много учений изложено. Но всё это нужно найти в теле.


34. Сколько трав — столько плодов. Различными способами распространяются вкусы.
Различные семена, все злаки —
всё это следует изложить в теле.


35. Эту истину, слушая, не постичь.
Её невозможно выразить словами. Сказанное не докажешь умозаключениями. Попытка доказать — заканчивается стыдом.

Истину нельзя постичь через слушание, через слова, через логику. Она открывается иначе — в молчании, в прямом постижении. Тот, кто пытается доказать её умозаключениями, подобен собаке, лающей на льва. Результат — стыд. Не трать время на бесплодные попытки. Истина не доказывается — она переживается.


36. Но это изложенное — не новость. Зачем понапрасну тратить слова? Поэтому от умозаключений нет никакой пользы.


37. Пять элементов¹ — те во вселенной²,
и те же пять существуют в теле³. Их следует видеть напрямую/рокади⁴.
Постижение — прямо сейчас⁵.

Пять элементов — это основа и вселенной, и тела. Нет разных элементов для космоса и для человека. Увидь это непосредственно в своём теле. Увидь, что те же самые элементы образуют горы, реки, солнце, ветер, небо. Нет разделения. Это постижение доступно прямо сейчас.

1. Земля, вода, огонь, воздух, эфир — пять великих элементов, из которых состоит всё проявленное.

2. В макрокосме — в звёздах, планетах, галактиках.

3. В микрокосме — в человеческом теле. Те же самые элементы, без различия.

4. Рокади — напрямую, воочию, непосредственно. Не умозрительно, не как концепцию, а как живую реальность.

5. Постижение доступно прямо сейчас, не завтра. Если есть прямое видение — оно происходит мгновенно.



38. Вселенная состоит из пяти элементов. И тело состоит из пяти элементов. Когда это единство нарушается/явягала¹, возникает огромное эго/удамда² — и тогда появляется знание через умозаключения/анумана-джняна³.

1. Явягала — забывание единства, возникновение иллюзии отдельности.

2. Удамда — «огромное, надменное»; разросшееся эго, гордыня, чувство отдельного «я».

3. Анумана-джняна — знание через умозаключения. Оно возникает именно из разделения и не ведёт к освобождению.



39. Сколько бы ни было речи, основанной на умозаключениях — всё это следует отбросить, как рвоту. Речь, рождённая из твёрдой уверенности, — это истинная речь постижения.

Логические рассуждения, споры, доказательства — всё это чуждо истине. Относись к ним с отвращением, как к рвоте, и извергай их из себя. Истинная речь рождается не из желания доказать, а из твёрдой уверенности, из живого постижения. Она не спорит — она говорит. Или молчит.



40. Что в теле, то и во вселенной.
Разве это постижение не происходит напрямую? Пять элементов — нить, связывающая обе стороны.



41. Итак, всё сказанное о ценности тела — всё это умозаключения. Теперь есть одно окончательное разрешение. Каков же этот главный ответ?

Не останавливайся на объяснениях. Даже самые правильные теории о единстве тела и вселенной — это всё ещё карта, а не местность. Теперь нужен окончательный ответ — не в словах, а в прямом постижении. Каков он?


Конец 9.5

ШЕСТАЯ САМАСА. ОБ ОПИСАНИИ КАЧЕСТВ

Парбрахман подобен небу. Подобно тому, как ветер возникает из неба, так из Парбрахмана исходит изначальная Майя.

Изначальная Майя содержит в себе все первоэлементы и три гуны (качества).

Истинность — это осознанность; частичная осознанность и частичное её отсутствие означают пороки, в которых смешаны знание и незнание; полное невежество — это наихудшее качество, являющееся пределом отсутствия знания.

Осознанность, или сознание в изначальной Майе, проистекает из сознания в мироздании, которое представляет собой высшее знание.

Сознание и истинное знание — неразделимые сущности.

Три гуны пребывают внутри Майи, которая таинственным образом существует подобно ветру.

Они проявляют себя, когда возникает Майя с гунами. После этого творится вселенная. Тогда же возникает первое слово — Ом, или Логос.

Искажённая форма изначальной Майи состоит из пяти элементов и трёх гун.

В месте пребывания Парбрахмана нет ни знания, ни его отсутствия.

В изначальной Майе присутствует осознанное чувство: «Я есть Брахман», что указывает на наличие знания, но это же знание подразумевает и отсутствие знания.

Если бы изначальной Майи не было, у Парбрахмана не было бы осознанного чувства знания.

Всё это происходит из-за ветра, который порождает осознанные чувства, ибо без ветра, приводящего всё в движение, наступила бы полная неподвижность — не говоря уже о чувствах.

Мы привыкли думать, что нечто произошло из чего-то иного в определённое время, но это неприменимо к трансцендентному.

Поэтому, размышляя о происхождении этих вещей, ошибочно применять меру времени, ибо время возникло после возникновения изначальной Майи.

Вначале первоэлементы и гуны находятся в микроскопической, невидимой форме, затем принимают макроскопическую, видимую форму и потому могут восприниматься раздельно.

Здесь можно сказать, что одно произошло от другого.

Основная причина всего этого — ветер.
Из него возникает светимость и огонь.
Из огня образуется вода, которая, в свою очередь, ведёт к образованию земли.

При этом не следует забывать, что сознание — это признак жизни, а целенаправленные движения — признаки сознания.

Вся игра и взаимодействие первоэлементов продолжается благодаря осознанным чувствам или их отсутствию.

Всё это может быть видимым или оставаться невидимым в зависимости от зрения человека (знания).

Мы уже видели, что все элементы смешаны, но при этом различны.

То же самое верно и в отношении осознанного чувства, которое присутствует постоянно во всех элементах.

Шри Самартх вновь говорит, что всё, что требуется для понимания этого — это тонкое и глубокое размышление.

Теперь Шри Самартх рассказывает о происхождении вселенной.

Парбрахман породил изначальную Майю, которая привела к Майе с гунами.

Из гун произошли пять первоэлементов, которые привели к формированию всей вселенной.

Пять первоэлементов — это выражение осознанного чувства.

Другое имя этого осознанного чувства — высшая сила.

Садхак никогда не должен забывать, что все события во вселенной происходят благодаря верховной и высочайшей силе.

Когда осознанное чувство находится в живой форме, оно называется жизнью; а когда оно объемлет всю вселенную, оно известно как Бог.

Любое чистое, неискажённое и бесконечное осознанное чувство есть не что иное, как Парбрахман.

Это также объясняет, каким образом Парбрахман вездесущ.

Небо — это пустота, и оно воспринимается как нечто отдельное, тогда как Парбрахман не воспринимается как нечто отличное.

Небо, если бы оно стало невидимым и лишённым любых качеств, могло бы быть наиболее близким к Парбрахману.

В природе мы видим, что из одного может быть образовано многое, что нас удивляет, но на самом деле нет причины для удивления, ибо всё образуется из элементов и гун.

Тем не менее остаётся фактом, что такое множество разнообразных вещей действительно образовано лишь из пяти первоэлементов и трёх гун.

Это умопомрачительное творение — творение Майи с гунами.

Нужно понять его, а затем с помощью мудрости выйти за его пределы.

Тогда ты обретешь Парбрахмана, с которым должен объединиться и продолжать поклонение.

Конец 9.6

9.6. Объяснение качеств и форм

1. О Брахмане можно мыслить как о бесформенном, подобном небу (пространству). Подобно тому, как ветер появляется в бесформенном небе, так и Изначальная Иллюзия (Муламайя) является первым видоизменением в бесформенном Брахмане.

2. Об этом уже говорилось ранее в «Дасбодхе» (глава седьмая) и подробно объяснялось в главе о Знании (глава восьмая), где было показано, что пять элементов содержатся в Изначальной Иллюзии.

3. Слушатели должны понимать, что качество знания (Джанива; осознанность, сознание, способность восприятия) — это саттва-гуна, качество знания, смешанного с невежеством — это раджо-гуна, а качество невежества — это тамо-гуна.

4. Вы можете спросить: «Что же это за знание, которое существует?» Слушайте же объяснение того, что это означает.

У человеческого существа есть то, что называется Великим причинным телом (Махакарана Деха), которое есть состояние бытийности, свидетельствующее обо всём.

5. Подобно этому, Изначальная Иллюзия является Великим причинным телом вселенной. Поэтому качество знания или осознанности естественным образом пребывает там.

6. Три гуны (качества) пребывают скрыто и непроявленно внутри Изначальной Иллюзии. Затем, при некотором колебании проявляющей силы гун, три гуны становятся явными, перемешанными друг с другом. Мудрый должен понимать это через тонкое наблюдение.

7. Подобно тому, как колосья злаков сначала сжаты, а затем раскрываются, высвобождая семена — такова игра Изначальной Иллюзии и то, как она порождает проявление трёх гун.

8. Изначальная Иллюзия имеет форму ветра. Слушайте о том, как колебание проявления гун порождает форму. Даже малое видоизменение, возникающее в гунах, называется колебанием или проявляющей силой гун (гунакшобхини).

9. Там, в этом проявлении, знание (саттва), соединение знания и невежества (раджас) и невежество (тамас) становятся явными, все перемешанные друг с другом, образуя саму природу вселенной, из которой возникло изначальное слово АУМ.

10. Качество слова — это качество пространства. Таков смысл утверждения о том, что «что во вселенной, то и в теле». Из изначального слова (ОМ) сформировались слова Вед и других священных писаний.

11. Пять элементов и три гуны — всё это лишь природа изменяющихся видоизменений ветра. Даже игра знания и невежества образована только из ветра.

12. Без ветра, как может существовать знание? И без знания, как может существовать невежество? И знание, и невежество существуют исключительно благодаря ветру.

13. Там, где нет движения, как может быть качество знания? Поэтому поймите, что сущность качества знания — это ветер.

14. Можно сказать, что одна вещь произошла из другой, и что это возникновение можно наблюдать. Однако изначальная истинная природа Изначальной Иллюзии проявляется как три гуны и пять элементов, неразличимо смешанные вместе.

15. Так, все они изначально представляют собой смешанное целое, а затем становятся явными по одному, последовательно. Таким образом, также можно считать истинным, что одно возникает и происходит из другого.

16. Уже упоминалось, что смешанное целое, содержащее всё это, есть ветер. Из этого ветра произошло формирование огня (света). При тонком рассмотрении огонь также можно увидеть в форме смеси.

17. Из огня произошла вода, которая также имеет форму смеси. Из воды произошла земля, которая также имеет форму смеси.

18. Здесь у слушателя возникает сомнение: «Где в элементах усматривается знание? Мы никогда не слышали, чтобы ранее говорилось, что элементы обладают знанием».

19. Знание по своей природе есть движение, которое само по себе является признаком ветра. Уже было объяснено, что все качества содержатся в одном лишь ветре.

20. Поэтому все элементы действуют в сочетании знания и невежества. Таким образом показано, что внутри элементов существует знание.

21. Это очевидно в одних местах и не столь очевидно в других, но оно существует во всех элементах. Если наблюдать с острым интеллектом, можно видеть как его грубое, так и тонкое присутствие.

22. Пять элементов приняли свои соответствующие формы и смешаны друг с другом. При взгляде на них одни их аспекты кажутся более грубыми, а другие — более тонкими.

23. Когда ветер неподвижен, он не ощущается. Подобно этому, знание не всегда очевидно в элементах. Даже если оно не видимо, оно всё равно там, в формах элементов.

24. Например, подобно тому, как огонь, скрытый в дереве, и неподвижность ветра не очевидны для глаза, так и знание не очевидно в элементах.

25. Элементы кажутся различными, но при близком наблюдении ощущаются как единое. Нужно очень искусно распознать и пережить это самостоятельно.

26. Из Брахмана возникает Изначальная Иллюзия (Муламайя), а из этой Изначальной Иллюзии возникает «Иллюзия Качеств» (Гунамайя). И именно из этой Иллюзии Качеств рождаются гуны (качества).

27. Из трёх гун элементы переходят в своё проявленное и идентифицируемое состояние. Различные формы элементов были объяснены ранее.

28. В этот момент у слушателя возникло сомнение: «Неразумно говорить, что пространство образовалось из гун. Этого никогда не могло произойти. И как можно представить, что пространство произошло из качества звука?»

29. Когда объясняют одно, воображается нечто иное, и создаётся путаница. Кто сможет заставить такого глупого человека понять то, что говорится?

30. Когда его учат, он не может понять. Даже при подробном объяснении он не постигает. Даже с использованием многих сравнений такой тупоумный человек не может понять сказанного.

31. Было объяснено, как один элемент является более великим, чем другой, но что же существует за пределами элементов и независимо от них?

32. Используя силу различения, увидите, что остаётся за пределами Изначальной Иллюзии, содержащей пять элементов. Единственное, что находится за пределами Изначальной Иллюзии — это Брахман без качеств (Ниргуна Брахман).

33. Изначальная Иллюзия проявилась в Брахмане. При тщательном изучении игры её действий ясно видно, что она состоит только из пяти элементов и трёх гун.

34. Четыре элемента подвержены видоизменениям, тогда как пространство неизменно и лишено видоизменений. Пространство считается элементом, поскольку оно обладает качествами и подобно покрову или завесе на Брахмане.

35. Сознание в теле называется индивидуальным «я», или дживой, а то же самое Сознание во вселенной называется космическим «я», или Шивой. Подобно этому, пространство является элементом, и оно же всепроникающе.

36. Пространство тонко, но можно видеть, что оно обладает видимостью некоторых свойств. Поэтому пространство считается имеющим форму элемента.

37. Свойство пространства — быть обширным, пустым или пустотным. Таких свойств не существует для Парабрахмана, Абсолютной Реальности. Только то пространство, которое лишено любых качеств, и есть сам Брахман.

38. Знание, невежество и смесь знания и не-знания являются различимыми признаками трёх гун. Теперь три гуны были объяснены, и их формы были раскрыты.

39. Творение (Пракрити) распространилось повсюду. То, что было Единым, стало многим, и всё это подвержено изменениям. Разве можно это измерить?

40. Смешивая чёрное и белое, получают серый цвет. Смешивая синий и жёлтый, получают зелёный цвет.

41. Подобно этому, смешиваются многие разновидности цветов, и происходят изменения. Примерно так же все видимые проявления постоянно проходят через изменения.

42. В случае с водой она принимает облик многих цветов, и на ней постоянно возникают одна за другой рябь и волны. Скорость, с которой происходят эти видимые изменения, невозможно описать словами.

43. Подобно тому, как видоизменения одного элемента воды кажутся безграничными, так и все пять элементов расширяются в видоизменения, составляющие 8,4 миллиона видов.

44. Вода является основой или семенем, из которого происходят все тела. Все люди, насекомые, муравьи и все дикие животные произошли из воды.

45. Кровь и семя состоят из воды, и из этой воды формируется тело. Даже ногти, зубы и кости в основе своей сделаны из этой воды.

46. На кончиках корней деревьев есть крошечные нитевидные волокна, наполненные водой. Эта вода поднимается вверх, чтобы распространиться по всему дереву.

47. Манговые деревья зацветают благодаря воде, и все другие деревья благодаря воде в своё время цветут и приносят плоды.

48. Если расколоть ствол мангового дерева или разломать ветви, внутри не будет видно ни манго, ни плодов. Внутри будет только влажная кора.

49. Если смотреть от корней до самой вершины дерева, внутри дерева не найти плодов. Мудрые понимают, что плод по сути своей — форма воды.

50. Только когда вода достигает кончиков ветвей, дерево приносит цветы. Таким образом можно видеть, как одна вещь происходит от другой.

51. Столько различий в листьях, цветах и плодах. Сколько описаний и объяснений следует дать? Только смотря тонким зрением, можно понять сказанное.

52. Как можно рассказать обо всех видоизменениях, которые происходят во вселенной каждое мгновение? Из того, что Едино, возникает так много различных цветов и форм.

53. Столько активности происходит с тремя гунами и пятью элементами. Глядя на всю эту активность, мы видим много изменений во многих различных формах. Разве можно всё это описать?

54. Используя силу различения, следует отбросить творение и отказаться от него с ощущением спокойной лёгкости. Тогда человек становится единым с Высшим «Я», Параматманом, и непоколебимо преданным Ему.

Конец 9.6.

9.6. Описание (раскрытие) природы качеств

1. Пространство/акаша¹ бесформенно – так надлежит рассматривать Брахмана².
В нём — ветра/ваю изменения³.
Такова коренная иллюзия/ мула-майя⁴.

1. Акаша — это первый элемент (эфир),
из которого возникают остальные элементы. Он не имеет формы, вездесущ, не имеет преград. Он — вместилище всего.

2. Брахман также бесформен. Подобно пространству, Брахман не имеет формы, качеств, ограничений. Он вездесущ и неизменен. Размышление о Брахмане (вичара) приводит к этому пониманию.

3. В пустом пространстве возникает ветер — движение, изменение, сила. Ветер не отделён от пространства, но он проявляется в нём как динамический аспект.

4. Подобно тому, как ветер движется в пространстве, майя (иллюзорная сила творения) проявляется в Брахмане. Майя не отделена от Брахмана, но создаёт видимость множественности, форм, изменений. Муламайя — коренная иллюзия, первопричина всего проявленного мира.



2. Так сказано в «Дасабодхе». В главах о Знании¹ это ясно изложено. Там показано, как из коренной майи возникает мир, состоящий из пяти элементов.

1. Возможно, имеется в виду глава 8.



3. Следует знать саттва-гуну как высшую, раджас-гуну — среднюю, тамас-гуну — низшую. Слушающий должен это¹ запомнить.

Три гуны — это фундаментальные качества, из которых состоит вся проявленная реальность. Саттва — чистота и свет, раджас — активность и страсть, тамас — инерция и тьма.

1. Это не просто информация. Понимание гун необходимо для духовной практики. Нужно уметь распознавать, какая гуна преобладает в тебе в каждый момент, и стремиться к увеличению саттвы.



4. Сказано: есть нечто, что нужно знать. Слушай же смысл этого. Внутри тела находится великое причинное тело/ махакарана¹, которое содержит всё². Это — состояние чистого свидетеля/Сакши³.

1. Махакарана — четвёртое, самое тонкое тело. Оно находится внутри человека.

2. В этом великом причинном теле содержится вся вселенная.

3. Сакши — чистое Сознание, которое наблюдает за всем, не вовлекаясь. Это высшее состояние.



5. Мулапракрити¹ — это основа/адхиштхана² вселенной. Махакарана — её проявление в теле. Познай эту основу.

1. Мулапракрити — это коренная природа, изначальная субстанция, из которой возникает всё проявленное. В космологии санкхьи это первоматерия, которая находится в равновесии трёх гун. Это основа всей вселенной.

2. Адхиштхана — это опора, фундамент, на котором всё держится. Здесь имеется в виду, что мулапракрити (или махакарана) является основой для всего проявленного мира — как вселенной, так и тела.

3. То, что называется «телом» в высшем смысле, — это не грубое физическое тело, а великое причинное тело (махакарана). Оно является носителем мулапракрити внутри человека. Оно истинно в том смысле, что оно ближе к источнику, чем грубое тело.



6. Внутри коренной иллюзии скрыто пребывают три гуны. Их четверичная связь/санди чатури¹ становится проявленной. Знай же эту силу как ту, что приводит гуны в движение/гунакшобхини².

Описывается момент перехода от непроявленного к проявленному. Внутри коренной майи гуны скрыты, как вода в облаке. «Четверичная связь» — это механизм запуска: из равновесия возникает движение, из единства — множественность. «Возмутительница гун» — это сама сила жизни, которая заставляет мир вращаться. Задача практикующего — не убегать от этого возмущения, а осознать его как игру той же майи.

1. Санди чатури — буквально «четверная связь» или «четверичное сочленение», чертверица. Это момент и способ, каким из равновесия гун возникает проявленный мир.

1). От равновесия к движению — первый импульс творения.
2). Активация раджаса — появление динамики.
3). Разделение гун — начало различения.
4). Рождение мира — появление формы, эго, элементов.

2. Гунакшобхини — та, что приводит гуны в волнение, нарушает их равновесие. Когда гуны начинают взаимодействовать, возникают формы, имена, весь феноменальный мир. Это возмущение — не ошибка, а необходимое условие творения.



7. Подобно тому, как из травяного кокона¹, вылупившись, становится свободным², так и коренная майя, оставаясь свёрнутой/авалила³, является матерью/прасавали⁴, рождающей гуны.

В предыдущем стихе говорилось, что внутри майи скрыты гуны. Теперь добавляется важное уточнение: майя остаётся свёрнутой, даже когда гуны «выходят» из неё.

Это не причинно-следственный процесс во времени, а одновременное сосуществование: источник не истощается, рождая проявления.

Как кокон остаётся пустым после выхода насекомого — но здесь майя не пустеет, она вечно полна потенциальности.

Мир (гуны) возникает из того, что само по себе не является миром. Возвращение к источнику — не уничтожение мира, а распознавание его истинной основы.

1. Травяной кокон (трнача потарака) — образ из природы. Это кокон насекомого (личинки или червячка), сплетённый из травинок, или же свернутый сухой лист/полый стебель, внутри которого развивается живое существо. Когда приходит время, оно разрывает оболочку и выходит наружу.

2. То, что выходит, не тождественно кокону, но оно вышло из него. Кокон после этого остаётся пустым и свёрнутым.

3. Авалила - та, что осталась внутри, свернутая. Коренная майя подобна кокону: она сама остаётся скрытой, невылупившейся, но из неё «выходят» гуны. Майя не исчезает и не превращается в проявления — она остаётся их источником и вместилищем.

4. Прасавали — родильница, мать гун. Гуны не отделены от неё, но она их порождает, как паук ткёт паутину из себя, сама оставаясь пауком.



8. Коренная майя имеет природу ветра/ваюсварупа¹. У возмутительницы гун/гунакшобхини — форма одна². Хотя происходящих видоизменений гун множество, именно её называют «возмутительницей гун»³.

За всем многообразием мира (видоизменениями гун) стоит единый источник — возмутительница гун, которая сама есть не что иное, как коренная майя.

1. Ветер здесь — не просто воздух, а принцип движения, изменения, динамики. Коренная майя не статична, она по своей сути — движение, активность, пульсация. Если Брахман подобен неподвижному пространству, то майя — это первое «дуновение» внутри него.

2. Форма едина — сила, запускающая проявление мира, одна и та же во всех процессах.

3. Принцип возмущения — именно эта единая сила, лежащая в основе всех изменений гун, называется «возмутительницей гун». Не каждое отдельное изменение, а сам принцип, который запускает любые трансформации.



9. Далее вот что нужно знать: не оставайся безучастным¹. Когда природа приходит в смешанное движение², тогда для матруки³ появляется место, и возникает сеть слов⁴.

1. «Не будь безучастным» — значит: включись в вичару (различение). Осознай, что вся сеть слов, которыми ты думаешь и говоришь, — это порождение матруки, которая сама возникла из движения гун. Увидишь это — сможешь выйти за пределы сети.

2. Смешанное движение гун — саттва, раджас и тамас перестают быть в равновесии. Они начинают взаимодействовать, смешиваться. Это момент рождения проявленного мира.

3. Матрука — «мать звуков». Это сила, из которой возникают все фонемы, слоги, мантры, слова. В индийской традиции считается, что вся вселенная состоит из звука. Матрука — это источник всех имён и форм. Когда гуны приходят в движение, эта сила получает возможность проявиться.

4. Сеть слов — весь понятийный мир. Все слова, которыми мы обозначаем вещи, все мысли, все категории. Это «сеть», потому что она ловит сознание в ловушку имён и форм. Мир становится реальным для нас именно через эту сеть.



10. Вот что отсюда следует: в пространстве/акаша¹ присутствует тонкое качество звука². Именно из него разворачивается вся сеть форм/акара-джала³ — все звуки речи, священные Веды и все писания/шастры⁴.

1. Пространство (акаша) — первый элемент, вместилище всего. В санкхье и веданте качество акаши — звук.

2. Качество звука (шабда-гуна) — не обычный слышимый звук, а тончайшая вибрация, потенциальность звука, ещё не ставшая словом. Она пребывает в акаше как скрытая возможность.

3. Сеть форм — весь мир имён и форм. Каждому имени соответствует форма, каждой форме — имя. Это сеть, в которую попадает сознание.

4. Веды и шастры — Веды считаются вечными, несотворёнными звуками. Шастры — священные тексты, науки. Они не противопоставлены обычным звукам, а являются частью той же сети.

...

11. Пять элементов, принимающих облик трёх гун, — всё это есть видоизменение ветра. Различение того, что́ следует знать, а что́ не следует знать, нужно совершать по отношению к ветру¹.

Даётся практическая инструкция. Весь мир (пять элементов, три гуны) — это не набор разных вещей, а единый процесс изменения. Задача ищущего — направить различение (вичару) не на бесконечное изучение проявлений, а на сам источник движения — ветер. Поймёшь ветер — поймёшь, как из него разворачивается всё остальное. Это и есть «знать». А всё, что уводит от этого понимания, — то, чего «не следует знать».

1. Не нужно разбирать по отдельности каждый элемент или гуну. Нужно видеть их единую основу — движение (ветер). Когда вы поняли ветер, вы поняли всё.



12. Чего нет в ветре — то и знай как отсутствующее. Но и знание «этого нет» не следует принимать¹. Основание для такого различении «знать — не знать» находится в самой гуне ветра.

Обычно мы мыслим категориями «это есть» или «этого нет». Оба варианта — ловушки. Ветер (динамическая природа реальности) не является ни тем, ни другим. Он постоянно ускользает.

Задача ищущего — научиться видеть отсутствие постоянных сущностей, но при этом не впадать в отрицание как новую догму. Основание для такого равновесного различения — сама природа ветра, то есть постоянное движение. Остановился в «есть» — потерял ветер. Остановился в «нет» — тоже потерял. Будь как ветер.

1. Даже утверждение «этого нет» может стать новой формой привязанности (нигилизмом, отрицанием). Не цепляйся и за него.


13. Где вообще нет движения,
там нет какого-либо признака знания.
Поэтому качество ветра «не-я» следует познать.



14. От Одного – одна сеть¹.
Это Одно, восходя, явилось.
Так проявилась сама природа того,
что состоит из трёх гун и элементов.

Вся эта сеть гун и элементов, весь мир имён и форм, весь процесс познания и различения — всё это происходит от одного и как одно. Нет двух реальностей. Единое не исчезает, становясь миром. Оно просто восходит как видимость, как игра. Познать это — значит не бороться с сетью, а увидеть, что она соткана из тебя самого (из Брахмана).

1. Видимый мир.



15. Такова эта изначальная «грязь»/мулинча кардаму¹. Далее — порядок проявления². Именно это: «Из единения — от одного восходит одно»³ — и есть Истина.

1. Мулинча кардаму – необычный образ. Кардаму — ил, грязь, осадок, муть.
Здесь это метафора изначальной потенциальности, коренной майи, из которой всё осаждается в проявленное. Грязь не грязная в моральном смысле — это «осадок» непроявленного, сырой материал творения. Как из ила возникает лотос, так из этой «грязи» — весь мир.

2. Отсылка к космологическим схемам (пуруша-пракрити, эволюция гун и элементов).

3. Описание недуального проявления: единый источник, не отделяясь от себя и не теряя себя, «восходит» как мир. «Единение» подчёркивает, что нет разрыва между причиной и следствием, между Брахманом и миром. Они всегда уже едины. Более того — они одно.


16. Та «грязь» – «грязь ветра»¹.
Из неё произошёл огонь².
Глядя на этот огонь, он узрел его источник в той самой грязи³.

Мудрый не застревает на внешних проявлениях (огонь), а видит их скрытый источник (грязь ветра). Практика вичары — за любым феноменом распознавать его корень.

1. Ветер — принцип динамики;
его «грязь» — это первое сгущение, начало материализации.

2. Огонь (агни) следующий этап эволюции элементов.

3. Умение видеть проявленное и одновременно его непроявленный источник — признак мудрости. Так и во всём: за любым феноменом нужно учиться видеть его корень.



17. Из огня возникла вода. И эта вода имеет природу грязи. Из воды возникла форма земли. И эта земля имеет форму грязи.

Описывается развёртывание элементов от тонких к грубым. Но ключевая мысль: на каждом этапе — огонь, вода, земля — скрыто присутствует та же «грязь» (коренная основа). Нет никакой отдельной «земли самой по себе». Всё есть видоизменение одного.



18. Здесь возникает сомнение:
«Где же видели знание в элементах?»
Но знание в элементах — это лишь услышанное, а не истина.

Истинное знание не находится среди элементов (объектов мира). То, что называют «познанием элементов», — это лишь переданное другими, а не прямое постижение. Освобождает не информация, а осознание того, кто знает.


19. «Познание» — это движение знающего. Это и есть признак ветра.
Все гуны находятся в ветре — как далее и будет описано.

Сама способность познавать — это движение, значит, она по своей природе есть ветер.


20. Из-за смешения «знания и не-знания» все пять элементов пришли в движение. Таким образом, познание кажется присутствующим в элементах.

Мы привыкли думать, что сознание находится внутри тела (среди пяти элементов). Но это лишь кажимость, возникающая из-за смешения знания (различения) и не-знания (инерции). На самом деле элементы движутся в сознании, а не наоборот. Когда смесь распадается, становится ясно: познание никогда не было в элементах.


....

21. Где-то видится, где-то не видится,
но Оно¹ пронизывает элементы², пребывая в них. Острым интеллектом совершая различение, проявляется грубое и тонкое⁴.

Нам кажется, что сознание есть в живых и нет в неживых. Но это не так. Просто в одних элементах (и сочетаниях) оно проявляется ярче, в других — скрыто. Требуется острый разум, чтобы видеть сознание повсюду и одновременно различать уровни плотности (грубое-тонкое). Это не противоречие, а искусство различения.

1. Сознание (способность познавать)

2. С точки зрения высшей истины, сознание присутствует везде, даже там, где оно «не видится». Нет неодушевлённой материи. Всё есть проявление сознания.

3. Различение.

4. Грубое и тонкое — весь мир устроен иерархически: от самого плотного (земля) до самого тонкого (пространство, а затем — чистое сознание). Острый различающий ум видит все эти уровни, не смешивая их, и может пройти от грубого к тонкому и к источнику.


22. Пять элементов наделены формой. Если рассматривать их во временной последовательности¹, то при таком наблюдении открывается: один элемент — грубый, другой — тонкий².

1. В космологии есть порядок: пространство - ветер - огонь - вода - земля. Это не только логическая, но и временна́я последовательность (калавали — «нить времени»). С точки зрения вечности они сосуществуют, но в процессе творения они разворачиваются во времени.

2. Грубое и тонкое (стхула-сукшма) — в этой последовательности одни элементы (земля) считаются грубыми, другие (пространство) — тонкими. Тонкое предшествует грубому. Наблюдая эту иерархию, ищущий понимает, как из тонкого возникает грубое, и учится двигаться в обратном направлении — от грубого к тонкому, к источнику.



23. Подобно тому, как остановившийся ветер/ниродха¹ не проявляется, такое сознание не видится². Оно не видится, но оно есть в форме элементов³.

1. Ниродха — остановка, прекращение, подавление. В йоге и веданте: контролируемое прекращение модификаций ума (читта-вритти-ниродха, «Йога-сутра» 1.2).

2. Речь о чистом сознании (свидетеле, сакши), которое не направлено вовне, не активно в различении. Его нельзя «увидеть» как объект. Оно есть, но не является видимым.

3. Чистое сознание невидимо, но при этом оно присутствует как основа всех элементов. Элементы — это как бы «застывшее» движение ветра. Сознание, проявляясь как мир, принимает форму элементов. Оно остаётся тем же, но кажется элементами, как ветер, начавший дуть, проявляется в движении листьев.



24. И подобно тому, как огонь пребывает в дереве, но не видим, так и это знание пребывает в неподвижном ветре, но не проявилось.



25. Элементы кажутся существующими отдельно друг от друга. Но при глубоком рассмотрении сияет только Единое¹. Многообразие есть хитрость/дхуртапам² — это распознавание нужно постичь.

1. Когда направляется внимание не на внешние различия, а на суть, видится, что нет никакой отдельности. Есть только одна реальность (Брахман, чистое сознание), которая проявляется как множество.

2. Множественность не является грубой ошибкой. Это как бы «искусный обман» или «ловкая игра» единого сознания. Единое «хитрит», принимая вид множества, подобно фокуснику. Мир — не иллюзия в смысле «несуществования», а иллюзия в смысле «не-отдельности». Единое притворяется многим.



26. От Брахмана происходит коренная майя¹. От коренной майи – майя гун².
От майи гун – рождение самих гун³.

1. Брахман (чистое сознание) сам по себе неактивен. Однако в нём возникает потенциальность творения — коренная иллюзия. Это не отдельная сущность, а энергия (шакти) Брахмана. Как огонь и его жар — неотделимы.

2. Изначальная потенциальность сгущается, становится майей, состоящей из трёх гун. Это уже ближе к проявлению: гуны (саттва, раджас, тамас) присутствуют, но ещё в равновесии, несбалансированные.

3. Когда равновесие гун нарушается, они «рождаются» как активные силы, начинают взаимодействовать, создавая формы, имена, весь проявленный мир. Гуны перестают быть скрытыми потенциями.


27. От гун произошли элементы — это и есть проявленное состояние. Вот так, в их совокупной форме, всё это было описано.



28. Пространство/акаша не произошло от гун — этого никогда не было¹. На самом деле качеству звука вымышленно приписано пространство и ветер².

Мир начинается не с пустого пространства, а с вибрации (спанды). Даже пространство — не конечная реальность.

1. Это относится к грубым элементам (земля, вода, огонь), но не к пространству (акаше). Акаша не является продуктом гун в том же смысле. Пространство — более фундаментально, оно ближе к Брахману.

2. В санкхье и веданте качество (гуна) акаши — звук. Непроявленный звук первичнее акаши.



29. Из единения Единого возникает только Единое как становящееся¹. Сделав своё собственное восхождение запутанным² — кем это может быть сделано³?

1. Источник один, и то, что возникает — не другое, а тот же самый Единый, только теперь в модусе становления (как мир, как процесс).

2. Единое «запутывает» своё проявление, делает его сложным, множественным, неочевидным.

3. Кем это может быть сделано? — риторический вопрос. Никакой отдельной сущности нет. Нет «творца» вне Единого. Сам Единый делает это — но не как действие отдельного деятеля, а как спонтанная игра (лила). Вопрос подчёркивает: не ищи внешнюю причину.



30. Это невозможно постичь через обучение, нельзя схватить и через рассудочное понимание. С помощью примеров и логики кажется тупым/мамдарупа¹.

Истина постигается только прямым переживанием за пределами слов и концепций.

1. Мандарупа — «тупая форма», т.е. бесполезная для постижения высшей истины. Примеры и логика — грубые инструменты, неспособные передать живое переживание.


....

31. По сравнению с элементами — есть Высшее. Об этом речь. Но кто же независим по сравнению с элементами?

Все элементы зависимы и взаимосвязаны. Вопрос «кто независим?» обращён к ищущему: не ищи вовне — этот независимый есть ты сам, чистое сознание, свидетель всех элементов.


32. Где Мула-майя из пяти элементов — там откуда взяться различению? За пределами Мула-майи — только Единый Ниргуна Брахман.

Различение (вичара) нужно только в пределах майи. Когда ты достиг понимания, что за майей — один Брахман, само различение становится ненужным.



33. В Брахмане возникла Мула-майя.
Её игра была исследована, после чего полностью растворена вся область элементов и трёх гун.

Всё это лишь игра Брахмана. Когда эта истина усвоена, дальнейшее цепляние за различия элементов и гун отпадает. Не нужно их отрицать — нужно видеть их истинную природу как проявления единого. Это и есть освобождение при жизни (дживанмукти).


34. Четыре элемента подвержены изменениям. При рассмотрении пространство/акаша — неизменно.
Но и пространство — элемент. Это различение принимается как временное ограничение/упадхи¹.

1. Пространство кажется неизменным, но оно всё равно принадлежит к области элементов и майи. Даже это «неизменное» пространство — лишь временная точка опоры для различения, полезное упадхи (наложенное ограничение). Подлинное неизменное — только Брахман, который не является элементом.



35. То, что пронизывает тело/микрокосм, называется дживой¹. То, что пронизывает вселенную/макрокосм, называется Шивой. Точно такой же смысл применим и к пространству³.

Здесь даётся ключ к пониманию единства. Нам кажется, что «я» (джива) — это маленькое сознание внутри тела, а «Бог» (Шива) — огромное сознание во вселенной. Но это одно и то же. Различие — только в точке зрения, в наложенном ограничении (упадхи). Как в случае с пространством: нет двух пространств. Поняв это, джива осознаёт себя Шивой. Это и есть цель вичары.

1. Джива — сознание, которое (кажется) ограниченным телом и умом. Оно пронизывает каждую клетку, но воспринимает себя как отдельную личность. На самом деле это то же самое единое сознание, отражённое в сосуде (упадхи).

2. Шива во вселенной — то же самое единое сознание, но рассматриваемое как всепроникающий Абсолют, не ограниченный телом.

3. Тот же смысл у пространства. Пространство (акаша) также «пронизывает» всё, и нет двух пространств. Пространство в кувшине и пространство снаружи — одно. Так и сознание: джива и Шива — не разные сущности.



36. Когда обусловленность/упадхи понята, тогда при наблюдении проявляется тонкое. Ради этого пространство приняло форму элементов.

Когда понимается природа упадхи (ограничений), видится за ними тонкое (пространство), а затем — и за тонким — чистое сознание.



37. Пространство/акаша и свободное пространство/авакаша¹ — это сияние². Высший Брахман — то, что не имеет видимости/нирабхаса³. То пространство, которого нет в обусловленностях, и есть Брахман.

То, что называют пространством, будучи понятым правильно, и есть Брахман. Но этот Брахман не имеет ничего общего с пространством как элементом. Это финальное «разотождествление»: даже самое тонкое — не то.

1. Акаша — пространство как первый и тончайший из пяти элементов. Вместилище всего, не имеет формы, вездесуще. Обладает качеством звука (шабда).

Авакаша — свободное пространство, промежуток, возможность для движения и размещения. Функциональное понятие, а не субстанция.

2. Даже тончайшее пространство (акаша) есть нечто проявленное, «сияющее», т.е. имеющее качество существования как объект (пусть даже тонкий). Оно не является конечной реальностью.

3. В отличие от акаши, Брахман не проявляется как объект. Его нельзя «увидеть», воспринять. Он не является даже тончайшим феноменом. Он — чистое сознание, которое никогда не становится видимым, но благодаря которому всё видится.



38. Знание и не-знание, взятые в равновесии¹, — это и есть мера/прамана гун². Здесь были описаны три гуны вместе с их формами.

Правильное отношение к гунам — не в том, чтобы избавиться от низших и достичь высших, а в балансе «знания и не-знания». Не будь фанатиком ни чистоты (саттвы), ни активности (раджаса), ни инерции (тамаса). Различай их, но сохраняй равновесие свидетеля. Вся теория гун — лишь мера (инструмент), а не конечная истина.

1. Знание и не-знание в равновесии — сбалансированное отношение к знанию. Не фанатичное цепляние за «я знаю» и не полное отвержение «это знать не нужно». Это вичара без перекосов. Умение знать, когда применять знание, а когда — не-знание (не цепляться). Это и есть «середина» (мадхьямана), путь между крайностями.

2. Мера гун — этот баланс и есть способ правильно понимать гуны. Саттву не возвеличивать, тамас не проклинать, раджас не бояться. Видеть их как равноправные инструменты проявления, не отождествляясь ни с одной.


39. Пракрити развернулась в многообразие мира. Но из одного становится только одно. В этом процессе, полном изменений, есть ли какой-то неизменный закон¹?

1. Как говорит традиция: изменяется всё, кроме того, кто знает это изменение.



40. Подобно тому, как при смешении чёрного с белым получается серо-голубоватый цвет — такова природа/татвата¹ вещей, а при смешении чёрного с жёлтым получается зелёный цвет.

Ни один цвет (качество) не существует сам по себе. Всё возникает из смешения. Так и гуны: саттва, раджас и тамас никогда не встречаются в чистом виде. Мир — это их бесконечные комбинации, подобно тому как из трёх основных красок (или двух) получается всё многообразие цветов. Важно видеть игру смешений и оставаться свидетелем.

1. Такова природа (татвата) — это и есть свойство реальности: смешение качеств даёт новые качества. Три гуны (саттва, раджас, тамас) смешиваясь, порождают всё многообразие мира — как цвета из смешения красок.


41. Разные цвета при смешении изменяются, превращаясь во что-то новое. Подобно этому, весь видимый мир изменчив, он состоит из изменений.


42. В жизни возникают разные цвета подобно вздымающимся волнам.
«До каких пор будут продолжаться порывы изменений?» — нужно просто наблюдать.


...

43. Видоизменения одной воды, если смотреть, кажутся бесконечными¹. Так же и развёртывание пяти элементов — это 84 лакха² видов рождений.

1. Одна вода, но её проявления бесчисленны: дождь, снег, град, лёд, пар, роса, туман, облака, реки, океаны, волны, пузыри... За множеством форм стоит единая субстанция. Так и за бесконечным многообразием мира стоит единая реальность (Брахман).

2. 84 лакха видов рождений (8,4 миллиона) — традиционное число форм жизни в индийской космологии, включая богов, людей, животных, духов, насекомых, растения и т.д. Полный круг сансары. Это число символизирует полноту всех возможных воплощений, через которые проходит душа (джива). Но важно помнить: за всеми этими бесчисленными видами — одна субстанция, один свидетель, одно сознание.



44. Вода — источник различных тел¹.
Из воды произошли все существа². Черви, мелкие насекомые, хищные звери и другие — все они возникают из воды.

1. С биологической точки зрения: жизнь зародилась в воде. С космологической: вода один из пяти элементов, из которого происходит земля и всё живое.

2. Все миры возникли из воды — не только земные существа, но и другие миры (локи) в индийской космологии считаются происходящими из элемента воды.



45. Мужское семя и женская кровь — это вода¹. Из этой воды состоит тело. Ногти, зубы и даже кости — всё это происходит из воды².

1. С биологической точки зрения, человеческое тело почти на 70% состоит из воды. Физическое тело возникает из соединения мужской и женской жидкостей.

2. В эмбриогенезе сначала формируются жидкости, а затем из них кристаллизуются твёрдые ткани. Это иллюстрация принципа: твёрдое возникает из более тонкого (жидкость - твёрдое), а жидкость — из ещё более тонкого (огонь, воздух, пространство).



46. Через тонкие волоски корней растения впитывают воду. По этому пути вода поступает в растение. Именно из этой воды происходит рост дерева.

Вода - символ единой субстанции, лежащей в основе множества форм: воды океана и рек, семени, крови, клеточной жидкости, сока растений. Источник один, а проявления бесчисленны. Древо Жизни возникло из единой субстанции.



47. На манговом дереве появились цветы. Все они возникли, будучи сделанными из воды. Плоды и цветы появляются в свой срок.

Здесь есть намёк на закон кармы и перерождения: плоды появляются после цветов, следствие после причины. Но тот, кто видит только воду (основу), не обманывается чередованием форм.



48. Разломи косточку манго — внутри не увидишь ничего. Но посади её — и снова вырастет дерево, которое даст плоды.

Косточка манго не похожа на дерево, но содержит его в себе. Когда вырастает новое дерево, кажется, что оно "повторяет" предыдущее. Но на самом деле — это вода (единая субстанция) принимает одну форму, потом другую.



49. Непосредственно из корня плод не появляется сразу. Но водную природу плода следует искусно познать различением¹.

Причина и следствие кажутся разными и разделёнными во времени, но в действительности они есть единый непрерывный поток.

1. Не застревать на видимом, а прозревать скрытую суть.


50. Та самая вода поднимается по стволу — и из неё вырастает дерево. Из одного источника происходит только одно. Вот как это устроено.

Вода была, осталась и будет. Дерево — лишь её временная форма. Так и сознание (Брахман) принимает формы мира, но не перестаёт быть собой. Познавший это — свободен.


51. Зачем постоянно перечислять различия между листьями, цветами и плодами? При проницательном взгляде возникает ясное понимание.

Призывает остановить бесконечный анализ различий. Вичара (различение) нужна, но когда она выполнила свою роль — показала единство за различиями — пора её оставить. Дальнейшее теоретизирование — препятствие. Переходите к прямому видению (сукшма-дришти). Тогда вы увидите: лист, цветок, плод — разные формы, но единая суть. Это и есть цель.



52. Зачем перечислять видоизменения элементов? Ведь они меняются каждое мгновение. Из одного становится только одно — лишь разные цвета.

Нужно прекратить интеллектуальное копание в изменениях мира. Мир меняется слишком быстро, чтобы его можно было "описать". Вместо того чтобы гоняться за вечно ускользающими формами, обратитесь к тому, кто видит эти изменения. Тот, кто видит, — не меняется. Он — единый свидетель. Из одного (сознания) является одно (сознание) в разных цветах. Поймите это — и всё.



53. Суета трёх гун и элементов — смотришь на неё, а это одна суматоха¹. Многообразные, постоянные изменения — зачем о них говорить?

1. Мир гун и элементов подобен суете толпы на базаре: все бегут, кричат, толкаются, а смысла нет.



54. Отбрасывание пракрити¹ следует своевременно совершать с помощью различения. Затем Высшую Душу/ Параматму, Верховного Владыку/ Парамешвара следует почитать в недвойственности/ананйя-бхава².

1. Преодоление, выход за пределы, признание её не-истинной. Пракрити (материальная природа, состоящая из трёх гун) — это всё проявленное, включая тело, ум, эго. Отбросить её — значит перестать отождествляться с ней.

2. Пребывание в осознании тождества: «Я есть Брахман» (ахам брахмасми).
Ананйя-бхава - состояние, в котором нет идеи «другого», нет разделения.


Конец 9.6

СЕДЬМАЯ САМАСА. УСТРАНЕНИЕ ИЗЛИШНИХ ВООБРАЖЕНИЙ

В начале существует макроконгломерат, включающий сознательные чувства, ум, интеллект и гордыню. Сюда же относится мысль о знании.

То же самое верно и в отношении вселенной. Поэтому в изначальной Майе присутствует ощущение «Я есть Брахма».

Ученики задали вопрос: если бы макроконгломерат не был сотворён, то не было бы места для сознательного чувства, не скажете ли вы нам тогда о хронологии?

Шри Самартх говорит, что сначала рождается живая форма, а затем она создаёт собственную среду обитания. Подобно этому, первичным является микромир, ведущий к проявленному макромиру.

Затем ученики просят Шри Самартха рассказать о рождении и смерти.

Кто кого рождает?
Кто рождается после смерти?
Как это переживается?

Говорится, что Господь Брахма отвечает за рождение, Господь Вишну поддерживает всех, а Господь Махеш всё разрушает, но это невозможно пережить на опыте.

Следующий ряд вопросов: кто породил Господа Брахму, кто поддерживает Господа Вишну и кто уничтожит Господа Махеша в Судный день?

Кто именно рождается? Как его узнать?
Каков признак того, кому суждено?
Как узнать о добродетельных и порочных деяниях?

Некоторые говорят, что рождается желание, но его нельзя увидеть или уловить.

Всё совершается механизмом чувств, который есть воспоминание об ощущении «я есть». Как это воспоминание связано с рождением?

Мы чувствуем, что, поскольку конгломераты состоят из базовых элементов, все вопросы о рождении бессмысленны.

Более того, никогда не видно, кто отвечает за чьё-то рождение, поэтому не может быть и речи о перерождении. Если это так, то чего можно достичь общением со Святыми?

До рождения нет ни воспоминания, ни забывания – они возникают после рождения. Человек обладает чувствами, пока он в сознании, и они исчезают, когда он теряет сознание.

Когда он теряет его полностью и окончательно, он умирает. Когда все чувства исчезают в момент смерти, как возможно, что он может родиться вновь?

Шри Самартх говорит, есть ли перерождение или нет – это относится к трансцендентному, и поэтому не может быть решено на основе видимого.

По-настоящему знающие освобождены от цикла рождения и смерти, тогда как те, кому не хватает знания, связаны этим циклом.

Он говорит: вы должны обязательно размышлять, но это размышление должно основываться на мудрости.

Он далее объясняет, что ни одна работа не может быть сделана без усилий, ваш голод не утоляется без еды, и точно так же никто не может достичь Мукти без знания самости.

Тот, кто ничем не связан, всегда будет говорить, что во вселенной нет ничего, что способно вас связать, – для него это правда, но большинство из нас связаны множеством вещей, поэтому неизвестно, удовлетворит ли их такое утверждение.

Теорема, доказанная Ведами, другими священными писаниями, Святыми, Мудрецами, Риши и Гуру на собственном опыте, гласит, что только действительно знающий достигает Мукти, тогда как остальные должны пройти через цикл рождения и смерти.

Если вы хотите утверждать иначе, тогда, подобно им, вам также придётся доказать всё, что вы постулируете.

Факт в том, что лишённые знания, к сожалению, связаны собственными воображениями и поэтому подчиняются законам этого смертного мира.

Глупо думать и говорить, что наука и отсутствие знания – одно и то же; что нет разницы между Мукти и состоянием связанности, а мысли являются реальностью.

Шри Самартх говорит, что единственный способ выбраться из этой паутины запутанности – досконально познать состояние, в котором пребывают действительно знающие, и положение тех, кто всецело связан всем, что только можно вообразить.

Если смотреть с точки зрения Парабрахмана, видимая вселенная нереальна, ибо её нет!

И всё же мы видим, что она связывает людей; причина в нашем невежестве относительно истины.

В Индии существует слепая вера в то,
что духовность не требует интеллекта.

Истинно, что духовность не требует эгоистичного интеллекта, но она требует тонкого знания самости, которое позволяет человеку расшифровать, что является полезным концентратом, а что заслуживает мусорной корзины.

Также нужно уметь различать микромир и макромир знания.

Шри Самартх говорит, что мы много раз видели, что такое истинное знание и что такое его отсутствие, а также их последствия.

Когда исчезает и само ощущение «я обладаю знанием», только тогда вы переживаете просветление трансцендентного и навсегда узнаёте, что Я есть Атман. Это и есть наука.

Эти люди знают всё, но, полностью выйдя из досягаемости Майи, они не подвержены иллюзиям, которые она создаёт.

Поэтому их забавляют люди, говорящие об иллюзиях как о реальных вещах, включая рождение, смерть, перерождение и порочный круг. Вот почему они не берутся объяснять всё это постоянно.

Конечно, если они захотят на время отложить своё знание в сторону, они будут лучшими людьми, чтобы прояснить эти вопросы.

Суть того, что хочет сказать Шри Самартх, такова: ваши сомнения вызваны вашим невежеством, и разрешиться они могут только через обретение знания.

Конец 9.7

9.7. Устранение сомнений

1. Слушатель сказал: «Сначала существует грубое тело, а затем, благодаря ему, возникает внутренний ум (антахкарана) с его пятью аспектами (антахкарана, манас, читта, буддхи, аханкара). Именно благодаря грубому телу становятся возможными понимание и различение.

2. Подобно этому, без сотворённой вселенной нет знания об Изначальной Иллюзии. Всё функционирование осуществляется только через посредство грубого.

3. Если бы не было творения грубого тела, где нашлось бы место для пребывания внутреннего ума?» — слушатель задал такой вопрос. Пожалуйста, выслушай теперь ответ.

4. Существуют шелкопряды и другие черви с оболочками, а также иные существа, большие и малые, которые строят себе жилища снаружи своего тела в соответствии со своими возможностями.

5. Есть трубачи, и улитки, и многие другие существа с твёрдыми панцирями на спине. Следует исследовать и подумать, что возникло первым — существа или их жилища.

6. Существа появились первыми, а затем они создали жилища. Это непосредственный опыт, который вряд ли нуждается в пояснении.

7. Подобным образом пойми: сначала возникает тонкое, а затем творится грубое. С помощью этой простой аналогии вопрос слушателя получил ответ.

8. Затем слушатель сказал: «Могу ли я задать ещё несколько вопросов, которые пришли мне на ум? Пожалуйста, объясни мне различение между рождением и смертью.

9. Кто ввергается в рождение и кто рождается вновь после смерти? Что это за опыт и как он происходит?

10. Говорится, что Господь Брахма творит рождение, Господь Вишну — поддержатель и защитник жизни, а Господь Шива всё разрушает.

11. Так говорится в предании, но это утверждение не дает понимания реального опыта. Если попытаться пережить это на опыте, ничего не выходит.

12. Кто сотворил Господа Брахму? Кто поддерживает Господа Вишну? Кто уничтожает Господа Шиву во время окончательного разрушения?

13. Всё это — часть игры творения, имеющей природу Иллюзии. Как мы можем сказать, что деятель — это безличный Бог, ведь Он неподвижен и лишен каких-либо изменений?

14. Если мы скажем, что Иллюзия порождает вещи, это будет означать, что она расширилась сама собой. Однако при исследовании мы узнаём, что всё являющееся не вечно.

15. Итак, кто же рождается и как его распознать? Что означают слова о признаках накопления прошлых деяний (кармы)? Это тоже должно быть объяснено.

16. Каков смысл того, что говорится о природе заслуг и грехов? И кто тот, кто задаёт эти вопросы, используя эти слова? Кто здесь деятель?

17. Я не могу прийти ни к какому заключению об этих вещах. Говорится, что желание принимает рождение, но это не видимая вещь, которую можно было бы увидеть, и её невозможно удержать.

18. Пятеричные аспекты внутреннего ума обладают бесконечным разнообразием установок и тенденций, таких как желание, похоть, воображение, намерения, чувства, интеллект и т. д.

19. Всё это — механическое функционирование знания, а знание само по себе, в сущности, означает лишь память. Так как же память привязала себя к рождению?

20. Тело создано из пяти элементов, из которых ветер является движителем всего, а «знание» — это фундаментальная природная расположенность ума.

21. Так получилось естественным образом, что все пять элементов перемешаны. Так кто же кого породил и каким образом?

22. Даже изучив всё это, всё ещё не очевидно, что существует какое-либо рождение, или какое-либо существо, которое родилось, или которое возвращается к жизни вновь.

23. Если никто не рождается, то что дает общение со святыми?» — такова линия вопросов, выдвигаемая слушателями.

24. Изначально нет ни памяти, ни забывания, а затем в какой-то промежуточный момент возникает некоторое воспоминание. Пойми, что внутренний ум — это вместилище сознания (бытия сознательным).

25. Ощущение бытия сознательным — это и есть то воспоминание, тогда как утрата ощущения бытия сознательным — это отсутствие памяти, а когда воспоминание утрачивается, наступает смерть существ.

26. Утратив и память, и забывание, смерть приходит к телу, так кто же тогда может быть позже ввергнут в рождение и кем?

27. Следовательно, нет рождения, а также не видно никаких страданий после смерти. Всё это лишь излишнее воображение, которое укрепляется.

28. Из этого также следует, что ни для кого нет перерождения. Мёртвые не возвращаются и не рождаются снова.

29. Высохшее дерево не становится вновь зелёным, упавший плод не прирастает обратно. Так же и упавшее тело не возвращается к рождению вновь.

30. Когда глиняный горшок разбит, он остаётся разбитым навсегда. Подобно этому, человеческое существо не рождается снова.

31. Неважно, знающий человек или невежда — оба одинаковы и равны». Говоря так, слушатели лишь укрепились в своих сомнениях.

32. Говорящий говорит: «О слушатели!
Не вступайте в споры со всеми этими мнениями. Когда есть сомнения, используйте силу различения, чтобы видеть ясно.

33. Не бывает так, чтобы работа сделалась без усилий, или чтобы голод утолился без еды, или чтобы кто-то освободился без Знания.

34. Когда человек поел, он может чувствовать, что и другие люди утолили свой голод, но это не так. Все они должны поесть сами.

35. Тот, кто умеет плавать, будет держаться на воде, а тот, кто не умеет плавать, утонет. Кто может сомневаться в этом?

36. Подобно этому, только обладающие Само-Знанием пересекают океан этого мира, и только тот, чьи узы разорваны, освобождается.

37. Тот, кто стал свободным, говорит, что нет никаких уз, но на самом деле многие люди находятся в узах. Как же те, кто в узах, могут обрести удовлетворение — это и есть то, на что слушателям следует обратить внимание.

38. Тот, кто не чувствует страданий, переживаемых другими, равнодушен к их горю. Пойми, что переживание освобождённого подобно этому.

39. Тот, кто обладает Само-Знанием, размышляя о различных элементах и фундаментальной Реальности, обрёл полное удовлетворение.

40. Только с Само-Знанием человек избегает цикла рождений и смертей. Неверно говорить, что это так для всех, независимо от того, есть у них Само-Знание или нет. Какова тогда была бы цель Вед, писаний духовной науки (Шастр) и мифологических историй (Пуран)?

41. Мысли и утверждения в Ведах и других писаниях высказаны людьми «Великого Опыта», но не все люди на земле принимают то, что там сказано.

42. Если всё сказанное там считать ложным, то какому авторитету тогда следовать? Только обладающий истинным Само-Знанием освобождается.

43. Утверждение, что все освобождены, — это утверждение, которое могут сделать только обладающие Само-Знанием. Без Само-Знания нет освобождения. Это точно.

44. Когда человек обретает Само-Знание, видимый мир познаётся как ложный. Однако все остальные по-прежнему чувствуют себя подверженными влиянию видимостей.

45. Итак, на этот вопрос дан ответ. Знающий освободился с помощью Само-Знания, тогда как невежда остаётся связанным собственным воображением.

46. Не следует приравнивать невежество (аджняну) к Высшему Знанию (виджняне), связанность — к освобождению, а домыслы — к убеждённости.

47. На самом деле нет такой вещи, как связанность, но она затронула всех. Нет лекарства от этого положения без Само-Реализации.

48. Сначала узри эту удивительную вещь: как то, что не существует, может влиять на кого-то. Когда эта связанность, которая нереальна, не осознаётся как ложная, человек чувствует себя связанным.

49. Неверно думать, что можно достичь освобождения только с помощью простой веры. Освобождение под рукой, если видеть ясно и понимать, используя силу различения.

50. Чтобы человек стал свободным, сначала он должен обладать Знанием (джняной). С Знанием он совершенно естественно становится знающим всё, подобно небу.

51. Не знать ничего — это невежество (аджняна), знать всё — это Знание (джняна), а когда даже Знание оставлено позади, возникает Высшее Знание (виджняна) своего Я.

52. Тот, кто вкусил нектар бессмертия и стал бессмертным, вопрошает, как люди могут умирать. Подобно этому, тот, кто использует надлежащее различение, спрашивает: как может быть рождение для того, кто находится в узах?

53. Тот, кто обладает некоторым знанием, спрашивает: «Как может призрак повлиять на тебя?» Но глупец, не поражённый ядом, спрашивает: «Как яд вообще может поразить тебя?»

54. Сначала пойми, каково это — быть невежественным человеком, и тогда не нужно будет спрашивать, каково это. Помимо понимания, которое ты обрёл с помощью силы различения, пойми, каково это — смотреть глазами невежественного человека.

55. Бодрствующий видит кого-то, кто бормочет во сне, и хочет знать, почему тот так себя ведёт. Если он действительно хочет понять этот опыт, он должен сам заснуть.

56. Природа знающего человека не такова, как у невежды, который запутан в видимом мире. Опыт голодного не такой, как у того, чей голод утолён.

57. Этим объяснением сомнения развеяны. Освобождение происходит только для того, кто обретает Знание, и, видя ясно с помощью силы различения, человек приходит к Само-Реализации внутри себя.

Конец 9.7

9.7. Описание воображаемых различий

1. Сначала существует нечто грубое/стхула¹. Затем — пятеричный внутренний инструмент/антахкарана². Различение/вивека знающего становится грубым³.

Это — начало запутанности (викалпы). Задача ищущего — повернуть вивеку внутрь, к источнику.

1. На начальном этапе восприятия мир кажется состоящим из грубых, твёрдых, отделённых друг от друга объектов (камень, дерево, тело). Это первый, поверхностный уровень.

2. В некоторых традициях внутренний инструмент (ум) рассматривается как состоящий из пяти частей: манас (ум), буддхи (интеллект), читта (память/хранилище впечатлений), ахамкара (эго) и прана (жизненная сила), связывающая грубое и тонкое.

3. Изначально чистое различение (вивека), которое принадлежит самому свидетелю (сознанию), «опускается» на уровень грубого мира, начинает различать «это стол, это стул», «это моё, это не моё». Вместо того чтобы различать реальное и нереальное, оно тратит себя на внешнее.



2. Точно так же, без вселенной нет и знания коренной Майи/ Мула-майи¹. Ведь вся деятельность познания и различения происходит на основе грубого мира.

Поиск начинается с грубого мира. Через него познаётся антахкарана, майя и т.д. Нельзя «прыгнуть» сразу в тонкое. Вичара идёт от грубого к тонкому, используя грубое как трамплин. Это не ошибка, это метод. Проблема не в том, что ум опирается на грубое, а в том, что он на нём застревает и не идёт дальше.

1. Мула-майя — коренная иллюзия, изначальная творческая сила. Без проявленного мира (вселенной) невозможно её познать, так как майя познаётся через свои проявления, а не сама по себе. Это как тень: без объекта нет тени.



3. «Если бы не было грубого мира, где тогда нашлось бы место для внутреннего ума/антахкараны?» — такой вопрос возник у слушающего. Выслушай же ответ.



4. Кокон или терновник — на разных местах существа строят себе жилища. Дживы¹ создают их — малые и большие — в соответствии со своей способностью.

Как существа строят себе жилища в соответствии со своей силой, так и джива (индивидуальная душа) получает тело в соответствии со своей кармой.

1. Джива — индивидуальная душа, которая странствует в сансаре, принимая разные тела (рождения) в соответствии со своими прошлыми действиями.



5. Сначала создаётся раковина моллюска, или сначала создаётся сам моллюск¹? — это следует исследовать.

Здесь логическая ловушка для ума. Ум привык искать причину и следствие, первое и второе. Но здесь причина и следствие взаимозависимы: нет одного без другого.

Этот парадокс призван показать ограниченность линейного мышления.
За пределами «до» и «после» — одновременность, недвойственность. Вопрос «что раньше?» не имеет ответа в рамках двойственности. Ответ — за её пределами.

1. Классический вопрос «курица или яйцо» на примере моллюска и его раковины. Раковина — дом (упадхи), моллюск — обитатель. Без раковины нет жильца; без жильца нет раковины (никто не построил бы дом). Ни то, ни другое не возникает первым.



6. Сначала существует живое существо, затем оно строит себе жилище. Это ведь очевидно — объяснять не нужно.

Здесь противопоставляются примеры из предыдущего стиха: моллюск и раковина (взаимная зависимость) и очевидный пример (птица строит гнездо после рождения).

Если в первом случае пример показывает одновременность проявления, то здесь - последовательность. Это разные взгляды на одно и то же.



7. Так же и здесь: сначала существует тонкое знание¹, затем грубое проявляется как творение². Этим примером вопрос слушающего был разрешён³.

Ум (тонкое знание) первичен. Грубый мир — его проявление, а не вместилище. Это переворачивает привычное представление: не ум в теле, а тело в уме (как объект восприятия). Когда это понято, вопрос о «месте пребывания ума» отпадает.

1. Тонкое знание (сукшма джняна) — здесь имеется в виду не личное знание, а само чистое сознание, непроявленный ум (антахкарана в тонкой форме), или потенциальность знания, которая предшествует любому грубому проявлению.

2. Затем грубое проявляется как творение — из этого тонкого знания (или из ума) проецируется грубый мир. Это классическая позиция адвайты: мир — проекция сознания, а не самостоятельная реальность.

3. Ум (тонкое) первичен, грубое возникает из него. Поэтому ум пребывает в себе самом, в тонком знании, а не в грубом. Грубое — его проекция.



8. Тогда ученик задаёт ещё один вопрос: «То единство, которое я осознал из твоих слов, — примени теперь это различение к рождению и смерти. Объясни мне это».


9. Кто ввергается в рождение? И затем кто принимает это рождение?¹ Каким образом приходит достоверное знание/пратьяя² об этом?

1. Кто рождается? — ученик спрашивает не о биологическом процессе, а о том, что именно (какая сущность?) переживает рождение и смерть. Тело рождается и умирает — это очевидно. Но «кто» (атман/душа/сознание)? Если атман вечен, то он не может рождаться. Если он не рождается, то и не умирает. Тогда что же такое сансара?

2. Не просто теория, а прямое достоверное переживание. Ученик хочет не слов, а метода, как самому убедиться в этом. Это уже не философский вопрос, а практический запрос на метод вичары.



10. Брахма ввергает в рождение.
Вишну осуществляет защиту.
Рудра/Шива всё уничтожает.
Так говорят.

Тримурти — классическая индуистская троица: Брахма (творец), Вишну (хранитель), Шива (разрушитель).



11. Но эти рассказы лишь согревают ум, но не дают света истины. Прямое достоверное знание/пратьяя не достигается похвальными словами.


12. Брахму — кто поместил в рождение?
Вишну — кто защитил?
Рудру — кто уничтожил
в великом разрушении?

Логическая ловушка — мифология говорит, что Брахма творит, Вишну хранит, Шива разрушает. Но кто тогда создал Брахму? Кто хранит Вишну? Кто разрушает Шиву?

Различение на трёх богов — лишь викалпа (ментальная конструкция), полезная для непонимающих, но не окончательная истина.

За всеми этими образами — единое чистое сознание (Брахман). Оно не рождается, не живёт, не умирает. Все функции приписаны ему умом. Понимание этого — шаг к освобождению.

...

13. Таким образом, всё это состояние творения есть природа майи¹. Творец, которого называют Ниргуна², — на самом деле неизменен/нирвикари³.

Всё творение — лишь майя. Даже Брахма, Вишну и Шива — функции в рамках майи. Высшая реальность (ниргуна брахман) не творит, не хранит и не разрушает. Она неизменна. Рождается и умирает только то, что принадлежит майе (тело, ум, эго). Сознание же ни рождается, ни умирает.

1. Весь проявленный мир, включая идеи творца, хранения и разрушения, есть лишь игра майи (иллюзии). Нет отдельной реальности «творения». Есть только майя, проявленная как творение.

2. Высший Брахман, который не обладает гунами (качествами). Его называют «творцом» только в относительном смысле, для непонимающих. На самом деле он не творит в обычном понимании.

3. В отличие от мира, который постоянно меняется, Брахман не подвержен изменениям (нирвикари). Он — неизменный свидетель всех изменений. Творение, поддержание и разрушение происходят в майе, а не в Нём. Он лишь «кажется» творцом, когда мы смотрим на мир, но на самом деле он не действует.



14. Можно сказать: «Майя ввергает в рождение¹». Но это само развернулось².
И если думать, что при различении оно останавливается — этого не происходит³.

Важно не пытаться силой остановить рождение и смерть, а увидеть их истинную природу.

1. Майя ввергает в рождение — обычное объяснение: неведение (авидья, майя) заставляет душу рождаться снова и снова. Это верно на относительном уровне.

2. Это самопроявление. Нет отдельного деятеля.

3. Майя не исчезает от того, что вы её поняли. Но понимание её природы меняет отношение к ней: вы перестаёте отождествляться с рождением и смертью, но сами события продолжаются как тени. Освобождение — не исчезновение мира, а исчезновение привязанности и отождествления.



15. Теперь объясни: кто же тот, кто рождается?¹ Как его распознать?² И каков признак накопленной кармы/самчиты³? Всё это следует описать.

1. Тело умирает, ум меняется, сознание вечно. Что же тогда странствует в сансаре?

2. Как отличить то, что рождается, от того, что не рождается. Как прямо увидеть?

3. Карма, накопленная за прошлые жизни, которая хранится в тонком теле и определяет будущие рождения.



16. Какова форма добродетели?
И какова истинная природа греха?
В самих этих словах скрыт вопрос:
«Кто же является деятелем?»

Стих подводит к основному вопросу адвайты: если нет отдельного деятеля (эго — иллюзия), то как возможна карма? Кто тогда рождается и страдает?



17. Эту истину невозможно постичь одной лишь логикой. Считается, что рождение принимает васана¹. Но при непосредственном наблюдении она не видится. Если за неё не цепляться — она не проявляется².

1. Васана (латентная склонность, впечатление от прошлых действий) считается тем, что ведёт к перерождению. Именно желания и скрытые тенденции «тянут» душу в новое рождение.

2. Васаны не имеют самостоятельного существования. Они проявляются только когда вы за них держитесь, верите в них, отождествляетесь с ними. Когда вы просто наблюдаете (свидетельствуете) и не цепляетесь, васаны теряют силу. Они не «видны» как объекты — это просто движение ума. Их «реальность» зависит от вашего отношения.


18. Знай, что все эти васаны, желания, воображения, причинные представления, чувства и разные убеждения — бесконечные модификации/вритти пятичастного внутреннего инструмента/ антахкараны¹.

1. Вритти антахкараны — всё, что мы считаем «психической жизнью» (мысли, желания, воображения, интенции, воспоминания, верования) — это не более чем волны (вритти) в уме (антахкаране). У них нет отдельного субстанциального существования. Это как рябь на воде. Если волны — это только вода, то все ментальные феномены — только сознание.


19. Таким образом, всё знание - это инструмент¹. Знание называется «только воспоминанием²». Как прикасается
к воспоминанию нить рождения?

1. И вичара, и различение, и вся работа ума — лишь инструмент для постижения истины, а не конечная цель.

2. Всё, что мы называем «знанием», на самом деле есть лишь воспоминание того, что уже есть (согласно некоторым школам, знание всегда уже есть в сознании; обучение — лишь его проявление). Здесь также может быть намёк на то, что обычное знание — это просто извлечение из памяти (санскар), а не прямое переживание истины.

3. Как нить рождения прикасается к воспоминанию? — риторический вопрос. Если ваше знание — лишь воспоминание (прошлых действий, впечатлений), то оно само принадлежит области сансары. Но как тогда цепь рождений (которая тоже внутри сансары) может «прикасаться» к этому процессу? На самом деле нет отдельной «нити рождения» вне ума. Всё это — одна игра ума. Вопрос призван разрушить ошибочную веру в реальность перерождения как внешнего процесса. Нет отдельной «нити», которая связывает жизни, — есть только цепочка воспоминаний. Осознав это, вы выходите из игры.


20. Тело состоит из пяти элементов¹. Ветер² — управляющий этим телом. А познание — это лишь состояние ума³.

Понимание этой иерархии — ключ к саморазличению (атма-вичаре). Если вы отождествляете себя с познанием (ментальным состоянием), вы остаётесь в сансаре. Если выходите за пределы ума — вы свободны.

1. Тело из пяти элементов — земля, вода, огонь, воздух, пространство. Физическое тело — их комбинация.

2. Ветер — здесь ваю (воздух/ветер) в смысле жизненной силы (праны). Именно прана заставляет тело двигаться, поддерживает его функции. Без праны тело — труп.

3. Познание (знание) — лишь состояние ума. То, что мы считаем «я знаю», «я познаю» — это не более чем ментальное состояние, волна (вритти) в уме. Познание не является самостоятельной сущностью. Это функция антахкараны. За пределами ума нет познающего и познаваемого — есть только чистое сознание.


21. Это произошло естественным образом¹. Возникло переплетение
категорий². Кого кто родил? Каким образом³?

В недвойственной реальности нет «до» и «после», «рождающего» и «рождаемого». Всё это — концепции ума. Творение не является событием во времени, а есть вечное самопроявление единого. Когда это понимается, вопросы о карме, перерождении, спасении теряют остроту и разрешаются сами собой в тишине постижения.

1. Не нужно искать внешнюю причину творения. Оно не выдумано отдельным творцом, а есть самопроявление, естественная игра (лила) сознания. Такова природа реальности.

2. Все элементы, которые мы различаем (пять элементов, гуны, ум, время, пространство, причинность), на самом деле переплетены, как нити в ткани. Нет отдельной «нити» самого по себе. Всё взаимозависимо. Это переплетение есть майя.

3. Если нет отдельного деятеля, если всё сплетено само собой, то вопрос «кто родил кого» теряет смысл. Это указывает на нереальность линейной причинности в абсолютном смысле. Рождение и смерть — лишь идеи в этом переплетении, а не объективные процессы.



22. Но при наблюдении это не видится¹.
Поэтому рождения нет². Как тогда существо приходит к рождению³?

С точки зрения высшей истины, рождение — мираж. Нет того, кто рождается. Нет и того, кто умирает. Всё это — движения ума в майе.

1. Когда вы смотрите на истинную природу вещей (с помощью вичары), вы не находите никакого «рождения» как объективного события. Рождение — это концепция, а не прямое переживание.

2. Не в абсолютном смысле (мир продолжает являться), а в том смысле, что нет отдельной сущности, которая рождается. Нет постоянного «кого-то», кто прошёл через рождение и продолжает перерождаться. Рождение и смерть — лишь смена форм, как волны на воде.

3. Риторический вопрос, отмечающий парадокс. Если рождения нет, то и карма, и перерождение — лишь ментальные конструкции. Но тогда откуда берётся вера в них? Ответ: из неведения (авидьи). Истина не в том, чтобы отрицать видимый мир, а в том, чтобы понять его не-отдельную природу.



23. Ни у кого рождения нет.
Но тогда зачем общение с мудрыми/сатсанг? Таково понимание всех слушающих.

Если так, то зачем нужна духовная практика, в том числе сатсанг (общение с мудрыми)? Зачем стремиться к освобождению, если и так никто не связан? Это естественное возражение ученика, который ещё не увидел истину напрямую, но пытается понять логически.

...