Свами Сарваприянанда

Различие между сансарой в буддизме и Веданте, а также влияние современных технологий на духовную жизнь

Вопрос от Сакши (имя означает «сознание-свидетель»):

1. В чём разница между сансарой в буддизме и в Веданте?
2. В современной медицине существуют различные антивозрастные технологии и трансплантация стволовых клеток. Как это влияет на концепцию Брахмана и сознания-свидетеля? И как это соотносится с концепцией вайрагьи (бесстрастия)?


О сансаре в буддизме и Веданте

В целом, во всех школах индийской философии (и в буддизме, и в индуизме) есть общее понимание человеческой ситуации: мы — живые существа, мы страдаем, мы пойманы в этот цикл рождений и смертей, и духовность — это решение.

Детали различаются, подходы разные,
но все они содержат очень ценные прозрения. Я оставлю это так.


О страдании и «двух стрелах»

Будда учил, что есть две стрелы.

Первая стрела — это объективное событие: боль, болезнь, потеря, неудача.

Вторая стрела — это наша реакция на событие: наше цепляние, наше отождествление, наше «катастрофизирование» (термин психологов — catastrophizing).

Это наше ощущение отдельного «я» (тело-ум), которое цепляется за себя.

Вторая стрела — это то, с чем имеет дело духовность.

Первая стрела — это то, с чем имеет дело наука.

Наука даёт нам лекарства, терапии, технологии (включая антивозрастные и трансплантацию стволовых клеток), которые пытаются уменьшить или смягчить действие первой стрелы.

Это хорошо. Это разумно. Зачем страдать больше, если можно страдать меньше?

Заботьтесь о своём теле, живите дисциплинированно, используйте достижения науки.

Но наука не может устранить вторую стрелу — нашу реакцию, наше отождествление, наше цепляние за «я». Именно здесь вступает духовность.


Влияние технологий на духовную жизнь

Антивозрастные технологии и трансплантация стволовых клеток не имеют прямого отношения к Брахману или сознанию-свидетелю.

Свидетель остаётся свидетелем, независимо от того, молодо тело или старо, больно оно или здорово.

Технологии могут отсрочить старение, но они не могут сделать тело бессмертным. И они не могут устранить страдание, которое возникает из отождествления с телом.


Вайрагья (бесстрастие) — это не отрицание тела или отказ от заботы о нём. Это понимание того, что вы не есть тело. Это свобода от цепляния за него.

Вы можете заботиться о теле, лечить его, даже улучшать его с помощью технологий — но если оно заболеет или состарится, вы не будете сокрушаться. Вы будете знать, что вы — не оно.


Используйте и науку, и духовность.

Наука (включая современные медицинские технологии) — для первой стрелы. Живите здоровой, дисциплинированной жизнью. Лечите болезни. Улучшайте качество жизни.

Духовность — для второй стрелы. Развивайте бесстрастие, осознавайте себя как свидетеля, переставайте цепляться за «я».

Чем больше мы уменьшаем действие первой стрелы с помощью науки, тем меньше отвлекаемся на неё и тем больше у нас энергии для духовной практики.

Но даже если первая стрела неизбежна (старение, болезни, смерть), духовность даёт нам свободу от второй.

Карл Юнг говорил о важности духовной жизни как неотъемлемой части здорового человеческого существования.

Мудрый подход — использовать и науку, и духовность. Заботьтесь о теле, но не отождествляйтесь с ним.




ФМРТ и просветление: что может увидеть наука?

«Свамиджи, с точки зрения физика, каков статус экспериментальных исследований (например, с использованием фМРТ) медитирующих тибетских монахов или монахов Адвайта-Веданты? Есть ли способ увидеть с помощью фМРТ паттерн того состояния, которое вы только что описали, — когда ум настолько неподвижен, что человек переживает или понимает природу Брахмана?»

На этот вопрос легко ответить, потому что уже проведено много экспериментальной работы.

Например, Далай-лама сотрудничал с учёными и организовал проекты по изучению активности мозга у монахов, которые интенсивно практиковали медитацию в течение многих лет. Были написаны статьи в рецензируемых журналах и книги.

Основной результат: медитация действительно оказывает значительное влияние на наше благополучие.


Но вы спрашиваете о более конкретной вещи: о самом просветлении.

Может ли фМРТ обнаружить нечто, что соответствует состоянию Брахма-джняны (реализации Брахмана)?

Свами Криянанда (ученик Шри Рамакришны, который был убит в Сан-Франциско в начале XX века) высказал интересную мысль.

Перед смертью он сказал, что его мозг должен быть изучен. Он верил, что мозг Брахма-джняни (просветлённого) значительно отличается от мозга обычного человека. Он считал, что просветление должно отражаться в активности мозга.

Может ли наука понять сознание?

Эд Виттен, очень известный физик-теоретик из Института перспективных исследований в Принстоне (один из ведущих специалистов по теории струн), дал очень интересный ответ на подобный вопрос в интервью.

Он сказал: «Я думаю, что по мере развития нейронауки мы узнаем много нового о сознании. Но я подозреваю, что мы никогда полностью не поймём, как работает сознание».


Почему?

Потому что, если вы пытаетесь объяснить сознание, вы должны найти место для самого объяснения. Сознание — это не объект среди объектов. Это то, благодаря чему объекты вообще появляются.


Современная физика и древняя мудрость

Карло Ровелли, итальянский квантовый физик, в своей книге «Гельголанд» (о квантовой физике) пишет о том, что квантовая механика показывает:

реальность на фундаментальном уровне не состоит из «вещей». Вещи существуют только в их взаимодействиях.

Это очень напоминает древнюю мудрость — концепцию шуньяты (пустоты) Нагарджуны, великого буддийского мастера, жившего более 2000 лет назад.

Ровелли не говорит, что Нагарджуна знал квантовую механику. Но мировоззрение, которое он пытался донести, очень близко к тому, что мы видим в квантовой физике.

Итак,

Научные исследования (фМРТ и др.) показывают, что медитация меняет мозг и благотворно влияет на благополучие.

Наука и духовность не противоречат друг другу, но работают на разных уровнях.

Наука может изучать корреляты сознания в мозге, но само сознание — его субъективная, перволичная природа — остаётся за пределами объективного научного метода.

Это не слабость науки, а указание на её границы.

Зачем Брахману проявляться как Ишвара, Джива и Джагат?

«Если Брахман уже исполнен, то зачем ему проявляться как Ишвара (Бог), Джива (индивидуальное существо) и Джагат (мир)?»

Это глубокий вопрос, который возникает у любого, кто изучает Веданту какое-то время.

Если Брахман — единственная реальность, и я уже Брахман, то зачем всё это проявляется?

Нельзя отрицать, что «многое» проявляется. Даже если назвать это майей или видимостью, то почему она вообще проявляется?


Три уровня ответов

Первый ответ (начальный уровень): для нашей пользы

Брахман проявляется как всё это для нашего блага. Мы находимся в путешествии духовного раскрытия и развития.

Нам нужна школа, чтобы расти — нравственно и духовно, жизнь за жизнью.

Это детский ответ, потому что он предполагает, что мы уже существуем как отдельные существа, а Бог просто помогает нам, создавая школу.


Второй ответ (поэтический): как игра (лила)

Брахман не нуждается ни в чём.
Это лила — божественная игра.
В игре вы не спрашиваете «почему?»

Почему вы пинаете мяч? —
«Потому что игра». —
«Но почему вы играете?» —
«Мне нравится». —
«Почему вам нравится?»

На это нет ответа.
Игра обходит вопрос причинности.

Это похоже на вопрос танцору:
«Куда вы идёте?» —
«Я никуда не иду. Я танцую».

Вопрос задан неправильно.

Но и этот ответ можно оспорить: зачем абсолютной реальности игра? Это поэтично, но почему?


Третий ответ (рациональный):
виварта — кажущееся преобразование

Веданта предлагает теорию виварты (кажущееся преобразование).

Одно не стало многим.
Оно остаётся одним.
Оно кажется многим.

Подобно тому, как верёвка кажется змеёй, но на самом деле никогда не становилась змеёй.

Подобно тому, как во сне: определение сна в том, что он не произошёл. Это просто выглядело так.

Итак: Брахман не стал Ишварой, Дживой и Джагатом. Он остаётся Брахманом. Это кажется так. Виварта — кажущееся преобразование, а не реальное.


Но и этот ответ можно продолжить: почему это так кажется? Почему вообще возникает эта видимость?


Последний ответ (шутливый, но глубокий)

Профессор физики Роджер Пенроуз (Нобелевский лауреат) однажды на лекции нарисовал треугольник:
Человек, Вселенная, Математика.

Математика — это ум Бога.
Если вы понимаете математику, вы понимаете ум Бога.

Это те же самые три:
Джива, Джагат, Ишвара.

Математика не существует отдельно. Она в уме человека и в структуре вселенной. Она проявляется и там, и там.

Вы спрашиваете: почему Брахман является как Джива, Джагат, Ишвара?

Что же ещё бедному Брахману остаётся делать?

Есть только два варианта: одно или ноль. Если вы выбираете одно, то всё это — проявление одного. Если ноль — то ничего. Третьего не дано.


Брахман не превращается в трёх. Это кажущееся преобразование (виварта). Реально существует только Брахман. Ишвара, Джива и Джагат — это видимость на Нём.

Вместо того чтобы биться над вопросом «почему Брахман это делает», лучше признать, что вы сами — этот Брахман, и что всё это — ваша собственная игра, ваша собственная видимость.

Просветление — это не найти ответ на вопрос «почему?», а проснуться от сна, в котором этот вопрос вообще возникает.

Свобода воли и свобода в Веданте

Что происходит на самом деле?

Когда я думаю, что говорю — на самом деле от моего мозга к нервной системе идут сигналы, которые активируют голосовые связки, язык.

Если бы мне дали управлять всем этим, я бы не смог сделать ничего. Я понятия не имею, как извлечь воспоминания и слова из памяти. Всё это происходит само собой.

Что же делаю я?
Только одну вещь.

Эго говорит: «Я делаю это».

Но нет.
Ничего из этого не делается вами.

Удивительно, что современная нейронаука начинает говорить то же самое.

Ричард Сапольски в своей книге «Determined» говорит: "Если серьёзно относиться к нейронауке, то свободы воли не существует. Нас обманывают, заставляя думать, что она у нас есть."

Что говорит Веданта о свободе воли?

Веданта говорит, что «свобода воли» — не совсем правильный термин.

Потому что есть только свобода.
Атман свободен. Брахман свободен.
Чистое сознание свободно само по себе.

Но когда это становится волей («я сделаю то-то»), это уже предопределено. Воля находится далеко вниз по цепочке причинности.


Поле и знающий поле (из «Бхагавад-гиты»)

Кришна описывает 24 принципа кшетры («поля»): пять элементов, тонкие элементы, ум, интеллект, эго, способности чувств и тела.

Всё это — поле. Когда сознание отражается в этом комплексе тело-ум, возникает отражённое сознание, которое мы ощущаем как «я».

Это эго развивает привязанности и отвращения (что мне нравится, что не нравится).

И затем, на основе этих привязанностей и отвращений, возникает воля (желание достичь того, что нравится, и избежать того, что не нравится).

Воля определяется причинами и следствиями, ограничена.

Где же свобода?

Свобода — у Атмана, у Брахмана, у конечной реальности. Вся эта игра есть выражение этой свободы.

Внутри игры, у персонажей, нет свободы.

Но вся игра — это ваше выражение, и вы свободны. Как режиссёр фильма свободен — персонажи фильма не свободны.

Как художник, пишущий картину, свободен — персонажи на картине не свободны.

Вы пишете эту картину, и она — автопортрет. Просветление — это «окончательное селфи».


Три уровня свободы воли (по Ранджану Чакраварти)

Профессор Ранджан Чакраварти (цитируя Шри Рамакришну: «Зачем молиться Богу, который слышит звон колокольчиков на лапках муравья?») даёт изящный трёхуровневый анализ:

1. Первый уровень (практический):
Да, свобода воли есть. Мы все чувствуем, что можем выбирать.

2. Второй уровень (аналитический):
Если анализировать через нейронауку, философию, духовность — свободы воли нет.

3. Третий уровень (интегральный):
Используйте иллюзию свободы воли, чтобы признать, что свободы воли нет. Используйте свою волю, чтобы сдаться Богу.

Формула Шри Рамакришны:
«Не я, не я. Ты, мой Господь, Ты».

Итак,

Свобода есть у Атмана/Брахмана, у истинной природы. Но эта свобода не является «свободой воли» в смысле выбора ограниченного существа.

Воля (как желание сделать то или это) всегда обусловлена причинами и следствиями, привязанностями и отвращениями. В этом смысле свободы воли нет.

Продолжайте действовать, как если бы у вас была свобода воли (потому что вы так чувствуете). Но используйте это чувство, чтобы направить себя к Богу, к высшей реальности, и постепенно признайте, что есть только одно «Я», и оно свободно.

Пракша и вимарша: Кашмирский шиваизм и Адвайта-Веданта

«Если всё является джада (инертным, объектным), то мы — по сути пракша (свет, освещение). Насколько я понимаю из кашмирского шиваизма, когда есть и пракша, и вимарша (самосознание, рефлексивное осознавание), именно пракша освещает вимаршу, и тогда возникает понимание. Если у нас есть только пракша — то нет сознания, и тогда мы — то, что мы есть. Так ли это?»


Здесь нужно многое распутать.

Что такое Пракша?

Пракша — это свет, чистое освещение.

Сознание подобно свету. Подобно тому, как свет освещает всё, что попадает в его поле, сознание (пракша) освещает все объекты опыта.

Но кашмирские шиваиты критикуют Адвайту, говоря, что ваша пракша — «как камень», потому что она не знает своего собственного существования.

Поэтому они утверждают, что конечная природа — это не просто свет, а самосветящийся свет — свет, который знает себя. Это они называют вимарша (самосознание, рефлексивная осознанность).


Что говорит Адвайта-Веданта?

В Адвайте есть два аспекта ответа.

Первый аспект: Пракша (чистое сознание) самоочевидно. Оно не нуждается в другом агенте, чтобы осветить себя.

Оно — сваям-пракша (самосветящееся).
Это не означает, что оно было в темноте, а потом пришёл свет и осветил его. Оно всегда уже освещено. В этом смысле оно есть вимарша — оно знает себя. Разница только в терминологии.


Второй аспект: В глубоком сне пракша присутствует. Все системы — кашмирский шиваизм, Адвайта, Санкхья — согласны с этим.

Но в глубоком сне нет вимарши в том смысле, в котором кашмирские шиваиты её определяют (как рефлексивное «я знаю, что я знаю»).

Там нет ни объекта, ни субъекта в обычном понимании. Есть только чистое бытие. И это не «как камень», потому что камень не есть сознание, а в глубоком сне сознание есть — просто без содержания.


Практический тест

Как мы можем проверить это сами?

Если отбросить все объекты — мысли, чувства, восприятия, воспоминания — что остаётся?

Остаётся «я есть». Без имени, без формы, без содержания. Это не абстракция, это прямой факт. Это вы.

В этом смысле понимать Веданту —
как ребёнок, который показывает на нос. Ребёнок не даёт анатомического определения носа. Он просто показывает: «Это нос».

Вы не можете объяснить это кому-то другому, но вы можете пережить это сами.


Зависит ли сознание от ума?

Ваш следующий вопрос может быть:
«Но разве для любого опыта сознание не зависит от джада (ума, тела, чувств)?»

В Санкхье и Йоге (дуалистических системах) ответ — да. Они используют пример хромого и слепого.

Слепой (природа, пракрити) может ходить, но не видит. Хромой (сознание, пуруша) видит, но не может ходить. Вместе они работают.

Сознание зависит от материи для переживания, материя зависит от сознания для освещения.

Но Адвайта идёт дальше.

Она говорит, что эта зависимость не абсолютна. В глубоком сне сознание есть, несмотря на отсутствие работы ума и чувств.

Реальное осознавание не зависит от этого мира. Оно просто есть.


Поэтому в Адвайте пракша (свет сознания) самосветящ (сваям-пракша). Он не нуждается во внешнем источнике, чтобы знать себя.

Критика кашмирских шиваитов («ваша пракша как камень») не применима — потому что камень не есть сознание, а пракша есть сознание.

Как инертное тело-ум может порождать мысли?

«Считается, что комплекс тело-ум инертен (джада) и оживляется только отражённым сознанием. Если это так, то как эта инертная субстанция способна порождать мысли?»

Прямой ответ:

МЫСЛИ ТОЖЕ ИНЕРТНЫ (ДЖАДА).

Что значит «джада»?

Слово джада на санскрите часто переводят как «инертный». Обычно оно означает нечто неподвижное, подобное камню.

Но технически в Веданте джада означает: всё, что является объектом, всё, что вы можете осознавать. Это включает и мысли, и чувства, и тело, и внешние объекты.


Мысли — тоже объекты

Когда у вас возникает мысль, вы осознаёте её. Она приходит и уходит. Она не является сознанием (которое есть чистое осознавание).

Поэтому мысль относится к категории джада — инертного, не-сознательного.


Так как же инертное порождает инертное?

Одна джада (ум) порождает другую джада (мысль) — в этом нет ничего удивительного.

Ум — это тонкая материя (в ведантической терминологии).

Он может порождать видоизменения, которые называются мыслями.

Это подобно тому, как вода (инертная) порождает волны (тоже инертные) — и то и другое не является сознанием.


Важно не то, как ум порождает мысли.

Важно то, кто является познающим эти мысли, переживающим их, освещающим их.

Вы — не джада, потому что вы не объект. Вы — то, благодаря чему мысли вообще становятся известны.


Определение «джада»

Джада — это всё, что вы можете осознавать. Всё, что известно или может быть познано — будь то известное сейчас или неизвестное (но потенциально познаваемое) — всё это джада.

Это включает мысли, чувства, объекты, даже самые тонкие состояния ума.


Что же не является джада?

Аджада чaйтанья — то, что не является объектом, само сознание, осознавание, которое не есть «это».

Это единственное, что не является джада. Это - Вы.

Могут ли атеисты достичь просветления?

«Я учитель йоги и начинаю каждое занятие с повторения первых трёх сутр Патанджали как обоснования для нашей совместной практики. Но если я не верю во всемогущего, всеведущего Бога, а одна из трёх существенных практик — это ишвара-пранидхана (преданность Богу), то обречён ли я на неудачу в своём духовном стремлении к истинному освобождению? Могут ли атеисты достичь просветления?»

Важный вопрос. Вы начинаете практику йоги с чтения первых трёх сутр:

1. «Атха йоганушасанам» —
«Теперь наставление о йоге».

2. «Йогаш читта-вритти-ниродхах» —
«Йога есть прекращение волнений ума».

Если вы сможете успешно и глубоко успокоить ум на длительное время, это называется самадхи.

3. «Тада драштух сварупе авастханам» —
«Тогда свидетель (пуруша) пребывает в своей истинной природе».

Потому что когда ум активен, сознание-свидетель отождествляется с его движениями, и мы говорим: «Я зол на тебя», вместо того чтобы сказать: «Я свидетельствую движение гнева в уме».


Четвёртую сутру (которую вы не произносите) следует понимать так:

если ум не в состоянии ниродхи (самадхи), то наблюдатель отождествляется с движениями ума, и это становится нашей повседневной реальностью.


Ключевой момент: бог Йога-сутр —
не тот бог, которого вы обычно понимаете

Бог, о котором говорит Патанджали в Йога-сутрах, — не Творец вселенной.

Источник всего творения — пракрити (природа), которая из непроявленного состояния становится проявленным.

Бог в йоге — это Пуруша-вишеша
(особое, отличное от других сознание),
которое вечно совершенно.

Ему не нужно проходить через процесс самореализации. Он вечно свободен и обладает всеведением.

Но он не творец в том смысле, как в большинстве теистических религий.

Поэтому ваше неверие в «обычного Бога» не является препятствием для пути йоги.


Да, можно достичь просветления без веры в Бога.

Философия Санкхьи — основа Йога-сутр —
вообще не говорит о Боге.

Она представляет собой процесс анализа, чтобы увидеть: «Я — свидетель, сознание, пуруша». Технически возможно.


Но практически — совсем другое дело.

Один садху сказал:
«Бахут бада сахара хай» —
«Это огромная, огромная опора».

Если вы верите в Бога и устанавливаете с Ним связь, вы можете положиться на Него, получать от этого пользу — психологическую и даже материальную.

Если вы не верите, вы не будете иметь веры, не будете поклоняться, не будете молиться и не установите эту связь.

Преимущество будет потеряно.

Как отрешиться от тела и ума, когда это кажется невозможным?

Вопрос от 16-летнего Анабдаса Чоудхури:

«Как мы можем отрешиться, когда не можем отрешиться даже от этого тела? Как можно пережить сознание, отличное от ума и этого тела? Как удерживать лазероподобную концентрацию в течение длительного времени, чтобы отсечь всё остальное?»

Вопросов много, и они большие. Это хорошо, что в 16 лет у вас такой интерес к Веданте.


Вы не можете отделить себя от тела в физическом смысле. Но что такое отрешение?

Прежде всего, я должен прояснить, кто я есть. Только тогда я узнаю, что я отделён от тела.

Я — осознавание (awareness). В моём осознавании тело раскрывается. Веданта даёт много аргументов. Вот один простой пример.


Вы осознаёте тело так же, как вы осознаёте стол или часы. Вы осознаёте тело. Но вы не говорите: «Я есть стол, я есть часы». Почему же вы говорите: «Я есть тело»? Потому что вы отождествляетесь с ним.

Но если вы осознаёте тело,
значит, вы — не тело.

Даже когда вы что-то чувствуете (боль, удовольствие), это чувство — тоже объект, подобный столу или часам.

Это может показаться странным способом мышления, но именно это говорит Шанкарачарья.

Когда вы засыпаете и видите сон, вы полностью не осознаёте тело, которое спит. Вы не знаете, где оно, что с ним происходит. А когда вы просыпаетесь, вы снова осознаёте тело.

Если бы вы были телом, вы не могли бы не осознавать его. Но вы можете. Значит, вы — не тело.


Примеры великих монахов: преодоление тела

1. Свами Вирешваранандаджи (президент Ордена, умирал от рака)

Он был очень болен, почти слеп, умирал от рака. Но он всё равно сидел и писал письма от руки.

Кто-то сказал ему:

«Махарадж, вы больны. Отдохните. Другие могут сделать это за вас».

Он ответил:

«Если монах может встать и сесть — монах может работать. Если ты настолько болен, что не можешь даже сесть, — тогда ты освобождён от работы. Но если ты можешь хотя бы сесть — нет оправданий. Возвращайся к работе».


2. Свами Бхутешваранандаджи Махарадж (12-й президент Ордена, 98 лет)

Его спрашивали почти каждый день на бенгали: «Шорир кеман ачхе?» — «Как тело?»

Он отвечал своим характерным протяжным голосом: «Тумра то шорир, шорир то, шорир кеман ачхе?» — «Вы говорите о теле. А что с телом?»

То есть его это не касалось.
Он был за пределами заботы о теле.


Этот монах был стар, умирал, парализован, полностью зависел от милости других. У него не было семьи, денег, ничего.

У него было наименьшее телесное сознание из всех, кого я когда-либо видел. Он провёл в больнице почти два месяца. Я ни разу не слышал, чтобы он жаловался на что-либо, связанное с телом.

Он был бодрым, ругал всех, шутил. У него было сморщенное тело, но сильный голос. Он буквально доминировал над всей палатой.


Отрешение от тела не означает, что вы не чувствуете боль или не болеете.

Это значит: несмотря на болезнь тела, слабость тела, можете ли вы продолжать свои духовные практики? Если вы студент — можете ли вы продолжать учёбу?


Посмотрите на маленьких детей (3–4 года). Они могут кричать, плакать, вопить без всякой причины. А через мгновение — смеяться и радоваться. Что случилось? Может быть, игрушка упала с коляски. Вот и всё.

Ум — такой же. Маленькие взлёты и падения. Если ум расстроен, не вините себя. Продолжайте свою садхану (практику).

Если ум отказывается делать садхану — пусть отдохнёт немного. Через несколько минут, часов, дней станет лучше.


Если есть серьёзные психические проблемы — обращайтесь за помощью, принимайте лекарства, если необходимо.

Но не зацикливайтесь на каждом своём ощущении и мысли.


В странах с процветанием у людей появляется время и склонность чрезмерно анализировать каждое своё чувство и мысль: «Я почувствовал то, потом подумал это, потом сказал то»... Никому это не интересно. Это самое скучное занятие в мире.

Вы думаете, что когда вы духовны, вы должны быть более осознанны относительно каждого своего чувства?

Это неправильное представление о духовности.

Если вы в монастыре начнёте рассказывать: «В моей сегодняшней медитации я почувствовал то, потом это, потом сказал то» — никто не заинтересуется.

Вас сочтут сумасшедшим и спросят:
«У тебя нет дела лучше?»


Отрешение от тела не означает игнорирование тела. Вы осознаёте тело, но вы не есть тело. Вы — осознавание, в котором тело появляется. Практикуйте различение видящего и видимого.

Отрешение от ума не означает подавление мыслей. Наблюдайте ум, не вовлекайтесь в его драмы.

Как установить личные отношения с Ишварой, имея знание Адвайты?

«Я несколько лет изучаю Веданту у Свами Даянанды Сарасвати. Сейчас я переживаю очень трудный период во многих сферах жизни. Я чувствую, что это идеальное время, чтобы понять, как мой ум может согласоваться с моим знанием. Интеллектуально я понимаю, я полностью понимаю, что я не деятель.

Свамиджи говорил: "Пусть твой ум делает то, что он делает, какая разница?" Я понимаю это. Но эмоционально я никогда не смог иметь настоящих отношений с Ишварой. Как я могу иметь реальные, прочные, длительные отношения с Ишварой? Я хочу понять это и эмоционально, и интеллектуально».

Это очень хороший вопрос, и ответ кроется в самом вопросе.

У вас была основательная подготовка в Адвайта-Веданте у одного из величайших учителей недавнего прошлого. Но сейчас вы боретесь с жизнью, и у вас много проблем.

Это хорошее время, чтобы отступить, настроиться, увидеть, что работает, что мешает, что я могу сделать ещё, чего не хватает.

Вы сказали: «У меня никогда не было глубоких отношений с Ишварой, с Богом».

Для вас Бог — это порядок всех вещей, хороших и плохих, но никогда не было личных отношений. Это может показаться двумя разными вопросами. Но это и есть ответ на вашу проблему.

Знание само по себе совершенно.

Ты — безграничное Существование-Сознание-Блаженство.

С этой точки зрения нет проблем.
И всё же ум взывает, сердце взывает.

Есть неудовлетворённая потребность в любви, в преданности, в доверии.

Возьмите это безграничное Существование-Сознание-Блаженство и заключите его в имя и форму Ишвары.

Для вас это может быть Шива, Кришна, Рамакришна, Джаганнатха.

Для христианина это может быть Христос или Отец Небесный. И установите с Ним личные отношения.

Вы можете представить себе отношения таким образом:

· Бог — мой друг.
· Бог — мой отец или мать, а я — дитя.
· Или я — отец или мать, а Бог — мой ребёнок.
· Или взаимные любовные отношения.
· Или мирные созерцательные отношения присутствия Ишвары в моей жизни.


Мудрость старшего монаха

У нас в Ордене есть один из величайших живущих монахов, самый старший (98–99 лет). Я спросил его: «У тебя есть полная убеждённость в недвойственности. Что ещё осталось?»

Он ответил немедленно: «Теперь установи личные отношения с этой реальностью». Он не колебался ни секунды.

Свами Туриянандаджи, один из величайших недвойственных учителей в нашей традиции, говорил:

«После того, как ты осознал, что ты Брахман, теперь знай, что всё, что происходит в остальной части твоей жизни, — это Мать. Всё, нравится тебе это или нет, — это Мать. Твоя жизнь и всё во вселенной — это игра Матери с тобой. Ты — дитя, эта вселенная — Мать.»

Основополагающая реальность Нидхи и этой Матери — Ниргуна Брахман, который всегда там. Так что проведи остаток своей жизни в этой игре с Матерью.


Два пути

Держите своё адвайтическое знание на заднем плане. Оно всегда там, оно фундаментально. Без него нам не на чем стоять.

Но для нас, простых людей, которые борются с эмоциональными проблемами, отношения с Ишварой приходят не так легко.

Поэтому мы говорим: «Ты, Ты, моя Мать». Осознав, что Брахман — реальность и я есть этот Брахман, теперь, поскольку вы говорите на языке Нидхи, а не на языке Брахмана, — установите личные отношения с Ишварой. Примите это на веру.


Есть поговорка:

«Бодхат прак двайтам мохайя» — до просветления двойственность ведёт к заблуждению.

«Самаста прате маннишайя» — после просветления я есть Брахман.

«Бхактйартхам кальпитам двайтам» — ради преданности, ради любви, можно вообразить разделение между собой и этой безграничной реальностью.

«Адвайтад апи сундарам» — это даже красивее, чем недвойственность.



Хануман говорит:

«Я знаю, что Рама, Джанакинатха, и безграничный Брахман — одно чистое сознание. Я знаю, что я есть это чистое сознание. Есть один Брахман — я знаю это. Но всё же для меня лотосоокий Рама — это всё.»


Не отвергайте личные отношения

Ваша трудность, вы сказали: «Я всегда отвергал идею антропоморфного Бога».

Но помните: вы — личность. У вас есть тело, ум, индивидуальность. Поэтому вы можете представить Божественность как личность.

Вивекананда сказал: «Я убеждён, что во вселенной есть сила, которая считает себя женской и считает себя Матерью этой вселенной».

Это Божественная Мать, Кали, Кали Шри Рамакришны. Установите с Ней личные отношения.


Интеллектуальное знание Адвайты совершенно, но его может быть недостаточно для эмоционального благополучия.

Держите адвайтическое знание в фоне — оно всегда там. Но для повседневной жизни, для своих проблем, используйте преданность и личные отношения с Богом.

Даже после реализации великим учителя продолжали отношения с Богом в личной форме.

Преданность (бхакти) на основе Адвайты — это не отрицание недвойственности, а её завершение. Она даже прекраснее, чем недвойственность, потому что включает любовь и радость личных отношений.

Мир - это иллюзия или проявление?

«Теория глиняного горшка убедительна: существует только глина, поэтому нет причины и следствия, а горшок — это лишь видимость, возникающая из-за незнания того, что существует только глина. Но разве эта видимость может возникнуть, только если глина принимает определённую форму относительно окружающей среды? Для этого должны существовать нечто помимо глины — пространство, воздух, вода, форма?

Если пространство, время и причинность —просто проявления в Брахмане, то, наверное, правильно сказать, что Брахман является как "не-Брахман" в множестве форм, обретая имена, формы и функции. Но не-Брахман — это не-существование.

Единственный ответ, который я могу вывести, — что это проявление нереально. Но мы, как Брахман, осознаём проявления, даже если логически можем утверждать, что они нереальны. Это кажется мне ошибкой или пробелом в логике. Пожалуйста, проясните».

Веданта говорит, что Брахман является как эта вселенная — с именами, формами и функциями. Подобно тому, как дерево является как стол, а глина — как горшок.

Вопрос «Как мы можем переживать нереальное? Мы — Брахман, и мы переживаем нереальное».

Но ответ в том, что мы переживаем Брахман. Мы переживаем реальность. Мы переживаем не не-реальность.

Так почему же говорят «Брахман реален, мир ложен»?

Потому что то, что мы считаем реальностью — столы, стулья, мужчины, женщины, пространство, земля, — это лишь имена, формы и функции. Они появляются после.

Но Брахман — реальность за ними.
Мир реален, потому что за ним стоит реальность, называемая Брахман.

В этом единственное различие.


Рамана Махарши сказал нечто очень поразительное. Обычно мы говорим: «Брахман реален, мир ложен».

Мы думаем, что просветлённый говорит это, а мы, невежественные, считаем мир реальным. Но Рамана Махарши говорит прямо противоположное.

Он говорит: кто может по-настоящему утверждать, что мир реален? Только просветлённый может утверждать, что мир реален, потому что он увидел реальность. Он знает реальность. Он сам есть реальность. Поэтому он может утверждать, что мир реален. А то, что мы считаем реальностью, — это плод нашего воображения.


Почему же тогда учат «Брахман реален, мир ложен»?

Потому что это способ реализовать Брахман. Нужно отбросить видимость мира и направить внимание на фоновую реальность.

Тогда вы осознаёте: «А, вот оно!» И тогда вы видите мир как проявление Брахмана.


Почему говорят «мир ложен»? Это педагогический приём, чтобы отвлечь внимание от имён и форм и направить его на основу — Брахман.

Когда эта основа осознана, мир не исчезает, но видится как проявление Брахмана.

Будущее санатана-дхармы: вызовы и надежда

«Свамиджи, у меня очень трудный вопрос о будущем санатана-дхармы. Глядя на то, что происходит с индусами в соседних Бангладеш и Пакистане, у меня возникает чувство, что существует нечто более могущественное, чем то, что мы практикуем. Мы сокращаемся очень быстрыми темпами. Что бы ни происходило, куда бы ни шло будущее, я не сплю по ночам».

Да, я понимаю ваш вопрос.

Даже если у нас больше миллиарда людей, сколько из них действительно интересуются, изучают или практикуют санатана-дхарму?


Санатана-дхарма выжила на протяжении тысячелетий, через взлёты и падения истории, через огромные преследования (особенно в последнюю тысячу лет).

Но она не только выжила — она изменилась, эволюционировала, выросла.

Сейчас это общемировое явление.
По крайней мере, за последние две-три тысячи лет такого не было.

Ранее индуизм распространялся в определённых частях мира — Юго-Восточной Азии, на Ближнем Востоке, возможно, до Греции, даже в Китае и Японии.

Но не в смысле «обращения» людей. Мы вообще не обращаем в свою веру. Нам очень некомфортно от самой идеи прозелитизма. Игра чисел — не наш подход.


ВИДЕНИЕ ВИВЕКАНАНДЫ

Когда Вивекананда приехал на Запад,
он сказал:

«Наша цель не в том, чтобы индуист стал христианином, или христианин индуистом, или мусульманин буддистом».

Нет.

Он сказал:

«Мы хотим, чтобы индуист был лучшим индуистом, христианин — лучшим христианином, мусульманин — лучшим мусульманином, буддист — лучшим буддистом».

Суть в том, чтобы подчеркнуть основные ценности и духовные учения каждой религии — не периферию, не то, что накопилось за века. Всё это не важно.


Традиция выжила благодаря борьбе и жертвам тысяч и тысяч людей. Но мы не должны быть самодовольными. «Она выжила 5000 лет, значит, и дальше будет» — это опасное заблуждение. Выживание 5000 лет не было лёгким.

У нас очень плохое чувство истории и очень плохая традиция передачи знания следующему поколению.

Сколько индусов в США и других странах мира делают это? Очень немногие. Передача наследия детям — это область, на которой мы должны сосредоточиться.

Что делать?

1. Учиться самим — глубоко изучать санатана-дхарму.

2. Обучать других — делиться знанием, особенно с молодым поколением.

3. Не быть самодовольными — не полагаться на то, что «всё как-нибудь само продолжится».

4. Понимать, что это глобальное явление — санатана-дхарма сейчас во всём мире, и это даёт новые возможности.


Будущее санатана-дхармы зависит не от численности, а от качества передачи знания.

Если мы хотим, чтобы она не просто выжила, но процветала, мы должны:

· Осознать, что выживание в прошлом не гарантирует будущего.
· Восстановить традицию передачи знания следующему поколению.
· Сосредоточиться на внутренних ценностях, а не на внешних атрибутах.
· Делиться мудростью с миром, не занимаясь прозелитизмом.

Тогда будущее санатана-дхармы будет не только безопасным, но и ярким.

Интуитивный поворот внутрь: как пережить своё истинное "Я" (сознание)

«В контексте аналогии с "десятым человеком", которую вы упоминали (где группа людей забывает сосчитать себя), — я хотела бы немного более конкретно понять, как сделать этот интуитивный поворот к "Я". Можете ли вы привести другие примеры из жизни, где мы уже делаем это подсознательно или сознательно, чтобы затем применить это в духовной практике?»

Джейн ссылается на историю о десятом человеке, которую я много раз использовал. Это прекрасная история о том, как мы упускаем самое очевидное — себя самих, замечая всё остальное.


Два способа: от мира к сознанию и наоборот

Мы проделаем это двумя способами,
и вы сможете увидеть, что мы есть осознавание (awareness), а не тело и не ум.


Способ 1: От цветка к осознаванию (внешнее - внутреннее)

Обычно, когда мы смотрим на что-то, мы смотрим глазами. Например, вы смотрите на цветок. Ваше внимание направлено на цветок.

А теперь сделаем иначе. Начнём не с цветка, а с того, где мы находимся. Начните отсюда — от самого сознания.

1. Обратите внимание на цветок. Посмотрите на него, заметьте его. Цветок видим — это правда.

2. Теперь переместите внимание на свет, который идёт от цветка к вашим глазам.

3. Теперь переведите внимание на глаза, которые видят. Процесс видения продолжается.

4. От глаз перейдите к уму: изображение цветка попадает в ум. Вы можете закрыть глаза — вы всё ещё видите цветок мысленно, анализируете его. В уме происходит мышление.

5. Теперь — резкий поворот: станьте осознаванием самого осознавания. Не думайте об осознавании (ум продолжит только думать), а увидьте, что всё мышление, всё понимание происходит в осознавании.

Всё видение глазами происходит в осознавании. Откройте глаза, посмотрите на цветок — и увидьте, что это происходит в осознавании.


Способ 2: От осознавания к цветку (внутреннее - внешнее)

Начните с осознавания. Затем увидьте, как в нём функционирует ум (который слышит лекцию, думает).

Затем в осознавании становятся активны инструменты познания (глаза).

И затем — в осознавании раскрывается цветок.


Пройдите путь в обратном направлении: осознавание → ум → глаза → свет → цветок.

А затем снова цветок → свет → глаза → ум → осознавание.

Попробуйте это прямо сейчас.
Это займёт всего несколько секунд.

Что вы увидите?

Вы заметите одну важную вещь: нет отдельного цветка, света, глаз, ума и осознавания. Всё это — единое поле.

В осознавании функционирует ум.

В осознавании я осознаю тело, глаза и свет.

В осознавании я осознаю цветок.

Всё это появляется и сияет в осознавании.

Осознавание — это фон, экран, на котором всё это появляется.

Шанкарачарья в «Дакшинамурти-стотре» использует образ зеркала. Вселенная подобна городу, отражённому в зеркале.

Вы — зеркало, сознание.


Три ключевых вывода из аналогии с зеркалом

1. Где отражение, там и зеркало. Где бы вы ни видели отражённый город в зеркале, там обязательно есть зеркало.

Если вы видите здание — там зеркало. Если вы видите дерево и Центральный парк — там зеркало.

Точно так же, где бы вы ни переживали мир, где бы ни переживали жизнь, — там вы (сознание). Это банальность, но мы её забываем.


2. Отражение нереально, зеркало реально.

Когда вы смотрите на отражение здания в зеркале, там нет здания — есть только стекло. Когда вы смотрите на отражение человека в зеркале, вы не будете пожимать ему руку — вы коснётесь стекла.

Точно так же, когда вы переживаете вселенную, там нет вселенной — есть только сознание.

Как бы ни казалось, что есть земля, небо, люди, животные, радость, жизнь и смерть — это только сознание.


3. То, что происходит в отражении, не влияет на зеркало. Если в отражении рушится здание или горит пожар — зеркало не рушится и не горит.

Если в отражении идёт дождь — зеркало не намокает. Почему? Потому что видимость не влияет на реальность.

Точно так же ничто во вселенной не влияет на вас как на сознание.

Тело? Оно подвержено влиянию.
Ум? Он тоже.

Но ваша истинная природа — сознание — остаётся незатронутой. Вы не рождаетесь с рождением тела и не умираете с его смертью.

Вы не впадаете в депрессию с депрессией ума и не возбуждены его возбуждением. Вы — всегда то же самое, вечно сияющее сознание.

Итог: недвойственность

Сколько вещей в зеркале? Сотни — здания, машины, люди. Но когда вы понимаете, что это отражение, — там только одно: зеркало.

Зеркало недвойственно по отношению к отражению.

Так и сознание недвойственно по отношению ко вселенной.

Когда вы переживаете жизнь как осознавание, сколько всего зеркал? Миллионы, миллиарды? Нет.

Только одно. Единое без второго.
Только сознание.

Это и есть переживание «Ахам Брахмасми» — «Я есть Брахман».