Йоги Рамсураткумар

Встреча с семьёй после 25 лет

Члены семьи Йоги Рамсураткумара приехали в Тируваннамалай. Йоги получил их письмо заранее и через друзей снял для них комнаты в чатре (гостевом доме) при храме Аннамалайяра. Родственники нашли дом, где жил Йоги.

Зять Йоги, Шри Горак Диксит, постучал в дверь. Йоги сам вышел, открыв большую деревянную дверь. Он подошёл к решётчатой калитке веранды и постоял некоторое время. Вся семья смотрела на него.

Затем он медленно открыл калитку и пригласил родственников войти в дом. Он снова запер решётку и провёл всех внутрь. Он встал на своё место и попросил сесть: женщин — слева от него, мужчин — справа.

Постепенно эмоции захлестнули Смт. Рамранджини Деви, жену Йоги. Она поднялась, подошла к нему, упала к его стопам, обхватила их и заплакала. Вся атмосфера наполнилась трепетными, эмоциональными и божественными вибрациями.

Слёзы текли по щекам Йоги Рамсураткумара. Он стоял как скала, но скала эта таяла. Чистая и божественная любовь Рамранджини Деви растопила эту великую скалу. Не было произнесено ни слова. Слышался только плач всех, кто сидел вокруг. Так прошло больше получаса.

Йоги попросил Смт. Рамранджини Деви вернуться на место. Затем он спросил о собравшихся. Он узнал Шри Рамакантха Рая и его жену, но всем остальным пришлось представиться.

Дочери Йоги, Ясодхара и Бина, представляясь, снова не смогли сдержать слёз. Бина представила своего мужа Шри Горака Диксита и их единственного сына Мурари.

Смт. Рамранджини Деви представила Йоги свою невестку Рекху Кумари (жену Шри Амитабха Кунвара), свою дочь Бхарати и сына Ашудоша. Йоги попросил помощника принести молока для всех. Молоко принесли, и Йоги сам разлил его всем присутствующим.

Когда молоко выпили, Йоги велел помощнику вернуть пустые сосуды в гостиницу. Затем он отвёл своих родных в чатру, где для них были приготовлены комнаты.



Предыстория: путь отречения

Йоги Рамсураткумар ушёл из семьи не из-за разочарования, обиды или мирских проблем. У него была огромная любовь к своей семье. Он любил жену и детей. Как у любых близких супругов, у них были свои моменты радости и единения.

Но после случая со смертью маленькой птички в нём произошло внутреннее преображение. Его постоянно подпитывал Шри Кападия Баба.

Затем он был направлен в храм Каши Вишванатха, где с ним снова что-то случилось — ему открылось намёком предназначение, миссия его жизни.

Но намёк был таким слабым, что Йоги не мог расслышать его как следует. Однако воздействие осталось. Понять его было нелегко. Поэтому, когда родители устроили его свадьбу, ему пришлось бежать. С самого начала он был во власти своих будущих Мастеров, которые хотели сформировать его для божественной миссии.

Позже он снова привлёкся к Рамранджини Деви и женился на ней. Но через несколько лет стремление к Богу, к Истине, сожгло его невыносимо, и он снова вынужден был бежать в поисках Гуру.

К тому времени уже родились дети. Он любил их. Всю жизнь он никого не ненавидел. Но неопределённость жизни, иллюзия желаний и, главное, поиск Бога и Истины — всё это снова и снова отрывало его от семьи. Он не мог этому сопротивляться. Это приходило к нему так естественно. Его существо было подобно маятнику, качающемуся между семьёй и Богом.

Наконец, могущественная сила Бога через Мастеров раз и навсегда вырвала его из семьи и пересадила в божественность. За это пришлось заплатить цену.

Мастера убили его. Да, Мастера убили его. И вот, Господь явился во всём своём великолепии в этой прекрасной форме — ЙОГИ РАМСУРАТКУМАР. С того времени он любил всех. Для него не было пристрастия. Он видел своего Отца повсюду и в каждом.



Встреча продолжается

Когда пришли его жена и дети, он смог увидеть их печаль, их страдания, которые длились более 25 лет. Его сердце, из сострадания, разделило их страдания. Он плакал с ними. Он смеялся с ними. Он играл с ними. Все пять дней он был с ними.

Поначалу семья думала, что к ним вернулся их глава. Но через несколько дней они смогли увидеть в Йоги Рамсураткумаре огонь полного отречения. Он любил их так же, как любил любого другого страждущего преданного. Это поставило их в тупик.

Следующие четыре дня Йоги провёл с семьёй. Он водил их в храм Аруначалешвара. Он также водил их в Раманашрам. Он попросил членов семьи один день обойти вокруг холма и подняться на холм к Скандашраму, где некоторое время жил Рамана Махарши.

Йоги подарил своей трёхлетней внучке Бхарати (дочери Шри Амитабха Кунвара) красивое украшение, а её младшему брату — маленькую звучащую игрушку.

На пятый день к Йоги пришли друзья — Муругешан, Партхасаратхи и Шивашанкаран — со своими семьями. Они прибыли около часа дня. Вскоре пришла и семья Йоги. Услышав стук, Йоги сам подошёл к калитке и провёл родственников внутрь. Там уже сидели друзья с семьями, и разместиться согласно обычной дисциплине и желанию Йоги не удалось. Йоги пришлось указывать, где можно и где нельзя сидеть.

Затем Шри Горак Диксит сказал, что его сын Мурари нездоров, у него жар. Йоги позвал Мурари к себе. Мурари было тогда всего семь лет. С большим смущением он подошёл к Йоги. Йоги посадил его к себе на колени и, лаская, сказал: «Живи долго, Мурари, живи долго, долго, Мурари». Через некоторое время он отпустил мальчика к матери.



Отказ

Йоги Рамсураткумар спросил Шри Рамакантха Рая об их планах. Тот ответил, что они поедут в Мадурай, затем в Рамешварам, и что из Тируваннамалая они собираются выехать в тот же вечер. Разговор шёл на хинди.

Внезапно с женской стороны раздался слабый голос. Это была Смт. Рамранджини Деви. Она попросила брата найти для неё в Тируваннамалае дом в аренду, чтобы она могла жить рядом с мужем, готовить для него, видеть его хотя бы раз в день и провести остаток жизни у его стоп.

Йоги замолчал на несколько мгновений. Он стал очень серьёзным. Он обратился к Шри Гораку Дикситу и Шри Рамакантху Раю по-английски:

«После 25 долгих лет вы, люди, захотели увидеть этого сумасшедшего нищего, и этот нищий дал вам разрешение. Это тот же самый старый сумасшедший нищий, которого вы видели раньше.

Если вы думаете, что этот нищий близко связан с вами, тогда мой Отец позаботится о вас, мой Отец благословит вас. Но не пытайтесь устраивать здесь сцену. Вы пришли сюда увидеть этого нищего, и вы увидели этого нищего. Теперь вы все должны вернуться к себе. Мой Отец позаботится о вас.

С этой стороны (указывая на Смт. Рамранджини Деви) этот нищий кое-что услышал. Не делайте этого. Вы все должны вернуться».

Голос Йоги был твёрдым. Вся семья была потрясена. Ещё накануне Йоги был приветлив и любящ, но внезапно стал таким жёстким. Они не могли понять. Они не могли обсудить это между собой в присутствии Йоги. Йоги давал им свободу все четыре дня, но этого нового проявления они не ожидали и не могли переварить. И они не смогли набраться смелости спорить с ним.


Проводы

Йоги внезапно повернулся к Муругешану и сказал: «Муругешджи, мой царь, эти люди из семьи этого нищего. Если вы хотите что-то узнать о прошлой жизни этого нищего, можете спросить их».

Муругешан немедленно ответил, что ему достаточно знать о нынешнем Йоги.

Йоги уже собирался отпустить семью, но Муругешан вмешался: «Свами, мы должны им что-то дать». Йоги тут же спросил, что можно предложить. В тот момент под рукой оказалась только бутылка фруктового сока. Муругешан передал её Йоги, и Йоги вручил её семье как прасад.

Семья в большом замешательстве покинула это место. Они постояли на углу улицы, обсуждая. Утром всё было хорошо, а в полдень они оказались в полной растерянности, не зная, что делать.

Йоги попросил Партхасаратхи сесть на лестнице дома и наблюдать, что делают члены семьи. Они простояли на углу больше получаса, всё ещё не в силах принять решение. Каждые пять минут Йоги спрашивал Партхасаратхи, что они делают, и тот отвечал, что они стоят на углу. Наконец Йоги сказал: «Мой Отец позаботится о них. Давайте не будем беспокоиться о них. Заходи внутрь, Партхасаратхи».

Члены семьи наконец поняли состояние Йоги и его полное отречение. Они решили следовать первоначальному плану, но взяли Смт. Рамранджини Деви с собой.



О Смт. Рамранджини Деви

Смт. Рамранджини Деви родилась в богатой семье. Её жизнь была полна самопожертвования. Она вышла замуж за человека, полного любви и знания, 22 июля 1938 года. Она гордилась своим мужем, видя его мудрость, его абсолютную любовь и заботу, его тающее сердце ко всем нуждающимся и его интенсивную садхану в поисках Бога. Она чувствовала, что он необыкновенный. Но она никогда не думала, что потеряет его.

Когда её муж продвинулся по службе до должности директора правительственной школы в небольшом городке Навалгад, она была счастлива и горда. Когда люди в городе говорили о её муже с восхищением, для неё это было раем — быть с ним. С таким божественным мужем и детьми, похожими на ангелов, Смт. Рамранджини Деви чувствовала себя царицей всей земли.

После того как Папа Рамдас дал её мужу могущественное посвящение, жизнь рухнула, и вскоре та жизнь, которой она наслаждалась, стала потерянным сном. Она не могла поверить в поведение мужа, который бродил как сумасшедший. Она пыталась его исправить, но не смогла. Она хотела последовать за мужем с детьми, думая, что он может измениться и вернуться к нормальной жизни, но снова потерпела неудачу.

Теперь ей пришлось заботиться о детях. Ей нужно было стать самостоятельной. Она прошла дополнительное обучение и образование. Она работала в нескольких местах как бала савика (воспитательница).

Используя все доступные ресурсы, она дала детям хорошее образование и выдала их замуж. У неё были замечательные отношения со своей невесткой Рекхой Кумари, которая была для неё больше чем дочерью. После выхода на пенсию она жила с невесткой.

После посещения Йоги в 1982 году она подумала, что сможет прожить остаток жизни с мужем. Но муж отказал ей. Она приняла его решение без возражений. Она приезжала к нему снова с дочерьми.

В последний раз она видела его в 2000 году. Когда Йоги тяжело заболел и более двух месяцев был прикован к постели, администрация ашрама не удосужилась сообщить ей. Она провела шестнадцатые поминальные обряды у себя в Ранчи.

Она приехала в Тируваннамалай, чтобы увидеть самадхи мужа и дом на Саннатхи-стрит, где он жил более 18 лет. Её не подпустили к самадхи мужа из-за различных ритуалов. Но те же самые ритуалы позволяли доверенному управляющему совершать даже абхишекам (омовение) самадхи!

Было мучительно видеть, как этой благородной женщине не позволяют даже поплакать над самàдхи своего мужа.

С 1952 по 2004 год — 52 года одинокой жизни — наконец, мирно завершились 25 декабря 2004 года около 7 часов вечера.

Она умерла в Ранчи в присутствии сына, невестки и внуков. Ей было 83 года. Она смогла предсказать, что её конец близок, и попросила своего священника быть наготове ещё несколько дней, так как его услуги могут понадобиться.

В последние мгновения она вспомнила одного из самых преданных последователей Йоги Рамсураткумара, Шри Шактивела, но он смог добраться до Ранчи только на следующий день. Шри Шактивел присутствовал на похоронах от имени преданных Йоги Рамсураткумара.

На самом деле Шри Шактивел собирался в Ришикеш на выходные. Но доктор Кумарешан, внучатый племянник Шри Суббайя Надара (хорошего преданного Йоги), узнав, что Смт. Рамранджини Деви нездорова, попросил его поехать в Ранчи навестить её вместо поездки в Ришикеш. Шри Шактивел в последний момент отменил свою поездку, поехал в Ранчи и удостоился чести присутствовать на последних обрядах Смт. Рам Ранджини Деви.

Шри Муругешан

Шримати Таяммал была старшей дочерью, а Шримати Шенбагаммал — младшей дочерью Шри Суббайа Надара и Шримати Аннаммал.

Все пять дочерей Шри Суббайа Надара были глубоко преданы Господу Шиве, и особенно Таяммал не принимала пищу, не накормив садху.

Она была замужем за Шри Синнамани Надаром, основателем нескольких предприятий. Его единственный сын Шри Ганешан был женат на Падмавати из Сивакаси. Шри Ганешан больше интересовался общественной деятельностью, поэтому Шри Синнамани Надар обучил своего старшего внука, Шри Муругешана, управлять созданной им бизнес-империей.

Муругешджи искренне учился у деда.
У него было три младших брата, одна старшая и две младшие сестры. Все они жили в большом доме в Тутикорине.

После смерти Шри Синнамани Надара Муругешджи пришлось управлять фабрикой и другими семейными предприятиями. Он женился на Раджакумари из того же города. После смерти мужа Таяммал переехала в маленький дом и жила одна, постоянно помня о Господе Шиве.

В ранние годы Муругешджи жил своей жизнью и ни о ком не заботился. Через несколько лет супружеской жизни он и Раджакумари страстно желали ребёнка. Их семейным богом был Господь Муруга из Тиручендура.

Они соблюдали Шашти Вратам в течение шести дней, ничего не ели, оставаясь на территории храма в Тиручендуре. Они делали это ещё несколько лет, и у них родился сын. Они назвали его Синнамани, так как Муругешджи испытывал большую любовь и уважение к своему деду.

Через несколько лет у пары родились дочь Мина и ещё один сына Сентил. Жизнь Муругешджи была очень счастливой.

Мать Муругешджи очень любила Шри Рамакришну и Шри Сараду Деви. Она устроила его в школу Миссии Рамакришны в Тируппарайтурае, которой руководил Свами Сидбхавананда.

Свамигал был полон сострадания и строгим дисциплинатором. Хотя Муругешджи не нравилась эта атмосфера, ему пришлось продолжить обучение там, поскольку его родители настаивали на этом, испытывая большое благоговение перед Свами Сидбхаванандой.

Опыт, полученный им в школе, пригодился позже. Поэтому он определил своих детей Синнамани и Сентила в школу Рамакришны в Мадрасе, несмотря на их протесты.

В 1975 году Муругешджи пресытился жизнью. Он изучал жизнь Шри Рамакришны и Вивекананды, а также некоторые писания. Везде он видел упоминание о ГУРУ. Он тоже захотел иметь Гуру. Как найти Гуру? Он искал Гуру. Когда у него было время, он отправлялся на поиски. Он ходил к популярным святым, в матхи. Он не находил удовлетворения. Он искал своего Гуру в святых местах паломничества.

30 мая 1976 года он приехал в Тируваннамалай со своим другом-христианином. Он знал от своей бабушки, что её отец пришёл в Тируваннамалай, прожил последние годы санньяси и умер там. Его самадхи также находится в Тируваннамалае.

Он захотел посетить самадхи своего прадеда Шри Суббайа Надара. Он почтил его. Он также посетил знаменитый храм Господа Аруначалы и там спросил, может ли он увидеть какого-нибудь святого в Тируваннамалае. Кто-то рассказал ему об «Вирири Самияре», который по вечерам сидит в Теради Мандапам, а ночью спит в коридоре лавки сосудами рядом с Мандапамом.

Муругешджи запомнил место, где можно встретить «Вирири Самияра». Затем он пошёл в Раманашрам и вернулся в гостиницу отдыхать. Вечером он пришёл в Теради Мандапам.

Муругешджи купил цветы для подношения «Вирири Самияру». Когда он подошёл к Мандапаму, он услышал громкий смех. Такого смеха, наполненного чистой радостью, он никогда не слышал. Он увидел «Вирири Самияра», сидящего на возвышении в Мандапаме, прислонившись к стене лестницы и смотрящего на него.

Муругешджи на мгновение заколебался. Он увидел в этом «Вирири Самияре» что-то особенное, что привлекло его. До сих пор ни один другой святой, популярный или нет, не привлекал его так, как этот. Он двинулся к Самияру. Он положил цветы к его стопам и простёрся перед ним. «Вирири Самияр» взял его за руку и попросил сесть перед ним.

«Вирири Самияр» выглядел очень странно. Его одежда была грязной, он не был ни санньяси, ни садху, но выглядел как нищий. Самияр, окружённый своими людьми, которые также были в грязной одежде, был полон божественной энергии и привлёк Муругешджи.

Рядом с Самияром было несколько больших мешков. Это было странное сборище явных бродяг, но оно привлекало духовно настроенные души. Самияр говорил на чистом английском, его смех, его радость были заразительны, и Муругешджи чувствовал себя как дома в его присутствии.

«Вирири Самияр» спросил его имя и откуда он родом. Муругешджи ответил. Он снова спросил, откуда Муругешджи знает его. Тот сказал, что узнал о нём в храме. Йоги рассмеялся с великой радостью и сказал: «Мой Отец послал тебя сюда!» Были и другие преданные.

«Вирири Самияр» долго разговаривал с ними. Муругешджи с другом сидели там долго. Он чувствовал, как его ум становится спокойным и безмятежным в присутствии «Самияра». Он молча и терпеливо ждал.

После 22:30 вся группа перешла в коридор лавки сосудами. Помощники перенесли мешки в лавку. На возвышении в коридоре расстелили циновку. Самияр устроился там. Помощники сидели слева от него. Справа сидели Муругешджи и его друг. Другие преданные уже ушли.

Самияр спросил Муругешджи, знает ли он имя этого нищего, указывая на себя. Муругешджи ответил, что нет. Самияр медленно и серьёзно сказал: «Этого нищего зовут Йоги Рамасураткумар. Произнесёшь это имя?»

Муругешджи сказал: «Йоги Рамасураткумар». Йоги повторил Своё имя. Муругешджи тоже повторил. В третий раз Йоги повторил, и Муругешджи последовал за Ним. При первой же встрече процесс посвящения между Гуру и учеником был завершён. Это могущественное посвящение начало творить свою магию в жизни Муругешджи, приведя его к цели.

После этого Йоги сказал: «Теперь ты можешь идти, мой друг. Этот нищий оставляет тебя». Муругешджи немедленно ушёл оттуда, покинул гостиницу и вернулся прямо в Тутикорин. Долгие поиски Гуру закончились для него счастливо.

По возвращении в Тутикорин Муругешджи не мог забыть Самияра в Тируваннамалае — Йоги Рамасураткумара. Имя Йоги снова и снова приходило ему в голову, и ему нравилось произносить его и вспоминать свою встречу. Он захотел снова увидеть Йоги.

В следующие выходные вместе со своим другом-христианином он снова поехал в Тируваннамалай. Он прибыл рано утром, совершил омовение и пошёл в лавку сосудами, чтобы увидеть Йоги. Но Йоги уже ушёл.

Он расспросил людей, куда мог уйти Самияр. Ему сказали, что днём Самияр сидит под деревом Пуннай, за железнодорожной станцией. Муругешджи отправился на поиски Гуру. Он добрался до станции, расспросил там, и ему указали точное место. Он побежал туда.

Это было большое дерево Пуннай, величественно стоявшее в центре сельскохозяйственного поля. Маника Гундер и его жена Раджаммал ухаживали за полем. Они были трудолюбивыми и добросердечными. Они не только ухаживали за полем, но и заботились о Йоги и Его помощниках, давая им еду, когда те не могли её достать.

Под тенью Пунная, на циновке сидел Йоги Рамасураткумар, а Его помощники Перумал, Джордж, Дурай и Джаганнатан стояли слева, распевая «Йоги Рамасураткумара Джая Гуру Джая Гуру Джая Гуру Рая».

Муругешджи с другом подошли к дереву. Он простёрся перед Йоги. Йоги похлопал его по спине и сказал: «Рама, Рама». Он попросил Муругешджи сесть на циновку перед Ним. Тот подчинился. Йоги спросил о друге, сопровождавшем его, и попросил его тоже сесть. Йоги спросил, чем Муругешджи занимается. Тот дал свою визитную карточку. Йоги взял её и долго рассматривал.

«Итак, ты управляющий директор прядильной фабрики», — сказал Йоги. «Что этот нищий может для тебя сделать, мой друг?» — спросил Он.

Муругешджи не ответил. Он не знал, что ответить. Он молчал. Йоги ждал ответа. Он взял сигарету, зажёг её, глубоко затянулся и пристально посмотрел на Муругешджи. Тот хотел ответить, но не мог выразить мысли словами.

Йоги спросил, где он учился в школе. Муругешджи сказал, что учился в Тируппарайтурае под руководством Свами Сидбхавананды. Йоги обрадовался и сказал: «О, тебе выпала возможность общаться с великим учеником прямого ученика Рамакришны Парамахамсы! Ты действительно благословен».

Йоги рассказал, как Свами служил Его Отцу, переведя Бхагавад-гиту на тамильский, и что благодаря ему она попала почти в каждый индуистский дом в Тамилнаду.

Йоги спросил о семье Муругешджи. Тот ответил, что его родители — Шри Ганеша Надар и Шримати Падмавати, а дедушка и бабушка — Шри Синнамани Надар и Таяммал. Он также сказал, что отец его бабушки Таяммал — Шри Суббайа Надар, который отрёкся от мира и пришёл в Тируваннамалай для достижения Божественности.

Йоги выразил радость, узнав, что Муругешджи — правнук Шри Суббайа Надара. Он спросил, знает ли он Шримати Шенбагаммал и её детей. Муругешджи ответил, что они его родственники.

Йоги спросил, как Муругешджи нашёл Его. Тот сказал, что уже несколько месяцев его ум беспокоен. Он прочитал учения нескольких святых. Все они настаивали на необходимости Гуру, который мог бы направить к Божественности. Поэтому он искал Гуру.

Он объехал много мест, встретил много популярных и непопулярных святых и садху, но его ум не мог принять никого в качестве Гуру. Наконец он поехал в Путтапарти к Саи Бабе, но и там его ум не принял его.

Внезапно он вспомнил своего прадеда Шри Суббайа Надара и захотел увидеть его самадхи в Тируваннамалае. Он приехал, увидел самадхи, а затем спросил у людей, может ли он встретить здесь какого-нибудь святого. Ему указали на Йоги.

Йоги выслушал рассказ и сказал, что Муругешджи получил преображение в присутствии Саи Бабы из Путтапарти, и что тот послал его к Йоги.

Муругешджи сказал: «Свами, я ничего не чувствовал там. Но когда я прихожу сюда, к Твоим стопам, я чувствую, что преобразился». Йоги рассмеялся с радостью и ответил: «Нет, Муругешджи, ты получил преображение от Саи Бабы, и он направил тебя к этому нищему».

В это время из ниоткуда прибежал пёс Саи Баба, и Йоги сказал ему: «Саи Баба, смотри, кто пришёл сюда!» Он смеялся, а Муругешджи засмущался и покраснел.

Йоги спросил, как работает фабрика. Муругешджи сказал, что фабрика в плохом состоянии, но, как и у любой другой промышленности, у неё есть взлёты и падения. Йоги стал очень серьёзным и замолчал на несколько минут.

Затем Он спросил о городе Тутикорине и о знаменитом храме Шивы там. Он также вспомнил, что у Тутикорина было другое название, и Муругешджи сказал, что раньше он назывался Тирумантирам Нагар.

Йоги также сказал, что в Тутикорине должно быть много деревьев Пипал. Муругешджи удивился, откуда Йоги это знает, и спросил, был ли Он в Тутикорине.

Йоги ответил, что однажды был там и заходил в храм Шивы. Он сказал, что был в Тутикорине, когда возвращался из Свамитхоппу, места Мутукутти Свамигала.

Муругешджи поразился тому, как глубоки знания Йоги о местах святых и мудрецов Индии. Затем Йоги выразил желание увидеть семью Муругешджи. Тот сказал, что привезёт её в следующий раз.

После расспросов о бизнесе, месте и семье, Йоги рассказал о Мутукутти Свамигале и его служении общине Надар. Он также рассказал о книге «Акилатиратту», которую Мутукутти Свамигал поведал во сне одного преданного.

Йоги несколько раз объяснял Муругешджи суть этой книги, и у того возникло желание её прочитать. Йоги также говорил об одном святом из Пенджаба, Свами Раме Тиртхе.

Он сказал, что тот был современником Свами Вивекананды. Вивекананда подарил ему карманные часы, которые всегда показывали час, указывая на то, что есть только один.

Йоги также рассказал, что Свами Рама Тиртха был профессором математики, отрёкся от мира, совершал суровую аскезу, повторяя Ом, достиг реализации и проповедовал людям о жизни и Боге.

Он ездил в США и читал там лекции.
Все его лекции позже были собраны учениками в шесть томов под названием «В лесах Богоосознания».

Йоги попросил Муругешджи прочитать книги Свами Рамы Тиртхи и сказал найти адрес в Лакхнау, откуда их можно получить. То, как Йоги представил Свами Раму Тиртху и его книгу, вызвало у Муругешджи желание немедленно достать их и прочитать.

....

Муругешджи спросил Йоги, был ли Свами Рама Тиртха Его Гуру. Йоги ответил, что Свами Рама Тиртха ушёл в 1906 году, но он помог Йоги найти Своего Гуру.

Муругешджи снова спросил о Гуру Йоги. Йоги стал очень серьёзным и сказал:

«У этого нищего три Отца. Рамана Махарши, Шри Ауробиндо и Свами Рамдас. Рамана зажёг, Ауробиндо сделал немного больше, а мой Отец Свами Рамдас завершил процесс. Мой Отец Свами Рамдас хотел, чтобы этот нищий повторял Рам Нам все 24 часа, но этот нищий просто убивает время курением, едой и разговорами. Но всё равно мой Отец Свами Рамдас любит этого нищего и защищает его».

Когда Йоги говорил о Своём Гуру, Его лицо и всё существо менялись, наполняясь серьёзностью, которая захватывала всех вокруг. Божественная духовная вибрация наполняла атмосферу и уничтожала всё кажущееся существование, состоящее из Времени, Пространства и Причинности.

Излучение Йоги меняло людей и порождало в них жажду Бога. Муругешджи почувствовал, что наконец нашёл своего настоящего ГУРУ. Он обрадовался и почтительно простёрся перед Гуру. Йоги похлопал его по спине и отпустил в Тутикорин.

Как только Муругешджи вернулся, он через своих североиндийских деловых клиентов разузнал о Свами Раме Тиртхе и достал его книги. Он также лично съездил в Свамитхоппу с женой и детьми, чтобы посетить знаменитый храм Мутукутти Свамигала, и достал книгу «Акилатиратту».

Он также узнал об Анандашраме Свами Рамдаса в Канхангаде, Керала. Он внимательно и глубоко изучил «В лесах Богоосознания».

Труды Свами Рамы Тиртхи полностью поглотили его. После этого он говорил и цитировал только его. Он чувствовал, что одержим Божественностью. Его образ жизни изменился. Его видение жизни стало более реалистичным, и он смог постичь тайны Майи, иллюзии.

Изучив труды Мутукутти Свамигала, он убедился, что тот снова пришёл в облике Йоги Рамасураткумара. Он снова приехал к Гуру с женой и детьми и представил их Ему. Он сказал Гуру, что семья принадлежит Йоги Рамасураткумару.

Муругешджи тогда было 37 лет. Папа Рамдас также отрёкся от мира в 37 лет и тоже был прядильщиком по профессии. Муругешджи тоже был прядильщиком с академическим образованием. Эти совпадения восхитили его и побудили следовать Божественным Путём.

Он провёл несколько дней с Гуру и семьёй в Тируваннамалае. Йоги стал очень близок и дорог детям. Со временем Йоги стал называть Муругешджи своим «Королём», его жену Раджакумари — своей «Королевой», а детей — «Принцем и Принцессой».

Йоги изливал на эту семью Свою любовь, привязанность и внимание, и автор никогда не видел, чтобы Он так относился к кому-либо ещё.

Муругешджи убедился, что всё происходит по воле Бога, Гуру. Для него Бог был Гуру. Он верил, что его Гуру полностью принял его, и ему не о чем беспокоиться.

В то время фабрика находилась в очень плохом финансовом положении. Йоги попросил Муругешджи взять на фабрику сына Маники Гундера на должность офис-ассистента. Муругешджи без колебаний немедленно нанял Тиругнанама. Через несколько месяцев для фабрики начался период бума, и в очень короткое время она стала очень сильной и здоровой в финансовом отношении.

Вскоре Йоги снова попросил Муругешджи взять на фабрику другого сына Маники Гундера, и он нанял Питчанди на ту же должность. Вскоре фабрика достигла рекордных высот прибыли. Но Муругешджи, как обычно, оставался спокойным, безмятежным и величественно жил со своим Гуру, постоянно помня о Нём.

В 1976 году Муругешджи часто навещал Гуру. Тот давал ему различные жития и учения святых. Он изучил «Нарада Бхакти Сутру», «Авадхута Гиту», «Бхагавад Гиту» и многие другие писания и ведантические учения разных святых.

Он постоянно размышлял над беседами с Гуру, и когда у него была возможность пообщаться с другими преданными Йоги, он часами прославлял Его высшее духовное состояние, мудрость и сострадание.

Преданные заслушивались Муругешджи. Члены его семьи были изумлены, видя в нём разительную перемену. Он изливал свою любовь и привязанность на всех членов семьи одинаково. Его уважение к отцу переросло в благоговение. Его любовь к детям делала их очень счастливыми. Его забота о жене восхищала её.

После встречи с Гуру в жизни Муругешджи произошла полная перемена. Когда его дети плакали по ночам, он сажал их к себе на колени и повторял имя Йоги. Через несколько минут дети засыпали глубоким, спокойным сном. Его убеждённость и вера в Гуру и Его Имя быстро росли, и эта вера привела его к безопасному достижению другого берега.

8 января 1977 года Партхасаратхи приехал в Тируваннамалай с намерением покончить с собой. Но Йоги таинственным образом спас его. На следующий день Муругешджи прибыл с семьёй.

На следующий день из Сивакаси приехали Шивасанкаран с женой Премой и двумя детьми. Эти трое раньше не знали друг друга, хотя уже встречались в присутствии Йоги.

Муругешджи был самым богатым, Шивасанкаран был богатым, а Партхасаратхи — бедняком. Эта комбинация была создана божественной связью Йоги. Они узнали друг друга перед Ним. Йоги велел всем троим остаться с Ним.

Днём Он просил дам петь для Него. Трое друзей присматривали за детьми Муругешджи и Шивасанкарана. Дневные сессии проходили под деревом Пуннай, а вечером группа отправлялась к мандапаму в обход по железнодорожной линии.

Йоги возлагал гирлянду на Муругешджи утром, когда тот приезжал, и просил не снимать её ни в коем случае, так что ему приходилось носить её весь день.

Возвращаясь к Мандапаму, Йоги брал Муругешджи за руку и шёл с ним, как новобрачный муж ведёт свою красивую жену с гордостью и блаженством на лице. Но Муругешджи стеснялся.

Кроме того, когда группа проходила через железнодорожный переезд, группа молодых монахинь из соседней церкви ждала там, чтобы увидеть и насладиться этой забавной процессией: Муругешджи в руке Йоги, Шивасанкаран с маленьким мешком, Партхасаратхи с палкой, украшенной павлиньими перьями, дамы с детьми, следующие за мужчинами, и помощники Йоги, несущие тяжёлые мешки на головах и плечах в линию.

Когда группа проходила мимо места, где ждали монахини, Йоги краснел от радости и танцевал, а все остальные члены группы стеснялись. Чтобы добраться до мандапама, группе требовалось более двух часов.

Достигнув мандапама, Йоги отпускал друзей в их комнаты отдохнуть. Через некоторое время Он снова приходил в Сивакаси Надар Чатрам, где остановились друзья.

Всю ночь Он разговаривал с друзьями в одной комнате, позволяя дамам отдыхать с детьми в других. Иногда, когда дети засыпали, дамы тоже приходили и садились перед Йоги. Несколько дней прошло таким образом.

Однажды Йоги рассказывал о трудностях и страданиях, которые Он испытал в Тируваннамалае от рук бессмысленных головорезов. Вся атмосфера стала очень напряжённой, и все глубоко страдали.

В то время Раджакумари и Премы не было — они были в другой комнате. Когда они позже пришли к Йоги, Он попросил их спеть песни и лёг. Дамы пели одну за другой. Йоги заснул с мелодичным храпом.

Раджакумари внезапно запела песню о страданиях Господа Шивы. Друзья, весь день слушавшие о страданиях Йоги, с тревогой ждали, как Он отреагирует. Раджакумари закончила. Йоги медленно поднялся и спросил: «Муругешджи, о чём эта песня?» Тот немедленно ответил: «Это Твоя история, Свами!» Йоги улыбнулся и снова заснул.

На следующий день, когда друзья сидели с Йоги в Чатраме, Он отдал свой веер из пальмиры Муругешджи, попросив его немного помахать. Йоги спал, Муругешджи обмахивал его. Через некоторое время Муругешджи передал веер Партхасаратхи.

Тот увидел, что Йоги что-то написал на веере. Там была указана дата: 17.01.1977. Друзья подумали, что на эту дату у Йоги назначена встреча с какими-то важными людьми. Но этот день наступил, и никто не пришёл.

Вечером около семи часов Йоги отправил Шивасанкарана и Партхасаратхи за молоком для всех. Они пошли в отель и заказали молоко. По радио объявили, что премьер-министр Индии Индира Ганди ввела чрезвычайное положение.

Друзья принесли молоко Йоги. Он спросил, слышали ли они новости. Они рассказали о чрезвычайном положении. Йоги не ответил. Всю ночь Он ни с кем не разговаривал и не спал. Всё время Он что-то писал пальцами на кровати, атмосфера была напряжённой и тяжёлой. Утром Йоги встал и пошёл в лавку сосудами, велев друзьям прийти к дереву Пуннай.

Закончив завтрак, друзья пришли к дереву. Йоги лежал на циновке с той же серьёзностью, что-то пальцем выводя на ней. Помощники сказали, что Йоги ничего не ел с утра.

Воцарилась глубокая тишина, и все чувствовали, что идёт какая-то тайная работа. Настроение Йоги было заразительным. Если Он радовался, весь мир вокруг радовался. Если Он был серьёзен, атмосфера становилась напряжённой. Если Он печалился, люди вокруг чувствовали тяжесть печали.

Около полудня Йоги встал и попросил Муругешджи заказать чапати для всех в чайном доме Сандар. Тот заказал и положил их рядом с Йоги. Йоги попросил открыть пакеты, а затем сесть в линию перед Ним. Друзья сели.

Йоги положил чапати в свою кокосовую скорлупу с соусом, размял их, смешал и понемногу давал друзьям, веля есть. Так Он кормил их с Своей руки, сказав: «Муругешджи, за этой игрой есть смысл. Однажды ты поймёшь его».

Через несколько лет три семьи друзей стали очень близки, их центром был Йоги.


...

После обеда Йоги отдыхал, а друзья сидели перед Ним. Йоги небрежно процитировал куплет на хинди. Он читал стихи на хинди и санскрите так, что они достигали самого сердца слушателей.

Муругешджи спросил значение. Йоги объяснил: «Иду, иду и иду. Пункт назначения, цель, дом — в 18 милях. Я устал. Мои ноги болят. Я не могу идти дальше. Кого винить?»

Сказав это, Он долго смеялся.
Все были изумлены, видя Его блаженное состояние. Смысл был в том, что именно эго является болезненной причиной, мешающей достичь настоящего дома. Когда искореняешь эго, ты уже дома!

На следующий день друзья и их семьи, как обычно, пришли к Йоги под дерево Пуннай. Он учил дам петь первую песню о Нём: «Улагам Унай Ванангум». Весь день шла репетиция, а друзья присматривали за детьми. Вечером все вернулись к Мандапаму. Йоги не велел друзьям идти отдыхать.

После 22 часов вся группа перешла в коридор лавки сосудами. Йоги лежал на возвышении, а друзья и члены семьи расположились на полу перед Ним.

Было очень холодно. Около полуночи Йоги велел друзьям и дамам следовать за Ним, а помощникам присматривать за детьми. Он привёл их к дому на Саннатхи-стрит и постучал. Открыл мужчина средних лет. Увидев Йоги, он простёрся и пригласил всех внутрь.

Йоги попросил Шри Айячами Айера, владельца фотостудии «Белла», разрешить дамам воспользоваться туалетом. Тот немедленно позвал жену. Весь вечер дамы мучились.

Увидев понимание и заботу Йоги, Муругешджи был тронут до слёз. Айячами Айер хотел угостить Йоги молоком. Йоги спросил, хватит ли молока на всех. Айер сказал, что достаточно. Йоги и все остальные сели в большом зале. Йоги внезапно встал, прошёлся, пристально глядя на всех.

Вдруг Он сказал:

«Муругешджи, этот нищий называет себя нищим. Но нет ничего ни в этом мире, ни на небесах, чего этот нищий мог бы просить.

Этот нищий называет себя грешником.
Но нигде в этом мире или на небесах не найти такой чистоты, как у этого нищего. Мой Отец послал этого нищего для определённой работы. Этому нищему нужно несколько человек, чтобы делать работу Его Отца. Этот нищий делает эту работу, Муругешджи».

Группа посидела ещё немного, поблагодарила Айера и вернулась в лавку сосудами. Через некоторое время Йоги отпустил друзей и их семьи в Чатрам.

На следующий день Муругешджи, сидя под деревом Пуннай с другой стороны, где Йоги не мог его видеть, практиковал пранаяму. Йоги лежал на циновке.




Внезапно Он поднялся и начал искать Муругешджи. Не найдя, Он спросил, где тот. Муругешджи немедленно откликнулся и вышел. Йоги спросил, что он делает. Муругешджи ответил, что пытается выполнять пранаяму.

Йоги стал очень серьёзным и спросил: «Кто велел тебе делать пранаяму?»

Муругешджи, увидев гнев Йоги, растерялся и сказал, что Свами Рама Тиртха в своей книге упоминал пранаяму.

Йоги сказал: «Люди должны выполнять пранаяму под руководством Гуру, в подходящем месте. В противном случае это не даст нужного результата. Это даст негативный результат, который вызовет серьёзный сбой в системе организма».

Он замолчал на некоторое время, а затем снова сказал с состраданием:

«Муругешджи, мой Король, все твои тапасы и усилия привели тебя к Стопам Гуру. После этого тебе не нужно беспокоиться о своём духовном росте. Гуру позаботится о тебе. Гуру проследит, чтобы ты достиг Бога.

Даже если ты захочешь сбежать от Гуру, Гуру не оставит тебя. Как лягушка в пасти королевской кобры, ученик не может сбежать от Гуру. Единственное, что ученик должен делать, — это постоянно помнить Гуру и Гуру-мантру. Этого достаточно.

Не пытайтесь применять какие-либо методы для достижения Бога. Помни своего Гуру, Муругешджи. Этого довольно».


Помолчав несколько минут, Йоги снова сказал:

«Муругешджи, что бы ни случилось, всё случается по воле Моего Отца. Так что всё правильно, Муругешджи. Всё совершенно правильно. Мой Отец не может ошибиться. Так что ничего неправильного нет, Муругешджи!

Имей веру в Моего Отца. Имей веру в Имя Моего Отца. Это имя Йоги Рамасураткумар — не имя этого грязного нищего. Это имя Моего Отца. Помни это Имя, этого довольно, Муругешджи».


Муругешджи пролил слёзы и медленно начал повторять: «Йоги Рамасураткумара, Джая Гуру, Джая Гуру, Джая Гуру Рая».

Все присутствующие последовали за ним, повторяя Святую Мантру. Вся атмосфера была сильно заряжена божественностью, и все присутствующие чувствовали это. Йоги сиял божественным светом.

Затем пришёл старый Свами с горстью травы аругампул в качестве подношения. Он поприветствовал Йоги и спел сочинённую им песню, сравнивая садху с хлопком, который страдает на разных этапах, чтобы стать совершенной одеждой. Йоги наслаждался песней. Он попросил Свами сесть рядом, прикоснулся к его телу, очистил банан и с любовью накормил его. Через некоторое время Йоги отпустил его.

Позже, в 1989 году, когда Йоги взял некоторых друзей, включая Партхасаратхи, на холм и в другие места, а затем пришёл в большой храм, Панджу Свами пришёл в храм. Ему было больше 90 лет, он полностью ослеп.

Человек, сопровождавший его, сказал, что Йоги сидит в храме. Панджу Свами велел отвести его к Йоги. Йоги принял его с любовью, приласкал. Он спросил Партхасаратхи, узнаёт ли он Свами. Тот сказал, что да.

Йоги взял палку Свами и поиграл с ней, как будто стрелял по звёздам из ружья. Через несколько минут Он попросил сопровождающего отвести Свами домой. Всё это время Панджу Свами был безмятежен и сиял божественным светом.

После ухода Панджу Свами Йоги сказал: «Мой Отец сделал Панджу Свами целостным!»

В последующие годы, когда Панджу Свами состарился и некому было за ним ухаживать, Йоги устроил его пребывание в Атитхи Ашраме рядом со Своим ашрамом. Он велел Свами Хамсананде, управляющему Атитхи Ашрама, хорошо заботиться о нём. Свами Хамсананда согласился. Иногда Йоги навещал Панджу Свами по пути в ашрам из Судамы или обратно.

В один из таких разов Он велел водителю остановить машину у Атитхи Ашрама и позвал Свами Хамсананду, чтобы справиться о Панджу Свами. Свами Хамсананда подошёл к машине. Йоги спросил о Панджу Свами. Тот сказал, что с ним всё в порядке и он сидит на веранде. Йоги велел привести его к машине. Панджу Свами выразил желание коснуться стоп Йоги. Йоги немедленно поднял ноги к окну, и Панджу Свами с радостью коснулся их. Он поблагодарил Йоги за сострадание. Йоги похлопал его и уехал в Судаму. Через несколько месяцев Панджу Свами скончался.


....

Муругешджи и друзьям нравилось дерево Пуннай. Это было огромное дерево прямо за железнодорожной станцией Тируваннамалая. Его тень покрывала место, где сидели Йоги и преданные, с утра до вечера.

Йоги сидел лицом к Святому Холму Аруначале, а преданные — лицом к Йоги. Вид на Холм был прекрасен. С Пунная была видна вся его структура. Прямо за местом преданных текла вода из колодца, накачиваемая электромотором. Летом было радостно намочить ноги в холодной воде и слушать Йоги.

Шри Маника Гундер и его жена Раджаммал, возделывавшие эту землю, всегда были к услугам Йоги. Ежедневно они предлагали еду Ему и Его помощникам. Иногда Йоги делился едой и с преданными. Еда была очень простой, но вкусной. Оба супруга много работали в поле, выращивая овощи и съедобную зелень. Иногда Йоги брал их у Маники Гундера и раздавал преданным в качестве прасада.

Муругешджи захотел купить землю с деревом Пуннай для Йоги. Он поделился своим желанием. Йоги сказал, что землю будет очень трудно купить, потому что юридические вопросы с титулом будут крайне запутанными.

Муругешджи сказал, что пришлёт свою юридическую команду с фабрики, чтобы изучить возможность покупки без юридических препятствий. Йоги попытался отговорить его, но, видя его глубокое желание, позволил действовать.

Вернувшись в Тутикорин, Муругешджи отправил команду из трёх юристов и одного аудитора для проверки. Они выяснили, что земля принадлежала храму Аруначалешвары и была передана более чем десяти разным владельцам, так что купить её без юридических последствий было невозможно.

Муругешджи пришлось отказаться от этой идеи. (Теперь дерево Пуннай срублено, и на его месте построено много домов.)


Не было никаких признаков того, что Йоги отпускает друзей по домам. У Партхасаратхи, конечно, не было дома, куда идти, но у него было судебное дело.

Женщины настаивали, чтобы мужья попрощались с Йоги и поехали домой. Но друзья были опьянены обществом Йоги. Раджакумари, жена Муругешджи, была расстроена, так как не сказала свекрови и другим родственникам о долгом отсутствии.

После того как Йоги накормил друзей с Своей руки, отношение друзей, особенно Муругешджи, стало совершенно безразличным к семье и бизнесу — они говорили, что всё знает и делает их Гуру.

Эта мысль встревожила Раджакумари. Она вообразила, что её муж станет садху, оставив её с детьми. Страх сделал её истеричной, и однажды она отказалась видеть Йоги, плача в другой комнате, когда Он пришёл в Сивакаси Надар Чатрам.

Когда Йоги спросил Муругешджи о Раджакумари, тот объяснил ситуацию. Йоги сказал, что друзья могут разъехаться. Он велел Муругешджи приезжать к Нему только вместе с Раджакумари и только тогда, когда она сама захочет.

Муругешджи с тяжёлым сердцем кивнул. Друзья попрощались. Муругешджи уехал в Тутикорин, Шивасанкаран — в Сивакаси, а Партхасаратхи — в Бангалор через Веллор.

По возвращении в Тутикорин Муругешджи постоянно размышлял о своём Гуру. Радостный, ревущий смех Гуру всегда звучал в его ушах. Даже занимаясь рутинными делами, бизнесом и семьёй, он всегда хотел побыть один, посидеть под большим деревом Пипал прямо перед своим домом.

Он снова и снова перечитывал «В лесах Богоосознания» Свами Рамтиртхи. Произошло внутреннее отречение, преобразившее всё его существо.

Это преображение озадачило его жену Раджакумари. Её угнетала тишина, исходящая из его существа. Она хотела пробиться к нему. Но он был спокоен и безмятежен, всегда живя со своим Гуру.

Видя состояние мужа, Раджакумари впала в истерику и пожаловалась свекрови. Мать Муругешджи, Шримати Падмавати, попыталась вразумить сына, цитируя различные писания, но он, цитируя святых и другие писания, объяснял тайну миссии Гуру.

Мать была слишком озадачена. Раджакумари заболела, и все её родственники советовали Муругешджи не вспоминать Йоги и убрать Его фотографии из дома.

Муругешджи подумал, что Гуру создаёт такую ситуацию, чтобы он поместил Его в своё сердце тайно. Поэтому он не возражал, когда фотографии убирали. Он помнил о Гуру внутри себя, скрывая это от других, даже от жены.

Ещё через шесть месяцев у Муругешджи случился тяжёлый сердечный приступ, и он провёл несколько месяцев в больнице. Там он нашёл время настроить своё существо на Гуру. Йоги получал информацию о нём через других родственников, которые также были Его преданными. После выписки Муругешджи вернулся к нормальной жизни.

В 1980 году Муругешджи повёз семью в Махараштру, чтобы увидеть самадхи Ширди Саи Бабы и реку Годавари в Насике.

Он отвёз их на близлежащий холм, где, как он слышал, Рама во время своего изгнания жил с Ситой и Лакшманой. Когда они достигли вершины, был полдень. Они пообедали там принесённой едой и попытались спуститься. Они сбились с пути, возвращались на то же место и не могли спуститься.

Солнце клонилось к закату. Раджакумари разволновалась, дети испугались. Муругешджи молча искал дорогу. Темнело. Вдруг Раджакумари вспомнила обещание Йоги, что когда кто-то вспомнит Его, Его Отец придёт на помощь. Она немедленно начала повторять Имя Йоги: «Йоги Рамасураткумар».

Через несколько минут откуда ни возьмись появился садху. Он спросил, почему они всё ещё на холме, и сказал, что до наступления темноты нужно быть внизу. Группа объяснила, что сбилась с пути. Садху вывел их на правильную дорогу и проводил до их машины. Семья облегчённо вздохнула.

Раджакумари была изумлена действием Гуру-мантры. Она чувствовала себя виноватой за то, что всё это время игнорировала Йоги и Его Имя. Она захотела снова увидеть Его, но не сказала об этом мужу.

Муругешджи, хотя и видел, что жена повторяет Имя Йоги, ничего не спрашивал и не пытался использовать ситуацию. Он полностью доверял своему Гуру, что Тот создаст ситуацию, чтобы изменить его жену.

Через несколько дней после возвращения из Махараштры в Тутикорин, Шри Джанартанан из Бангалора, преданный Йоги, оказался в Тутикорине на свадьбе. Он связался с Муругешджи по телефону и сказал, что хочет посетить его дом. Муругешджи пригласил его. Джанартанан пришёл. Они уже встречались раньше в присутствии Йоги.

Йоги просил Джанартанана изучать Камба Рамаянам. Тот увлёкся и смог запомнить более тысячи песен. Как только он вошёл в дом, он захотел прочитать Рамаяну всем членам семьи. Раджакумари была на кухне.

Джанартанан сел за обеденный стол и позвал её и Муругешджи слушать. Он читал более получаса. Все слушали. Слушать Рамаяну в исполнении Джанартанана было забавно — он не передавал точного смысла, а добавлял свои выдумки.

Его визит пробудил в Раджакумари воспоминание о Йоги и укрепил её желание увидеть Его, но она не сказала об этом мужу. Вскоре Джанартанан уехал в Бангалор.

В том же 1980 году, на рождественские каникулы, Муругешджи отвёз жену и детей в Мадрас. Они пробыли там два дня. Раджакумари медленно выразила мужу желание увидеть Йоги.

Муругешджи сказал, что сначала они могут встретить Свами Майянанду из Тиндиванама, который написал первую песню о Йоги, а затем, если она всё ещё захочет, они могут поехать в Тируваннамалай, который находится рядом. Раджакумари согласилась.

1 января 1981 года семья поехала в Тиндиванам на такси и встретилась со Свами Майянандой. Тот был поэтом и прославлял Йоги.

Раджакумари, слушая его, набралась смелости встретиться с Йоги после четырёх лет. Семья поехала в Тируваннамалай и снова остановилась в Сивакаси Надар Чатрам. Муругешджи отправил своего помощника с визитной карточкой к Йоги и попросил назначить время для встречи в доме на Саннатхи-стрит.

....

Шивасанкаран вместе с другом пришёл в Чатрам и увидел Муругешджи. Он сказал, что Йоги хочет, чтобы тот привёл свою семью к Нему. Раджакумари снова заколебалась. Шивасанкаран был её дальним родственником. Она узнала, что его жена Према и дети тоже приехали. Она собралась с духом и сказала мужу, что будет готова через несколько минут.

Через 15 минут Шивасанкаран привёл семью Муругешджи в дом Йоги на Саннатхи-стрит. Через четыре года Муругешджи выполнил условия Гуру для новой встречи. Воссоединение было отмечено радостным смехом Йоги.

Йоги взял Муругешджи за руку и провёл внутрь. Это был первый раз, когда он посетил этот дом. Йоги усадил его рядом с Собой на ту же циновку. Он попросил Раджакумари и детей сесть с Премой и её детьми. Йоги возложил гирлянду на Муругешджи. Он долго держал его за руку, иногда глядя на него и разражаясь радостным смехом.

Йоги сказал, что рука Муругешджи горячая. Тот ответил, что рука Йоги менее тёплая. Йоги, держа его руку, сосредоточился на некоторое время и спросил, что тот чувствует.

Муругешджи ответил, что температура сравнялась. Йоги сосредоточился ещё немного и спросил, чья рука теплее.

Муругешджи ответил, что теперь рука Йоги теплее. Йоги выразил радость, что ему удалось понизить температуру Муругешджи.

Он спросил о семье и бизнесе. Муругешджи ответил, что всё идёт гладко. Йоги спросил о здоровье. Тот сказал, что проблем нет. Йоги посоветовал ему ежедневно принимать нелликкай.

Йоги спросил, как он проводил время последние четыре года. Муругешджи ответил, что это не проблема, потому что Йоги всегда живёт в его сердце.

Он также сказал: «Свами, люди говорят, что Ты свободен от всех привязанностей. Но это неправда, потому что я крепко привязал себя к Тебе, и Ты никогда не сможешь освободиться от меня».

Услышав это, Йоги рассмеялся и сказал, что счастлив быть привязанным к такой великой душе, как Муругешджи. Через несколько счастливых часов Йоги отпустил их в Мадрас.

После визита 1 января 1981 года страх Раджакумари прошёл. Она поверила, что Йоги — воплощение Бога, который защитит её и её семью. После этого Муругешджи, когда находил время, приезжал к Йоги вместе с Шивасанкараном и его семьёй.

Они стали очень близки, и со временем Партхасаратхи также сблизился с ними. По просьбе Йоги они переписывались и отправляли копии писем Ему.

Джанартанан из Бангалора также присоединился, но через несколько месяцев у него возникли трения с Муругешджи, и ему пришлось отдалиться.


С 1981 по 1984 год Муругешджи был Королём для Йоги, и ни дня не проходило без упоминания Его имени. Он сыграл ключевую роль в исправлении жизни Партхасаратхи с Ратикой, что было страстной мечтой для неё и её родственников.

Он также помог перевести Партхасаратхи из Бангалора в Сивакаси, что Йоги одобрил. Он также финансово помогал другим преданным.

В 1981–1984 годах троица — Муругешджи, Шивасанкаран и Партхасаратхи — несколько раз посещали Йоги с семьями.

Однажды весной 1981 года они планировали паломничество по Южной Индии, начиная с Бангалора, на фургоне. Перед этим они решили побыть с Йоги три дня. Когда они приехали в Чатрам, Йоги внезапно появился перед ними. Они простёрлись и провели Его в комнату наверху. Там Йоги процитировал куплет на хинди: «Кришна уже достаточно вырос, называет Нанду отцом, Яшоду матерью, а Балараму старшим братом».

Йоги оставался с друзьями в Чатраме ещё неделю. Паломничество пришлось отменить, так как Он сказал: «Этого нищего вам достаточно. Вам не нужно никуда идти в поисках Моего Отца».

Это была божественная неделя для друзей, которым выпала возможность вкусить духовный нектар Богореализованной Души. Они также получили от Гуру опьянение божественным безумием.

В это время Йоги однажды сказал сдавленным голосом:

«Этот нищий совершил большую ошибку, сбежав от своей семьи, чтобы постоянно помнить Моего Отца. Но этот нищий очень счастлив, видя вас, друзья, даже несмотря на то, что вы живёте в семье и всё время помните Моего Отца. Этот нищий чувствует себя как дома с вами, друзья. Это Вайкунтха для этого нищего. Пока Имя этого нищего существует в этом мире, имена Муругешана, Партхасаратхи и Шивасанкарана также будут существовать».

Одна из членов группы, Шримати Деви, дальняя родственница и подруга матери Муругешджи, хотела вернуться в Сивакаси, так как поездка отменялась.

Муругешджи спросил Йоги, куда им отправиться. Йоги велел группе поехать в Мадурай, отдохнуть несколько часов в доме родителей Ратики, затем в Кодайканал на неделю, а после разъехаться.

Группа выехала поздно вечером и прибыла в Мадурай ранним утром. Отдохнув несколько часов в доме Ратики, они отправились в Кодайканал, провели там неделю и разъехались.

Муругешджи постоянно помнил о Йоги. Когда друзья собирались вместе, они могли часами говорить о Нём. Муругешджи позволял себе вольности в общении с Йоги, называя Его по-своему, что не нравилось другим преданным, даже несмотря на то, что они знали о его глубокой преданности. Один из преданных поднял из-за этого шум и сообщил Йоги.

В тот период Партхасаратхи, возвращаясь из Северной Индии, навестил Йоги один. Тот принял его и провёл внутрь. Там было несколько преданных, включая ортодоксального брамина.

Йоги усадил Партхасаратхи рядом и спросил, какое слово Муругешджи использовал, обращаясь к Нему. С большим колебанием Партхасаратхи произнёс слово. Это было грязное слово. Йоги дал ему ручку и бумагу и попросил записать его.

Партхасаратхи повиновался. Йоги спросил, знает ли он значение. Партхасаратхи ответил, что нет. Тогда Йоги спросил брамина, который сказал, что это сквернословие.

Йоги захотел узнать значение. Никто его не знал. Тогда Он попросил брамина принести тамильский словарь. Тот принёс небольшой словарь. Йоги велел ему найти слово и его значение, но его там не было.

Йоги заметил: «Когда мой Король Муругешджи использует слово, в нём должен быть смысл. Иди и принеси словарь побольше».

Брамин снова ушёл и вскоре принёс словарь побольше. Йоги попросил Партхасаратхи найти слово и его значение. Тот нашёл слово. Значением было «Скрытая часть».

Как только Партхасаратхи прочитал значение, Йоги подпрыгнул от радости и сказал:

«Теперь этот нищий знает, почему мой Король Муругешджи использовал это слово. В Вишну Сахасранаме есть одно слово, которое даёт точное значение. Так что мой Король Муругешджи не оскорбляет этого нищего. Мой Король прославляет этого нищего».

...

Муругешджи трижды ходил пешком из своего Тутикорина в Тируваннамалай: дважды с Партхасаратхи и один раз один с помощником.

В 1981 году друзья — Муругешджи, Шивасанкаран и Партхасаратхи — попытались пройти этот путь, но у них случился срыв: у всех сильно болели ноги, и их намочило внезапным ливнем, ещё до того, как они прошли 40 км от Тутикорина. Они рассказали об этом Йоги при следующем визите. Но Он каким-то образом поощрил их снова попробовать.

Друзья снова начали ходить по три дня каждый месяц и завершили путь за шесть месяцев. На последнем этапе они взяли с собой семьи. Последние 65 км оказались очень трудными для женщин, и они прервались за 5 км до Тируваннамалая. В следующем месяце они прошли эти 5 км и достигли Йоги.


Йоги дал друзьям свободу.
Однажды они выразили желание приготовить для Него еду. Йоги разрешил и дал меню: «Сурайккай сору» (рис с горлянкой) и рецепт. Условием было, чтобы женщины не помогали.

Друзья приняли это, принесли рис и другие необходимые продукты. Под наблюдением Йоги они приготовили рис и кокосовый тхувайял. Вкус был небесным, и все наслаждались. Присутствие Йоги делало еду вкуснее, а не ингредиенты.

В 1982 году, во время визита друзей с семьями, семья Йоги из Бихара приехала к Нему после 25-летней разлуки. Йоги некоторое время разговаривал с ними, а затем вдруг сказал Муругешджи, что это Его семья, и если друзья хотят узнать о Его прошлой жизни, они могут спросить у этих людей. Муругешджи немедленно ответил, что ему достаточно знать о нынешнем Йоги.

Через несколько часов Йоги отправил членов Своей семьи по домам и провёл с Муругешджи и его компанией ещё неделю без перерыва.

Во время этого визита Йоги попросил всех, включая детей, написать стихи о Нём. Друзья и члены семей написали песни. Йоги оценил их. Затем Он дал Партхасаратхи пачку бумаги и попросил его неторопливо писать о Нём. Йоги сказал, что его писания станут АМАРАКАВЬЯМ.

(Эта книга смогла появиться только после ухода Йоги. Она — результат Его желания и милости. Хотя Партхасаратхи не решался писать книгу, милость Йоги создала ситуацию для её написания. В книге могут быть недостатки и ошибки, но она передаст то, что будет полезно искателю и преданному.)


Однажды в 1983 году, во время одного из визитов друзей к Йоги, Он получил телеграмму от каких-то друзей из США, сообщавших о своём приезде в Индию, чтобы встретиться с Ним.

На третий день друзья из США прибыли. Они вышли из самолёта в Мадрасе и наняли такси, чтобы ехать прямо в дом Йоги. Йоги принял их с любовью. Женщина с двумя детьми, носящими индуистские имена, и её друг, впервые приехавший в Индию, вошли в дом. Она представила друга Йоги. Он был учёным и религиозным человеком.

Йоги некоторое время беседовал с гостями, затем сосредоточил внимание на учёном. Тот внезапно встал на колени перед Йоги и сказал, что видит Иисуса в облике Йоги. Он плакал, слёзы текли по его щекам. Йоги встал и оказался перед всё ещё стоящим на коленях учёным.

Тот с большим колебанием спросил, может ли он поцеловать руку Йоги. Йоги рассмеялся и сказал: «Этот нищий грязный, и ты не вынесешь плохого запаха». Учёный сказал: «Это самое чистое, что я когда-либо видел!» Он взял руку Йоги и с благоговением поцеловал её.

После часа беседы с друзьями из США Йоги сказал им, что они могут идти. Те спросили, могут ли они приехать снова. Йоги ответил: «Этот нищий занят. Эти друзья приехали издалека, чтобы увидеть этого нищего, и этот нищий хочет побыть с ними. Этот нищий вас увидел. Вам не нужно приезжать снова. Можете следовать своей программе».

Друзья из США были потрясены и снова умоляли Йоги назначить время для следующего визита. Но Йоги был непреклонен. Разочарованные, они ушли в Раманашрам.

Муругешджи был расстроен, видя безразличное отношение Йоги к гостям из США, и чувствовал себя виноватым.

Йоги сказал:

«Муругешджи, эти друзья из США приезжают в Индию, чтобы увидеть разных людей, вроде этого нищего. Они поедут во все ашрамы и святые места Индии. Но вы, люди, приехали из Тутикорина и Сивакаси, чтобы увидеть только этого нищего. И как только этот нищий отпускает вас, вы возвращаетесь домой, не слоняясь тут и там. Поэтому Мой Отец говорит, что этот нищий должен проводить с вами столько времени, сколько возможно».

Йоги оставил друзей на неделю, и они жили в доме на Саннатхи-стрит, целую неделю проводя в песнях и танцах, в блаженном экстазе.


В декабре 1982 года Йоги попросил друзей поехать в Мадрас и остановиться недалеко от Фонда Кришнамурти в Ванантха Вихар на Гринвейс-роуд, Адьяр, чтобы каждый день видеть Дж. Кришнамурти и слушать его беседы.

Друзья — Муругешджи, Шивасанкаран и Партхасаратхи — поехали в Мадрас и остановились в Андхра Махила Сабха, недалеко от Ванантха Вихар. Они пробыли в Мадрасе более 15 дней и каждый день видели Кришнамурти. Они посетили четыре его беседы.

После третьей беседы Партхасаратхи удостоился тёплого, любящего объятия от Кришнамурти. Он стоял в отдалении и наблюдал за Кришнамурти, двигавшимся после беседы.

Увидев его, Кришнамурти подошёл прямо к нему и спросил, почему он ждёт. Партхасаратхи ответил: чтобы увидеть, здесь ли Кришнамурти. Тот одарил его широкой улыбкой и с любовью обнял.

Партхасаратхи был потрясён, всё его тело затрепетало от божественного экстаза. После четвёртой беседы Кришнамурти подошёл к нему, похлопал по спине и ушёл.

После возвращения домой друзья снова поехали в Тируваннамалай к своему возлюбленному Гуру Йоги Рамасураткумару.

Йоги спросил, кому из друзей довелось прикоснуться к Дж. Кришнамурти.

В новогодний день 1983 года все, кроме Партхасаратхи, пожали руку Кришнамурти, поздравляя с Новым годом. Поэтому вся группа сказала Йоги, что они прикасались к Нему. Партхасаратхи молчал. Йоги с любопытством спросил его, удалось ли ему прикоснуться к Кришнамурти.

Партхасаратхи ответил, что он не прикасался к Кришнамурти, но Кришнамурти прикоснулся к нему. Услышав это, Йоги долго смеялся, а Партхасаратхи покраснел.


В 1982 году, во время одного из визитов друзей к Йоги, Он попросил их собираться раз в месяц на три дня в уединённом месте. Друзья выполняли это и все дни и ночи напролёт обсуждали учения и жизнь Йоги. Спали всего несколько часов, но были полны энергии. Они не заботились о еде и удобствах. Они предпочитали изолированные, отдалённые места, вдали от людей.

После смерти Муругешджи в 1984 году Йоги велел Партхасаратхи каждый месяц проводить три дня в уединении, что он и делал, полностью один, помня о своём Гуру.

«Помнить Отца — это Жизнь.
Забывать Отца — это Смерть».

Однажды Йоги произносил эти слова весь день с серьёзным видом, когда его друзья были с Ним.

Муругешджи специально спросил, нужно ли применять какой-либо метод или йогу, чтобы помнить Отца. Йоги ответил, что Он не знает никакой йоги. Его Учитель Свами Рамдас велел Ему всё время помнить Рам Нам.

Он замолчал, а затем попросил Партхасаратхи повторять «Йоги Рамасураткумара Джая Гуру Джая Гуру Джая Гуру Рая». Тот и другие друзья повторяли святую мантру несколько минут.

Йоги сказал:

«Муругешджи, мой король, кто-то однажды сказал, что на изучение всех четырёх Вед и писаний уйдёт 32 года. После 32 лет изучения Вед и писаний человек поймёт ценность Имени Моего Отца. Так что давайте всегда помнить Имя Отца и не беспокоиться о Ведах и йогах.

Помнить Имя Отца — это Жизнь, а забывать Имя Отца — это смерть, Муругешджи. Давайте все жить вечно с Отцом. И мой Отец позаботится о нас. Нам не нужно беспокоиться о нашем духовном росте».

Йоги снова попросил Партхасаратхи повторять Его Имя. С утра до поздней ночи Он говорил им о ценности повторения Имени Гуру.

Муругешджи постоянно мысленно повторял Имя Йоги. Он не показывал внешне, что он духовный человек и занимается садханой. Он хранил Йоги глубоко в сердце, как сокровище. Он не давал другим повода комментировать или критиковать его образ жизни.

Он жил нормальной жизнью управляющего директора большой прядильной фабрики со всем величием, но глубоко внутри был свободен от всех привязанностей мирской жизни.

Он ограничивал разговоры с другими и использовал слова только когда это было абсолютно необходимо. Большую часть времени он молча сидел, постоянно помня о своём Гуру и размышляя о Нём. Его любимым местом было под большим деревом Пипал в саду перед его домом.

Друзья бесчисленное количество раз навещали своего Гуру в Тируваннамалае. Каждый раз они проводили с Ним несколько дней в блаженном состоянии.

Муругешджи и его друзья удивлялись, почему, когда есть много великих садхак, Йоги сосредотачивается на них, воображаемых невеждах из бизнес-сообщества.

Однажды Муругешджи спросил Йоги:

«Свами, когда мы здесь, Ты проводишь с нами всё время. Люди могут думать, что Ты изливаешь на нас Свои могущественные благословения, чтобы сделать нас Богореализованными душами. Но мы просто шутим и обсуждаем историю и политику. Я думаю, Ты выбрал не тех людей, Свами».

Услышав это, Йоги стал очень серьёзным и сказал:

«Муругешджи, этот нищий не может видеть человека без указания Моего Отца. Разговоры на другие темы могут быть незначительными, но пребывание вместе с этим нищим — самое значительное событие.

Настоящая работа остаётся незамеченной. Она скрыта за этими значительными или незначительными разговорами. У Учителей свой способ выполнять работу Отца.

Настоящая работа — это объединять, растворять избранных существ в МОЁМ ОТЦЕ. Вот и всё».

Йоги также сказал:

«Ты не знаешь, Муругешджи, мы были вместе, мы вместе и мы будем вместе. Мы не можем существовать друг без друга.

Когда приходит Господь Шива, Он приходит со Своими ганами. Когда приходит Гуру, Он приходит со Своими ближайшими учениками.

Когда Гуру уходит, ученики также уходят, закончив работу Моего Отца. Мы все вместе, Муругешджи, вечно».

Голос Йоги прервался, и друзья плакали.


«Королевская пчела приносит любую подходящую личинку в своё гнездо и жалит её всё время, пока она не станет другой королевской пчелой. Также и Гуру работает над своими учениками, пока они не достигнут состояния Гуру. Этот процесс мучителен, но спасения нет», — сказал однажды Йоги друзьям.

Однажды, когда друзья разговаривали между собой, Партхасаратхи заметил, что поток преданных к Йоги уменьшился, и настаивал на том, чтобы они навещали Его чаще.

Услышав это, друзья немедленно решили отправиться в Тируваннамалай. Всего неделю назад они уже были у Йоги. Поэтому Он удивился, увидев их снова, и спросил, есть ли у них что-то важное.

Муругешджи рассказал об их разговоре. Услышав это, Йоги указал на дверь и сказал:

«Посмотрите на дверь. Она всегда закрыта. Этот нищий видит только тех, кого посылает мой Отец. Этот нищий не предназначен для масс. Пусть люди идут к Саи Бабе и Дж. Кришнамурти. Этому нищему не нужна толпа. Этому нищему нужно несколько человек, которые смогут выполнять работу Моего Отца».

До конца 1983 года Муругешджи со своими друзьями Шивасанкараном и Партхасаратхи много раз навещал своего Гуру.

Каждый раз Йоги проводил с ними всё время их пребывания в Тируваннамалае. Он изливал на Муругешджи Свою любовь и милость и называл его Своим КОРОЛЕМ.

Когда кто-то спросил Йоги:

«Свами, Ты называешь Муругешджи своим королём. Но где же его королевство?»

Йоги немедленно ответил: «Моё Сердце!»

Весной 1983 года Йоги захотел сделать аудиокассету с песнями Шри Периасами Тхурана о Йоги. Он также предложил Муругешджи обратиться за советом по поводу певцов к самому Периасами Тхурану. Вернувшись в Тутикорин, Муругешджи немедленно отправился в Мадрас, чтобы обсудить с ним создание кассеты.

Он встретился с Периасами Тхураном и передал желание Йоги. Тот предложил известных певцов того времени. Муругешджи терпеливо встретился с каждым и договорился отвезти их к Периасами Тхурану для обсуждения песен и мелодий. Тот распределил песни между певцами, и они сочинили музыку.

Затем Муругешджи привёз всех певцов в Тируваннамалай на даршан и за благословением Йоги. Назначили дату записи в студии Сангита в Мадрасе. Друзья с семьями приехали в Мадрас за два дня и встретились со всеми певцами. Наконец запись завершилась. Другие друзья разъехались по домам. Муругешджи с женой остались в Мадрасе ещё на неделю, чтобы получить кассеты.

В течение следующей недели к Муругешджи снова присоединился Партхасаратхи. Они забрали кассеты и взяли такси до Тируваннамалая, чтобы вручить их Йоги.

Как только они добрались до дома на Саннатхи-стрит и постучали, Йоги сам открыл ворота. Он взял Муругешджи за руку, провёл в дом и усадил рядом с Собой. Муругешджи отдал кассету Йоги. Тот захотел её прослушать. Муругешджи принёс с собой магнитофон и включил запись. Йоги слушал аудиокассету с полным вниманием все 90 минут.

На кассете Партхасаратхи произнёс вступительное слово, а Шримати Раджакумари объявляла песни и их мелодии. Йоги дал по одной рупии Раджакумари и Партхасаратхи. Затем Он обсудил с ними, как распространить кассеты среди преданных.

Он дал Партхасаратхи бумагу и ручку, чтобы тот записал имена преданных и названия городов. Муругешджи организовал распространение кассет: некоторым лично, другим — через посыльного или курьерскую службу. После прослушивания всей кассеты Йоги обрадовался и обильно благословил Муругешджи.

Он сказал: «Муругешджи, мой Король, ты выполнил работу Моего Отца».




Йоги Рамсураткумар и Его Король Муругешджи. (Им посвящена книга)


В 1983 году, когда друзья были с Йоги, Он сказал дрожащим голосом:

«Пока имя этого нищего остаётся в этом мире, имена вас троих останутся вместе с именем этого нищего».

Йоги также попросил Партхасаратхи написать песни о Нём, упомянув имена троих друзей. Партхасаратхи написал несколько таких песен, и Йоги наслаждался ими, прося повторять их снова и снова.

Во время записи кассеты между Муругешджи и Шивасанкараном произошла небольшая размолвка. Муругешджи перестал разговаривать с Шивасанкараном. Через несколько месяцев Муругешджи скончался.

Шивасанкаран чувствовал себя виноватым и долгое время был беспокоен после его смерти. Но Йоги каким-то образом помог ему выйти из этого смятения и успокоил его.


В 1983 году Муругешджи, Партхасаратхи и Ананд, молодой преданный Йоги, снова пошли пешком из Тутикорина в Тируваннамалай.

Время выпало на фестиваль Дипам. Друзья решили, что из-за фестиваля вокруг Йоги всегда будет толпа, и они смогут насладиться Его дурбаром, сидя в уголке. Поэтому они прекратили идти и поехали в Тируваннамалай на автобусе.

Они добрались до дома на Саннатхи-стрит и постучали. Йоги вышел и провёл их внутрь. Он не позволил никому беспокоить Его, пока Он сидел с друзьями. Сначала они сидели в зале. В ворота всё время стучались преданные, желавшие хоть мельком увидеть Йоги. Но Йоги хотел побыть с друзьями наедине. Поэтому Он увёл их внутрь дома, и они сели у колодца, чтобы звук стука не мешал им.

Друзья пробыли в доме ещё четыре дня. Выйти на улицу было невозможно, так как всегда была толпа, желавшая увидеть Йоги. Все четыре дня Он угощал друзей фруктами. Было также немного печенья, которое тоже раздали.

На третий день Йоги попросил Партхасаратхи собрать все фрукты, печенье, другие угощения, мёд и прочее в большую алюминиевую миску. Он велел ему размять и перемешать всё руками. Партхасаратхи попросил разрешения пойти вымыть руки, но Йоги сказал: «Твои руки святы, Партхасаратхи, можешь сделать это сейчас».

Партхасаратхи размял и перемешал всё вместе. Йоги попросил его принести лист лотоса, который хранился рядом с кувшином для питьевой воды. Партхасаратхи принёс один лист, вымыл его, положил перед Йоги и выложил смесь на лист.

Йоги попросил Муругешджи и Партхасаратхи сесть перед Ним и разделить с Ним трапезу с одного листа.

Друзья колебались. Йоги сказал: «Смотрите, мы все друзья. Нам не нужны формальности».

Они втроём закончили ту трапезу.
За четыре дня никто не пил кофе. На четвёртый день Муругешджи попросил Йоги отправить Партхасаратхи за кофе для всех.

Йоги сказал: «Муругешджи, мы здесь выполняем работу нашего Отца. Мы не должны терять время. Давайте не беспокоиться о кофе и других вещах».

Ещё через четыре месяца Муругешджи испустил последний вздох. Йоги хотел всё время быть с ним, чтобы сделать его целостным, полностью единым со Своим Отцом.

Вечером, во время Дипама, Йоги попросил друзей подняться наверх посмотреть на Дипам на вершине холма. Сам Он вышел на улицу и встал на лестнице дома. Множество преданных подходило и простиралось перед Ним.

Йоги смотрел на Дипам с лестницы, а друзья — с открытой террасы. После Дипама они снова сели в зале и беседовали. Было трудно вспомнить все беседы Йоги во время многочисленных визитов друзей, но каждый раз они были полны радости и покоя.


В январе 1984 года Йоги попросил Муругешджи и Партхасаратхи поехать в Анандашрам в Канхангаде, штат Керала, и остаться там на три дня. В феврале они поехали и пробыли там три дня.

Йоги велел им спросить у Свами Сатчидананды о прошлой жизни Йоги. Он также попросил их просмотреть журнал «The Vision» (ежемесячник Анандашрама) за 1950–1955 годы, чтобы собрать сведения о прошлой жизни Йоги.

Раньше Йоги говорил друзьям, что в Евангелии Свами Рамдаса есть упоминание о Нём. Партхасаратхи сказал, что несколько раз читал Евангелие, но не находил там упоминания имени Рамасураткумар. Йоги сказал, что в книге Он упомянут как «Бихари».

Партхасаратхи тут же вспомнил все события, о которых говорилось в Евангелии в связи с Йоги. Со своей уникальной застенчивой улыбкой Йоги подтвердил это.

Во время пребывания в Анандашраме они спросили Свами Сатчидананду, почему он изменил имя Рам Сурат Кунвара на Бихари в Евангелии. Свами с загадочной улыбкой ответил: «Бихари звучит красиво, не правда ли?»

Друзья просмотрели все журналы «The Vision» за 1950–1955 годы, но не нашли ничего нового, кроме того, что уже было в Евангелии.

Там они ежедневно встречались с Матаджи Кришнабаи и Свами Сатчиданандой и слушали их. Атмосфера и вибрации Анандашрама были чистыми и духовно заряженными. Друзья с жёнами блаженно проводили там время, а на четвёртый день поехали на поезде в Коимбатур. Оттуда на машине Муругешджи отправились в Пуравипалаям близ Поллачи, чтобы увидеть Коти Свами, как велел Йоги.

Коти Свами излил на них Свою милость и любовь. Он дал им еду в качестве прасада. Друзья наслаждались уникальными проявлениями Коти Свами и пробыли с ним наедине более двух часов. После этого они разъехались по домам.

Через неделю Партхасаратхи снова приехал к Йоги. Тот сказал, что известный писатель хочет взять у Него интервью 3 марта 1984 года для своего духовного журнала, и поэтому Он хочет, чтобы и Муругешджи, и Партхасаратхи были с Ним во время этого интервью.

Йоги попросил Партхасаратхи лично передать это Муругешджи и сообщить Ему о прибытии обоих друзей письмом. Партхасаратхи поехал в Тутикорин. Услышав сообщение, Муругешджи организовал их поездку в Тируваннамалай 2 марта 1984 года.

Он также забронировал весь первый этаж Сивакаси Надар Чатрама в Тируваннамалае, где организовал интервью с известным редактором Шри Манианом. Он сообщил Шри Маниану место проведения и подтвердил дату и время.

2 марта 1984 года Муругешджи и Партхасаратхи прибыли к Йоги. Они сразу пошли в дом на Саннатхи-стрит. Йоги принял их с любовью и состраданием. Он сказал, что Отец хочет, чтобы они оба были с Ним во время интервью.

На следующий день Йоги взял их в Сивакаси Надар Чатрам, где Муругешджи приготовил комнаты для интервью.

Известный писатель Шри Маниан со своими помощниками и фотографом приехал около 11 часов. Он профессионально всё организовал, поставил микрофон магнитофона перед Йоги и начал задавать вопросы.

Йоги, как обычно, по-своему, не обращая внимания на формальности, держал Шри Маниана рядом, всё время похлопывал его, смеясь от радости и блаженства.

Фотограф делал снимки Йоги под разными углами, но Йоги не обращал на это внимания. Он всё время смеялся и наслаждался происходящим. Писатель и его помощники задали несколько вопросов, касающихся ритуалов и обычаев индуистской религии. Йоги попросил у группы извинения и признался, что ничего не знает о ритуалах и обычаях.

Тогда один из помощников спросил, почему в индуистской религии, в отличие от христианских миссионеров, нет никого, кто служил бы человечеству. Йоги стал очень серьёзным и рассказал о благородном служении Матаджи Кришнабаи и многих других людях и организациях, таких как Миссия Рамакришны.

Увидев серьёзность Йоги, вся группа осознала, что сидит не перед обычным человеком, а перед великим Духовным Учителем. Выслушав Йоги, вся команда с благоговением поклонилась и простёрлась перед Ним. Они пришли с традиционными религиозными вопросами, желая проверить ответы Йоги, но, осознав Его духовную энергию, больше не могли задавать вопросов — это казалось абсурдным.

Все предпочли оставаться с Ним в полном молчании, слушая то, что Он говорит. Позже в журнале они красиво напечатали фотографию Йоги и написали несколько предложений о Его духовной энергии. Эта фотография привлекла к Йоги множество новых преданных.

После окончания интервью Йоги и друзья остались в Чатраме. Йоги слушал их рассказы о встречах с Матаджи Кришнабаи, Свами Сатчиданандой и Шри Коти Свами в Пуравипалае.

Когда люди просили Коти Свами о чём-либо, он говорил: «Иди и ложись», указывая на определённое место. Друзья пересказывали эти эпизоды, и Йоги наслаждался, повторяя точные слова Коти Свами.

Партхасаратхи и Муругешджи расспрашивали о прошлой жизни Йоги, и Он отвечал на все вопросы. Внезапно Он делал вид, что выдал какие-то секреты, и обвинял друзей в том, что они выудили у Него слова, а затем говорил: «Идите и лягте».

Во время этого визита Йоги сосредоточил всё Своё внимание на Муругешджи, не позволяя никому мешать. Весь день 3 и 4 марта Йоги изливал на него Свою обильную милость. Вечером 4 марта, около четырёх часов, Он, подражая Коти Свами, неоднократно говорил Муругешджи: «Иди и ложись».

5 марта Йоги отпустил друзей по домам. Они простёрлись перед Ним и покинули дом на Саннатхи-стрит. Обычно, когда Йоги отпускал их, они уходили сразу, не оборачиваясь. Но на этот раз Муругешджи, спустившись по лестнице, обернулся и увидел Йоги. Тот спустился, встал на улице и поднял обе руки, благословляя его.

Муругешджи снова простёрся и пошёл по улице, но часто оборачивался. Йоги вышел на середину улицы и снова поднял руки. Друзьям нужно было повернуть налево, и Йоги исчез из виду. Это была последняя встреча Муругешджи со своим Гуру.

4 апреля 1984 года Муругешджи был в Калькутте, чтобы представить своего младшего брата деловым партнёрам. Он хотел уйти от всех мирских дел и вместе с Партхасаратхи планировал совершить Ганга Прадакшину, никому не говоря. Он всё соответствующим образом устроил.

Но Йоги распорядился иначе. Во время визита в офис своего делового партнёра в Калькутте у него случился обширный сердечный приступ. Его положили на носилки, и партнёр сказал, что ему не нужно бояться, так как он в руках лучших врачей. Муругешджи немедленно ответил: «Каждый в руках Бога». Это были его последние слова.

Ровно в четыре часа вечера 4 апреля 1984 года Муругешджи испустил последний вздох. Это был мирный конец. Ему было 45 лет.

Вечером 5 апреля тело было доставлено из Калькутты в Тутикорин специальным рейсом. В тот же вечер его поместили на погребальный костёр, который зажгли сыновья Муругешджи — Шри Синнамани и Шри Сентил. Яркая жизнь подошла к концу.

Через три дня убитый горем Партхасаратхи приехал к Йоги в Тируваннамалай. Как только он постучал, Йоги сам открыл и провёл его внутрь.

Он мягко расспросил о кончине Муругешджи: как тело доставили, кто зажёг костёр, что случилось с ящиком, в котором тело привезли из Калькутты. Наконец Йоги объявил: «Муругешджи стал единым с Моим Отцом. Муругешджи достоин поклонения».

Шримати Лалита, младшая сестра Муругешджи, стала преданной Йоги в начале 1980-х. Видя преданность и глубокую вовлечённость брата, она также удостоилась чести стать ревностной преданной Йоги.

Её поражало преображение брата после того, как он принял Йоги как Гуру. Это укрепило её веру в Йоги. Она несколько раз приезжала к Нему с матерью, Шримати Падмавати, или с друзьями. Каждый раз Йоги изливал на неё Свою милость и внимание, посвящая ей всё время.

Йоги посоветовал ей изучить знаменитое произведение Шри Ауробиндо «Савитри». Лалита купила книгу и погрузилась в неё, постоянно цитируя «Савитри», когда говорила о Йоги, жизни, Боге и философии. Её погружённость в «Савитри» и Йоги была удивительной.

После смерти брата её преданность не уменьшилась, хотя вера и любовь других родственников Муругешджи к Йоги сошли на нет. Сознание Лалиты было наполнено памятованием о Йоги. Она постоянно повторяла Имя Йоги.

Во время своего последнего визита она подарила Йоги шерстяную шаль, на которой вышила павлина. Йоги оценил её работу и носил эту шаль очень долго.

Во время этого визита она выразила желание увидеть храм и пещеры Святого Холма. Йоги провёл там с ней и её друзьями целый день, сосредоточив на ней Свою обильную любовь и милость.

На следующий день Он отпустил их. Через несколько дней после возвращения в Тутикорин она была убита средь бела дня в собственном доме ради шести суверенов золотой цепочки.

После смерти Муругешджи его жена Раджакумари была полностью сломлена, а дети — Синнамани, Мина и Сентил — остро переживали потерю отца. Но их преданность Йоги укрепилась, и они всегда помнили о Нём.

Несмотря на юный возраст, их любовь и преданность были огромны. Йоги таинственным образом всё устроил для детей, которые поженились по Его совету и с Его благословения.

По велению Йоги Шримати Раджакумари была выделена отдельная хижина в ашраме, предназначенная только для неё и не подлежащая передаче другим преданным. Йоги велел администрации, что Раджакумари может оставаться там со своими друзьями и детьми.

Она проводила в ашраме несколько месяцев в году, а когда из-за ухудшающегося здоровья ей становилось трудно жить там, возвращалась в Тутикорин к детям.

Несмотря на тяжёлую утрату и потерю семейного имущества, твёрдая вера Раджакумари и её детей в Йоги Рамасураткумара была удивительной и вдохновляющей.

Партхасаратхи

После того как Партхасаратхи женился в 1971 году, он захотел снова жениться на ком-то другом в Гудияттаме, где жил. Шри С.П. Джанартанан из Бангалора, муж старшей сестры его жены Ратики, попросил Раджаманика Надара, мужа младшей сестры своей матери, который также был преданным Йоги, посоветовать, как решить эту проблему.

Раджаманика Надар предложил Джанартанану поехать в Тируваннамалай к Йоги, взяв с собой Ратику и её родителей.

Джанартанан взял свою жену Виджаю, её сестру Ратику и её родителей к Йоги под дерево Пуннай. Он рассказал Йоги о Партхасаратхи. Йоги выразил желание увидеть его.

В то время Партхасаратхи находился в серьёзном финансовом кризисе и искал людей, которые могли бы одолжить ему денег. Он попросил денег у Джанартанана, но тот сказал, что одолжит их только при условии, что Партхасаратхи согласится поехать с ним к Йоги. Партхасаратхи не был заинтересован в этом.

Партхасаратхи был пятым сыном в семье из шести сыновей и двух дочерей и главным кормильцем. Его высоко ценили в семье, он заботился обо всех, кроме своей жены Ратики. Он хотел развестись с ней. Брак был устроен, и через несколько дней он разочаровался в ней. Пока Партхасаратхи был полон идей и концепций о жизни, Ратика была простой женщиной и была шокирована его отношением к ней.

В 1976 году его финансовые проблемы достигли кризиса, и он снова попросил денег у Джанартанана. Джанартанан сказал, что они сначала должны поехать к Йоги, и если Йоги согласится, он даст деньги. Партхасаратхи подумал, что сможет повлиять на «старого йогина», чтобы тот велел Джанартанану одолжить ему денег. В то время он жил в Гудияттаме, недалеко от Веллора.

30 августа 1976 года Партхасаратхи поехал с Джанартананом в Тируваннамалай. Он увидел старого человека, сидящего в мандапаме. Джанартанан простёрся перед ним, но Партхасаратхи не захотел. Джанартанан попросил его простереться, но он колебался.

Йоги наклонился к Партхасаратхи и взял его за руку. Джанартанан представил его Йоги. Тот всё повторял: «Как это случилось? Отец так добр, что послал тебя сюда».

Рядом с Йоги сидело несколько человек. Он спросил имена всех присутствующих и может ли Он что-то для них сделать. Люди сказали, что хотят получить Его благословения, на что Йоги ответил: «Мой Отец благословляет вас всех».

Йоги спросил Партхасаратхи, всё ли в порядке с Ратикой. Тот ответил, что не знает, так как она живёт с родителями. Йоги спросил, как у него дела. Он ответил, что в глубоком финансовом кризисе и нуждается в деньгах. Йоги сказал: «Сделай Ратику счастливой, и мой Отец поможет тебе».

Партхасаратхи спросил, как несчастный человек может сделать кого-то счастливым. В то время ему нравилось разговаривать с людьми, знающими английский, потому что он считал, что это придаёт ему некоторую изысканность, а поскольку Йоги говорил по-английски, он начал находить Его привлекательным.

Йоги внезапно начал говорить о Будде. Партхасаратхи сказал, что не любит Будду, потому что тот сбежал из семьи, оставив жену, родителей, новорождённого сына, и ушёл в лес. «Что он изменил в мире?» – спросил он.

Услышав это, Йоги стал очень серьёзным. Он спросил: «Как зовут мать Будды? Его жену? Его сына?» Партхасаратхи назвал имена. Йоги спросил, как он может помнить имена людей, живших более 2000 лет назад.

«Ты не знаешь ценности имени. Само имя Будды вдохновляет многих людей. Оно может привести к божественности. Будда в твоём сердце, в твоём существе».

Йоги снова попросил Партхасаратхи пойти к жене и не заставлять её плакать. «Радика плачет, Партхасаратхи. Иди, сделай её счастливой».

Партхасаратхи сказал Йоги, что любит другую девушку и обещал жениться на ней, а поскольку обещал, то не жениться будет грехом.

Йоги сказал: «Возложи этот грех на голову этого нищего».

«На этот раз всё в порядке, Свами. Но если я снова должен буду сделать то же самое с какой-нибудь другой девушкой, на чью голову мне тогда возложить грех?» Йоги не ответил и некоторое время молчал.

Через некоторое время он снова заговорил о Будде, а затем они перешли в лавку посуды, где Йоги обычно спал по ночам.

Йоги был полон энергии. Партхасаратхи не терпелось решить свои дела, и он сказал Йоги, что если Он порекомендует, Джанартанан даст ему нужные деньги. Йоги проигнорировал его слова и повторил, что Ратика несчастна и он должен сделать её счастливой.

Партхасаратхи рассказал, как щедр он был, когда у него были лишние деньги — жертвовал храмам и на другие благородные цели. Теперь он страдает.

Йоги с большим вниманием слушал и оценил его щедрость. Пользуясь случаем, Партхасаратхи снова попытался склонить Йоги к тому, чтобы Он убедил Джанартанана помочь ему деньгами. Йоги снова ответил, что Ратика много страдает и он должен сделать её счастливой.

Партхасаратхи был в странном настроении, потому что думал, что сможет убедить свами порекомендовать Джанартанану одолжить ему деньги, но этого не произошло. Кроме того, Йоги не критиковал его, и слова о благословении Отца показались ему очень странными.

Хотя Йоги внимательно слушал, он отреагировал не так, как ожидал Партхасаратхи. Он всё время уговаривал его вернуться к Ратике. Через некоторое время Партхасаратхи и Джанартанан отправились в гостиницу на ночь, а на следующее утро снова пришли в мандапам.

На следующий день был Винаяка Чатуртхи. Много людей пришли к Йоги, принеся любимое подношение Ганеше — рисовые шарики с кокосом и сладким пальмовым сахаром, называемые козхукаттай. Йоги всё повторял: «Ганеша даст много сладостей этому нищему и Партхасаратхи».

Через некоторое время Йоги пошёл к дереву Пуннай за железнодорожной станцией и заговорил с Партхасаратхи как со старым знакомым. Он спросил, умеет ли он петь религиозные песни.

Партхасаратхи сказал, что мать научила его нескольким таким песням. Йоги обрадовался и попросил спеть. Партхасаратхи спел несколько песен, а затем сказал, что сочинил одну на английском. Йоги попросил прочитать её:

«Прекрасная жизнь моя,
Полна страданий, что делают меня божественным.
Никогда больше не увижу я ада,
Когда пойму, что это цепь жизни.
Ещё и ещё хочу я иметь,
Чтобы приблизиться к Его пещере.
Так я делаю страдания мягкими,
И потому могу вечно улыбаться».

Йоги попросил его записать эту песню и спросил, можно ли в ней что-то изменить. Партхасаратхи согласился. Йоги изменил её на:

«Прекрасная жизнь моя,
Полна страданий, что ведут меня к божественному.
Никогда больше не увижу я ада,
Когда пойму, что это дар жизни.
Ещё и ещё хочу я иметь,
Чтобы приблизиться к Его лону.
Так я делаю страдания мягкими,
И потому могу вечно улыбаться».


«Партхасаратхи, ты поэт, — сказал Йоги. — Напиши стихотворение об этом нищем».

Партхасаратхи обнаружил, что Йоги говорит так, что он понимает, и Он сумел заставить Партхасаратхи полюбить Его. Но когда заходила речь о деньгах, Он тут же упоминал имя Ратики. Наконец Йоги дал Партхасаратхи Свою фотографию и написал его имя на хинди на рамке.

Йоги сказал: «А теперь иди и возьми эту фотографию с собой. Будешь ли ты помнить имя этого нищего?»

Партхасаратхи спросил, когда он может приехать снова. Йоги ответил: «Ты можешь приехать с Джанартананом, когда захочешь увидеть этого нищего. Иначе этот нищий не сможет тебя узнать».

Партхасаратхи не захотел приезжать с Джанартананом и сказал: «Нет, я заставлю Тебя вспомнить меня, когда приеду один в следующий раз». Йоги рассмеялся. Партхасаратхи простёрся перед Ним, и Йоги похлопал его по спине.


...

Джанартанан уехал в Бангалор, а Партхасаратхи вернулся в Гудияттам. Однако через 5 дней он снова приехал в Тируваннамалай. Йоги радостно приветствовал его и усадил рядом. Он участливо расспросил о его финансовых проблемах. Партхасаратхи заговорил о своей нужде в деньгах, но Йоги не ответил, а взял его за руку.

Йоги попросил его спеть. Партхасаратхи исполнил религиозную песню, и Йоги похвалил его пение. Партхасаратхи сообщил, что написал песню о Йоги на тамильском «Ведакаман», и Йоги попросил спеть её.

Хотя песня не была положена на музыку, Партхасаратхи сделал это на месте и спел. Услышав её, Йоги похвалил его, сказав: «Если кто-то приблизится к этому нищему, Господь Аннамалай защитит его — о-о! Партхасаратхи написал чудесную песню об этом нищем».

Партхасаратхи начал чувствовать своё превосходство над другими преданными, которые, казалось, завидовали вниманию Йоги к нему.

У Партхасаратхи были деловые отношения с людьми в Гудияттаме, и он не мог вернуть им деньги за купленные товары. Те подали жалобу в полицию, и его посадили в тюрьму на 18 дней.

Он занимался производством спичечных коробок в Гудияттаме: покупал их у производителей и продавал в северной Индии. Поначалу дело шло очень хорошо. Но после разочарования в семейной жизни он попал в сети романа с молодой девушкой и не мог уделять внимание бизнесу. Его ум не знал, как обращаться с деньгами. Он тратил деньги, чтобы привлекать людей, и в конце концов влез в долги.

Люди, которые очень доверяли ему, внезапно начали требовать возврата денег. До этого он как-то выкручивался, лгав. После встречи с Йоги он осмелел и захотел покончить с этим, сказав правду: у него нет денег, чтобы расплатиться. Люди были в шоке. Они начали расспрашивать о его семье и узнали, что его тесть достаточно богат. Поэтому они решили подать жалобу и посадить его в полицию.

В полицейском участке инспектор пригрозил, что если он не достанет денег, он посадит его в тюрьму. Партхасаратхи позвонил Ратике и умолял о деньгах, но бедная Ратика только плакала и ничего не могла сделать.

Он потерял надежду и наконец сказал инспектору, что не может достать денег. Инспектор завёл дело о мошенничестве и представил Партхасаратхи в суд Веллора. Суд приговорил его к 18 дням заключения и поместил в Центральную тюрьму Веллора.

Джанартанан приехал из Бангалора. Он попросил суперинтенданта тюрьмы, который был преданным Йоги, пригрозить Партхасаратхи плохими последствиями, если он не вернётся к жене. Суперинтендант вызвал его в свой кабинет и пригрозил, что если он не будет жить с Ратикой, он уничтожит семью той девушки. Партхасаратхи был спокоен и не возражал.

Тем временем один из его младших братьев, Мадхусуданан, приехал из Вандаваси и вытащил его под залог. Получив залог, Партхасаратхи попросил Джанартанана отвезти его к Йоги. Они поехали в Тируваннамалай. Они увидели Йоги в мандапаме, так как в тот день был сильный дождь и Он не мог пойти к дереву Пуннай.

Партхасаратхи сказал Йоги на хинди, чтобы другие не поняли: «Я думаю, Ты причина всех моих проблем. Ты занимаешься какой-то чёрной магией!»

Йоги рассердился и ответил по-английски: «Да, этот Нищий — единственная причина всего, что происходит в твоей жизни, в жизни каждого, да что там, во всей вселенной. Он — один без второго и единственная причина всех событий».

Партхасаратхи был удивлён такой энергией. Он не знал, что сказать.

Йоги подозвал его ближе и похлопал. Партхасаратхи заплакал. Йоги успокоил его, сказав, что даже Шри Ауробиндо был в тюрьме и реализовал Бога именно там. Ауробиндо видел Кришну там и повсюду.

Йоги утешал его: «Отец хотел, чтобы ты пошёл в тюрьму, и это хорошо для тебя. Что бы ни случилось, всё происходит по воле Моего Отца. Так что ничего неправильного нет, Партхасаратхи. Всё совершенно правильно».

Затем Йоги настоял, чтобы Партхасаратхи поехал с Джанартананом, вопреки его желанию. Джанартанан не хотел брать его к себе домой. Поэтому он решил, что они поедут в Мадрас к Гнанагири Ганешану, открывшему бумажную фабрику в Пондичерри, и Раджаманика Надару.

Ганешан заговорил с Партхасаратхи, цитируя писания, в высоко философском духе, который ничего не значил для Партхасаратхи. Он был голоден и разорён, и всё, чего он хотел — это немного еды. Его одежда, которую он носил последние 20 дней, была грязной и вонючей. У него не было сандалий.

Партхасаратхи ожидал любящего и понимающего жеста от друзей, который дал бы ему уверенность в завтрашнем дне. Друзья дали ему только советы и наставления, а затем высадили его одного на улицах Мадраса.

Ганешан уехал домой. Джанартанан купил ему один комплект одежды в магазине готового платья. Старший сын Раджаманика Надара и Джанартанан отвели его в отель «Тадж Коромандал» и накормили.

В тот день был сильный ливень. Джанартанан хотел вернуться в Бангалор, но у него не хватало денег оплатить счёт в гостинице. Он попросил Партхасаратхи попросить Ганешана оплатить его. Партхасаратхи так и сделал, и Ганешан прислал своего менеджера, который оплатил счёт.

Партхасаратхи оказался на улицах Мадраса, не зная, что делать. У него не было денег. Наконец он пошёл к другу. Ночевал он у друга, а днём проводил время на пляже Мадраса, сочиняя песни о Йоги, которые позже стали популярны, потому что Йоги они понравились.

В то время некоторые учёные — доктор Т.П. Минакши Сундаранар (первый вице-канцлер Мадурайского университета), профессор А.С. Гьянасамбандан и другие — готовились отпраздновать день рождения Йоги 1 декабря 1976 года в Субайа Надар Мадаме в Тируваннамалае и выпустить джаянти малар (книгу).

Партхасаратхи написал 108 песен о Йоги. Йоги настоял, чтобы учёные включили их в книгу, но они говорили, что они недостойны печати. Йоги заставил их снова и снова перечитывать их, и тогда они поняли, что в них что-то есть. Йоги сказал, что эти песни были написаны, когда Партхасаратхи был в глубоком кризисе и сильной боли, поэтому в них должно быть что-то.

Позже доктор Т.П. Минакши Сундаранар рассказывал об этом случае на праздновании 1 декабря 1976 года:

«Мы все думали, что стихи Партхасаратхи недостойны печати. Но Свами настоял, чтобы мы перечитывали их снова и снова. Мы начали печатать, и во время работы по нам прошёл ток — он вибрировал и был очень сильным. Тогда мы попросили прощения у Свами и напечатали их без споров. Тогда мы поняли, что бхакти важнее грамматики».

Тем временем девушка, которую любил Партхасаратхи, узнала о его бедственном положении и решила больше не иметь с ним ничего общего. Её родители устроили её замужество, и, хотя Партхасаратхи хотел увидеть её, он не смог. После встречи с Йоги он не мог видеть девушку, которую любил. Позже Йоги объяснил ему, что когда Отец хочет что-то сделать, Он создаёт «ситуацию».

Йоги утешал его мягкими словами и дал ему энергию перенести потерю. Он рассказал об отречении древних святых и о Кунти, которая просила Кришну о большем количестве проблем в каждом рождении, чтобы она могла постоянно помнить Кришну. Партхасаратхи вернулся в Мадрас.

Через несколько дней Партхасаратхи не смог вынести проблем и потери любимой девушки. Он впал в депрессию и уехал из Мадраса в Тируваннамалай.

Он пошёл в мандапам, но Йоги там не было. Ему сказали, что Свами с доктором Т.П. Минакшисундаранамом в чаттараме. Партхасаратхи пошёл туда и постучал. Дверь открыла маленькая девочка, и Йоги сам подошёл к двери. Он взял Партхасаратхи за руку, провёл внутрь и усадил рядом.

....

Йоги попросил Партхасаратхи спеть, но тот ответил, что нездоров. Йоги попросил одну из присутствующих дать ему еду, но он отказался, сказав, что нездоров. Тогда Йоги взял его за руку. Йоги попросил одну женщину танцевать.

Партхасаратхи разозлился, что Йоги наслаждается танцем, пока он страдает, и вскочил. Йоги спросил, что случилось. Партхасаратхи твёрдо сказал, что хочет уйти. Йоги ответил: «Хорошо, мой Отец будет с тобой. Можешь идти».

Партхасаратхи ушёл в гостиницу. Он написал Йоги двухстраничное письмо о том, что все его покинули, он пришёл к Йоги за утешением, но и Тот его покинул. Закончив письмо, он выпил пестицид, чтобы покончить с собой. Он почувствовал тревогу и страх. Он оставил дверь своей комнаты открытой и лёг на кровать. После этого он ничего не помнил.

Следующее, что он почувствовал, — это горячие солнечные лучи, бьющие в лицо через восточное окно. Он встал с кровати. Он не чувствовал никаких последствий яда. Партхасаратхи разозлился на Йоги, чувствуя, что Тот играет с ним какую-то шутку. Он в сильном гневе пошёл к Йоги.

Он нашёл Йоги у дерева Пуннай. Когда Йоги увидел, что он приближается в гневе, Он подбежал к нему, схватил за руки и указал на вершину горы.

«Иди на вершину холма и прыгни оттуда. Посмотрим, умрёшь ты или нет», — сказал Он. «Ты не знаешь, что ты под защитой этого Нищего».

Партхасаратхи был поражён, как Йоги узнал о его попытке самоубийства. Он не мог ничего сказать. У него потекли слёзы.

Йоги отвёл его на Своё место. Он долго держал его за руку. Вокруг были другие, они пели имя Йоги. Йоги попросил Перумала принести всем кофе. Он отпил немного кофе из сухой кокосовой скорлупы и велел Партхасаратхи допить остальное.

Вскоре Муругешан с семьёй приехал из Тутикорина. Всё это время Йоги держал Партхасаратхи за руку, но не разговаривал с ним. Ночью Он не позволил ему вернуться в гостиницу. Йоги взял его с собой и оставил на ночь в коридоре лавки сосудами.

На следующий день другой преданный из Сивакаси, Шивасанкаран, с семьёй приехал к Йоги. Они провели время, беседуя с Йоги и Муругешаном. Оба они остановились в Сивакаси Надар Чатраме, а Йоги взял Партхасаратхи с Собой, разрешив ему заходить в гостиницу только для того, чтобы принять ванну и переодеться, но настаивал, чтобы он оставался с другими друзьями.

Йоги спрашивал, который час. Партхасаратхи был поражён, что всякий раз, когда Он спрашивал о времени, проходили часы, которых он не замечал.

Партхасаратхи понял, что время не имеет значения, потому что там, где есть любовь, времени нет. Именно любовь и Милость Йоги поддерживали и защищали его, и он понял, что только Бог может любить так, как Йоги любит других.

«Бог мучает, Бог убивает, потому что любит», — сказал Йоги, цитируя Шри Ауробиндо.

Партхасаратхи был практически неграмотным, когда впервые встретил Йоги. Если он что-то и знал, то только благодаря общению с Йоги.

22 января 1977 года Партхасаратхи уехал из Тируваннамалая в Веллор, чтобы явиться в суд. Йоги дал ему 200 рупий. Он не расплатился в гостинице (счёт был более 200 рупий), а поехал прямо в Веллор, а затем в Мадрас. Он уехал, не забрав свой багаж.

Партхасаратхи время от времени приезжал к Йоги. Тот велел ему остановиться в Сивакаси Надар Чатраме, а не в отеле «Парк», где он обычно останавливался.

Ещё два года Йоги не разговаривал с ним, только жестом приглашая сесть и спрашивал, написал ли он новые песни. Он спрашивал каждого, что Он может для них сделать, но пропускал Партхасаратхи и спрашивал его соседа. Партхасаратхи ждал возможности рассказать Ему о своём состоянии, но так и не дождался.

В то время Йоги часто говорил:

«Что бы ни случилось, всё происходит по воле Моего Отца. Так что в мире нет ничего неправильного. Всё совершенно правильно. Один лишь Мой Отец — деятель, и Мой Отец не может совершить ошибку. Поэтому всё совершенно правильно».

Услышав это, Партхасаратхи задумался. Поскольку он сам переживал полный хаос в своей жизни и повсюду видел только хаос, смятение, конфликты и другие беспорядки, он удивлялся, как Йоги может делать такие заявления.

Поскольку Йоги перестал с ним разговаривать, у него не хватило смелости задать Ему свои вопросы. Внезапно Йоги спросил о его младшем брате Шанкаранараянане. Партхасаратхи сказал, что тот учится на врача в Мадурайском медицинском колледже. Йоги предложил ему навестить брата.

По совету Йоги Партхасаратхи поехал в Мадурай к брату. Разговаривая с ним, он внезапно почувствовал желание посетить анатомический корпус больницы. Он попросил брата отвести его туда. Тот согласился.

Партхасаратхи увидел, что в большом зале хранится несколько хорошо сохранившихся трупов, и студенты проводят над ними исследования. Один труп лежал на бетонном столе с вскрытым животом, и всё выглядело в полном беспорядке.

Партхасаратхи спросил брата, почему такой беспорядок. Брат ответил:

««То, что ты видишь, находится в идеальном порядке. Если что-то будет хоть немного смещено, ты не сможешь этого вынести, и только тогда будет беспорядок».

Партхасаратхи был потрясён и понял, что имел в виду Йоги: за каждым кажущимся беспорядком скрывается идеальный порядок.

К тому времени Партхасаратхи выпрашивал деньги у разных друзей и знакомых. Йоги посоветовал ему прочитать книгу Папы Рамдаса «В поисках Бога», которая помогла ему лучше относиться к попрошайничеству.

Партхасаратхи не мог вернуться к родителям — они были в бедственном финансовом положении. Однако он попросил жену поехать с ним, надеясь получить от неё немного денег, чтобы начать другой бизнес. Но Йоги велел ей не ехать, а помнить Его имя и совершать туласи-пуджу.

Йоги перестал разговаривать с Партхасаратхи после его попытки самоубийства. Затем Партхасаратхи пробыл с Ним целый месяц. Йоги просил других передать ему: спеть песню, принести кофе из отеля Удупи — всё косвенно.

Когда они оставались одни, Он говорил, ни к кому конкретно не обращаясь: «Спой имя этого нищего». Партхасаратхи хотел, чтобы Его любовь к Йоги была взаимной. Когда Йоги игнорировал его, это причиняло ему сильную боль.

Партхасаратхи начинал петь больше песен, но когда он смотрел на Йоги, Тот отворачивался.

В 1979 году Партхасаратхи сказал Йоги, что хочет работать, и спросил, может ли Он попросить Джанартанана дать ему работу. Йоги сказал «нет», но если Джанартанан сам предложит работу, это будет хорошо.

Побыв с Йоги несколько дней, Партхасаратхи захотел поехать в Бангалор, чтобы изучить возможности трудоустройства. Йоги дал ему денег, и Партхасаратхи уехал.

....

В Бангалоре Партхасаратхи встретился с Джанартананом, который был готов дать ему работу, но сначала должен был спросить Йоги.

Йоги сказал Джанартанану, что тот должен получить разрешение от своих братьев и родителей, чтобы взять Партхасаратхи в свой офис. Братья и родители Джанартанана согласились.

Джанартанан попросил Партхасаратхи жить в маленькой комнате внизу с другими сотрудниками, в то время как сам он жил наверху. Партхасаратхи был в таком отчаянном положении, что ему пришлось просить Джанартанана дать ему денег на ещё один комплект одежды.

Тем временем Йоги попросил его прочитать труды Свами Рамы Тиртхи «В лесах Богоосознания» (все шесть томов) и «Записную книжку» Дж. Кришнамурти.

В 1977 году Йоги прописал Партхасаратхи все работы Папы Рамдаса, Дж. Кришнамурти и Раджниша. У него не было денег на эти книги, но так случилось, что Джанартанан, который любил книги, купил все, которые Йоги велел читать Партхасаратхи, хотя Йоги просил Джанартанана читать только Камбарамаяну.

Как это получилось, Партхасаратхи не понимал: какую бы книгу Йоги ни прописывал ему, Джанартанан покупал её из любви к книгам.

Слова Свами Рамы Тиртхи: «Бог не может существовать без тебя» — наполнили Партхасаратхи энергией, и Йоги косвенно дал ему понять важность Бога.

В это время он написал так много песен о Йоги, что стал довольно известен среди Его преданных.

Тем временем, через полгода после начала работы в офисе Джанартанана в Бангалоре, между ними возникло недопонимание из-за одного из братьев Джанартанана. Партхасаратхи почувствовал, что больше не может жить под опекой Джанартанана. Он захотел уйти и, когда сказал об этом, Джанартанан велел ему идти к Йоги.

Партхасаратхи пришёл к Йоги и сказал, что не может жить у Джанартанана. Йоги спросил, если он решил уйти от Джанартанана, зачем он пришёл к Нему. Партхасаратхи ответил, что хотел жить в Бангалоре под опекой Джанартанана, но ситуация там не позволяла ему иметь спокойную атмосферу.

Йоги замолчал, а затем спросил, сможет ли Партхасаратхи побыть с Ним несколько дней. Тот согласился. Затем, в течение трёх недель, он был с Йоги: десять дней днём, а остальные ночи — полностью с Ним.

Днём Партхасаратхи выполнял любую работу, которую просил Йоги: приносил еду из отелей, пел песни. Ночью Йоги просил его повторять Его имя, и он повторял мантру всю ночь без перерыва.

Однажды за полночь Йоги внезапно встал и сел перед Партхасаратхи. Тот перестал повторять и смотрел на стопы Йоги. Йоги попросил его повторять за Ним. Атмосфера была странно иной, вибрируя таинственной тишиной.

Йоги произнёс очень серьёзно, вкладывая всю Свою энергию: «Йоги Рамасураткумар». Партхасаратхи повторил в том же тоне. Йоги произнёс это трижды, и Партхасаратхи повторил. С того дня имя «Йоги Рамасураткумар» стало неотделимо от него, и он уже никогда не был прежним после этого мощного посвящения.

На следующий день Партхасаратхи ощутил необычайный покой и блаженство во всём теле, он не чувствовал ни голода, ни жажды. В последующие дни он ел только если Йоги предлагал ему что-то; в противном случае он ничего не мог съесть. Но его телу это не вредило, наоборот, он получал больше энергии и вибрировал покоем.

Когда Йоги спросил на следующий день, как он себя чувствует, Партхасаратхи ответил, что не чувствует себя. Йоги ответил: «О, ты был в медитации».

В этот период однажды ночью Йоги попросил Партхасаратхи напомнить Ему, что утром в 5 часов Он должен присутствовать на свадьбе.

Как обычно, он повторял имя Йоги всю ночь, и около 4 утра Йоги встал. Он захотел приготовиться к свадьбе. Он захотел переодеться, так как Его одежда была грязной. Хотя Йоги не беспокоился о Своих и его утренних омовениях, Он захотел переодеться.

Он достал один пакет из кучи свёртков, подаренных преданными, в углу зала. Там оказался дхоти. Он надел его. Он снял грязную рубашку, достал другой пакет и открыл его. Там тоже был дхоти. Он попробовал ещё несколько раз, но каждый раз это был дхоти.

Йоги не мог найти курту и попытался прикрыть верхнюю часть тела длинным концом дхоти, спросив Партхасаратхи, хорошо ли это. Поскольку это выглядело некрасиво, он не ответил.

Йоги сказал: «О, тебе не нравится». Тогда Он попробовал прикрыться по-другому и снова спросил, прилично ли это. Партхасаратхи снова не ответил, так как ему это тоже не понравилось. Йоги велел ему пойти и открыть один пакет.

Он достал один и открыл его, и, к счастью, там оказалась курта. Он отдал её Йоги, и Тот надел её. Йоги стал весь белый. Он сказал: «Одежда теперь в порядке, но этот плохой запах...» — произнеся это, Он издал странный звук, как будто отдавая кому-то приказание.

И вот, плохой запах исчез, и от Его тела начал исходить приятный аромат сандалового дерева. Утром Он не принимал ванну и даже не умывался, но сиял божественным светом и выглядел по-царски.

Они заперли дом и осторожно направились в Кальяна Мандапам. Люди встретили Йоги с большим почтением и попросили Его сесть рядом с хомой, напротив молодожёнов. Йоги просидел там с Партхасаратхи больше часа, до завершения свадебных ритуалов.

После свадьбы Йоги велел ему пойти в отель Удупи Бриндаван позавтракать и вернуться. Партхасаратхи позавтракал, вернулся через час и стал искать Йоги, заглядывая внутрь мандапама.

Вдруг он услышал громкий смех Йоги со спины. Когда он обернулся, то увидел, что Йоги сидит в комнате для персонала. Йоги сказал: «Ты ищешь этого нищего везде, а этот нищий — прямо за тобой!»

Йоги спросил, в какой комнате он остановился. Партхасаратхи остановился в том же здании Сивакаси Надар Чатрам и сказал, что наверху. Они поднялись в комнату. Йоги захотел снять матрас с кровати и лечь. Партхасаратхи лёг на пол, и оба отдохнули.

Около 3 часов дня Йоги велел ему идти с Ним. Они вышли. Йоги взял его за руку и привёл в дом друга на Тирувудал-стрит, где находился Чатрам. Йоги попросил его подождать, поднялся наверх и через полчаса вернулся с книгой в руке.

Йоги повёл его в храм через южную гопурам. Партхасаратхи был в сандалиях, и когда Йоги втащил его в храм, он бросил сандалии снаружи.

Йоги привёл его к святилищу Самбантха Винаягара и встал у колонны. Как только Он встал, Партхасаратхи отошёл от Него, потому что Йоги строго наказывал никому не беспокоить Его в храме. Он сел в уголке в тени у Мадаппалли, всё время глядя на Йоги.

Через несколько минут Йоги жестом подозвал его. Он подошёл, и Йоги велел ему сесть прямо перед Ним на раскалённую каменную плиту. Она была обжигающе горячей, он сел, и через несколько минут у него горели ноги и ягодицы, и он не мог больше сидеть. Он подошёл к Йоги, и Тот спросил, почему он встал. Партхасаратхи ответил, что выбросил сандалии снаружи храма и сейчас пойдёт, подберёт их и положит туда, где надо. Услышав это, Йоги спросил: «Ты думаешь, сандалии всё ещё там?» Он ответил, что не знает.

Йоги взял его за руку и пошёл к южной гопурам искать сандалии. Они исчезли — кто-то их унёс. Йоги велел ему пойти в комнату, вымыться, купить новую пару сандалий, а затем прийти к Нему.

Партхасаратхи побежал в комнату, полил ноги ледяной водой. На ногах было несколько волдырей. Затем он пошёл в магазин и купил новые сандалии. Он пришёл в дом на Саннатхи-стрит и встретил Йоги.

Йоги спросил: «Ты купил новые сандалии?» Он ответил: да. Затем Йоги спросил, сколько они стоят. Он сказал: 16 рупий. Йоги спросил, сколько стоили те, что он потерял. Партхасаратхи сказал: 45 рупий. Йоги снова спросил, почему он не купил новые за ту же цену. Он не ответил.

Йоги сказал: «О, у тебя нет денег. Ничего страшного», — а затем спросил, где новые сандалии. Партхасаратхи сказал, что снаружи, на веранде. Йоги встал, вывел его на веранду и посмотрел на сандалии. Затем Он снова завёл его внутрь и попросил повторять Его имя.

...