Дасбодх (в процессе перевода)

ЧЕТВЁРТАЯ САМАСА
ОБСУЖДЕНИЕ ПРАВИЛЬНЫХ ПУТЕЙ КАРМЫ

Ученик спрашивает: мы видим на этой земле так много разных людей с таким количеством различий — почему так происходит?

Шри Самарт отвечает, что это результат их добродетелей и пороков.

Если ты поступаешь правильно, ты обязательно добьёшься успеха, а если пренебрегаешь важными аспектами, то обречён на неудачу.

Ты должен усердно трудиться ради успеха. Чтобы быть успешным, необходимо обладать знанием многих вещей.

Знание, сообразительность, мудрость, искусство действовать во благо правого дела, а также последовательная и настойчивая работа приводят к успеху.

Всё зависит от того, насколько ты способен и силён, и как ты это применяешь.

В жизни людей неспособных и лишённых знания нет ничего. Поэтому обладание добродетелями — признак удачи. Таких добродетельных людей уважают повсюду.

Тот, кто знает, что такое Майя и Парабрахман, что такое душа (джива) и что такое Атман, достигает Мукти (освобождения).

Следует стремиться к знанию того, что Бог не обладает качествами.

Нужно попытаться обрести своё истинное «я», а затем понять, что он и Бог — едины и одинаковы.

Он встречает всё видимое, от чего отрекается, а затем уходит глубоко внутрь себя — в процесс, в котором он теряет свою гордыню, после чего остаётся чистое истинное «я», знание которого и есть подлинное знание.

Это не только приносит Мокшу, но и освобождает его от цикла рождения и смерти.

Шри Самарт говорит, что такой человек должен быть внимателен в повседневных событиях и не думать, что раз он достиг высшего состояния, то может позволить себе пренебрегать всем остальным.

Без достижения этого всё, что бы ни делалось, не приносит плодов.

Без знания ничего сделать невозможно. Это относится как к поклонению, так и к карме.

«Я есть Атман» — признак знания, тогда как «я есть тело» — признак невежества.

В конечном счёте, ощущение «я есть Атман» также исчезает в Парабрахмане.

Тут ученики попросили Шри Самарта милостиво разъяснить часто повторяемое в религиозных писаниях утверждение: «То, что внутри (тела), есть то же самое, что и снаружи (во всей вселенной)».

Конец 9.4

9.4. Повествование о Знании

1. Слушающий спрашивает: «На этой земле есть люди всякого рода. Одни процветают, другие бедны, одни чисты, а другие грязны. Почему так происходит?

2. Есть много тех, кто наслаждается царской жизнью, и много тех, кто страдает от бедности. Есть многие, кто находится на лучших должностях, и многие, кто находится в жалком, плачевном положении.

3. По какой причине это случилось? Пожалуйста, объясни мне это». Теперь слушающим будет рассказан ответ на это.

4. Всё это происходит в соответствии с нашими качествами. Те, кто обладает хорошими качествами, наслаждаются удачей, тогда как те, у кого качества дурные, испытывают бедность. В этом нет сомнений.

5. Того, кто овладевает ремеслом, за которое берётся, люди называют хорошим работником.

6. Тот, кто знает ремесло, делает свою работу хорошо, а тот, кто не знает никакого ремесла, не делает ничего. Тот, кто знает ремесло, может заработать деньги, чтобы утолить свой голод, а тот, кто не знает ничего, просит еду подаянием.

7. Это совершенно очевидно и ясно видно среди людей. Тот, у кого нет ни образования, ни знаний, живёт несчастной жизнью, тогда как обладающий знаниями — удачлив.

8. Если человек не приобретёт никакого образования в какой-либо области знания, ему придётся ходить с протянутой рукой ради пропитания. Старейшины повсюду говорят об этой простой мудрости.

9. Часто можно видеть, как пожилой человек становится несчастным из-за недостатка образования, а молодой становится могущественным, потому что он более образован и знающ.

10. Тот, у кого нет ни знаний, ни интеллекта, ни различения, кто не работает усердно, не имеет ни мастерства, ни занятия, становится нищим.

11. Там, где присутствуют все эти качества, процветание не знает нужды, и даже если процветание утрачено, оно возвращается довольно легко.

12. Иногда можно видеть, что отец могущественен, а сын — бедняк. Это случается потому, что сын не следует тому же занятию, что и отец.

13. В соответствии со знаниями, которыми обладает человек, строятся и его устремления. В соответствии с занятием, которым он занимается, таково и его процветание. Люди совершают действия, соответствующие их способностям.

14. Где нет ни знаний, ни процветания, откуда там взяться чистоте? Будучи несчастным, человек выглядит неприятно и находится в нищете.

15. Даже могущественные люди проявляют доброту и признательность к животным и птицам, обладающим хорошими качествами. Однако если у живого существа нет никаких хороших качеств, его жизнь по сути бесполезна.

16. Когда у человека нет хороших качеств, его не уважают; если у него нет силы, ему не придают значения; а если у него нет умелых способностей, он не способен принимать верные решения.

17. По этим причинам обладание наилучшими качествами само по себе есть знак удачи. Без хороших качеств человек естественным образом становится злосчастным.

18. Если среди людей есть кто-то знающий и образованный, его уважают. Любой, кто обладает знанием, важен в обществе.

19. Будь то в мирской жизни или в духовной, тот, кто обладает знанием, могущественен. Знай, что невежественный остаётся бесполезным, без какой-либо цели.

20. Будучи невежественным, человек может быть ужален скорпионом или змеёй и неспособен распознать то, что угрожает жизни. Из-за невежества даже его дела портятся.

21. Будучи невежественным, человека обманывают, и он ведёт себя странным образом. Невежественный легко попадается на уловки и даже забывает о собственных вещах.

22. Из-за невежества враги человека могут одолеть его. Из-за невежества люди терпят большие потери, их жизни разрушаются, и даже происходят побоища.

23. Те люди, которые не знают, что для них наилучшим образом, испытывают боль и печаль в жизни. Без знания невежественное существо падает.

24. Следует обладать знанием и пониманием Иллюзии и Брахмана, а также индивида (дживы) и Бога (Шивы), Вечного и преходящего, смысла и бессмысленности, чтобы цикл рождения и смерти перестал существовать.

25. Когда человек понимает, кто есть деятель, и для кого существуют связанность и освобождение, он становится свободным от цикла рождения и смерти.

26. Осознай, что Бог не обладает атрибутами, пойми, кто есть «Я», и уразумей знак единения с Самостью, и ты освободишься.

27. Когда всё познанное отброшено и когда человек выходит за пределы всего видимого, тогда он познаёт «познающего», и корень ощущения эго обрывается.

28. Если человек не обретает Само-Знание, он не освободится, даже если выполнит миллионы видов практик.

29. Распознав Иллюзию и Брахмана и постигнув Самость самостоятельно, человек естественным образом избегает цикла рождения и смерти.

30. Познав ум реализованного святого и практикуя в соответствии с его наставлениями, человек естественным образом обретает великую удачу и безграничное процветание.

31. Поэтому обладать знанием — не обычное дело. Благодаря знанию человек получает всеобщее уважение, но, не зная ничего, он нигде не встречает почтения.

32. Невежественный человек может увидеть какой-то предмет в темноте и даже расстаться с жизнью, думая, что это призрак, тогда как знающий человек понимает, что это лишь нечто воображаемое.

33. Знающий человек понимает секрет успеха, тогда как невежественный, как правило, совершает ошибки, ведущие к несчастью. Знающий человек знает, что является надлежащим долгом, а что нет.

34. Невежественный человек страдает от мук смерти, а Знающего ничто не ранит. Обладая знанием, тот, кто всё должным образом обдумывает, становится свободным.

35. Если человек не знает, как правильно действовать в различных ситуациях, он может нанести оскорбление другим или даже лишить кого-то жизни. Поведение невежественного создаёт трудности для всех.

36. Поэтому оставаться невежественным неправильно. Те, у кого нет знаний, поистине несчастны. Обладание знанием и использование ясного мышления — вот что разрывает цикл рождения и смерти.

37. Поэтому не будь небрежен. Знание само по себе есть лекарство. Обретая знание, человек находит путь за пределы мирской жизни.

38. Обладание знанием признаётся правильным для всех. Только глупцы думают, что это неправильно. Именно с помощью знания постигается истинная отрешённость.

39. У кого есть сила помогать другим живым существам, кроме тех, кто обладает знанием? Никакая работа не может быть выполнена, если она не понята через знание.

40. Знать — значит помнить, а не знать — значит забывать. Мудрый человек знает, что из этого правильно.

41. Те, кто обладает знанием, мудры, а невежественные жалки и несчастны. Даже Само-Знание обретается через понимание знания.

42. Там, где знание достигает своего предела и где даже слова исчезают, там находится удовлетворённость, свободная от желаний.

43. Слушающий говорит: «Благодаря правильному знанию человек стал высочайше удовлетворён, но теперь необходимо объяснить признаки того, что „всё, что есть в человеке, есть также и во вселенной“.

44. Многие говорят, что то, что справедливо для вселенной, справедливо и для человека (что истинно для микрокосма, истинно и для макрокосма). Однако должно быть некое действительное восприятие и осознание того, что это правда. Пожалуйста, объясните это».

Конец 9.4

9.4. Раскрытие Знания

1. Все люди на земле: одни процветают, другие в убожестве; одни чисты, другие порочны. В чём причина?


2. Одни живут в роскоши, как цари, другие влачат нищенское существование. Одни на вершине, другие — в самом низу.


3. Итак, какова причина такого неравенства? Прошу разъяснить мне это. Слушающий должен получить ответ.


4. Это всё — по качествам судьбы. Добродетельные наслаждаются процветанием. Порочные обретают бедность. В этом нет сомнения.


5. Где бы человек ни родился, он преуспевает в том деле, к которому у него есть способности. Люди называют его хорошим — деятелем.


6. Знающий тот дело делает.
Незнающий ничего не делает.
Знающий кормит себя сам,
а незнающий просит милостыню.


7. Это совершенно очевидно. В любом человеке видно: кто действует без знания — влачит жалкое существование, а знающий — счастлив и благополучен.»


8. Не учишься — чего ж тогда побираешься? Способность понимать есть у каждого. Просто нужно общаться с теми, кто знает.


9. Почтенным считается тот, кто трудится. Способным — кто энергично берётся за дело. А великими знанием называют тех, кто обладает учёностью.


10. Знания нет, ума нет. Различения нет, предприимчивости нет. Искусности нет, дела нет. И его ещё называют деятелем.


11. У того, кто не обладает знаниями и умениями, богатство не остаётся. Оно его покидает и переходит к другому.


12. Почтенный, способный, деятельный — и вдруг нищий? Хочешь знать, почему? Потому что он не работает. Вот и вся причина.


13. Какова наука, таково положение. Каково дело, таково процветание. Люди судят по справедливости: как на весах.


14. Знания нет, богатства нет. Есть ли у него какая-то чистота? Поведением он кажется отвратительным — грязным и испорченным.


15. Посмотри на животных и птиц: полезные и трудолюбивые процветают, а бесполезные влачат жалкое существование. Таков закон для всех живых существ.


16. Нет достоинств — нет и уважения.
Нет способностей — нет и величия.
Нет мастерства — нет и логики.
Таков закон для всех живых существ.


17. Значит, обладание высшими качествами — верный признак благополучия. А их отсутствие — верный признак несчастья. Так устроено самой природой.


18. Среди людей тот, кто знает, пользуется уважением. Имея какое-либо знание, достигает величия.


19. Будь то в мирских делах или в высшей истине — знающий всегда способен. Незнающий считается бесполезным — это самоочевидно.


20. Незнающего жалят скорпионы и змеи¹. С незнающим случается убийство². У незнающего нет дела³ — никакого.

1. Метафора желаний и опасностей, которые терзают невежду.

2. Убийство (дживакхата) — буквально «лишение жизни». В духовном смысле: невежда не живёт подлинной жизнью, его существование подобно смерти.

3. Нет дела — буквально «нет работы, занятия». Невежда не знает своей цели, не имеет смысла существования.


21. Незнающий сомневается.
Незнанием наполняется.
Незнанием останавливается, забывает.
Есть ли в этом какой-то смысл?

Невежда переполнен неведением, которое парализует его волю и память.



22. Незнающего враг побеждает¹.
Незнающий в беду попадает.
Дня незнающего все беды сплочаются — для жизни.

1. Враг не только внешний, но и внутренний - эго.


....

23. Человек, не стремящийся к своему истинному благу/свахита¹, испытывает страдания. Невежда, лишённый знания, движется по нисходящей.

1. Свахита — «своё благо» — это не мирские удовольствия и богатство, а духовное знание, освобождение, реализация Атмана. Невежда не стремится к этому. Он занят внешним, преходящим.


24. Все эти разговоры о майе и Брахмане, о дживе и Шиве, о сущности и иллюзии, о бытии и небытии — лишь пустая болтовня, создающая запутанность. А в итоге рождение и смерть.


25. Кто на самом деле действует?
Освобождение — кому? Так возникает сомнение/сутика¹ у знающего живого существа.

1. Сутика (сомнение, недоумение) — это важный термин в духовном поиске. В отличие от сандеха (обычного сомнения, которое парализует), сутика — это то, что движет искателя вперёд. Это недоумение перед лицом недвойственной истины, которое ведёт к исследованию и в конечном счёте к прозрению.


26. Знай: Божественное не имеет качеств/Ниргуна. Исследуй: кто это «я»?
Знай: не-двойственность — вот истинный признак. Тот, кто познал это, зовётся освобождённым.


27. Сколько познал, столько и оставил. Столько и видимого/дришья¹ отбросил. У знающего знание разрушилось — вместе с корнем² "я".

Духовное познание — это отбрасывание. По мере того как человек постигает истину, он отпускает ложные идентификации.

1. Дришья — всё, что может быть воспринято как объект. Когда познаётся истинная природа Сознания, мир объектов перестаёт быть отдельной реальностью. Он не отрицается, но перестаёт вводить в заблуждение.

2. Чувство отдельного «я». Это корень всех проблем, всех страданий, всех вопросов. Когда этот корень разрушен, не остаётся никого, кто знает, никого, кто ищет, никого, кто страдает.


28. Даже самый последний невежда/котивари¹, совершая различные практики, не может стать достойным/адхикари² освобождения/мокши.

Несмотря на все практики, невежда не способен достичь освобождения. Потому что отсутствует джняна — прямое знание своей истинной природы.

1. Речь идёт о человеке, у которого нет истинного знания Атмана. Он может быть религиозным, благочестивым, усердным в практиках — но внутренне он остаётся невеждой.

2. В адвайта-веданте считается, что истинный адхикари — это тот, кто обладает четырьмя качествами: различение между вечным и невечным, отречение от плодов действий, шесть сокровищ (спокойствие ума, самоконтроль и т.д.) и сильное желание освобождения.



29. Майю и Брахман следует распознать. Себя самого следует познать. И в этом завершение всех рождений.


30. Знающий постигает суть Всевышнего. Соответственно этому он и пребывает. Благодаря этому он обретает безграничное блаженство и духовное процветание.


31. Это знание/джняна¹ не является обычным. Знающий становится всеми почитаемым. Незнающий же — неуважаемый. Таков порядок повсюду.

1. Джняна - это знание Атмана, постижение своей истинной природы. Оно выходит за пределы всего, что можно выучить или получить из книг.


32. Знающий видит непостоянство вещей. Невежда в суете теряет жизнь. Все эти взлёты и падения иллюзорны/митхья. Знающий знает¹.

1. Знающий знает — он не гадает, не верит, не надеется. Он непосредственно видит истину. Поэтому он не вовлекается в суету и не теряет жизнь.



33. Знающему открывается истина/варма¹. У незнающего — ложные действия². Всё это — добродетель и грех³. Знающему открывается⁴.

1. Варма — интересный термин.
Ещё одно его значение - «броня», «панцирь», «защита». В духовном контексте это может означать, что истинное знание защищает мудреца, как броня — воина. Ничто в мире не может его затронуть. Он защищён знанием своей истинной природы.

2. Знающий - не деятель, это сама Джняна, Знание.

3. Для невежды все действия оборачивают либо добродетелью, либо грехом. Все категории добра и зла, праведности и греха, заслуги и вины существуют только в мире неведения. Они нужны для регулирования поведения тех, кто ещё не пробудился к истине. Но с точки зрения высшего знания, они относительны.

4. Открывается то, что за пределами добра и зла - сама спонтанность Истинно Природы.


34. Невежде – страдания. Знающего ничто не задевает. Познав, что всё есть иллюзия/вивамчана¹, он живёт как освобождённый/мукта².

1. Мудрец не отрицает мир, но видит его нереальность, его преходящую, сновидческую природу. Поэтому он не вовлекается в него.

2. Мукта - жизнь освобождённого. Действия мукты не определяются страхом, желанием, долгом. Он действует спонтанно, из полноты своего знания. Он освобождённый не потому, что достиг чего-то нового, а потому что узнал свою истинную природу.



35. Невежда ввязывается в тяжбы, оскорбляет и лишается жизни. Жизнь невежды полна страданий. Так случается со всеми, кто не знает.

36. Неведение ложно. Невежда действует, отождествляя себя с телом. Знающий, прозревая истину, разрушает рождение и смерть.


37. Бесполезно пытаться представить невидимое как объект. Знание — единственное средство. Мудрец достигает покоя за пределами этого мира.


38. Знание для всех — авторитет/прамана¹. Но глупец/муркха² не способен это признать. А состояние непривязанности/алиптапана³ доступно лишь тому, кто знает.

1. Прамана — это средство достоверного познания. В индийской философии признаются различные праманы (восприятие, умозаключение, авторитетное свидетельство и т.д.). Здесь утверждается, что само знание (истинное постижение) является высшей мерой для всех. Это не книжное знание, а прямое узнавание реальности.

2. Муркха — глупец, невежда. Ему истинное знание кажется недостоверным, потому что он не способен его оценить. Он может презирать мудреца, отвергать учение, насмехаться над тем, что не понимает.

3. Алиптапана — состояние непривязанности, не-прилипания. Это не просто отречение от мира, а естественная свобода от привязанностей, которая приходит с истинным знанием. Это качество — отличительная черта мудреца.


39. Одного знания недостаточно.
Нужно прилагать усилия. Без усердия ни одно дело не делается.


40. Знать — значит вспомнить/смарана¹. Не знать — значит забыть/висмарана². Что из этого истинно/прамана? Мудрый знает³.

Знание не приходит извне — оно уже есть внутри. Нужно лишь вспомнить.

1. В адвайта-веданте истинное знание не приобретается извне. Оно есть всегда, но скрыто неведением. Познание — это воспоминание (смарана) своей истинной природы. Как сказано в Упанишадах: «Ты есть То». Нужно не получить новое знание, а вспомнить то, что всегда было.

2. Незнание как забвение. Незнание — это не просто отсутствие информации, а активное забвение (висмарана) своей истинной природы. Мы забыли, кто мы на самом деле, и отождествили себя с телом и умом.

3. Истинная мера (прамана) — знание. Неведение — это ошибка. Знание восстанавливает правильное видение.



41. Знающий — мудр. Невежда — глуп и жалок. Высшее знание/виджняна¹ — у знающего. Так говорят².

1. Виджняна — высшее знание, мудрость, постижение. Это не информация, а живое знание, которое трансформирует. Виджняна естественно присутствует в том, кто знает.

2. Это традиционная мудрость, подтверждённая святыми и писаниями. Это самоочевидная истина, которую признают все мудрые.



42. Там, где знание завершилось, умолкает речь. Причина и не-причина стали едины. Это — разрешение/самадхана¹.

1. Истинное разрешение — не ответ на вопрос, а исчезновение самого вопрошания. Это успокоение, удовлетворение, завершение, покой.


43. Ученик говорит: «Я принимаю это как истину. В этом я обрёл высший покой. Но теперь объясни мне, как тело/пинда¹ и вселенная/брахманда² едины по своей природе».

Это классическая тема адвайта-веданты: как индивидуальное «я» (джива) и вселенское Сознание (Брахман) суть одно.

1. Микрокосм.
2. Макрокосм.


44. Во вселенной то же самое, что и в теле. Это известно многим. Но без реализации нет постижения. Вот что нужно делать.

Атман есть Брахман.
Знание должно быть реализовано.


Конец 9.4

ПЯТАЯ САМАСА. ОЧИЩЕНИЕ МЫСЛЕЙ

Ученик говорит, что не может постичь то, что часто повторяется в религиозных писаниях: будто всё, что есть во вселенной, присутствует также в совокупности ума, тела и интеллекта.

В писаниях сказано, что сердце тела подобно Господу Вишну во вселенной, ум в теле — луне, интеллект — Господу Брахме, мысль — изначальному Богу, а гордыня — Господу Махешу.

Я не могу это прочувствовать, и более того, это порождает во мне ещё больше вопросов.

Каким образом сердце подобно Вишну,
ум — луне, интеллект — Брахме, мысль — изначальному Богу, а гордыня — Махешу?

Я не верю писаниям просто ради веры. Должны быть какие-то доказательства, и если они есть, то я должен быть способен это пережить.

Затем он просит Шри Самартха просветить его и остальных на этот счёт.

Шри Самартх охотно соглашается и говорит: всё, что ты сказал о тщетности простой веры в гипотезы без доказательств, абсолютно верно, и я всегда утверждал, что без переживания само́го себя все разговоры и карма — глупость.

Истинно знающий способен отделить реальное от нереального, что не под силу тем, кто связан совокупностью [ума, тела и интеллекта].

Легко сказать, что всё существующее во вселенной присутствует и в совокупности ума, тела, интеллекта, но без доказательств это кажется глупостью.

Это джунгли воображения, полные недоказанных гипотез, куда непосвящённым входить не следует.

Шри Самартх говорит, что все так называемые боги, кроме единого истинного, тоже воображаемы.

Нужно быть очень осторожным, исследуя писания или изречения пандитов, и принимать лишь то, что можно доказать.

Вопросы вроде «кто сотворил Господа Брахму, Господа Вишну, Господа Махеша и всепроникающее время?» должны иметь ответ, и пока они остаются без ответа, будет проявляться лишь невежество.

После этого вступления Шри Самартх разъясняет, что же на самом деле означает «всё, что есть во вселенной, есть и в совокупности ума, тела, интеллекта».

Вся вселенная состоит из пяти первоэлементов, которые образуют и человеческое тело.

Если поразмыслить и поэкспериментировать, это можно доказать.

Это могут глубоко обдумать и доказать Святые и Гуру, которые сами это пережили.

Они знают все тонкости взаимодействия пяти первоэлементов, происходящего во вселенной, включая всё живое и неживое, и потому являются признанными авторитетами, чтобы говорить об этом.

Им можно верить, так как они были свидетелями всего этого. Поэтому слушать их поучения и принимать их — признак мудрости.

Конец 9.5

9.5. УСТРАНЕНИЕ ДОГАДОК

1. Слушающий спрашивает: «Устройство вселенной подобно устройству человека. Это не просто воображение, однако, видя множество мнений, люди не имеют этого переживания и впадают в замешательство.

2. То, что есть в человеке, есть и во вселенной. Философы повторяют это утверждение снова и снова.

3. Люди часто говорят, что всё, что есть в человеке, есть и во вселенной, но действительное переживание истинности этого не сохраняется.

4. Грубое тело, тонкое тело, причинное тело и великое причинное тело (стхула, сукшма, карана и маха-карана) — это четыре тела человека.

Соответственно, существуют грубая форма вселенной, тонкая жизненная энергия, невыраженное причинное и изначальная иллюзия (вирата, хиранья, авьякрута и мула-пракрити) — четыре тела вселенной.

5. Понятно, что это классическое описание из древних писаний, но как обрести действительное переживание этого? При попытке увидеть это человек запутывается».

6. Говорящий отвечает: «Пойми, что в человеке есть внутренний ум (антахкарана), который на вселенском уровне подобен Господу Вишну. А то, что называется умом (манас) в человеке, по своему значению эквивалентно луне на вселенском уровне.

7. Пойми, что то, что называется интеллектом (буддхи) в человеке, есть Брахма, или творец, на вселенском уровне. А то, что называется деятельностью мыслей (читта) в человеке, признаётся Нараяной на вселенском уровне.

8. То, что называется эго (аханкара) в человеке, есть Господь Шива во вселенной. Древние писания объявили всё это несомненно истинным».

9. Слушающий сказал: «Тогда, пожалуйста, объясни, каким образом Вишну является внутренним умом, каким образом луна является умом и каким образом Брахма является интеллектом.

10. Каким образом деятельность мысли является Господом Нараяной, и какова природа Господа Шивы? Эти мысли необходимо тщательно исследовать с помощью силы различения.

11. Истинная убеждённость, обретённая через опыт, несравнима с догадками и простыми предположениями. Подобно тому как пёс, поставленный перед львом, — как может ложь устоять перед истиной?

12. Чтобы понять это, требуется изучение и проверка. Только благодаря точному исследованию и рассмотрению можно обрести твёрдую убеждённость. Без должного исследования остаётся лишь догадка, полная сомнений».

13. Слушающий продолжил: «О Свами, пожалуйста, объясни нам пять аспектов внутреннего ума человека и то, как они соотносятся с Господом Вишну, Луной, Господом Брахмой, Господом Нараяной и Господом Шивой во вселенной».

14. Говорящий ответил: «Здесь доказательством служит опыт. Даже ссылки на писания не требуются, когда человек видит напрямую и обретает действительное переживание.

15. Любая речь, не подкреплённая действительным опытом, просто скучна. Это подобно собаке, громко воющей с широко открытой пастью.

16. Выслушай сказанное, а затем посмотри сам и увидь, истинно ли сказанное. Когда сказанное — всего лишь пустые слова, невозможно обрести никакого опыта.

17. Какое место найдётся для зрячего там, где все слепы? Когда очей опыта нет, вокруг лишь тьма.

18. Там, где нет ни молока, ни воды, а повсюду разбросаны лишь фекалии, только вороны будут копаться в них.

19. Каждый говорит по своему усмотрению, воображая, что физическое тело подобно вселенной. Но важно то, как это можно пережить на опыте.

20. Поэтому все подобные разговоры — лишь догадки и предположения. Это просто джунгли воображения. Мудрые люди не входят в эти джунгли, туда ходят лишь воры.

21. Можно сказать, что мантры созданы в воображении и что различные боги находятся под влиянием этих мантр. Из этого следует, что боги — тоже всего лишь продукты воображения.

22. Сказанное здесь следует понимать не через обсуждение, а с помощью силы различения. Подобно тому как слепой может узнать человека по его шагам, так и мудрый должен распознать сказанное здесь.

23. Тот, кто сочиняет стихи, делает это в соответствии со своим восприятием. Однако следует проверять сказанное на собственном опыте.

24. Господь Брахма сотворил всё, но кто сотворил Брахму? Господь Вишну поддерживает мир, но кто поддерживает Господа Вишну?

25. Господь Шива разрушает мир, но кто разрушитель Господа Шивы? Следует знать, кто управляет временем.

26. Если эта мысль не будет понята через глубокое размышление и исследование (вичара), то останется лишь тьма невежества. Поэтому следует исследовать с помощью силы различения (вивека).

27. Вселенная возникла совершенно естественно, и хотя мы вообразили её подобной индивидуальному человеческому телу, это никогда не становилось нашим действительным опытом.

28. При рассмотрении опыта вселенной возникает много сомнений. Слушающие должны понять, что все эти сомнения несомненно рождены воображением.

29. Кто может выдвинуть такое предположение, что устройство вселенной подобно устройству физического тела? Во вселенной существует так много различных объектов, как все они могут быть в одном теле?

30. Во вселенной можно найти миллионы существ, миллионы святых мест и миллионов мантр. Где они находятся в человеческом теле?

31. В индуистской мифологии говорится о трёхстах тридцати миллионах богов, восьмидесяти восьми тысячах мудрецов и девяноста миллионах гневных божеств. Как можно помыслить всех их в одном теле?

32. Говорится, что существуют пятьсот шестьдесят миллионов богинь, миллиарды индивидуальных существ и восемь миллионов четыреста тысяч (8 400 000) различных видов, населяющих вселенную. Где их найти в одном теле?

33. Все объекты, сотворённые во вселенной, разделены согласно их различным отличиям. Как всё это можно учесть и объяснить как одно тело?

34. Существует множество лекарственных трав, множество различных фруктов и видов соков, множество видов семян и злаков. Как всё это можно объяснить как находящееся в одном теле?

35. Этим описаниям нет конца, поэтому не следует говорить без нужды. Если сказанное невозможно пережить на опыте, то говорить об этом попросту постыдно.

36. Если то, о чём говорится, невозможно пережить на опыте, это просто бессмысленные речи. Поэтому нет причин предаваться таким воображаемым умозрениям.

37. Пять элементов, присутствующих во вселенной, — это те же пять элементов, что присутствуют в теле. Следует увидеть это самому и обрести действительное переживание этого здесь и сейчас.

38. Вселенная состоит из пяти элементов, и тело состоит из пяти элементов. Всё, что говорится помимо этого, — лишь догадки.

39. Всё, что произнесено из воображения, должно быть отвергнуто, как рвота. Лишь то, что исходит из собственного опыта, есть речь, рождённая убеждённостью.

40. Тот факт, что всё, что есть в теле, есть и во вселенной, может быть пережит на опыте. Бурная деятельность пяти элементов легко наблюдается и там, и здесь.

41. Поэтому утверждение, что всё, что есть во вселенной, есть в теле, — это всё догадки. Теперь я объясню по-настоящему удовлетворительный ответ на всё это».

Конец. 9.5

9.5. Отрицание умозаключений

1. Устройство вселенной подобно телу.
Не следует постигать нашими умозаключениями/анумана¹. Взирая на известное учение/прачита², люди блуждают в разногласиях.

Истина о единстве микрокосма (тела) и макрокосма (вселенной) не может быть постигнута одной лишь логикой. Умозаключения полезны на начальном этапе, но на финальном они становятся препятствием. Люди спорят об истине, создавая разные мнения, но это не приближает их к постижению. Истина познаётся не через рассуждения, а через прямой опыт.

1. Анумана — умозаключение, логический вывод. Это важный инструмент философии, но у него есть пределы. Истина о единстве всего сущего находится за пределами логики, потому что логика оперирует в сфере двойственности (субъект-объект, причина-следствие).

2. Прачита — известное, установленное. Имеется в виду само учение о единстве микрокосма и макрокосма, которое провозглашалось в предыдущей главе


2. «Что в теле, то и во вселенной¹» — это изречение считают великим. Знающие истину так и говорят.

1. Классическая формула единства микрокосма (пинда) и макрокосма (брахманда). Человек и вселенная устроены по единому принципу. Познавая себя, познаёшь мир. Познавая мир, познаёшь себя. (Сравни с Герметическим Законом Аналогии "Что вверху, то и внизу").


3. «Тело и вселенная едины» — такова людская молва. Но порядок/парипати¹ постижения перешагнуть невозможно.

1. У постижения свой порядок (парипати). Его нельзя обойти. Нельзя достичь высшего знания, минуя необходимые этапы: очищение ума, различение, самоисследование, отречение от привязанностей. Это предостережение против духовной гордыни и попыток «перепрыгнуть» через практику.


4. Грубое, тонкое, причинное, великое причинное — знай эти четыре¹ тела. Вират, хиранья, непроявленное, первоприрода — это качества² вселенной.

Человек не отделён от вселенной. Те же принципы, которые действуют в космосе, действуют и в теле. Это структура реальности, которую нужно постичь непосредственно.

1. Четыре тела микрокосма:

Стхула (грубое) — физическое тело из пяти элементов.
Сукшма (тонкое) — ум, интеллект, эго, чувства.
Карана (причинное) — индивидуальное неведение, семя кармы.
Махакарана (великое причинное) — высшая причина, чистое Сознание.


2. Четыре состояния макрокосма:

Вират — вселенная как физическое тело, проявленный мир.
Хираньягарбха — «золотое яйцо», космический ум, совокупность всех тонких тел.
Авякрита — непроявленное, изначальная тонкая субстанция.
Мулапракрити — первоприрода, корень всего проявленного.


5. Это из писаний можно узнать.
Но как постичь саму истину?
Взирая на истину, — неразбериха/гатхагови¹. Такова участь.

1. Ум не способен охватить недвойственную реальность. Возникает путаница, смешение, неясность.



6. Антахкарана¹ в теле соответствует Вишну² во вселенной. То, что в теле зовётся умом³, во вселенной — луна⁴.

Единство проявляется через соответствие уровней. Не нужно искать Бога где-то далеко — он проявляется как структура нашего собственного существа. Познавая себя, познаёшь всё.

1. Антахкарана — это совокупность четырёх функций:
манас (ум, сомнение, восприятие),
буддхи (интеллект, различение),
ахамкара (эго, чувство «я»),
читта (память, хранилище впечатлений).
Это «внутренний орган», через который душа взаимодействует с миром.

2. Космический аналог антахкараны.
Вишну — не просто божество, а космический принцип поддержания и сохранения. В космологии Вишну — это то, что пронизывает всё, поддерживает порядок. Антахкарана в человеке выполняет аналогичную функцию: она «поддерживает» внутренний мир, упорядочивает восприятие и опыт.

3. Ум (манас) — это часть антахкараны, отвечающая за восприятие, сомнение, колебание. Он обрабатывает чувственные данные.

4. В индийской астрономии и мифологии луна связана с умом (манас). Она меняется (растёт и убывает), подобно тому как ум постоянно меняется. Она отражает свет солнца (Сознания), как ум отражает реальность. Она холодная, спокойная, но подвержена изменениям.



7. Знай: интеллект/буддхи¹ в человеке соответствует Брахме² во вселенной. А память/читта³ — это Нараяна⁴, пребывающий повсюду.

1. Буддхи — это способность различения (вивека), принятия решений, определения цели.

2. Брахма — творец вселенной, тот, кто принимает решение о творении.

3. Читта — «хранилище» впечатлений (самскар), глубинное сознание, которое помнит всё.

4. Нараяна — это Всевышний, который пребывает во всём, «пронизывает» всё сущее.


8. То, что в теле зовётся эго/ахамкара¹,
во вселенной есть сам Рудра². Таково мудрое суждение, подтверждённое священными писаниями.

1. Ахамкара — это функция антахкараны, отвечающая за отождествление. Она создаёт чувство отдельного «я», которое считает себя деятелем, познающим, наслаждающимся или страдающим. Ахамкара — корень всех привязанностей и страданий.

2. Рудра — грозный аспект Шивы, бог разрушения, бурь, болезней и смерти. Но разрушение в индийской философии имеет не только негативный смысл. Рудра разрушает неведение, привязанности, эго. Он — сила, которая уничтожает старое, чтобы могло родиться новое.

Почему эго соответствует Рудре? Потому что ахамкара — это та сила в человеке, которая «разрушает» истинное видение. Она создаёт иллюзию отдельного существования, разрушая изначальное единство. Но, с другой стороны, именно ахамкара должна быть «разрушена» духовной практикой. Рудра как разрушитель эго — вот глубинный смысл соответствия. Эго «разрушает» изначальное единство, и тот же Рудра разрушает эго.


9. Что же такое антахкарана Вишну?
Как ум связан с луной? Какова природа буддхи, соответствующего Брахме?
Всё это я должен разъяснить.


10. Как читта связана с Нараяной?
И почему эго имеет своей причиной Рудру? Тщательно рассмотрев эти вопросы, я должен разъяснить их.

....

11. Умозаключение перед убежденностью в истине¹ — как собака перед львом. Ложный довод перед истинным — как такое возможно?

Умозаключения полезны на начальном этапе: они помогают отбросить грубые заблуждения, выстроить правильное понимание. Но они не могут быть конечной целью. Когда приходит живое знание, все логические построения теряют свою силу. Они не отбрасываются как «неправильные», а становятся ненужными — как собака, которая продолжает лаять, но лев уже прошёл.

1. Непосредственным знанием.


12. Но нужна проверка этого¹. Проверкой обретается уверенность. Без проверки - лишь умозаключения с сомнением.

1. Истины о единстве тела и вселенной.



13. Пять божеств — Вишну, луна, Брахма, Нараяна и Рудра — соответствуют пяти составляющим антахкараны. Учитель, объясни это.


14. Здесь мера - это Истина. Не нужно умозаключений из писаний. А увидев в писаниях - обрети постижение.

15. Говорение без постижения - пустая болтовня. Это как разинуть рот и издавать пустые звуки. Такой¹ уходит ни с чем.

1. Тот, кто говорит о высоких истинах (единстве тела и вселенной, соответствии божеств и антахкараны), не имея собственного живого постижения. Его слова — пустой звук, а сам он в итоге остаётся ни с чем.


16. Зачем слушать? Зачем искать?
Когда есть лодка постижения —
впереди только пустота/шуньякара¹.

1. Конечная цель описывается как шуньякара — «имеющее форму пустоты». Это не нигилистическое отрицание, а указание на отсутствие всех концепций, всех определений, всех привязанностей. Пустота — это не «ничто», а свобода от всего, что ум может схватить.


17. Собрались все слепые¹ – какое место зрению² там? Глаза живого опыта/анубхава³ отсутствуют. Там — лишь тьма⁴.

Учитель призывает выйти из этого круга.

1. Намёк на притчу о слоне и слепых, где каждый слепой ощупывает часть слона и думает, что знает истину.

2. У кого нет духовного опыта, разговоры о прямом постижении бесполезны.

3. Анубхава - непосредственный опыт.

4. Неведение.



18. Нет молока, нет воды¹.
Подстилка из экскрементов².
И это называют богатством³ —
выбирать там. Таков обманщик⁴.

Жёсткая критика ложных духовных учений. В такой «духовности» нет ничего чистого и живого — одни лишь ритуалы, догмы, пустые слова. Тот, кто так учит, — обманщик.

1. Во тьме неведения ничего живительного и питательного.

2. Сарани — подстилка из отбросов. Ложное учение строится на нечистоте.

3. Что можно выбрать из нечистот? И тем не менее это считают великим делом.

4. Тот, кто учит такому, — обманщик.


19. По своей воле он¹ сказал:
«Тело — как вселенная», и представил умозрительно. Но это привело его к постижению. Как же так вышло?

В отличие от обманщика из стиха 18, искренний ученик, даже начиная с простого повторения слов, может прийти к истинному постижению. Как это происходит — тайна, не поддающаяся объяснению.

1. Речь об искреннем ученике, а не о лжеучителе из предыдущего стиха. Он начал с правильной мысли — и она стала мостом к живому знанию.



20. Всё это — умозаключение¹.
Всё — лес воображения.
Истину не следует принимать с почтением — следует брать как вора.

Не застревай в лесу мыслей. Не благоговей перед истиной издалека. Хватай её немедленно, без церемоний, как вора.

1. Наставление учителя.


21. Вообразив, создали мантру. Боги те — лишь воображение. Бог не независим — подчинён мантре.

Это радикальное утверждение: мантры не вечны, они созданы воображением. Боги, вызываемые мантрами, тоже не имеют независимой реальности. Они существуют только в сфере ума и ритуала. Истина — за пределами всех мантр и богов.



22. Здесь следует знать не произнося¹. Говорением следует обрести различение². Слепые узнают путь по шагам³ — мудрые видят напрямую.

1. Высшая истина невыразима. Её нельзя передать словами. Она познаётся только в тишине ума, за пределами всех концепций.

2. Слова не бесполезны. Они помогают развить вивеку — способность различать реальное от нереального, вечное от временного. Это начальный этап. Без него невозможно прийти к молчаливому знанию.

3. У кого нет прямого видения истины, должен опираться на косвенные признаки: учение учителя, логику, различение.


23. Кому как явилось, тем так и сложена поэзия/кавитва¹. Но отбирать² нужно постижением/прачити³.

1. Поэзия (кавитва) — это не просто стихи, а любое творческое выражение истины. Постигший истину естественным образом выражает её в словах. Но эти слова — не сама истина, а только её отражение.

2. Отбирать Суть.

3. Критерий отбора — не внешняя красота, не соответствие традиции, не авторитет говорящего. Единственный критерий — прачити (живое постижение). Только тот, кто сам знает, может различить, где суть, а где форма.



24. Брахма сотворил всё. Но кто создал Брахму? Вишну поддерживает вселенную. Но кто поддерживает Вишну?

25. Рудра — разрушитель. А кто его разрушит? Кто властен над временем? Вот что нужно понять.


...

26. Если нет размышления об этом¹ —
всё погружается во тьму². Так называемое различение реального и нереального достигается размышлением³.

1. О несамостоятельности богов и о том, кто управляет временем.

2. Тьма неведения (аджняна).

3. Вичара — самоисследование, размышление, направленное на постижение истины.



27. Вселенная существует сама по себе¹. Но он вообразил её по образу и подобию тела². И это воображение привело его к живому постижению³. Разве такое возможно?

1. Вселенная — не чьё-то творение в обычном смысле. Она есть сама по себе, по своей природе.

2. Человек, стремясь понять вселенную, представляет её по аналогии со своим телом. «Как тело, так и вселенная» — это воображение, мысленная модель.

3. Парадокс: воображение (кальпана) обычно считается препятствием. Но здесь оно становится мостом к истине. Правильная мысль приводит к живому знанию.


28. Когда ученик стремится постичь вселенную, возникают сомнения/самшая¹. Эти мысленные конструкции он должен до конца понять.

1. Сомнения (самшая) естественны на пути. Они не враг, а признак живого исследования.


29. Устройство вселенной подобно телу.
Кто это доказал? Во вселенной — множество различных объектов.
Что из них есть в теле?


30. Бесчисленные существа, бесчисленные святые места, бесчисленные мантры —
где они в теле?


31. Тридцать три крора богов, восемьдесят восемь тысяч великих риши, девять крора воинств Катьяяни —
где они в теле?


32. Пятьдесят шесть крора Чамунды, бесчисленные живые существа, восемьдесят четыре лакха видов рождений — где они в теле?


33. Во вселенной существует множество различных предметов. Они разделены на отдельные формы. Поэтому так много учений изложено. Но всё это нужно найти в теле.


34. Сколько трав — столько плодов. Различными способами распространяются вкусы.
Различные семена, все злаки —
всё это следует изложить в теле.


35. Эту истину, слушая, не постичь.
Её невозможно выразить словами. Сказанное не докажешь умозаключениями. Попытка доказать — заканчивается стыдом.

Истину нельзя постичь через слушание, через слова, через логику. Она открывается иначе — в молчании, в прямом постижении. Тот, кто пытается доказать её умозаключениями, подобен собаке, лающей на льва. Результат — стыд. Не трать время на бесплодные попытки. Истина не доказывается — она переживается.


36. Но это изложенное — не новость. Зачем понапрасну тратить слова? Поэтому от умозаключений нет никакой пользы.


37. Пять элементов¹ — те во вселенной²,
и те же пять существуют в теле³. Их следует видеть напрямую/рокади⁴.
Постижение — прямо сейчас⁵.

Пять элементов — это основа и вселенной, и тела. Нет разных элементов для космоса и для человека. Увидь это непосредственно в своём теле. Увидь, что те же самые элементы образуют горы, реки, солнце, ветер, небо. Нет разделения. Это постижение доступно прямо сейчас.

1. Земля, вода, огонь, воздух, эфир — пять великих элементов, из которых состоит всё проявленное.

2. В макрокосме — в звёздах, планетах, галактиках.

3. В микрокосме — в человеческом теле. Те же самые элементы, без различия.

4. Рокади — напрямую, воочию, непосредственно. Не умозрительно, не как концепцию, а как живую реальность.

5. Постижение доступно прямо сейчас, не завтра. Если есть прямое видение — оно происходит мгновенно.



38. Вселенная состоит из пяти элементов. И тело состоит из пяти элементов. Когда это единство нарушается/явягала¹, возникает огромное эго/удамда² — и тогда появляется знание через умозаключения/анумана-джняна³.

1. Явягала — забывание единства, возникновение иллюзии отдельности.

2. Удамда — «огромное, надменное»; разросшееся эго, гордыня, чувство отдельного «я».

3. Анумана-джняна — знание через умозаключения. Оно возникает именно из разделения и не ведёт к освобождению.



39. Сколько бы ни было речи, основанной на умозаключениях — всё это следует отбросить, как рвоту. Речь, рождённая из твёрдой уверенности, — это истинная речь постижения.

Логические рассуждения, споры, доказательства — всё это чуждо истине. Относись к ним с отвращением, как к рвоте, и извергай их из себя. Истинная речь рождается не из желания доказать, а из твёрдой уверенности, из живого постижения. Она не спорит — она говорит. Или молчит.



40. Что в теле, то и во вселенной.
Разве это постижение не происходит напрямую? Пять элементов — нить, связывающая обе стороны.



41. Итак, всё сказанное о ценности тела — всё это умозаключения. Теперь есть одно окончательное разрешение. Каков же этот главный ответ?

Не останавливайся на объяснениях. Даже самые правильные теории о единстве тела и вселенной — это всё ещё карта, а не местность. Теперь нужен окончательный ответ — не в словах, а в прямом постижении. Каков он?


Конец 9.5

ШЕСТАЯ САМАСА. ОБ ОПИСАНИИ КАЧЕСТВ

Парбрахман подобен небу. Подобно тому, как ветер возникает из неба, так из Парбрахмана исходит изначальная Майя.

Изначальная Майя содержит в себе все первоэлементы и три гуны (качества).

Истинность — это осознанность; частичная осознанность и частичное её отсутствие означают пороки, в которых смешаны знание и незнание; полное невежество — это наихудшее качество, являющееся пределом отсутствия знания.

Осознанность, или сознание в изначальной Майе, проистекает из сознания в мироздании, которое представляет собой высшее знание.

Сознание и истинное знание — неразделимые сущности.

Три гуны пребывают внутри Майи, которая таинственным образом существует подобно ветру.

Они проявляют себя, когда возникает Майя с гунами. После этого творится вселенная. Тогда же возникает первое слово — Ом, или Логос.

Искажённая форма изначальной Майи состоит из пяти элементов и трёх гун.

В месте пребывания Парбрахмана нет ни знания, ни его отсутствия.

В изначальной Майе присутствует осознанное чувство: «Я есть Брахман», что указывает на наличие знания, но это же знание подразумевает и отсутствие знания.

Если бы изначальной Майи не было, у Парбрахмана не было бы осознанного чувства знания.

Всё это происходит из-за ветра, который порождает осознанные чувства, ибо без ветра, приводящего всё в движение, наступила бы полная неподвижность — не говоря уже о чувствах.

Мы привыкли думать, что нечто произошло из чего-то иного в определённое время, но это неприменимо к трансцендентному.

Поэтому, размышляя о происхождении этих вещей, ошибочно применять меру времени, ибо время возникло после возникновения изначальной Майи.

Вначале первоэлементы и гуны находятся в микроскопической, невидимой форме, затем принимают макроскопическую, видимую форму и потому могут восприниматься раздельно.

Здесь можно сказать, что одно произошло от другого.

Основная причина всего этого — ветер.
Из него возникает светимость и огонь.
Из огня образуется вода, которая, в свою очередь, ведёт к образованию земли.

При этом не следует забывать, что сознание — это признак жизни, а целенаправленные движения — признаки сознания.

Вся игра и взаимодействие первоэлементов продолжается благодаря осознанным чувствам или их отсутствию.

Всё это может быть видимым или оставаться невидимым в зависимости от зрения человека (знания).

Мы уже видели, что все элементы смешаны, но при этом различны.

То же самое верно и в отношении осознанного чувства, которое присутствует постоянно во всех элементах.

Шри Самартх вновь говорит, что всё, что требуется для понимания этого — это тонкое и глубокое размышление.

Теперь Шри Самартх рассказывает о происхождении вселенной.

Парбрахман породил изначальную Майю, которая привела к Майе с гунами.

Из гун произошли пять первоэлементов, которые привели к формированию всей вселенной.

Пять первоэлементов — это выражение осознанного чувства.

Другое имя этого осознанного чувства — высшая сила.

Садхак никогда не должен забывать, что все события во вселенной происходят благодаря верховной и высочайшей силе.

Когда осознанное чувство находится в живой форме, оно называется жизнью; а когда оно объемлет всю вселенную, оно известно как Бог.

Любое чистое, неискажённое и бесконечное осознанное чувство есть не что иное, как Парбрахман.

Это также объясняет, каким образом Парбрахман вездесущ.

Небо — это пустота, и оно воспринимается как нечто отдельное, тогда как Парбрахман не воспринимается как нечто отличное.

Небо, если бы оно стало невидимым и лишённым любых качеств, могло бы быть наиболее близким к Парбрахману.

В природе мы видим, что из одного может быть образовано многое, что нас удивляет, но на самом деле нет причины для удивления, ибо всё образуется из элементов и гун.

Тем не менее остаётся фактом, что такое множество разнообразных вещей действительно образовано лишь из пяти первоэлементов и трёх гун.

Это умопомрачительное творение — творение Майи с гунами.

Нужно понять его, а затем с помощью мудрости выйти за его пределы.

Тогда ты обретешь Парбрахмана, с которым должен объединиться и продолжать поклонение.

Конец 9.6

9.6. Объяснение качеств и форм

1. О Брахмане можно мыслить как о бесформенном, подобном небу (пространству). Подобно тому, как ветер появляется в бесформенном небе, так и Изначальная Иллюзия (Муламайя) является первым видоизменением в бесформенном Брахмане.

2. Об этом уже говорилось ранее в «Дасбодхе» (глава седьмая) и подробно объяснялось в главе о Знании (глава восьмая), где было показано, что пять элементов содержатся в Изначальной Иллюзии.

3. Слушатели должны понимать, что качество знания (Джанива; осознанность, сознание, способность восприятия) — это саттва-гуна, качество знания, смешанного с невежеством — это раджо-гуна, а качество невежества — это тамо-гуна.

4. Вы можете спросить: «Что же это за знание, которое существует?» Слушайте же объяснение того, что это означает.

У человеческого существа есть то, что называется Великим причинным телом (Махакарана Деха), которое есть состояние бытийности, свидетельствующее обо всём.

5. Подобно этому, Изначальная Иллюзия является Великим причинным телом вселенной. Поэтому качество знания или осознанности естественным образом пребывает там.

6. Три гуны (качества) пребывают скрыто и непроявленно внутри Изначальной Иллюзии. Затем, при некотором колебании проявляющей силы гун, три гуны становятся явными, перемешанными друг с другом. Мудрый должен понимать это через тонкое наблюдение.

7. Подобно тому, как колосья злаков сначала сжаты, а затем раскрываются, высвобождая семена — такова игра Изначальной Иллюзии и то, как она порождает проявление трёх гун.

8. Изначальная Иллюзия имеет форму ветра. Слушайте о том, как колебание проявления гун порождает форму. Даже малое видоизменение, возникающее в гунах, называется колебанием или проявляющей силой гун (гунакшобхини).

9. Там, в этом проявлении, знание (саттва), соединение знания и невежества (раджас) и невежество (тамас) становятся явными, все перемешанные друг с другом, образуя саму природу вселенной, из которой возникло изначальное слово АУМ.

10. Качество слова — это качество пространства. Таков смысл утверждения о том, что «что во вселенной, то и в теле». Из изначального слова (ОМ) сформировались слова Вед и других священных писаний.

11. Пять элементов и три гуны — всё это лишь природа изменяющихся видоизменений ветра. Даже игра знания и невежества образована только из ветра.

12. Без ветра, как может существовать знание? И без знания, как может существовать невежество? И знание, и невежество существуют исключительно благодаря ветру.

13. Там, где нет движения, как может быть качество знания? Поэтому поймите, что сущность качества знания — это ветер.

14. Можно сказать, что одна вещь произошла из другой, и что это возникновение можно наблюдать. Однако изначальная истинная природа Изначальной Иллюзии проявляется как три гуны и пять элементов, неразличимо смешанные вместе.

15. Так, все они изначально представляют собой смешанное целое, а затем становятся явными по одному, последовательно. Таким образом, также можно считать истинным, что одно возникает и происходит из другого.

16. Уже упоминалось, что смешанное целое, содержащее всё это, есть ветер. Из этого ветра произошло формирование огня (света). При тонком рассмотрении огонь также можно увидеть в форме смеси.

17. Из огня произошла вода, которая также имеет форму смеси. Из воды произошла земля, которая также имеет форму смеси.

18. Здесь у слушателя возникает сомнение: «Где в элементах усматривается знание? Мы никогда не слышали, чтобы ранее говорилось, что элементы обладают знанием».

19. Знание по своей природе есть движение, которое само по себе является признаком ветра. Уже было объяснено, что все качества содержатся в одном лишь ветре.

20. Поэтому все элементы действуют в сочетании знания и невежества. Таким образом показано, что внутри элементов существует знание.

21. Это очевидно в одних местах и не столь очевидно в других, но оно существует во всех элементах. Если наблюдать с острым интеллектом, можно видеть как его грубое, так и тонкое присутствие.

22. Пять элементов приняли свои соответствующие формы и смешаны друг с другом. При взгляде на них одни их аспекты кажутся более грубыми, а другие — более тонкими.

23. Когда ветер неподвижен, он не ощущается. Подобно этому, знание не всегда очевидно в элементах. Даже если оно не видимо, оно всё равно там, в формах элементов.

24. Например, подобно тому, как огонь, скрытый в дереве, и неподвижность ветра не очевидны для глаза, так и знание не очевидно в элементах.

25. Элементы кажутся различными, но при близком наблюдении ощущаются как единое. Нужно очень искусно распознать и пережить это самостоятельно.

26. Из Брахмана возникает Изначальная Иллюзия (Муламайя), а из этой Изначальной Иллюзии возникает «Иллюзия Качеств» (Гунамайя). И именно из этой Иллюзии Качеств рождаются гуны (качества).

27. Из трёх гун элементы переходят в своё проявленное и идентифицируемое состояние. Различные формы элементов были объяснены ранее.

28. В этот момент у слушателя возникло сомнение: «Неразумно говорить, что пространство образовалось из гун. Этого никогда не могло произойти. И как можно представить, что пространство произошло из качества звука?»

29. Когда объясняют одно, воображается нечто иное, и создаётся путаница. Кто сможет заставить такого глупого человека понять то, что говорится?

30. Когда его учат, он не может понять. Даже при подробном объяснении он не постигает. Даже с использованием многих сравнений такой тупоумный человек не может понять сказанного.

31. Было объяснено, как один элемент является более великим, чем другой, но что же существует за пределами элементов и независимо от них?

32. Используя силу различения, увидите, что остаётся за пределами Изначальной Иллюзии, содержащей пять элементов. Единственное, что находится за пределами Изначальной Иллюзии — это Брахман без качеств (Ниргуна Брахман).

33. Изначальная Иллюзия проявилась в Брахмане. При тщательном изучении игры её действий ясно видно, что она состоит только из пяти элементов и трёх гун.

34. Четыре элемента подвержены видоизменениям, тогда как пространство неизменно и лишено видоизменений. Пространство считается элементом, поскольку оно обладает качествами и подобно покрову или завесе на Брахмане.

35. Сознание в теле называется индивидуальным «я», или дживой, а то же самое Сознание во вселенной называется космическим «я», или Шивой. Подобно этому, пространство является элементом, и оно же всепроникающе.

36. Пространство тонко, но можно видеть, что оно обладает видимостью некоторых свойств. Поэтому пространство считается имеющим форму элемента.

37. Свойство пространства — быть обширным, пустым или пустотным. Таких свойств не существует для Парабрахмана, Абсолютной Реальности. Только то пространство, которое лишено любых качеств, и есть сам Брахман.

38. Знание, невежество и смесь знания и не-знания являются различимыми признаками трёх гун. Теперь три гуны были объяснены, и их формы были раскрыты.

39. Творение (Пракрити) распространилось повсюду. То, что было Единым, стало многим, и всё это подвержено изменениям. Разве можно это измерить?

40. Смешивая чёрное и белое, получают серый цвет. Смешивая синий и жёлтый, получают зелёный цвет.

41. Подобно этому, смешиваются многие разновидности цветов, и происходят изменения. Примерно так же все видимые проявления постоянно проходят через изменения.

42. В случае с водой она принимает облик многих цветов, и на ней постоянно возникают одна за другой рябь и волны. Скорость, с которой происходят эти видимые изменения, невозможно описать словами.

43. Подобно тому, как видоизменения одного элемента воды кажутся безграничными, так и все пять элементов расширяются в видоизменения, составляющие 8,4 миллиона видов.

44. Вода является основой или семенем, из которого происходят все тела. Все люди, насекомые, муравьи и все дикие животные произошли из воды.

45. Кровь и семя состоят из воды, и из этой воды формируется тело. Даже ногти, зубы и кости в основе своей сделаны из этой воды.

46. На кончиках корней деревьев есть крошечные нитевидные волокна, наполненные водой. Эта вода поднимается вверх, чтобы распространиться по всему дереву.

47. Манговые деревья зацветают благодаря воде, и все другие деревья благодаря воде в своё время цветут и приносят плоды.

48. Если расколоть ствол мангового дерева или разломать ветви, внутри не будет видно ни манго, ни плодов. Внутри будет только влажная кора.

49. Если смотреть от корней до самой вершины дерева, внутри дерева не найти плодов. Мудрые понимают, что плод по сути своей — форма воды.

50. Только когда вода достигает кончиков ветвей, дерево приносит цветы. Таким образом можно видеть, как одна вещь происходит от другой.

51. Столько различий в листьях, цветах и плодах. Сколько описаний и объяснений следует дать? Только смотря тонким зрением, можно понять сказанное.

52. Как можно рассказать обо всех видоизменениях, которые происходят во вселенной каждое мгновение? Из того, что Едино, возникает так много различных цветов и форм.

53. Столько активности происходит с тремя гунами и пятью элементами. Глядя на всю эту активность, мы видим много изменений во многих различных формах. Разве можно всё это описать?

54. Используя силу различения, следует отбросить творение и отказаться от него с ощущением спокойной лёгкости. Тогда человек становится единым с Высшим «Я», Параматманом, и непоколебимо преданным Ему.

Конец 9.6.

9.6. Описание (раскрытие) природы качеств

1. Пространство/акаша¹ бесформенно – так надлежит рассматривать Брахмана².
В нём — ветра/ваю изменения³.
Такова коренная иллюзия/ мула-майя⁴.

1. Акаша — это первый элемент (эфир),
из которого возникают остальные элементы. Он не имеет формы, вездесущ, не имеет преград. Он — вместилище всего.

2. Брахман также бесформен. Подобно пространству, Брахман не имеет формы, качеств, ограничений. Он вездесущ и неизменен. Размышление о Брахмане (вичара) приводит к этому пониманию.

3. В пустом пространстве возникает ветер — движение, изменение, сила. Ветер не отделён от пространства, но он проявляется в нём как динамический аспект.

4. Подобно тому, как ветер движется в пространстве, майя (иллюзорная сила творения) проявляется в Брахмане. Майя не отделена от Брахмана, но создаёт видимость множественности, форм, изменений. Муламайя — коренная иллюзия, первопричина всего проявленного мира.



2. Так сказано в «Дасабодхе». В главах о Знании¹ это ясно изложено. Там показано, как из коренной майи возникает мир, состоящий из пяти элементов.

1. Возможно, имеется в виду глава 8.



3. Следует знать саттва-гуну как высшую, раджас-гуну — среднюю, тамас-гуну — низшую. Слушающий должен это¹ запомнить.

Три гуны — это фундаментальные качества, из которых состоит вся проявленная реальность. Саттва — чистота и свет, раджас — активность и страсть, тамас — инерция и тьма.

1. Это не просто информация. Понимание гун необходимо для духовной практики. Нужно уметь распознавать, какая гуна преобладает в тебе в каждый момент, и стремиться к увеличению саттвы.



4. Сказано: есть нечто, что нужно знать. Слушай же смысл этого. Внутри тела находится великое причинное тело/ махакарана¹, которое содержит всё². Это — состояние чистого свидетеля/Сакши³.

1. Махакарана — четвёртое, самое тонкое тело. Оно находится внутри человека.

2. В этом великом причинном теле содержится вся вселенная.

3. Сакши — чистое Сознание, которое наблюдает за всем, не вовлекаясь. Это высшее состояние.



5. Мулапракрити¹ — это основа/адхиштхана² вселенной. Махакарана — её проявление в теле. Познай эту основу.

1. Мулапракрити — это коренная природа, изначальная субстанция, из которой возникает всё проявленное. В космологии санкхьи это первоматерия, которая находится в равновесии трёх гун. Это основа всей вселенной.

2. Адхиштхана — это опора, фундамент, на котором всё держится. Здесь имеется в виду, что мулапракрити (или махакарана) является основой для всего проявленного мира — как вселенной, так и тела.

3. То, что называется «телом» в высшем смысле, — это не грубое физическое тело, а великое причинное тело (махакарана). Оно является носителем мулапракрити внутри человека. Оно истинно в том смысле, что оно ближе к источнику, чем грубое тело.



6. Внутри коренной иллюзии скрыто пребывают три гуны. Их четверичная связь/санди чатури¹ становится проявленной. Знай же эту силу как ту, что приводит гуны в движение/гунакшобхини².

Описывается момент перехода от непроявленного к проявленному. Внутри коренной майи гуны скрыты, как вода в облаке. «Четверичная связь» — это механизм запуска: из равновесия возникает движение, из единства — множественность. «Возмутительница гун» — это сама сила жизни, которая заставляет мир вращаться. Задача практикующего — не убегать от этого возмущения, а осознать его как игру той же майи.

1. Санди чатури — буквально «четверная связь» или «четверичное сочленение», чертверица. Это момент и способ, каким из равновесия гун возникает проявленный мир.

1). От равновесия к движению — первый импульс творения.
2). Активация раджаса — появление динамики.
3). Разделение гун — начало различения.
4). Рождение мира — появление формы, эго, элементов.

2. Гунакшобхини — та, что приводит гуны в волнение, нарушает их равновесие. Когда гуны начинают взаимодействовать, возникают формы, имена, весь феноменальный мир. Это возмущение — не ошибка, а необходимое условие творения.



7. Подобно тому, как из травяного кокона¹, вылупившись, становится свободным², так и коренная майя, оставаясь свёрнутой/авалила³, является матерью/прасавали⁴, рождающей гуны.

В предыдущем стихе говорилось, что внутри майи скрыты гуны. Теперь добавляется важное уточнение: майя остаётся свёрнутой, даже когда гуны «выходят» из неё.

Это не причинно-следственный процесс во времени, а одновременное сосуществование: источник не истощается, рождая проявления.

Как кокон остаётся пустым после выхода насекомого — но здесь майя не пустеет, она вечно полна потенциальности.

Мир (гуны) возникает из того, что само по себе не является миром. Возвращение к источнику — не уничтожение мира, а распознавание его истинной основы.

1. Травяной кокон (трнача потарака) — образ из природы. Это кокон насекомого (личинки или червячка), сплетённый из травинок, или же свернутый сухой лист/полый стебель, внутри которого развивается живое существо. Когда приходит время, оно разрывает оболочку и выходит наружу.

2. То, что выходит, не тождественно кокону, но оно вышло из него. Кокон после этого остаётся пустым и свёрнутым.

3. Авалила - та, что осталась внутри, свернутая. Коренная майя подобна кокону: она сама остаётся скрытой, невылупившейся, но из неё «выходят» гуны. Майя не исчезает и не превращается в проявления — она остаётся их источником и вместилищем.

4. Прасавали — родильница, мать гун. Гуны не отделены от неё, но она их порождает, как паук ткёт паутину из себя, сама оставаясь пауком.



8. Коренная майя имеет природу ветра/ваюсварупа¹. У возмутительницы гун/гунакшобхини — форма одна². Хотя происходящих видоизменений гун множество, именно её называют «возмутительницей гун»³.

За всем многообразием мира (видоизменениями гун) стоит единый источник — возмутительница гун, которая сама есть не что иное, как коренная майя.

1. Ветер здесь — не просто воздух, а принцип движения, изменения, динамики. Коренная майя не статична, она по своей сути — движение, активность, пульсация. Если Брахман подобен неподвижному пространству, то майя — это первое «дуновение» внутри него.

2. Форма едина — сила, запускающая проявление мира, одна и та же во всех процессах.

3. Принцип возмущения — именно эта единая сила, лежащая в основе всех изменений гун, называется «возмутительницей гун». Не каждое отдельное изменение, а сам принцип, который запускает любые трансформации.



9. Далее вот что нужно знать: не оставайся безучастным¹. Когда природа приходит в смешанное движение², тогда для матруки³ появляется место, и возникает сеть слов⁴.

1. «Не будь безучастным» — значит: включись в вичару (различение). Осознай, что вся сеть слов, которыми ты думаешь и говоришь, — это порождение матруки, которая сама возникла из движения гун. Увидишь это — сможешь выйти за пределы сети.

2. Смешанное движение гун — саттва, раджас и тамас перестают быть в равновесии. Они начинают взаимодействовать, смешиваться. Это момент рождения проявленного мира.

3. Матрука — «мать звуков». Это сила, из которой возникают все фонемы, слоги, мантры, слова. В индийской традиции считается, что вся вселенная состоит из звука. Матрука — это источник всех имён и форм. Когда гуны приходят в движение, эта сила получает возможность проявиться.

4. Сеть слов — весь понятийный мир. Все слова, которыми мы обозначаем вещи, все мысли, все категории. Это «сеть», потому что она ловит сознание в ловушку имён и форм. Мир становится реальным для нас именно через эту сеть.



10. Вот что отсюда следует: в пространстве/акаша¹ присутствует тонкое качество звука². Именно из него разворачивается вся сеть форм/акара-джала³ — все звуки речи, священные Веды и все писания/шастры⁴.

1. Пространство (акаша) — первый элемент, вместилище всего. В санкхье и веданте качество акаши — звук.

2. Качество звука (шабда-гуна) — не обычный слышимый звук, а тончайшая вибрация, потенциальность звука, ещё не ставшая словом. Она пребывает в акаше как скрытая возможность.

3. Сеть форм — весь мир имён и форм. Каждому имени соответствует форма, каждой форме — имя. Это сеть, в которую попадает сознание.

4. Веды и шастры — Веды считаются вечными, несотворёнными звуками. Шастры — священные тексты, науки. Они не противопоставлены обычным звукам, а являются частью той же сети.

...

11. Пять элементов, принимающих облик трёх гун, — всё это есть видоизменение ветра. Различение того, что́ следует знать, а что́ не следует знать, нужно совершать по отношению к ветру¹.

Даётся практическая инструкция. Весь мир (пять элементов, три гуны) — это не набор разных вещей, а единый процесс изменения. Задача ищущего — направить различение (вичару) не на бесконечное изучение проявлений, а на сам источник движения — ветер. Поймёшь ветер — поймёшь, как из него разворачивается всё остальное. Это и есть «знать». А всё, что уводит от этого понимания, — то, чего «не следует знать».

1. Не нужно разбирать по отдельности каждый элемент или гуну. Нужно видеть их единую основу — движение (ветер). Когда вы поняли ветер, вы поняли всё.



12. Чего нет в ветре — то и знай как отсутствующее. Но и знание «этого нет» не следует принимать¹. Основание для такого различении «знать — не знать» находится в самой гуне ветра.

Обычно мы мыслим категориями «это есть» или «этого нет». Оба варианта — ловушки. Ветер (динамическая природа реальности) не является ни тем, ни другим. Он постоянно ускользает.

Задача ищущего — научиться видеть отсутствие постоянных сущностей, но при этом не впадать в отрицание как новую догму. Основание для такого равновесного различения — сама природа ветра, то есть постоянное движение. Остановился в «есть» — потерял ветер. Остановился в «нет» — тоже потерял. Будь как ветер.

1. Даже утверждение «этого нет» может стать новой формой привязанности (нигилизмом, отрицанием). Не цепляйся и за него.


13. Где вообще нет движения,
там нет какого-либо признака познания.
Поэтому качество ветра «не-я» следует познать.


14. От Одного – одна сеть¹.
Это Одно, восходя, явилось.
Так проявилась сама природа того,
что состоит из трёх гун и элементов.

Вся эта сеть гун и элементов, весь мир имён и форм, весь процесс познания и различения — всё это происходит от одного и как одно. Нет двух реальностей. Единое не исчезает, становясь миром. Оно просто восходит как видимость, как игра. Познать это — значит не бороться с сетью, а увидеть, что она соткана из тебя самого (из Брахмана).

1. Видимый мир.



15. Такова эта изначальная «грязь»/мулинча кардаму¹. Далее — порядок проявления². Именно это: «Из единения — от одного восходит одно»³ — и есть Истина.

1. Мулинча кардаму – необычный образ. Кардаму — ил, грязь, осадок, муть.
Здесь это метафора изначальной потенциальности, коренной майи, из которой всё осаждается в проявленное. Грязь не грязная в моральном смысле — это «осадок» непроявленного, сырой материал творения. Как из ила возникает лотос, так из этой «грязи» — весь мир.

2. Отсылка к космологическим схемам (пуруша-пракрити, эволюция гун и элементов).

3. Описание недуального проявления: единый источник, не отделяясь от себя и не теряя себя, «восходит» как мир. «Единение» подчёркивает, что нет разрыва между причиной и следствием, между Брахманом и миром. Они всегда уже едины. Более того — они одно.


16. Та «грязь» – «грязь ветра»¹.
Из неё произошёл огонь².
Глядя на этот огонь, он узрел его источник в той самой грязи³.

Мудрый не застревает на внешних проявлениях (огонь), а видит их скрытый источник (грязь ветра). Практика вичары — за любым феноменом распознавать его корень.

1. Ветер — принцип динамики;
его «грязь» — это первое сгущение, начало материализации.

2. Огонь (агни) следующий этап эволюции элементов.

3. Умение видеть проявленное и одновременно его непроявленный источник — признак мудрости. Так и во всём: за любым феноменом нужно учиться видеть его корень.



17. Из огня возникла вода. И эта вода имеет природу грязи. Из воды возникла форма земли. И эта земля имеет форму грязи.

Описывается развёртывание элементов от тонких к грубым. Но ключевая мысль: на каждом этапе — огонь, вода, земля — скрыто присутствует та же «грязь» (коренная основа). Нет никакой отдельной «земли самой по себе». Всё есть видоизменение одного.



18. Здесь возникает сомнение:
«Где же видели познание в элементах?»
Но познание в элементах — это лишь услышанное, а не истина.

Истинное знание не находится среди элементов (объектов мира). То, что называют «познанием элементов», — это лишь переданное другими, а не прямое постижение. Освобождает не информация, а осознание того, кто знает.


19. «Познание» — это движение знающего. Это и есть признак ветра.
Все гуны находятся в ветре — как далее и будет описано.

Сама способность познавать — это движение, значит, она по своей природе есть ветер.


20. Из-за смешения «знания и не-знания» все пять элементов пришли в движение. Таким образом, познание кажется присутствующим в элементах.

Мы привыкли думать, что сознание находится внутри тела (среди пяти элементов). Но это лишь кажимость, возникающая из-за смешения знания (различения) и не-знания (инерции). На самом деле элементы движутся в сознании, а не наоборот. Когда смесь распадается, становится ясно: познание никогда не было в элементах.


....