Два пути к пониманию 1. Йогический путь (успокоение ума) В Йога-сутрах Патанджали сказано: «Йога читта-вритти-ниродха» — йога есть прекращение волнений ума. Когда ум действительно успокоен в глубокой медитации, «тада драштух сварупе авастханам» — тогда свидетель (чистое сознание) пребывает в своей истинной природе. В противном случае, когда ум движется, мы отождествляемся с этими движениями. Волна гнева в уме — и мы говорим: «Я зол». Мы становимся одним с движением ума. Успокоение ума — это великий способ оценить себя как сознание, отдельное от тела-ума. Но это трудно и редко достижимо. 2. Адвайтический путь (прямое понимание) Адвайта говорит: «Перестань медитировать. Пойми». Вам не нужно останавливать ум, чтобы пережить чистое сознание. Вам нужно понять, что объекты сами по себе не что иное, как это чистое сознание. Кена-Упанишада говорит: в каждом переживании жизни — не только в самадхи, но и в обычных переживаниях, в наслаждении, страдании, поиске, покое — проявляется «Я», безграничное чистое сознание. Для того, кто знает, каждое переживание раскрывает его. Для того, кто не знает, даже самадхи не раскроет его. Аштавакра говорит: непросветлённому даже самадхи подобно сну. А просветлённый, даже вовлечённый во все виды деятельности, всегда пребывает в покое. Свами Сарваприянанда
Каждая душа прошла через разнообразие тел. Это человеческое тело ( манушья-шарирам ) — не первое. Мы прошли через миллионы человеческих тел, миллионы ослиных тел, миллионы буйволиных тел... Таким образом, душа перемещается от одного творения ( сришти ) к другому, от одной обстановки к другой, от одного тела к другому. Это безначальное непрерывное движение души называется сансара. Это бурное, непрерывное, зигзагообразное движение души и есть сансара. Наше отношение к сансаре будет зависеть от того, как мы смотрим на это движение, с каким чувством ( бхавана ). Некоторые люди могут смотреть на это как на прекрасное путешествие. Душа перемещается из мира ( лока ) в мир, получает разные переживания, меняет тела, членов семьи. Это непрерывное движение можно рассматривать как путешествие, как отпускной тур. Если человек смотрит на это как на приятный тур, то это желанная вещь, и мы говорим: «желаю всего наилучшего». Но если ты проанализируешь немного глубже, то это движение нельзя сравнить с туром или путешествием. Почему? Потому что есть очень значительное различие. Важный фактор, который явно отсутствует в движении души. Что это? В отношении любого путешествия — это я решаю, путешествовать или нет. Я решаю, когда путешествовать и куда путешествовать. Если мне скучно, я могу прервать путешествие и вернуться. Во всех организованных турах я путешествую как хозяин, как свободная личность, обладающая силой выбора. Но движение души — от одного рождения к другому, из мира в мир — происходит без выбора. Мы обнаруживаем, что мы здесь, и у нас нет выбора в отношении будущего. Всякий раз, когда у меня возникают проблемы и я не могу их решить, я показываю свой гороскоп ( джатакам ), и люди говорят: «Вы проходите через трудный период Сатурна», чего я никогда не просил. Если я хочу остановить путешествие, я не знаю, где находится щит управления, чтобы остановить его. Оно идёт по кругу без какого-либо контроля. Поэтому это нельзя сравнить с путешествием, которое всегда желанно. Для этого лучше всего привести пример похищенного человека. Под контролем похитителя человека перевозят с места на место. Знаменитого актера Раджкумара похитил бандит Вираппан. Несколько недель актер провёл в лесу. Его перемещали с места на место. Можем ли мы сказать, что Раджкумар совершил организованный тур по лесу под руководством Вираппана? Мы так не говорим. Полиция не пошла бы на спасательную операцию, если бы это было правдой. Сам тот факт, что мы говорим о спасении, означает, что движение беспомощно, без свободы. Поэтому сансара становится болью и проблемой, требующей спасательной операции. Таким образом, каждая душа — это похищенная душа. Похищенная Ямой, богом смерти ( Яма-дхармарадж )! В «Катха-упанишаде» сам Яма прекрасно говорит: «Ты в моей сети; я перемещаю тебя с места на место, иногда в ад, а иногда и на небеса». Поэтому душа требует спасения. Как только её спасают, это называется мокша (освобождение). Так с безначальных времён беспомощные души движутся, и это называется сансарой. Свами Парамартхананда