Трактат о Мауне (Тишине)

ТЫ НЕ «СТАНОВИШЬСЯ» СВОБОДНЫМ — ТЫ ПРОСЫПАЕШЬСЯ К СВОБОДЕ, КОТОРОЙ ТЫ УЖЕ ЯВЛЯЕШЬСЯ

«Всё, что тебе нужно сделать, — это оставаться неподвижным, вот и всё. Оставайся Спокойным, неподвижным. Нечего делать. Нечем становиться.

Если ты пытаешься стать чем-то, ты попадаешь в мир причины и следствия, и у тебя будут всевозможные проблемы.

Но если ты сделал ум неподвижным и Спокойным, тогда некому отождествляться с чем-либо, и ты становишься свободным. Ты не становишься свободным, ты просыпаешься к свободе, которой ты уже являешься».

Роберт Адамс



ВЕЛИКОЕ ОТКРОВЕНИЕ

«Тишина — это великое откровение».

Лао Цзы



ИСТИННЫЙ СМЫСЛ НАМАСКАРАМА

Истинный смысл «намаскарама» (известного также как «намасте») — это эго, склоняющее голову и уничтожающее себя у стоп Гуру. Намаскарам — это жест почитания, часто полное простирание на полу.


Гуру Вачака Коваи, стих 207:

«Вот значение намаскарама: когда джива, несовершенная, помещает свою гордую голову под божественные стопы своего обладателя, она подчиняет эго-сознание, говорящее "я", и сливается с сознанием Шивы, которое затем поднимается и процветает».



Гуру Вачака Коваи, стих 310, Пожииппурай:

«Невежественное эго есть причина появления полного заблуждения, бесполезного чувства различия, которое считает недвойственную высшую Реальность, Атмасварупу, истинную природу Гуру и Шивы, разделенной на Гуру-ученика, Шива-дживу и так далее.

Истинный смысл намаскарама, который совершают перед ними [Шивой и Гуру], полностью осознавая и подобающим образом, есть только Мауна, в которой невежественное эго не возникает даже слегка в Сердце».



Вилаккам:

«Поскольку только знание различий есть аджняна, оно названо "бесполезным чувством различия".

"Знание множественности есть невежество", — говорит Улладу Нарпаду. Если эго-ум сначала не возникнет, не будет места для появления различий, которых много.

Следовательно, эго есть основа всех различий.

Поскольку возникновение эго дифференцирует Гуру и Шиву от себя, только Мауна, в которой эго прекращается, есть Истина упасаны, которая объединяет их [Гуру и Шиву] с Сердцем.

Утверждая, что Мауна одна есть смысл намаскарама, он [Бхагаван] также описал [в этом стихе] природу этой Мауны. Это та Мауна, которая описана как "Чистая Мауна" Таюмаанаваром».

Падамалай, Учения Раманы Махарши, Муруганар, стих 16




РЕЧЬ Я

«Мауна [Тишина] — это речь Я».

Шри Рамана Махарши




КТО ЗАДАЕТ ВОПРОС?

Слово Брахмастра [означающее божественное оружие богов] было фразой, используемой некоторыми преданными для описания привычки Бхагавана отвечать на вопросы словами «Кто задает вопрос?»


Такое название возникло у Ганапати Муни и Капали Шастри:

Капали Шастри: «Когда бы тебе ни задали вопрос, ты говоришь: "Сначала узнай, кому пришло сомнение. Сомневается ли кто-нибудь в сомневающемся?" Познай себя, прежде чем говорить о других и т.д. Это настоящее Брахмастра [высшее оружие] в твоих руках для общения с вопрошающим».


Сам Бхагаван говорил о происхождении этого слова [Брахмастра] в «Письмах из Шри Раманасрамама»:

«Вчера или позавчера откуда-то приехал на велосипеде мальчик лет восемнадцати. Посидев в зале четверть часа, он подошел к Бхагавану и спросил: "После пересечения Омкара [звука Ом], куда сливаться?"»

С улыбкой Бхагаван сказал: «О, вот как? Откуда ты пришел сейчас? Куда ты пойдешь? Что ты хочешь знать? Кто ты на самом деле? Если ты сначала скажешь мне, кто ты, тогда ты сможешь спрашивать меня об Омкаре».

«Я даже этого не знаю», — сказал мальчик.

Бхагаван сказал: «Ты точно знаешь, что ты существуешь. Как ты существуешь? Где ты был на самом деле до этого? Что именно есть твое тело? Сначала узнай это. Когда ты узнаешь всё это, ты сможешь задавать мне вопросы, если у тебя еще останутся сомнения.

Зачем нам беспокоиться о том, куда сливается Омкар и что будет дальше после того, как он перестал существовать?

Куда в конечном итоге сливаешься ты?
Как ты возвращаешься? Если ты сначала узнаешь свое состояние и свои движения, мы сможем подумать об остальном».

Когда Бхагаван сказал всё это, мальчик не смог ничего ответить и ушел, поклонившись Бхагавану.

Какое еще Брахмастра [божественное оружие] есть против вопрошающего?

Если бы только это оружие было использовано [вопрос "Кто задает вопрос?"], вопрошающий был бы приведен к Молчанию.

Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стих 386




САМО ЕГО ПРИСУТСТВИЕ ЕСТЬ ДЕЙСТВИЕ

«Неподвижность и Тишина не бездействуют. Цветок наполняет пространство ароматом, свеча — светом. Они ничего не делают, но меняют всё одним своим присутствием.

Ты можешь сфотографировать свечу, но не ее свет. Ты можешь знать человека, его имя и внешность, но не его влияние. Само его присутствие есть действие».

Шри Нисаргадатта Махарадж




КРАСОТА ТИШИНЫ

«Тишина трудна и сложна; с ней нельзя играть. Это не то, что можно пережить, читая книгу, или слушая беседу, или сидя вместе, или уединяясь в лесу или монастыре.

Боюсь, ничто из этого не приведет к этой Тишине. Эта Тишина требует интенсивной психологической работы.

Ты должен быть жгуче осознающим — осознающим свою речь, осознающим свой снобизм, осознающим свои страхи, свои тревоги, свое чувство вины. И когда ты умираешь для всего этого, тогда из этого умирания рождается красота Тишины».

Джидду Кришнамурти



ВЫСШИЙ ПОКОЙ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ПОНИМАНИЯ

«Я есть вечное Я, которое вездесуще и тонко. Я достиг того состояния Реальности, которое ни в чем не отражается, которое безначально и бесконечно и которое совершенно чисто.

Что бы ни было и чего бы ни было, ум и внутренняя Реальность — всё это единое бесконечное сознание, которое есть Высший Покой за пределами понимания и которым всё это пронизано.

Пусть ум продолжает быть или пусть умрет. Какой смысл исследовать всё это, когда Я утверждено в совершенной невозмутимости?

Я оставался в обусловленном состоянии, пока по-глупому был занят этим исследованием. Теперь, когда через это исследование я достиг необусловленного бытия, кто есть исследователь?

Такие мысли совершенно бесполезны, теперь, когда ум мертв; они могут оживить этого призрака, известного как ум. Следовательно, я оставляю все эти мысли и понятия; созерцая ОМ, я останусь в Я, в полной внутренней Тишине.

Так мудрый человек должен исследовать природу Истины во все времена, чем бы он ни занимался».

Йога Васиштха, Свами Венкатесананда




ГЛУБОКО, ГЛУБОКО, ГЛУБОКО ВНУТРЬ

«Самый быстрый путь к реализации — это хранить Тишину. Но ты должен знать, почему ты хранишь Тишину. Вот почему ты не можешь сказать это обычному человеку.

Если у человека нет никакого представления об Адвайта-веданте, ты не можешь сказать "храни Тишину". Потому что для них это означает просто быть тихим.

Они не осознают, что это означает идти глубоко, глубоко, глубоко, глубоко внутрь, в то место, где живет абсолютная Реальность, и это есть Тишина».

Роберт Адамс




ОН БЫЛ БЕЗМОЛВЕН

«Будда, когда его спрашивали, существует ли эго, хранил Молчание; когда его спрашивали, существует ли не-эго, он хранил Молчание; спрашивали, есть ли Бог, он хранил Молчание; спрашивали, нет ли Бога, он хранил Молчание. Молчание было его ответом на всё это».

Рамана Махарши, книга «Беседы 273»



СВОБОДНА...

«Она [Тишина] не тронута временем. Тишина — это медитация, свободная от какого-либо намерения, свободная от кого-либо, кто медитирует».

Книга Слушания, Жан Кляйн




НАУЧИСЬ БЫТЬ СПОКОЙНЫМ

«Сколько еще лет, по-твоему, у тебя есть в твоем теле? Зачем гнаться за быстротечными вещами, которые меняются и исчезают?

Забудь о выигрыше в лотерею.
Забудь о том, кто тебя обидел.
Забудь о своих грехах упущения и совершения.

Отпусти всё. Будь собой.
Не реагируй на мир.
Не реагируй даже на свое собственное тело. Не реагируй даже на свои собственные мысли. Научись быть свидетелем. Научись быть Спокойным».

Роберт Адамс




НО НЕТ ЧУВСТВА «Я»

«В глубокой Тишине нет эго. Оно существует только когда ты обеспокоен. Это часть болезни. Когда ты глубоко Безмолвен, ты есть, но нет чувства "я".

Оно не может существовать в Тишине. Когда ты полностью спокоен и тих, "я" нет. Но чем больше ты обеспокоен, тем сильнее у тебя будет чувство эго».

Ошо; книга «Высшая Доктрина»



МОРЕ ТИШИНЫ

«Когда эго полностью уничтожено у стоп Гуру, оно тогда воссияет как непревзойденное море Мауны [Тишины]».

Падамалай, Учения Раманы Махарши, Муруганар, стих 17

ТВОЙ УЧИТЕЛЬ — НЕ КТО ИНОЙ, КАК ТЫ САМ

«Ты должен примириться со своей жизнью. Для этого требуется полная честность. Ты не можешь продолжать обманывать себя.

Посмотри, как ты бегаешь от одного к другому. Ты ходишь туда, ты ходишь сюда. Ты всегда ищешь, всегда выглядываешь, всегда стремишься, к чему?

Некоторые из вас думают, что найдут учителя где-то в небе, и вы будете искать этого учителя, пока не найдете его или ее. Такого учителя не существует.

Когда ты наконец успокоишься и начнешь чаще входить в Тишину, твой учитель явится тебе, и ты обнаружишь, что он не кто иной, как ты сам».

Роберт Адамс




СОВЕРШЕННАЯ ТИШИНА МАУНЫ

«Мысль "Кто я?", уничтожая все другие многообразные мысли, сама в конце концов, подобно длинной и крепкой палке, используемой для перемешивания погребального костра, умрет, оставляя совершенную Тишину Мауны».

Комментарий Бхагавана:

«Ум утихнет только посредством исследования "Кто я?"Мысль "Кто я?", уничтожая все другие мысли, сама в конце концов будет уничтожена, подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра».

Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стих 401




НАШЕ ВЕЛИКОЕ СОКРОВИЩЕ ТИШИНЫ

«Беспредельна орда сбивающих с толку вероучений.
Ищите Того, Кто по благословению Парашакти изливает на Своих преданных радостное блаженство, подобно тяжело нагруженному облаку, заливая их Сердца и глаза;
Кто есть наш Господь в состоянии Турья,
Кто есть наше великое сокровище Тишины, восхваляемое в разнообразных писаниях хвалебными эпитетами,
Кто, будучи невыразимым, есть Бесконечное Блаженство, Высшая Мудрость и Высшее Существо.
Давайте все поклоняться Ему».

Таюмаанавар («Безмолвный Мудрец»), Стихи Таюмаанавара, стих 2



ВСЕ ОПИСАНИЯ ПРЕКРАЩАЮТСЯ

«Все эти дискуссии и аргументы происходят только в невежестве и из-за него; когда есть Знание, нет двойственности.

Когда Истина познана, все описания прекращаются, и Тишина остается одна. Тогда ты осознаешь, что есть только Один, без начала и без конца.

Но пока слова используются для обозначения Истины, двойственность неизбежна; однако такая двойственность не есть Истина. Все разделения иллюзорны».

Шри Нисаргадатта Махарадж



КАК СЛАДОК ЗВУК ТИШИНЫ

«ТИШЕ! Это час Тишины, когда душа ищет свое освежение. Беспокойный ум, ты вечно жаждешь игр и выгоды; Ты вечно безумен от новых ощущений и находишься в лихорадочном состоянии. Неужели ты лишишь меня моего Истинного счастья?

Успокойся, чтобы тебе не упустить эту новую и благословенную радость;

Как сладок звук Тишины!
Как нежно ее прикосновение!
Как ароматно ее дыхание!
Как прекрасна ее форма!

О, будь еще тих немного, чтобы моя душа могла видеть и чувствовать, слышать и касаться себя самой в этом царстве Божественного Покоя».

Свами Парамананда, бангладешский мистик, поэт и учитель Веданты XIX-XX века




ЧТО ТАКОЕ ТИШИНА?

«Мы чувствуем себя счастливыми, когда добиваемся успеха. Нам жаль, когда мы терпим неудачу. Мы понимаем, что всё, что происходит или не происходит, происходит по воле Всемогущего.

Мы останемся в Тишине в обоих случаях. Это и есть настоящая Тишина. Пребывание в устойчивом состоянии, не беспокоясь о двойственностях, подобных успеху и неудаче, счастью и печали, есть Тишина. Это величайшая аскеза.

Тишина — это путь к Душе.
Душа сияет через Тишину».

Завет Шри Раманы Махарши



ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ СИЛУ МАУНЫ (ТИШИНЫ)

«Садашива [Истинная Шива], Покой Я, который нельзя отрицать, может быть познан только через силу Мауны [Тишины], Бытия-Сознания.

Никто не может познать его посредством объективного знания, где обманчивый ум бродит, ведомый беспокойными извивами эго».

Шри Муруганар, книга «Шри Гуру Рамана Прасадам», Стих 306



ИСЧЕЗНОВЕНИЕ ТЬМЫ ЗАБЛУЖДЕНИЯ

«Через ясное знание Реальности, цели, достигаемой исследованием "Кто есть невежественное "я", которое в изобилии испытывает страдания?", солнце Джняны сияет, вызывая исчезновение тьмы заблуждения. Последующее нарастание Мауны есть одно лишь блаженство Покоя».

Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стих 404



ТИШИНА ОТСУТСТВИЯ МЫСЛЕЙ

«Люди, которые успешно прилагают усилия к тому, чтобы успокоить свой ум, интенсивно концентрируются на объекте "мысли", называемом "тишина".

Это не "Тишина отсутствия мыслей".
Это [всего лишь] переживание ментального состояния посредством интенсивного усилия.

Когда и усилие, и мысли прекращаются, происходит просветление».

Х.В.Л. Пунджа, «Пападжи»



НЕЧЕГО БОЛЬШЕ ДЕЛАТЬ

«Если само существование Мауна Джняни, которые проглотили ум, есть служение Богу, то что еще [им] делать?»

Падамалай, Учения Раманы Махарши, Муруганар, стих 5




ЭТО НЕ СВЕДЕТ ТЕБЯ С ПУТИ

«Позволь себе быть Безмолвно ведомым странной тягой того, что ты действительно любишь. Это не сведет тебя с пути».

Джалал ад-Дин Мухаммад (Руми)



ЭТО МОЖЕТ ПРИЙТИ ТОЛЬКО КОГДА ТЫ ПЕРЕСТАНЕШЬ ДУМАТЬ

«Нет ума, нет тела, нет состояния.
Не пытайся анализировать это.
Просто старайся сохранять неподвижность.

Не пытайся понять это, прийти к заключению об этом или иметь какое-либо мнение об этом. Твоя обязанность — сохранять неподвижность, сохранять Спокойствие.

Будь неподвижен и знай, что Я есть Бог.
Только когда ты неподвижен, есть знание, которое говорит: "Я-есть".

Только в Спокойствии, когда ум перестает блуждать, трещать, рассказывать тебе всякие вещи.

Только когда ты освободишься от этого, ты почувствуешь блаженство, о котором я говорю, радость, "Покой, превосходящий всякое понимание".

Это может прийти только когда ты перестанешь думать. Это включает хорошие мысли, плохие мысли, все виды мыслей. Мысли должны уйти. Мышление должно прекратиться».

Роберт Адамс



НАШЕ СОКРОВЕННОЕ Я

«Священное отношение — это, следовательно, благоговение, трепет и Тишина перед тайной, которая начинает происходить внутри нас, когда мы осознаем наше сокровенное я».

Томас Мертон, американский траппистский монах XX века




ПЯТЬ СТИХОВ О Я

1. Когда, забывая Я, человек думает, что тело есть он сам, и проходит через бесчисленные рождения и, в конце концов, вспоминает и становится Я, знай, что это подобно пробуждению ото сна, в котором он бродил по всему миру.

2. Человек всегда есть Я. Спрашивать себя «Кто я и где я?» — это как пьяный человек вопрошает: «Кто я?» и «Где я?»

3. Тело находится внутри Я. И все же человек думает, что он внутри инертного тела, Подобно некоему зрителю, который предполагает, что экран, на который проецируется картина, находится внутри картины.

4. Существует ли украшение из золота отдельно от золота? Может ли тело существовать отдельно от Я? Невежественный думает: «Я есть тело»; Просветленный знает: «Я есть Я».

5. Я одно, единственная Реальность, существует вечно. Если в древности первый из учителей открыл его через непрерывную Тишину, кто может открыть его в произнесенных словах?

Перевод проф. К. Сваминатана «Пять Стихов о Я». (Это последние стихи, сочиненные Шри Бхагаваном Махарши. Они были написаны по просьбе преданной Сури Нагаммы, автора «Писем из Шри Раманасрамама». Бхагаван решил назвать свою композицию «Экатма Панчакам»



ВСЁ ЗАБОТИТСЯ О СЕБЕ САМО

Когда ты становишься Спокойным,
всё заботится о себе само.

Роберт Адамс

ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ МАУНУ ЧЕЛОВЕК СТАНОВИТСЯ РЕАЛЬНОСТЬЮ

«Только Мауна, переживание Шивама, которое сияет как сознание, Высшее, есть Истинный тапас [практика], через который человек становится Реальностью, Высшим».

Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стих 412



ЧЕЛОВЕК ДОСТИГАЕТ ОЗАРЕНИЯ

«...те, кто наточил топор знания на точиле святого общения, могут срубить это дерево невежества и войти в Тихий, безмятежный парк Брахмана, где нет свободы от колючих растений влечения и ослепляющей пыли желания. Здесь все ментальные волны прекращают функционировать, и человек достигает озарения».

Авадхута-гита Даттатрейи, перевод Свами Четанананды



НЕТ МЕСТА ДЛЯ ПУТИ

«Оставайся открытым и Спокойным, это всё. То, что ты ищешь, так близко к тебе, что нет места для пути».

Шри Нисаргадатта Махарадж



ДОМ ТИШИНЫ НЕОБЪЯТЕН!

«Какова та основа, в которой может возникнуть внутренняя Тишина? Что необходимо для того, чтобы состояние мозга было совершенно Безмолвным? Когда ты наблюдаешь/воспринимаешь что-то; если у тебя нет реакции на это/ответа на это... просто наблюдай; тогда само это наблюдение есть Тишина, естественно.

Основа, в которой может возникнуть Тишина, — не через практику; не через решимость, волю или желание; но она приходит естественно, когда есть свобода... свобода от конфликта.

Необъятная глубина Тишины приходит, когда есть полная свобода.

Итак, дело не в качестве Тишины или в том, как она возникает, а скорее в том: может ли человек быть свободным; свободным от конфликта; свободным от обид; свободным от страха; свободным от тревоги/одиночества/печали и т.д.

Тогда дом Тишины необъятен!»

Джидду Кришнамурти



ПРИРОДА УМА

В: Какова природа ума?

О: «То, что называется "умом", есть чудесная сила, пребывающая в Я. Она заставляет возникать все мысли. Помимо мыслей, нет такой вещи, как ум. Следовательно, мысль есть природа ума. Помимо мыслей, нет независимой сущности, называемой миром. В глубоком сне нет мыслей, и нет мира. В состояниях бодрствования и сновидения есть мысли, и есть также мир.

Подобно тому, как паук выпускает нить (паутины) из себя и снова втягивает ее в себя, так и ум проецирует мир из себя и снова растворяет его в себе.

Когда ум выходит из Я, появляется мир. Следовательно, когда мир появляется (как реальный), Я не появляется; а когда Я появляется (сияет), мир не появляется.

Когда человек настойчиво исследует природу ума, ум исчезнет, оставив Я (как остаток).

То, что называется Я, есть Атман. Ум всегда существует только в зависимости от чего-то грубого; он не может оставаться один. Именно ум называется тонким телом или душой (дживой)».

В: Каков путь исследования для понимания природы ума?

О: «То, что возникает как "я" в этом теле, есть ум. Если исследовать, где в теле мысль "я" возникает первой, можно обнаружить, что она возникает в сердце. Это место происхождения ума.

Даже если человек постоянно думает "я", "я", он будет приведен к этому месту. Из всех мыслей, возникающих в уме, мысль "я" является первой. Только после ее возникновения возникают другие мысли.

Только после появления первого личного местоимения появляются второе и третье; без первого личного местоимения не будет ни второго, ни третьего».

В: Как ум станет Спокойным?

О: «С помощью исследования "Кто я?". Мысль "кто я?" уничтожит все другие мысли и, подобно палке, используемой для перемешивания горящего погребального костра, сама в конце концов уничтожится. Тогда возникнет Само-реализация».

Кто Я? Учения Бхагавана Шри Раманы Махарши. Стихи 8-10.



ЭТОГО ДОСТАТОЧНО

«Просто будь Спокоен. Это Спокойствие не подразумевает разговор или его отсутствие. Оно не подразумевает никакого действия вообще. Просто позволь уму погрузиться в Тишину. Этого достаточно».

Х.В.Л. Пунджа, «Пападжи»




ЗРЕЛОСТЬ

«Нет ответа. Есть только два способа для ума быть: полным вопросов или пустым от вопросов.

Зрелость — это прийти к точке, где ты можешь жить без ответов; вот что такое зрелость. И жить без ответов — это величайший и самый мужественный поступок.

Тогда ты больше не ребенок. Ребенок продолжает задавать вопросы, желая ответов на всё. Ребенок верит, что если он может сформулировать вопрос, то должен быть ответ, должен быть кто-то, кто предоставит ответ.

Я называю это незрелостью.
Ты думаешь, что поскольку ты можешь сформулировать вопрос, обязательно должен быть ответ; возможно, ты не знаешь его, но кто-то должен знать ответ, и когда-нибудь ты сможешь открыть его. Это не так. Все вопросы созданы человеком, произведены человеком.

У существования нет ответов. Существование есть, без ответов, совершенно Безмолвное. Если ты можешь отбросить все вопросы, происходит коммуникация между тобой и существованием.

В момент, когда ты отбрасываешь вопросы, ты отбрасываешь философию, теологию, логику и начинаешь жить. Ты становишься экзистенциальным. Когда нет вопросов, само это состояние есть ответ».

Ошо



УНИЧТОЖЕНИЕ ЧУВСТВА «Я» И «МОЁ» ЕСТЬ ЦЕЛЬ

Вопрос: Какова цель пути знания [Джняны] или Веданты?

Бхагаван: «Это знать Истину, что "я" не отличается от Господа [Ишвары], и быть свободным от чувства делателя [картрутва, ахамкара]».

Вопрос: Как можно сказать, что конец обоих этих путей одинаков?

Бхагаван: «Каким бы ни было средство, уничтожение чувства "я" и "мое" есть цель, и поскольку они взаимозависимы, уничтожение любого из них вызывает уничтожение другого; поэтому для достижения того состояния Тишины, которое за пределами мысли и слова, либо путь знания, который устраняет чувство "я", либо путь преданности, который устраняет чувство "мое", достаточны. Итак, нет сомнения, что конец путей преданности и знания един и тот же».

Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стих 414



ТЫ ИНОГДА ГОВОРИШЬ, ЧТО Я ЕСТЬ ТИШИНА. ПОЧЕМУ ЭТО ТАК?

Бхагаван: «Для тех, кто живет в Я как красота, лишенная мысли, нет ничего, о чем следует думать. То, чего следует придерживаться, — это только переживание Тишины, потому что в этом Высшем состоянии не существует ничего, что нужно достичь, кроме себя самого».

Будь Тем, Кто Ты Есть, Учения Шри Раманы Махарши, под редакцией Дэвида Годмана




ИСТИННОЕ Я — ЭТО ТИШИНА — У НЕГО НЕТ ГОЛОСА

«Когда ты вначале сохраняешь неподвижность, ты обнаруживаешь, что мысли бегут по всему твоему уму, всякие мысли. Ты задаешь вопрос: "Кому приходят эти мысли?" независимо от того, что это за мысль.

Даже если мысль говорит тебе: "Я Бог, я Брахман, я нирвана, я пустота". Не имеет значения, что говорят тебе мысли. Если бы ты действительно был Брахманом, если бы ты действительно был нирваной, сознанием, ты бы никогда не высказал этого. Истинное Я — это Тишина. У него нет голоса».

Роберт Адамс



ТЫ НАХОДИШЬ СЕБЯ В ТИШИНЕ

«Сущность, которая ищет выход, принадлежит тому, от чего она пытается освободиться. Когда ты видишь это, все усилия прекращаются, и ты находишь себя в Тишине».

Жан Кляйн, книга «Цветы в Тишине»



НЕВОЗМОЖНО ИНАЧЕ, КРОМЕ КАК В МАУНЕ

«Кроме как в Мауне, где сокрытие полностью устранено, союз с Я невозможен для дживы».

Падамалай, Учения Раманы Махарши, Муруганар



БЕЗМОЛВНОЕ ВЛИЯНИЕ

Преданный говорит о Рамане Махарши:

«Он не излагает доктрину, если его не спросят, но когда его спрашивают, он любезно и часто пространно отвечает на все искренние вопросы.

Распространенное мнение, что он не отвечает на вопросы, возможно, исходит из его собственного высказывания, что он учит в Тишине. Но это означает лишь то, что истинное учение — это Безмолвное влияние на Сердце ищущего.

Сомнения ума могут принять форму слов, но это не есть сущностное учение, потому что, сколько бы человек ни спорил, он действительно убеждается не в своем уме, а только в своем Сердце, и это учение Безмолвно.

Действительно, со многими случалось так, как рассказывает Пол Брантон, что когда они сидели Безмолвно перед Махарши, такой Покой заливал их Сердце, что сомнения ума также исчезали, и они обнаруживали, что у них нет вопросов, чтобы задать».

Отрывок из «Безмолвная Сила», Артур Осборн

ПОКА ТЫ МОЖЕШЬ ЭТО ОПИСАТЬ, ЭТО НЕ ТО

Роберт Адамс: «Позвольте мне задать вам вопрос. Как вы думаете, где вы были или чем вы были до сознания? Как вы думаете, кем вы были? Кто может сказать мне? До того, как вы вошли в это тело, до того, как вы стали сознательными, кем вы были?»

Ученик: Вы имеете в виду до индивидуального сознания...?

Роберт: «Да».

Ученик: ...в противоположность самому сознанию?

Роберт: «Обоим».

Ученик: Всё, что было бы сказано, было бы лишь концепцией и находилось бы в феноменальности. Это полностью упустило бы суть.

Роберт: «Это ответ. Вы поняли. Пока вы можете это описать, это не То. Это тайна. Это за пределами описания. Конечное никогда не может постичь бесконечное. Поэтому, пока вы можете это описать, и вы можете говорить об этом, это не То. И это вы всегда должны помнить.

Итак, ответ — Тишина. Это правильный ответ. Ты — пространство, и сейчас ты кажешься образом, наложенным на пространство.

Теперь, почему ты отождествляешься с образом, но до сознания ты не был [даже] пространством, на самом деле, ни образом? Я говорю, что ты не был пространством, потому что мы можем говорить об этом. У тебя есть концепция пространства, и опять же, пока у тебя есть концепция пространства, это не То.

Единственный способ узнать — это ничего не говорить, поймать себя между мыслями.

Когда у тебя есть мысль, и ты пытаешься понять, что это такое, и мысль останавливается, и до того, как войдет твоя следующая мысль, это и есть оно.

Пространство между мыслями —
это то, о чем мы говорим.

Итак, что нужно помнить еще раз: пока ты можешь говорить об этом, пока ты можешь описывать это, пока ты можешь спорить об этом, пока ты отстаиваешь свои права и говоришь, что это так или иначе, ты ошибаешься.

Не то чтобы совсем неправ, а просто на неправильном пути, потому что если ты ошибаешься, то что-то правильно, и ничто не правильно, так что нет ничего неправильного.

Это выходит за пределы дуалистических концепций».

Роберт Адамс



ЕСЛИ МЫ СЛУШАЕМ

«Если мы слушаем умом Тишины, каждая птичья песня и каждый шепот сосновых ветвей на ветру будут говорить с нами».

Тит Нат Хан, вьетнамский буддийский монах XX века




ТОЛЬКО МАУНА ЕСТЬ ИСТИННОЕ ВСЕВЕДЕНИЕ

«Ты должен знать, что многие разновидности дуалистических различий, существующих через суттариву [видящий и видимое], есть лишь наложение на единое Я, чья форма есть чистое сознание. Они не реальны.

Следовательно, только знание своей истинной природы, чья форма есть Мауна, есть Истинное всеведение.

Все другие виды знания, которые включают трипути [ложное сознание, разделяющее себя на видящего и видимые объекты], отвратительны и ничтожны».

Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стих 422




УЖЕ ВНУТРИ ТЕБЯ

«Вдохновение, которое ты ищешь, уже внутри тебя. Будь Безмолвен и слушай...»

Джалал ад-Дин Мухаммад (Руми)



ПОКОЙ И ТИШИНА, ТИШИНА И ПОКОЙ

«Чтобы выйти за пределы ума, ты должен быть Безмолвным и Спокойным. Покой и Тишина, Тишина и Покой — это путь за пределы. Перестань задавать вопросы».

Шри Нисаргадатта Махарадж




ГРАНИЦЫ РАСТВОРЯЮТСЯ

«Только в глубокой Тишине происходит слияние и встреча, и границы растворяются. Что-то от меня входит в тебя, и что-то от тебя входит в меня».

Ошо



ПРЕВОСХОДЯЩАЯ РЕЛИГИЯ

«Сколь многочисленны религии, которые практикуются! Однако, превосходящей среди всех них является недвойственная Истина Адвайты, Безмолвная Реальность, которая есть всецело сознание, где разрушительное и призрачное эго, семя других религий, основанных на различиях, мертво и исчезло».

Гуру Вачака Коваи




ТИШИНА ЕСТЬ МОЛИТВА

«Тишина есть Молитва, Молитва есть Вера, Вера есть Любовь, Любовь есть Служение, Плод Служения есть Покой»

Мать Тереза



СМЕШЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ С ВИДИМОСТЬЮ

«Со всеми желаниями в уме, совершенно Умолкнувшими, и хорошо утвердившись на плане недвойственного сознания, мудрец Витахавья произнес священное слово Ом.

Созерцая значение ОМ, он воспринял ошибку смешения Реальности с видимостью.

Полным оставлением всех концепций и предписаний он отрекся от трех миров. Он стал совершенно Спокойным, как когда колесо гончара останавливается».

Йога Васиштха, Свами Венкатесананда




ИСТИННУЮ ТИШИНУ МОЖНО ПОДДЕРЖИВАТЬ ВСЕГДА

«Не трудно войти в [глубокую, полную, прекрасную] Тишину. Ты просто начинаешь сидеть неподвижно и становишься безразличным ко всему.

Это произойдет само собой. Ты будешь идти глубже, и глубже, и глубже, и глубже, пока больше не будешь осознавать свое тело или свое окружение.

Истинную Тишину можно поддерживать всегда. Тебе больше не нужно сидеть, чтобы войти в Тишину.

На начальных стадиях это нужно, потому что ты учишься сохранять Тишину.

Но со временем ты можешь быть за покупками на рынке, ты можешь работать на фабрике, ты можешь мыть посуду, ты можешь делать всевозможные вещи, и ты будешь в Тишине».

Роберт Адамс




ТВОЕ ИСТИННОЕ ИМЯ

«Твое истинное "я" есть Тишина Вселенной. Это известно как Четвертое (Турья)».

Упанишады



ЯЗЫК ТИШИНЫ

«Человек вырван с корнем, потому что он полностью забыл язык Тишины. Потому что именно язык Тишины становится мостом между тобой и вселенной, которая окружает тебя. Вселенная не знает другого языка, кроме языка Тишины».

Ошо



ТИШИНА БЕЗ БУДУЩЕГО

«Пытайся безусильно умирать
в Тишине без будущего».

Из бесед с Джидду Кришнамурти, когда доктор Рубен Фельдман-Гонсалес попросил его обобщить всё свое учение в одном предложении.




ТИШИНА ВСТРЕЧАЕТ ТИШИНУ

Великий Безмолвный мудрец, Садашива Брахман, освящал атмосферу Индии в те дни. Он двигался, погруженный в транс.

Небо было его крышей, а земля — домом. Увидеть его значило познать Реальное. Его песни уже были популярны среди ученых.

По пути в Пудуккоттай мудрец Садашива встретил Таюмаанавара. Их встреча была подобна встрече Веданты и Сиддханты.

«Тишина есть Покой;
Тишина есть Блаженство;
Тишина есть Знание», —
написал мудрец.

Таюмаанавар, уже любитель Тишины, стал еще более Безмолвным.

Таюмаанавар, книга «Песнь Таюмаанавара»



ВЕЛИКИЙ ИСТОЧНИК СИЛЫ

«Тишина — это источник Великой Силы».

Лао Цзы, 571 г. до н.э., китайский философ-даос и автор Дао Дэ Цзин



ПОКАЖИ СВОЮ ПРЕДАННОСТЬ, ПРЕБЫВАЯ В ПОКОЕ!

Простирание (намаскарам) также широко используется как выражение почитания Гуру и Бога. Со сложенными над головой руками преданный бросается ничком на землю лицом вниз.

Когда преданные входили в Зал, они обычно совершали намаскарам перед Шри Раманой, и иногда они также переусердствовали.

Но Махарши неоднократно подчеркивал, что истинный намаскарам — в Сердце.

Когда один человек простирался перед ним бесчисленное количество раз, он сказал: «Зачем вся эта гимнастика? Лучше показать свою преданность, пребывая в Покое!»

Книга «Рамана Махарши: Его Жизнь», стр. 134



ВЕЛИКАЯ ТИШИНА

«Великая Тишина охватывает меня, и я удивляюсь, почему я вообще думал использовать язык».

Джалал ад-Дин Мухаммад (Руми)

БУДЬ БЕЗМОЛВНЫМ СВИДЕТЕЛЕМ; ОБРАЩЕННЫМ ВНУТРЬ И САМОНАБЛЮДАТЕЛЬНЫМ

«Найди прибежище в Тишине.
Ты можешь быть Здесь, Там или Где Угодно. Утвержденный в Тишине, Установленный во "Внутреннем Я", ты можешь быть ТАКИМ, КАК ТЫ ЕСТЬ.

Мир никогда не потревожит тебя, если ты хорошо утвержден на Безмятежности Внутри. Собери свои мысли Внутрь.

Найди "Центр Мысли" и обнаружь свое Само-Равновесие. В буре и суматохе будь Спокойным и Безмолвным. Наблюдай события вокруг как Свидетель.

Мир — это драма. Будь Свидетелем, Обращенным внутрь и самонаблюдательным».

Шри Рамана Махарши



ТИШИНА — ЭТО НЕ ПРОЦЕСС

«Нет процесса, чтобы "стать" Безмолвным. Чтобы потревожить свой ум — тебе нужен "процесс", но чтобы оставаться Безмолвным, "нет процесса".

Оставайся в Сатсанге — оставайся Спокойным. Всегда имей Любовь к своему собственному Я.

Тебе не нужно завоевывать это какими-либо попытками или усилиями. Просто оставайся Спокойным. Если возникает какая-либо мысль, просто найди, откуда она пришла».

Х.В.Л. Пунджа, «Пападжи»



БУДЬ ВЕРЕН СЕБЕ

«Посмотри, откуда ты идешь. Будь верен себе. Не обманывай себя. Чем бы ты ни занимался, через что бы ты ни проходил, если ты будешь сидеть в Тишине и практиковать само-исследование, внутри тебя начнут происходить изменения.

Вещи начнут случаться. Ты обнаружишь, что твои чувства меняются, твоя реакция меняется, ты становишься менее эгоистичным, у тебя развивается любящая доброта, ты понимаешь, о чем эта вселенная, и ты пребываешь в Покое».

Роберт Адамс



ЭТО ОДНО ЕСТЬ СОСТОЯНИЕ ДЖИВА-НИРВАНЫ [УГАСАНИЕ ЭГО]

«Когда джива полностью оставляет пять оболочек, которые порождают эго-гордость, это позволяет дживе полностью пережить блаженство Мауны, блаженство благодати, даруемой мужем дживы, который есть Я, обширное пространство сознания. Это одно есть состояние джива-нирваны [угасание эго]».

Гуру Вачака Коваи, стих 442



КОЖА «Я»

«Эти моменты внутреннего Спокойствия без провала сожгут все препятствия. Не сомневайся в их эффективности.

Попробуй. Тишина — главный фактор.
В Покое и Тишине ты растешь.

В Покое и Тишине кожа "я" растворяется, и внутреннее и внешнее становятся одним».

Шри Нисаргадатта Махарадж



ЭТА ПУСТАЯ ПОЛНОТА, ЭТА ТИШИНА

В: А как насчет эмоций, всех этих автоматических рефлексов, которые у нас есть?

Иоланда: Это точно то же самое. Страх, печаль подобны остальному: движению внутри тебя, которое возникает и затем утихает. Если нет никого, кто бы это принимал на себя, нет страха, нет печали. Нет реакции.

В: Так откуда же берутся реакции, по-твоему? Есть ли какой-то способ освободиться от них?

И: Они приходят от мысли. От веры в то, что ты кто-то. Когда эта вера отпадает — а это происходит в долю секунды, тебе не нужно практиковать это двадцать лет — нет ничего, кроме этой Тишины, этой интенсивности, ты позволяешь ей быть. Эта новая перспектива всегда здесь, эта пустая полнота, эта Тишина, иногда интенсивная, иногда нежная, но всегда постоянная.

Это ощущение, подобное ласке, присутствие, которое никогда не покидает тебя, даже в гуще действия или концентрации. Это вездесущая ласка охватывает тебя, охватывает каждое мгновение и всё, возникающее в нем, не дает тебе отождествиться с мыслью или чувством, которые возникают.

Именно это дает тебе это глубокое чувство, что никого там нет. И именно это, это ощущение становится зрением, действием... потому что эта спонтанность, это постоянное ощущение не дает тебе быть в твоей голове. Это ощущение видит всё напрямую. И это видение есть действие.

В: Видение есть действие?

И: Когда ты находишься в этом потоке, есть действие, без фильтра, без мысли. Ты видишь, ты чувствуешь; действие, жесты, слова возникают спонтанно, без необходимости думать о них.

В: Это так, будто Реальность мгновенно отвечает уместным жестом?

И: Ты видишь, что вещи происходят сами собой. Нет необходимости думать о них... жизнь не нуждается в обдумывании... её нужно просто видеть. Остальное происходит само собой.

Иоланда Дюран-Серрано, автор книги «Тишина Исцеляет».



ИЗНАЧАЛЬНОЕ ВОСПРИЯТИЕ ИСТИННОГО Я

«Пусть твой ум будет очень ясным в том, что когда ты ищешь свое истинное я, это Оно ищет Себя. Вот почему ты никогда не можешь найти его; потому что это конечный смотрящий, который ищет Себя.

Другими словами, ты в основе уже являешься тем, что ты есть. Любое движение, которое ты предпринимаешь, есть уход от Него. Ты сидишь на этом стуле и не можешь найти себя на стуле, уходя куда-то еще. Поэтому неизбежный вопрос: "Как я могу осознать, что я есть?"

Но мы не можем осознать "я есть". Мы можем осознавать только вещи. Всё, что мы осознаем, есть объект, но то, чем мы уже являемся, наша истинная природа, не есть объект.

Это сознание, свет за всеми объектами.
Это конечное воспринимаемое, в котором воспринимаемое появляется и исчезает. Это свое собственное восприятие.

Поэтому оно никогда не может быть понято в терминах отношений субъект-объект. Воспринимающий никогда не может быть воспринят, как глаз не может видеть свое видение.

Всё, что воспринимается, ты не есть. Когда ты понимаешь это, ты больше не озабочен тем, чем ты не являешься, и происходит естественный отказ от того, чем ты не являешься.

Вся энергия, которая была эксцентричной, потраченной на достижение, становление, хватание и так далее, останавливается. И есть только неподвижность, Тишина, которая есть изначальное восприятие истинного я.

Это твоя глобальность. В этой глобальности нет знающего глобальность; иначе это не могло бы быть глобальностью. Мы можем только сказать, как во всех священных изречениях: Оно знает Себя через Себя».

Жан Кляйн, «Открытость Неизвестному»



МЫСЛИ НЕ ВОЗНИКАЮТ...

«В совершенном Брахмане, который есть Тишина, мысли не возникают. Поскольку три лица ограничены только мыслью, и поскольку второе и третье лица возникают только после возникновения первого лица, первое лицо есть изначальное».

[Примечание в книге: В английской грамматике мы говорим «первое, второе и третье лицо» для я, ты, он, она, оно].

Гуру Вачака Коваи, стих 447



ДЕГРАДИРОВАННЫЙ МИР

«Тот, кто не видел и не объял бесконечный простор Мауны, будет пойман тройственными гунами и будет страдать в деградированном мире».

Падамалай, Учения Раманы Махарши, Муруганар, стих 43



В КОНЦЕ КОНЦОВ ТЫ БУДЕШЬ В СОСТОЯНИИ ТИШИНЫ

«Чтобы войти в состояние безусильной Тишины, тебе нужно просто наблюдать свои мысли и исследовать, что происходит в твоей голове и уме.

Ты наблюдаешь свои мысли, каждый раз, когда они возникают, ты спрашиваешь: "Кому они приходят?" и следуешь за ними к источнику, как мы объясняли ранее.

Когда ты продолжаешь делать это, исследуя: "Кто я? Каков источник? Откуда это пришло?" И ты продолжаешь исследовать таким образом. Мысли утихают, медленно но верно,

каждый раз, когда ты исследуешь: "Кто я, каков источник я?" мысли становятся неподвижными, они перестают бороться с тобой, и в конце концов ты будешь в состоянии Тишины».

Роберт Адамс



ВСЕ ДИАЛОГИ — ОТ ВООБРАЖЕНИЯ

«Сутра Аштавакры такова: будь свободен от всех проекций, всех верований, всего воображения, всех интерпретаций, всех практик и ритуалов. Практики и ритуалы всегда есть рабство.

Когда внутри тебя никого не остается — ни преданного, ни бога — проявляется Тишина. В этой Тишине днем и ночью льется дождь блаженства. В этот момент как может быть диалог, как может быть дебаты? Нет, все диалоги — от воображения».

Ошо



ВСЕ ЕСТЬ ТО ОДНО

«Чтобы было совсем ясно: после Само-реализации нет тела, нет мира, нет действия — даже малейшей возможности этого — нет также такой идеи "нет". Использовать слова — это то же самое, что не говорить; хранить Тишину или нет — идентично — всё есть ТО ОДНО».

Шри Анандамайи Ма



ОСТАВАЙСЯ БЕЗМОЛВНЫМ, НИЧЕГО НЕ ДЕЛАЯ

Вопрос: Поскольку мы придерживаемся двух разных мнений, мы исследуем, чтобы выяснить, что Бхагаван предпочел бы больше всего.

Бхагаван: «О, я вижу. Вы хотите знать, что Бхагаван предпочел бы больше всего! Что Бхагаван предпочитает больше всего — это оставаться Безмолвным, ничего не делая!»

Гуру Вачака Коваи, стих 1190

ВСЁ СЛИВАЕТСЯ В ТИШИНУ

«Всё утихает, и ум сливается в Тишину».

Шри Нисаргадатта Махарадж



ИХ МОЛЧАНИЕ ЕСТЬ ИСТИННОЕ СОСТОЯНИЕ

Лакшман Брахмачари из Миссии Шри Рамакришны спросил: «Исследование "Кто я?" или самой "я-мысли", будучи само мыслью, как оно может быть уничтожено в процессе?»

М: «Когда Ситу спросили жены риши в лесу, кто ее муж среди риши (сам Рама присутствовал там как риши), она отрицала каждого, на кого ей указывали, но просто опустила голову, когда указали на Раму. Ее Молчание было красноречивым.

Подобно этому, Веды также красноречивы в "нети" — "нети" (не это — не это), а затем остаются Безмолвными.

Их Молчание есть Истинное Состояние.
В этом смысл изложения через Тишину. Когда источник "я-мысли" достигнут, она исчезает, и то, что остается, есть Я».


В: Йога-сутры Патанджали говорят об отождествлении.

М: «Отождествление с Высшим — это лишь другое название уничтожения эго».

Беседы с Шри Раманой Махарши, Беседа 130.



ТЫ ПРОСЛЕЖИВАЕШЬ «Я», КОГДА ОНО ВОЗВРАЩАЕТСЯ К ДУХОВНОМУ ЦЕНТРУ СЕРДЦА И ИСЧЕЗАЕТ

«Ты наблюдаешь "я", возвращающееся из мозга.
Ты пребываешь в "я".
Ты держишься за "я".
Ты следуешь за нитью "я".
Ты прослеживаешь "я", когда оно возвращается к духовному центру Сердца и исчезает.

Затем ты хранишь Тишину.
Ты просто хранишь полную Тишину.

Если появляются мысли, ты исследуешь: "Кому они приходят?" и снова хранишь Тишину.

Когда ты практикуешь это каждый день, день за днем, неделя за неделей, месяц за месяцем, год за годом, что-то должно уступить.

Что-то должно уступить, и ты станешь свободным. Свободным в Тишине».

Роберт Адамс



ТОЛЬКО ТИШИНА ГОВОРИТ

«О непознаваемом говорит только Тишина. Ум может говорить только о том, что он знает. Если ты тщательно исследуешь познаваемое, оно растворяется, и остается только непознаваемое».

Шри Нисаргадатта Махарадж



ПРЕБЫВАЙ В ПОКОЕ

«Пребывай в Покое. Просто оставайся неподвижным. Не уделяй своему уму ни одной мысли ни на секунду. Не шевели ни одной мысли и не прилагай никаких усилий, всего на одну секунду.

Если ты понимаешь, о чем я говорю, скажи мне, что произойдет, когда ты не пошевелишь ни одной мысли в уме и не приложишь никаких усилий.

Просто эти две вещи: никаких усилий и не уделять внимания уму! Всего на одно мгновение. Что произойдет?»

Х.В.Л. Пунджа, «Пападжи»



ТРАНСЦЕНДЕНТНАЯ РЕЧЬ

Вопрошающий: Сама Тишина Шри Бхагавана есть мощная сила. Она приносит нам некоторый Покой ума.

Рамана: «Тишина — это никогда не прекращающаяся речь. Голосовая речь препятствует другой речи Тишины. В Тишине человек находится в тесном контакте с окружающим.

Тишина Дакшинамурти устранила сомнения четырех мудрецов. Мауна означает Истину, изложенную Тишиной.

Говорят, что Тишина есть изложение. Тишина настолько сильна. Для голосовой речи необходимы органы речи, и они предшествуют речи. Но другая речь лежит даже за пределами мысли.

Короче говоря, это Трансцендентная речь или невысказанные слова [паравак]».

Шри Рамана Махарши



МЫСЛИ — НЕ ТВОИ ДРУЗЬЯ

«Когда твой ум начинает блуждать, для тебя начинается творение. Ты теряешь момент, и мир начинается для тебя.

В соответствии с твоей кармой, твоим сознанием, твоими самскарами, ты начинаешь создавать этот мир, как только начинаешь думать.

Мысли — не твои друзья. Они на самом деле не принадлежат тебе. Чувствуешь ли ты совершенную Тишину?»

Роберт Адамс



ДЛЯ ЙОГА, КОТОРЫЙ СТАЛ БЕЗМОЛВНЫМ

Мудрец Аштавакра сказал: «Размышления вроде "я есть это" или "я не есть это" закончены для йога, который стал Безмолвным, осознав "Всё есть Я"».

Аштавакра-гита, XVIII, «Мудрый», Стих 9/10.



НЕТ МЕНТАЛЬНЫХ ДВИЖЕНИЙ

«Пребывать в Сварупе [своей Истинной природе] — значит перестать существовать как раб; значит оставаться без даже возникновения мысли "я раб"; это Мауна без эго, совершенно неподвижная, не имеющая ментальных движений. Безграничное сознание, которое сияет в этом состоянии, есть [Истинное] сознание».

Гуру Вачака Коваи



ЭТО ПРИХОДИТ ОТ СИДЕНИЯ В ТИШИНЕ

«Видите ли, мы не пытаемся делать эти вещи физически. Мы просто позволяем себе упасть в пространство, где все эти вещи происходят сами собой. И это происходит от сидения в Тишине. Видите, как все эти вещи связаны друг с другом?»

Роберт Адамс



ТУРИЯТИТА — ЗА ПРЕДЕЛАМИ ЧЕТВЕРТОГО

«Состояние, в котором достигнута твердая Джняна, в котором турия [четвертое состояние] стала "атита" [турияттита — за пределами четвертого состояния], есть чистая Мауна».

Падамалай, Учения Раманы Махарши, Муруганар, стих 28




ФОРМЫ САМОКОНТРОЛЯ

«Безмятежность ума, удовлетворенность, Тишина, обуздание чувств, доброта, щедрость, вера, нежность, прямота, терпение, искренность, непричинение вреда, воздержание, размышление, стойкость — это среди прочего называется Ямами, формами самоконтроля, которые должны осуществляться умом».

Дакшинамурти Стотра Шри Шанкарачарьи




СВЕТ ТИШИНЫ

«Ум, переживший свет Тишины, не будет легко принимать концептуальную драму, состоящую из триад ы, которая появляется в другом свете [чидабхасе]».

Шри Рамана Махарши



СИЛА ДУШЕ

«Терпение, молитва и Тишина — вот что дает силу душе».

Святая Фаустина, польская католическая монахиня и мистик XX века



САМИМ СВОИМ МОЛЧАНИЕМ ТЫ КОГО-ТО БЛАГОСЛОВИЛ

«Розе не нужно заявлять: "Я благоуханна". По своей природе она благоуханна. Так и тебе не нужно заявлять: "Я делаю доброе дело, я помогаю другим". По своей природе ты не можешь не помогать другим, самим своим присутствием.

И по мере того, как ты продолжаешь разворачиваться, ты замечаешь, что все меньше и меньше вовлекаешься в игры этого мира. Ты играешь все меньше и меньше игр. Ты оставляешь других в покое до некоторой степени.

Если ты не можешь сказать доброго слова или помочь каким-либо образом, ты ничего не говоришь, и самим своим Молчанием ты благословляешь кого-то другого».

Роберт Адамс



МНЕ ТРУДНО ПОНЯТЬ

Нисаргадатта: «Что значит быть универсальным — не как концепция, а как образ жизни? Не отделять, не противопоставлять, а понимать и любить всё, что с тобой соприкасается — значит жить универсально.

Иметь возможность искренне сказать:
"Я есть мир, мир есть я, я дома в мире, мир — мой собственный".

Каждое существование есть мое существование, каждое сознание есть мое сознание, каждая печаль есть моя печаль, и каждая радость есть моя радость — это универсальная жизнь.

Тем не менее, мое реальное бытие, и твое тоже, находится за пределами вселенной и, следовательно, за пределами категорий частного и универсального.

Оно есть то, что оно есть, полностью самодостаточное и независимое».


Вопрошающий: Мне трудно понять.

Нисаргадатта: «Ты должен дать себе время обдумать эти вещи. Старые колеи должны быть стерты в твоем мозгу, без формирования новых.

Ты должен осознать себя как неподвижного, позади и за пределами подвижного, Безмолвного свидетеля всего, что происходит».

Шри Нисаргадатта Махарадж, книга «Я Есть То»



СОТНЯМИ БЕЗМОЛВНЫХ СПОСОБОВ

«Я закрыл свой рот и говорил с тобой сотнями Безмолвных способов».

Джалал ад-Дин Мухаммад (Руми)

НАСТАНЕТ ДЕНЬ, КОГДА ТЫ СКАЖЕШЬ «КТО Я?» И БУДЕШЬ ХРАНИТЬ МОЛЧАНИЕ ЧАСАМИ

«Подумайте об этом. Те из вас, кто хочет практиковать атма-вичару (Само-исследование), начинайте делать это утром, когда только просыпаетесь.

Исследуйте: "Кто я?" и оставайтесь неподвижными. Никогда не отвечайте на этот вопрос. Когда мысли приходят в ваш ум, вы начинаете думать, исследуйте: "Кому приходят эти мысли? Кому приходят эти мысли? Кто думает эти мысли? Кому они приходят? Конечно, они приходят ко мне. Я думаю эти мысли. Я, я, я. Кто я?"

Вы продолжаете процесс. Вы снова остаетесь неподвижными. Когда в ваш ум приходит больше мыслей, вы исследуете: "Кому они приходят? Они приходят ко мне. Я думаю эти мысли. Ну, кто я?"

По мере того как вы продолжаете практиковать этот метод, вы заметите, что промежуток между "Кто я?" становится все больше и больше, более обширным. Между "Кто я?" всякий раз, когда вы это говорите, возникает огромный разрыв. Этот разрыв — ваша Реальность.

Настанет день, когда вы скажете "Кто я?" и будете хранить Молчание часами. Ум больше не будет двигаться. Мысли больше не будут приходить. Чувства будут превзойдены, и вы станете полностью свободными и освобожденными».

Роберт Адамс



БЕЗМОЛВНЫЙ ПОРТАЛ

«Эта Тишина, которая не есть тишина прекращения шума, — это лишь небольшое начало.

Это похоже на прохождение через маленькое отверстие в огромный, широкий, безбрежный Океан, в безмерное, вневременное Состояние. Но вы не можете понять это вербально, если не поняли всю структуру Сознания».

Джидду Кришнамурти



ПРЕБЫВАЯ В НАШЕМ ИСТОЧНИКЕ, СВОБОДНЫМИ ОТ МЫСЛЕЙ

«Бог пребывает в Сердце каждого, как Сердце, Безмолвно обеспечивая, через одно свое присутствие, все вещи, которые должны быть сделаны для каждого, так, как они были предопределены.

Если мы остаемся в нашем источнике, Сердце, свободными от мыслей и не соскальзывая с него, сливаясь с Его сварупой, которая также есть Сердце, то всё, что должно случиться с нами, случится без каких-либо препятствий».

Комментарий Раманы: Поскольку Реальность существует свободной от мысли в Сердце, Реальность называется «Сердцем» (уллам).

Гуру Вачака Коваи



РАСТЕТ В ТИШИНЕ

«Семя духовной жизни растет в Тишине и тьме до своего назначенного часа».

Шри Нисаргадатта Махарадж



МОГУЩЕСТВЕННАЯ ТИШИНА

Вопрос: Как Тишина может быть такой могущественной?

Рамана: «Реализованный посылает волны духовного влияния, которые привлекают к нему многих людей. И все же он может сидеть в пещере и сохранять полное Молчание.

Мы можем слушать лекции об Истине и уйти, едва усвоив предмет, но контакт с реализованным, даже если он ничего не говорит, дает гораздо большее понимание предмета.

Ему никогда не нужно выходить к публике. Если необходимо, он может использовать других как инструменты».

«Будь Тем, Кто Ты Есть», Учения Шри Раманы Махарши



ТИШИНА ОДНА ОСТАЕТСЯ

«Рама, в писаниях слова были использованы для облегчения передачи наставления. Причина и следствие, я и Господь, различие и не-различие, знание и невежество, боль и удовольствие — все эти пары противоположностей были изобретены для наставления невежественных.

Они не реальны сами по себе. Все эти дискуссии и аргументации происходят только в невежестве и из-за него; когда есть знание, нет двойственности.

Когда Истина познана, все описания прекращаются, и Тишина одна остается».

Йога Васиштха (III:84)



ПЕСНЬ БОГА ВНУТРИ НАС

«Затем в глубокой Тишине мудрость начинает петь свою бесконечную, залитую солнцем, невыразимую песнь; частную песнь, которую она поет одинокой душе.

Это его собственная песнь и ее — уникальная, незаменимая песнь, которую каждая душа поет для себя с неведомым духом, сидя на пороге своего собственного бытия, месте, где его существование открывается в бездну Бога».

Святая Тереза Авильская, испанская кармелитская монахиня XVI века



БЕЗМОЛВНАЯ РОЗА ИЗЛУЧАЕТ КРАСОТУ

«Не говори глупым людям об Истине, просто делись Любовью и Счастьем, потому что величайший дар — это пустой ум.

Но даже если ты не говоришь, твое Молчание достигнет всей планеты, как безмолвная роза излучает красоту.

Сиди Спокойно и посылай Покой из своего Сердца всем существам всех миров. Океаны могут опустеть, но нет конца Любви и Покою, поэтому делись ими всегда в бескорыстном служении; это и есть поклонение».

Х.В.Л. Пунджа, «Пападжи»




ИСТИНА ЕСТЬ ТИШИНА.
ЭТО ВЫСШАЯ ИСТИНА

«В этом учении тебе не нужно ничего отдавать. Тебе просто нужно знать Истину об этих вещах. Именно знание Истины освобождает тебя.

И единственное место, где тебе нужно знать, — это твой ум. Поэтому используй свой ум, чтобы познать Истину, и Истина есть Тишина. Это высшая Истина. Любыми средствами делай всё, что в твоих силах, чтобы стать Безмолвным».

Роберт Адамс



ЯЗЫК ЕГО ВЗГЛЯДА

«Джняна-Гуру на самом деле пребывает и как Атма-сварупа, и как Шива-сварупа внутри Сердец преданных, хотя в их внешнем взгляде он появляется и движется, как если бы он был отличен (от них).

Истинная Джняна не наступит ни для кого, кто не познал на опыте, через исследование в Сердце, сущность упадеши "Ты есть То", которую (Гуру) Безмолвно и непрерывно передает своим преданным через язык своего взгляда».

Гуру Вачака Коваи



СЛЕДЫ БОГА

«Ты можешь слышать шаги Бога,
когда Тишина царит в уме».

Сатья Саи Баба, индийский гуру XX века



ОЛИЦЕТВОРЕНИЕ СОСТРАДАНИЯ

«Когда ты сидишь в Тишине без желания, без потребности, без попыток заменить плохое хорошим... Внезапно ты почувствуешь, как сдаешься... Сдаешь всё свое эго.... Тело-ум сдается.... Всё отпускает.... И ты становишься олицетворением сострадания.

Внутри тебя поднимается огромное смирение. Когда ты можешь чувствовать эти вещи, следующий шаг — полностью пробудиться».

Роберт Адамс




ПРИВНЕСЕНИЕ ТИШИНЫ В ПРОЯВЛЕНИЕ

«Тишина — единственная существующая музыка. Вся музыка — это попытка как-то привнести эту Тишину в проявление».

Ошо



ЦЕПЛЯЙСЯ ТОЛЬКО ЗА ТИШИНУ

«Полный отказ от трех других целей [богатства, желания и праведности] человеческого существования, начиная с праведности, есть славное состояние Покоя, которое есть природа освобождения [четвертая и единственная Истинная цель].

Поэтому, полностью оставив все мысли об этих трех ложных целях, цепляйся только за Тишину, знание Высшего Я, которое есть Шива».

Шри Рамана Махарши




ЭТО НЕ МЕРТВОЕ СОСТОЯНИЕ УМА, КОТОРОЕ ДУМАЮТ ДУХОВНЫЕ ИСКАТЕЛИ

«Ты никогда не сможешь понять тот огромный Покой, который всегда внутри тебя, который есть твое естественное состояние.

Ты пытаешься создать мирное состояние ума, что на самом деле создает беспокойство внутри тебя.

Ты можешь только "говорить" о Покое, создать состояние ума и сказать себе, что ты очень мирный — но это не Покой; это насилие.

Поэтому нет никакой пользы в практике покоя, нет причин "практиковать" тишину. Настоящая Тишина взрывчата; это не мертвое состояние ума, которое думают духовные искатели».

У.Г. Кришнамурти



ГДЕ НЕТ СЛОВ

«Единственный способ, которым ты действительно можешь понять, что я говорю, — это в Тишине, где нет слов.

Вот почему я говорю вам: "Когда я, кажется, говорю с вами, я на самом деле Безмолвен". Нет слов. Единственный, кто может слышать слова, которые я говорю вам, — это ваш ум. И если вы слушаете меня своим умом, вы будете пытаться анализировать всё, что я говорю, и возникнет полный хаос и путаница».

Роберт Адамс



ГЛУБОКИЙ ВНУТРЕННИЙ ГОЛОС

«Не все призваны быть отшельниками,
но всем нужно достаточно Тишины и одиночества в своей жизни, чтобы глубокий внутренний голос их собственного Истинного Я мог быть слышен хотя бы изредка».

Томас Мертон, американский траппистский монах XX века, «Безмолвная Жизнь»



ВЕЛИКИЙ ЖЕСТ

«Тишина — это когда действие ушло, знание ушло, время исчезло... и ты тоже. В конце концов ты исчез. Однажды... внезапно ты обнаруживаешь, что всё исчезло, ничего не осталось. В этом ничто — великом жесте — ты бесконечен».

Ошо

СЛОВА, РАССЕИВАЮЩИЕ НЕВЕЖЕСТВО

«Знай, что сущность Высшей Истины, которая извлечена (как масло из молока) из четырех Вед, которые беременны многими рассеивающими невежество словами, есть единственное уникальное слово Мауна [обозначающее] тождественность дживы с Высшим».

Гуру Вачака Коваи



ПОЛНАЯ ТИШИНА

«Средства, которые кажутся различными, суть только Сознание. Созерцание как Сознание есть только Сознание.

Беззаблужденное Знание Высшего есть только Сознание. Поклонение, основанное на зрелом Знании, есть только Сознание.

Безгорестное состояние счастья есть только Сознание. Полная Тишина есть только это Сознание. Пребывание как Единое есть только Сознание.

Пребывание бездейственным есть только Сознание».

Рибху Гита, Гл. 13, Стих 35



СДЕЛАЙ СВОЮ ЖИЗНЬ РОЗОЙ

«Тишина — это речь духовного искателя. Сделай свою жизнь розой, которая говорит Безмолвно на языке аромата».

Сатья Саи Баба



СМИРЕНИЕ И ТИШИНА НЕОБХОДИМЫ

В: Шарада Деви, жена Шри Рамакришны Парамахамсы, часто ругала своих учеников за чрезмерные усилия. Она сравнивала их с манго на дереве, которые срывают до того, как они созреют. "Зачем спешить?" — говорила она. "Подождите, пока вы полностью не созреете, и не станете мягкими и сладкими".

М: «Как она была права! Есть так много тех, кто принимает рассвет за полдень, мимолетное переживание за полную реализацию и разрушает даже то малое, что они обрели, избытком гордости.

Смирение и Тишина необходимы садхаке, как бы продвинут он ни был. Только полностью созревший Джняни может позволить себе полную спонтанность».

Шри Нисаргадатта Махарадж, книга «Я Есть То», Гл. 26



НАБЛЮДАЙ

«Заметь, как мысли приходят к тебе, когда я перестаю говорить. Ты начинаешь думать. Все эти годы ты верил в свои мысли. Когда бы ни наступала Тишина, когда бы ни наступало Спокойствие, мысли начинают делать свою работу. Наблюдай».

Роберт Адамс



ЛОЖНОЕ «ПЕРВОЕ» ЛИЦО

«Слава состояния Тишины — в котором человек слился и умер в реальном принципе, Боге, который есть Я без эго, исследуя "Кто я, ложное первое лицо?" — одна есть природа соблюдения само-сдачи».

Шри Рамана Махарши



МУДРЫЙ УЧЕНИК ХРАНИТ МОЛЧАНИЕ

«Всё, что случается с тобой, ты заслужил. Поэтому мудрый ученик хранит Молчание.

Когда я говорю "Храни Молчание", я не имею в виду просто не говорить, а сделать ум Безмолвным. Ибо ты можешь быть Безмолвным и при этом ругаться шепотом, как ты знаешь. И ты можешь произносить фразы вроде "он сумасшедший, он не знает, о чем говорит". Твой ум работает. Тишина относится к [умолканию] ума».

Роберт Адамс



СОСТОЯНИЕ РАВНОВЕСИЯ

«Как только ум перестает пытаться постичь, как только нет усилий достичь и стать чем-то, как только энергия больше не проецируется в стратегию и достижение цели, она возвращается в состояние равновесия, где всё остается Мирным и указывает на Безмолвное осознавание, внутри которого все мысли и восприятия приходят и уходят».

Жан Кляйн, книга «Я Есть»



ТИШИНА ЕСТЬ КОРЕНЬ

«Почему ты так боишься Тишины? Тишина есть корень всего. Если ты устремишься в ее пустоту, сотня голосов прогремит вестями, которые ты жаждешь услышать».

Джалал ад-Дин Мухаммад (Руми)



ПРЕПЯТСТВИЕ ДЛЯ ПЕРЕЖИВАНИЯ МАУНЫ

«Ум, достигший Мауны, действительно есть безупречный кристальный лингам, который, если ему поклоняться, дарует бесконечное счастье.

Поскольку все вещи, которые приносят тебе никчемные чувства, пока у тебя есть заблуждающаяся идея, что ты физическое тело, становятся привязанностью, препятствием для этого переживания Мауны, отвергни их все и искорени их из ума».

Гуру Вачака Коваи



ОШО ГОВОРИТ О ТЕХНИКЕ ПРЕБЫВАНИЯ В ТИШИНЕ

Вопрошающий: Ошо, многие люди сейчас пребывают в Тишине. Ты рекомендуешь это? Какова цель? Может ли это быть полезно?

ОШО: «Я не рекомендую, но они понимают. Я не рекомендую ничего конкретного — кроме понимания. Но если ты понимаешь, ты полюбишь Тишину!

Я не говорю: "Будь Безмолвен", потому что тогда это станет подавлением. Если ты понимаешь меня, если ты смотришь на меня, ты видишь Тишину перед собой, и у тебя возникает глубокое желание быть Безмолвным. Потому что в глубокой Тишине всё красивое и Истинное становится доступным....

Но ты находишься в постоянной болтовне, внутренний разговор продолжается. И ты разговариваешь с людьми или разговариваешь с собой — ты разговариваешь весь день.

Даже ночью ты говоришь, во сне ты говоришь. Этот непрерывный разговор функционирует как барьер, и ты не можешь видеть сквозь него. Он подобен туману, который окружает тебя, плотно. Твой интеллект разрушается из-за этого постоянного разговора.

Я ничего не рекомендую, потому что тогда это становится дисциплиной; тогда, потому что я сказал: "Ты должен быть Безмолвен", ты насильно заставляешь себя молчать.

Насильственная Тишина уже уродлива, насильственная Тишина не даст тебе правильного вкуса этого. Нет.

Просто понимай.
Попробуй понять меня, почувствуй меня... и тогда тебе захочется быть Безмолвным.

И когда тебе захочется быть Безмолвным, только тогда это может быть красиво.

Когда это исходит из твоего собственного Сердца, с глубоким пониманием, постепенно ты становишься Безмолвным.

На самом деле, тогда ты не становишься Безмолвным, ты постепенно прекращаешь разговор, внутренний разговор, внешнюю занятость.

Тогда Тишина — это не цель; ты просто понимаешь, что весь этот разговор — чепуха.

Зачем продолжать говорить? Для чего?
Нечего сказать, и ты продолжаешь говорить».

Ошо



ПЕРВОЕ ИЗ ШЕСТИ СУЩНОСТНЫХ:

(1) Успокоение; которое есть обуздание ума от объектов чувств.

Авадхута-гита Даттатрейи, в переводе Канно Мал, М.А.



ДРАГОЦЕННАЯ ПУСТОТА

«Когда ты сидишь в Тишине, и мир все еще доступен тебе — это не Тишина. Это ложная Тишина. Истинная Тишина — это когда весь мир, вся вселенная, люди, места и вещи — всё исчезло.

Ты втянул их обратно в центр Сердца.
Это и есть Истинная Тишина.
Ибо больше не о чем думать. Всё ушло.
Есть только пустота.
Прекрасная драгоценная пустота.
И ты начинаешь сидеть в этой пустоте,
в этой Тишине, все дольше и дольше».

Роберт Адамс



ОТБРОСЬ КАМУФЛЯЖ

«Невинность — это твоя врожденная природа. Хитрость — это то, что ты приобрел. Ты приобрел свою хитрость от своих родителей, от своего общества и от своей религии. Все они делают тебя таким хитрым, что ты в конце концов забываешь свою невинность.

Ты родился невинным. Ты никогда не замечал различий между своими близкими и соседями. Ты любил всех, и все любили тебя. Люди так сильно любили тебя, что подходили к тебе, целовали тебя и давали тебе шоколад.

Когда ты медленно рос, всё это изменилось. Ты научился быть хитрым; ты потерял свою невинную природу; ты даже потерял Бога. И тогда начались твои страдания. Теперь ты приобрел всю эту хитрость. Ты открыл для себя обман и мошенничество. Ты видишь различия между одним человеком и другим и выносишь негативные суждения.

Кто рассказал тебе обо всех этих вещах? Когда ты был маленьким ребенком, ты не видел различий между своей семьей и соседями, между одной страной и другой, между одной религией и другой. В те дни ты не видел различий.

Посмотри на детей, которые приходят сюда играть. У них это все еще есть. Ты можешь видеть это в них. Но ты потерял свою невинность из-за общества, в котором живешь, родителей и священников, которые сказали тебе то, что не является правдой.

Теперь ты хочешь вернуться к своей изначальной невинности. Ты не собираешься обрести что-то новое, не так ли? Ты просто собираешься вернуться к своей изначальной невинности. Когда ты откажешься от всех вещей, которые сделали тебя хитрым, ты вернешься к своей собственной природе, к своему собственному состоянию.

Это мы называем свободой. Эта свобода есть "свобода от". Ты свободен от всего, что ты приобрел, от всего, чему ты научился, от всего, что ты познал, от всего, что ты прочитал, от всего, что ты слышал. Невинность вернется к тебе, если ты не будешь навязывать себе ничего из этих вещей.

Просто храни Спокойствие. Не имей никаких ожиданий вообще. Не имей даже ожидания свободы или реализации. Не ожидай ничего, и невинность проявится сама собой. Твоя природа откроет Себя, как только весь этот камуфляж будет отброшен».

Х.В.Л. Пунджа, «Пападжи»

ЭТО ОГРОМНОЕ ЧУВСТВО ТИШИНЫ

«Можно узнать, что священно, только когда мысль обнаружила свое правильное место, без усилия или воли, и это есть огромное чувство Тишины; Тишина ума без какого-либо движения мысли».

Джидду Кришнамурти, книга «Целостность Жизни»




ИСТИННОЕ ПОКЛОНЕНИЕ, СОВЕРШАЕМОЕ ЕСТЕСТВЕННО И БЕЗ ПЕРЕРЫВА

«Установив Господа на престол Сердца и зафиксировав весь ум у Его стоп, поклоняйся Ему как своему собственному Я, без чувства различия, ибо Он есть твоя собственная сварупа.

Ты должен знать, что это Истинное поклонение, совершаемое естественно и без перерыва, есть прекрасная природа божественной Тишины».

Гуру Вачака Коваи



НИ НЕВЕЖЕСТВО, НИ ИЛЛЮЗИЯ
НИКОГДА НЕ СЛУЧАЛИСЬ С ТОБОЙ

«Ум закрывает Реальность, не зная ее. Чтобы узнать природу ума, нужен интеллект, способность смотреть на ум в Безмолвном и беспристрастном осознавании.

Ни невежество, ни иллюзия никогда не случались с тобой. Найди себя, которому ты приписываешь невежество и иллюзию, и твой вопрос получит ответ.

Ты говоришь так, будто знаешь Я и видишь, что оно находится под властью невежества и иллюзии. Но на самом деле ты не знаешь Я, и ты не осознаешь невежества.

Любыми средствами стань осознающим — это приведет тебя к Я, и ты осознаешь, что в нем нет ни невежества, ни заблуждения.

Это подобно тому, как если сказать: "Если есть солнце, как может быть тьма?" Как под камнем будет тьма, какой бы сильной ни была солнечная вспышка, так и в тени сознания "я-есть-тело" обязательно будут невежество и иллюзия.

Не спрашивай "Почему?" спрашивай "Как?" Это в природе творческого воображения — отождествлять себя со своими творениями. Ты можешь остановить это в любой момент, отключив внимание или с помощью исследования».

Книга, «Нисарга Йога: Учение Само-знания Нисаргадатты Махараджа»



КАК ТОЛЬКО ТЫ В ЭТОМ МЕСТЕ,
Я ОТКРОЕТ СЕБЯ КАК ТЕБЯ

«Ты можешь найти Я, только когда станешь Спокойным. Вот почему процедуры, которые ты изучаешь, такие как атма-вичара, само-исследование, призваны привести тебя глубоко в Тишину. Привести тебя в место, где есть полное Спокойствие. Полный Покой. Как только ты в этом месте, Я откроет себя как тебя».

Роберт Адамс



ПРИЙДИ К АБСОЛЮТНОЙ ТИШИНЕ

Вопрошающий: Гурудев, твои слова пронзают мое сердце. Я чувствую себя действительно беспокойным. Гурудев, кто ты на самом деле?

Авадхутананд Махарадж: «Сынок, я — тот самый, кто задает этот вопрос. То, что я есть, нельзя сказать тебе словами. Потому что, чтобы говорить, нужно использовать язык.

Каждый из пяти элементов (Земля, Небо, Огонь, Вода и Воздух) уже является иллюзией. Все эти 5 элементов объединились, чтобы сформировать эту великую иллюзию тела.

Иллюзия не может быть использована для выражения Реальности. Все слова не достигают цели. Поэтому, чтобы сказать, что я есть, я должен продолжать использовать "не то, не то"».

Вопрошающий: Да, пожалуйста, скажи мне.

Авадхутананд Махарадж: «Всё, что ты воспринимаешь, я не есть это. Я не есть это тело, ни органы чувств, ни пять элементов. У меня абсолютно нет чувства "я", но только для общения становится уместным использовать слово "я". Я не есть ум, ни какое-либо чувство, связанное с умом. Я не есть ни эго, ни интеллект.

Я просто есмь! Вечное, безусильное, недвойственное блаженство. Я есть источник всего существования, но я полностью отрешен; у меня нет эго или даже чувства, что я существую.

Всё происходит спонтанно через меня, но у меня нет эго по этому поводу. Я просто есмь! Только Я есмь, и Я только есмь!

Нельзя даже сказать, что я единственный, у меня нет эго от того, что я единственный! У меня нет никакой уверенности, ибо я уже завершен, но у меня нет эго от того, что я завершен.

Ради преданных, жаждущих меня, я превосхожу свое естественное состояние "Унмани" к состоянию "Турья", в котором могу сказать им об их Истинной идентичности.

Я есть и убийца, и убитый; знание и невежество; тем не менее, я не есть ни то, ни другое. Я есть наслаждающийся и наслаждение, но я не есть ни то, ни другое. Я есть страждущий и страдание, но я не есть ни то, ни другое. Я есть рождение и смерть, но я не есть ни то, ни другое. Я есть мир и война, но я не есть ни то, ни другое. Я есть желание и бесстрастие, но я не есть ни то, ни другое.

Я просто есмь! Но у меня нет никакого эго или концепции моего существования.

У меня нет отношений, нет формы, нет рождения или смерти, нет ни рабства, ни свободы. Я не есть эти слова и разговоры, я есть тот, кто делает эти разговоры возможными.

Я просто есмь! Вечное, безусильное, безусловное, недвойственное блаженство.

Все эти слова все еще бессмысленны. Чтобы познать меня, ты должен познать себя. Ты должен прийти к абсолютной Тишине, где всякая само-идентичность утеряна. Это единственный путь! Познай себя и, таким образом, познай меня!»

Авадхутананд Махарадж, индийский мудрец Адвайты XX века



ВОТ ПОЧЕМУ ТИШИНА ЕСТЬ РЕАЛЬНОСТЬ

«Пока ты чувствуешь, что должен что-то делать в этом мире, делай это. Пока ты чувствуешь, что не должен ничего делать в этом мире, не делай ничего.

Тем не менее, что-то и ничто — это две стороны одной медали. Ибо есть кто-то, кто должен что-то делать, и есть кто-то, кто должен ничего не делать.

Ты не можешь сказать: "Я ничто". Ибо если ты скажешь: "Я ничто", это будет означать, что ты есть что-то.

Вот почему Тишина есть Реальность.
Ты видишь это теперь?»

Роберт Адамс



МАУНА, В КОТОРОЙ НИЧЕГО БОЛЬШЕ НЕТ

«Цепляние за то чистое состояние [турия или шуддха], которое остается без каких-либо привязанностей, есть цепляние за божественную благодать.

Это одно есть собственное состояние Мауны, в котором ничего больше нет.

Познать и слиться с этим состоянием Тишины через вичару и оставаться всегда как То, есть Истинное ментальное поклонение. Это ты должен знать».

Примечание в книге: Шуддха ниали, чистое состояние, иногда указывает на состояние между сном и бодрствованием, до того, как возникло «я», а иногда относится к турии, субстрату состояний бодрствования, сновидения и сна.

В стихе 265 это было описано так: «Чистое состояние [шуддха-ниали] существует и сияет как непрерывное чистое бытие в Сердце [уллам] после того, как другие мысли, которые возникают из себя [викшепа], и Само-забвение [аварана], которое является основой для их возникновения, полностью уничтожены».

Гуру Вачака Коваи



НЕТ НИ МЫШЛЕНИЯ, НИ ЗНАНИЯ

«В состоянии Тишины человек просто пребывает как «Я-Я». Помимо этого, нет ни мышления, ни знания».

Шри Рамана Махарши



ОСТАВАЙСЯ НЕВОВЛЕЧЕННЫМ

«Старые привычки и карма тела сохраняются некоторое время, но ты остаешься невовлеченным.

Покой — твоя природа. Как поведение ума и тела может влиять на тебя? Всё возникает из Покоя, из Тишины».

Х.В.Л. Пунджа, «Пападжи»



«ЧИСТЫЙ» СВИДЕТЕЛЬ

В: Какова польза от Спокойного ума?

М: «Когда ум Спокоен, мы познаем себя как чистого свидетеля. Мы отстраняемся от переживания и его переживающего и стоим отдельно в чистом осознавании, которое находится между ними и за пределами обоих.

Личность, основанная на само-отождествлении, на воображении себя чем-то: "я есть это, я есть то", продолжается, но только как часть объективного мира. Ее отождествление со свидетелем разрывается».

Гуру Шри Нисаргадатта Махарадж, книга «Я Есть То», Глава 6, Медитация



ТИШИНА, СПОКОЙСТВИЕ

«Когда ты продолжаешь практиковать, придет ответ: "Никто не дал ему рождения, и оно никогда не возникало".

Тогда наступит Тишина, Спокойствие, и ты почувствуешь блаженство. Ты почувствуешь счастье, о существовании которого ты никогда не мечтал».

Роберт Адамс



ЕСТЬ ТИШИНА

«Есть Тишина, в которую мир не может вторгнуться. Есть древний Покой, который ты носишь в своем Сердце и не потерял. Есть чувство святости в тебе, которого мысль о грехе никогда не касалась. Всё это сегодня ты вспомнишь».

Курс Чудес



СТЫДЯСЬ СЛОВ

«Будь Безмолвен.
Это Сердце говорит без языка и губ.
Когда я слышу слова Сердца,
Мне стыдно слов рта».

Джалал ад-Дин Мухаммад (Руми)



ОСТАВАЙСЯ БЕЗМОЛВНЫМ

«Никто не может сделать что-либо противное воле Бога, который имеет способность делать всё что угодно.

Поэтому оставаться Безмолвным у Стоп Господа, оставив все тревоги порочного, дефектного и заблуждающегося ума, лучше всего».

Шри Рамана Махарши

ОСТАВЛЕННЫЕ В ТИШИНЕ

«Самая глубокая причина, по которой мы боимся смерти, в том, что мы не знаем, кто мы есть.

Мы верим в личную, уникальную и отдельную идентичность — но если мы исследуем ее, мы обнаружим, что эта идентичность полностью зависит от бесконечной коллекции вещей, которые ее подпирают: наше имя, наша "биография", наши партнеры, семья, дом, работа, друзья, кредитные карты... Именно на их хрупкой и временной поддержке мы основываем свою безопасность.

Итак, когда всё это отнимут, будем ли мы иметь какое-либо представление о том, кто мы на самом деле?

Без наших привычных опор мы сталкиваемся просто с самими собой, с человеком, которого мы не знаем, с тревожным незнакомцем, с которым мы жили всё это время, но которого никогда не хотели по-настоящему встретить.

Разве не поэтому мы пытались заполнить каждое мгновение жизни шумом и деятельностью, какой бы скучной или тривиальной она ни была, чтобы нас никогда не оставляли в Тишине с этим незнакомцем наедине?»

Согьял Ринпоче, тибетский лама дзогчен XX века



СВОБОДНЫЙ ОТ ВСЕХ МЕНТАЛЬНЫХ ИЗВРАЩЕНИЙ И ОСЛЕПЛЯЮЩЕЙ СКВЕРНЫ ИЛЛЮЗИИ

«Я и мир не идентичны и не различны (дуальны). Всё это есть лишь отражение Истины. Не существует ничего, кроме единого Брахмана.

"Я отличен от этого" — есть чистая фантазия; оставь это, о Рама.

Я воспринимает себя внутри Себя как бесконечное сознание. Следовательно, нет ни печали, ни заблуждения, ни рождения (творения), ни твари; что бы ни было, то есть.

Освободись от беспокойства, о Рама. Освободись от двойственности; оставайся твердо установленным в Я, оставив даже заботу о собственном благополучии.

Будь в Покое внутри, с устойчивым умом. Пусть не будет печали в твоем уме. Отдыхай во внутренней Тишине.

Оставайся один, без своевольных мыслей. Будь смелым, победив ум и чувства. Будь без желаний, довольный тем, что приходит к тебе непрошеным.

Живи без усилий, не хватая и не отдавая ничего. Освободись от всех ментальных извращений и ослепляющей скверны иллюзии. Отдыхай, довольный в своем собственном Я».

Йога Васиштха, Свами Венкатесананда




НЕ ОПРОВЕРГАЙ ДРУГИЕ РЕЛИГИИ

«Вместо того чтобы слиться в ясном состоянии Мауны, исследуя и тонко переживая в Сердце Реальность, некоторые люди вскакивают в гневе, изрыгая аргументы, опровергающие другие религии и подтверждающие их собственное вероучение, просто как демонстрацию способности к дебатам».

Гуру Вачака Коваи



КОГДА КОНЦЕПЦИЯ И ВОСПРИЯТИЕ ПОЛНОСТЬЮ ИСЧЕЗЛИ В ТИШИНЕ

«Когда ты говоришь: "Я понимаю", в Реальности ты не понял, потому что понимание было локализовано в концепции в твоем мозгу.

Реальное понимание — это когда концепция и восприятие полностью исчезли в Тишине, в твоей тотальности, в твоей глобальности, в твоей целостности.

Ты никогда не сможешь заставить понимание, ты никогда не сможешь пытаться понять; ты можешь только жить со своим вопросом.

Жить со своим вопросом означает иметь Безмолвное отношение к своему вопросу. Когда у тебя есть это Безмолвное отношение, вопрос разворачивается и исчезает в живом ответе.

То, чем ты являешься в основе, никогда не может стать объектом, чем-то воспринимаемым. Но всё, что ты ищешь, может быть только объектом.

Однако ты знаешь, что ты — высший субъект, знающий, субъект всех объектов. Поэтому поиск ответа в мире объектов — это полная трата времени.

Когда это действительно поражает тебя, что происходит? Возникает остановка, и автоматически, спонтанно, субъект обращается к себе, это и есть твоя целостность, твоя глобальность.

Энергия, которая была спроецирована, возвращается к тебе. Это просто означает: "Привет" тебе!» (смех)

Жан Кляйн, книга «Передача Пламени»



СДАЙСЯ В ТИШИНЕ

«День Молчания может быть сам по себе паломничеством. День Молчания может помочь тебе слушать, Как Душа играет на своей чудесной лютне и барабане. Разве большая часть разговоров не есть безумная защита рушащейся крепости

Я думал, мы пришли сюда, чтобы сдаться в Тишине, Чтобы уступить Свету и Счастью, Чтобы танцевать внутри, в праздновании Победы Любви»

Хафиз, персидский поэт и мистик XX века, «Я слышал, как Бог смеется; Стихи Надежды и Радости»



ВИДЯЩИЙ-ВИДЕНИЕ-ВИДИМОЕ И ЗНАЮЩИЙ-ЗНАНИЕ-ПОЗНАВАЕМОЕ

«Тишина проявит себя, когда ясность Само-знания, которая переполняет возвышенным непосредственным переживанием, заставит триединства видящий-видение-видимое и знающий-знание-познаваемое уйти».

Шри Рамана Махарши



НЕПОДВИЖНЫЙ И СОВЕРШЕННО УСТАНОВЛЕННЫЙ

«Осознав в благословенный момент Высшую Истину через наставления Гуру, авторитет Писаний и собственное рассуждение, с успокоенными чувствами и сосредоточенным умом, (ученик) стал неподвижным в форме и совершенно установленным в Атмане».

Вивекачудамани Шри Шанкарачарьи, перевод Свами Туриянанды, стих 479



ПРЕВОСХОДНЫЙ ИНТЕЛЛЕКТ ЕСТЬ НЕВЕЖЕСТВО

«Те, кто узнал Истину Высшего Я только через писания, кто имеет высокое мнение о себе из-за своего превосходного интеллекта, но кто не может достичь Спокойного покоя, исследуя того, кто изучил писания, тем самым погружая себя в блаженство — эти люди испытывают тех, кто установлен в Мауне. Что еще можно сказать об их невежестве?»

Гуру Вачака Коваи




СОСТОЯНИЕ БЛАГОДАТИ

Статья о Бхагаване, написанная преданным, была озаглавлена «Там, где Тишина — вдохновенная проповедь». Увидев это, Бхагаван написал следующий тамильский стих, который переводится ниже:

«Тишина, уникальный язык, вечно вздымающийся в Сердце [синоним Я], есть состояние благодати».

Воспоминания преданного



ЭТА ВЕЛИКАЯ ТИШИНА — НАШ ДОМ

«Итак, сначала двигайся с логикой к любви, а затем двигайся с любовью к Тишине. Эта Великая Тишина — наш дом».

Ошо, Махагита, Том 1



ТЫ ДОЛЖЕН ИССЛЕДОВАТЬ СЕБЯ

«Когда твой ум стал Безмолвным, это означает, что твой ум уничтожен, потому что ум — это всего лишь связка мыслей. Когда нет ума, есть пустота.

Эта пустота есть Тишина, и эта Тишина есть сознание. Как сделать мой ум Безмолвным? Как заставить мой ум замолчать? Исследуя "Кто я?" или "Откуда берется ум? Как ум изначально появился?" Другими словами, ты должен исследовать себя».

Роберт Адамс



ИСТИНА МОЖЕТ ПРИЙТИ К БЕЗМОЛВНОМУ УМУ

«Ум не может идти к Истине, но Истина может прийти к Безмолвному уму».

Джидду Кришнамурти




ВСЕ ДРУГИЕ ЗНАНИЯ —
ЛИШЬ МЕЛКОЕ И НИЧТОЖНОЕ ЗНАНИЕ

«Это Безмолвное Я одно есть Бог; Я одно есть джива [индивидуальная душа]. Я одно есть этот древний мир. Все другие знания — лишь мелкое и ничтожное знание; переживание Тишины одно есть реальное и совершенное знание».

Будь Тем, Кто Ты Есть, книга, Учения Шри Раманы Махарши



ПОКОЙ В ПОНИМАНИИ ПРИРОДЫ УМА

«Когда нет никакого движения ни внутри, ни снаружи, никакого требования переживания, никакого требования пробуждения, никакого поиска, тогда энергия находится на своем пике.

Когда есть Тишина, ум трансформирует себя. Ум, мозг, который является сосудом движения, полностью Спокоен, когда движение не имеет формы, не имеет "меня", не имеет видения, не имеет образа, и в нем нет памяти.

Клетки мозга привыкли к движению во времени; они являются остатком времени. Когда я видит тщетность всякого движения как времени, всякое движение прекращается.

Когда ум полностью отрицает всякое движение и, следовательно, всё время, всю мысль, всякую память, возникает абсолютное Спокойствие.

Осознание того, что любое движение клеток мозга придает непрерывность самому времени, кладет конец всякому движению.

Движение всегда в прошлом или в будущем — движение из прошлого через настоящее в будущее. Итак, мутация — это понимание движения и прекращение движения в самих клетках мозга».

Джидду Кришнамурти



ТЫ НЕ БЕСПОКОИШЬСЯ ВНУТРИ

«Тишина — это то, что приходит из Сердца, а не снаружи. Тишина не означает не говорить и не делать ничего: это означает, что тебя не беспокоят внутри.

Если ты действительно Безмолвен, то, независимо от того, в какой ситуации ты находишься, ты можешь наслаждаться Тишиной».

Тит Нат Хан, вьетнамский буддийский монах XX века



ТВЕРДО ПРЕБЫВАЙ В МАУНЕ

«Ты должен искупить себя мышлением-без-мысли о божественной благодати Бога.

Как это может быть достигнуто, прорастая и поднимаясь как "я"?

Чтобы уничтожить [направленное вовне] внимание призрачного эго, которое провозглашает себя "я", ищи "я" и твердо пребывай в Мауне, где ты остаешься как То».

Гуру Вачака Коваи

ЭТО МАЙЯ, ВЕЛИКАЯ ИЛЛЮЗИЯ

«Если бы вы только знали, что внутри вас, кем вы являетесь на самом деле, вы бы смеялись истерически. Вы были бы полны блаженства, полны радости, полны счастья, полны гармонии. Внутри вас есть то, что невыразимо, что нельзя объяснить. Это такая красота, такая радость.

Когда вы узнаете, кто вы есть, и призовете это, у вас будет вечное счастье. Вот почему я всегда говорю вам в конце урока: «Поклоняйтесь своему-Я, кланяйтесь своему-Я, молитесь своему-Я». В конце концов, кому вы будете молиться? Небу? Луне? Звездам? Но они также исходят из вас. Вы есть Тот Единый.

Вы должны обратиться внутрь себя.
И я знаю, сколько раз я говорю вам это, некоторые из вас все еще идут домой, и вы беспокоитесь, и молитесь Богу о помощи, о поддержке.

Вы молитесь какому-то антропоморфному божеству в небе, чтобы оно смилостивилось над вашей душой и так далее. Это нормально, если вы в детском саду. Но как только вы выходите из детского сада, вы должны как-то понять, кто вы на самом деле.

Вы не тело, каким кажетесь. Это не вы. Внешность — это ложь. Это ложная видимость. Это майя, великая иллюзия. И все же мы, кажется, живем в майе.

Так почему бы не использовать лучшее из майи, чтобы сделать себя счастливым? Призовите силу внутри вас, свет внутри вас, чтобы избавить вас от ваших страданий, избавить вас от вашего несчастья и всех вещей, которые, кажется, тревожат вас, раздражают вас и беспокоят вас.

Призовите Бога вашего собственного существа. Еще лучше, не призывайте Бога вообще, а вместо этого сидите в Истине, сидите в Тишине, в своей собственной сварупе, своей собственной Реальности, своей собственной природе.

Сидите в этой Тишине, где вы есть Единый, и нет других. Однажды вам придется сделать это, так почему бы не сделать это сейчас? Зачем продолжать играть в эти игры, в которые вы играете с собой, в прятки, веря, что Бог вышел и создал вас, и я должен снова увидеть Бога? Вы больше не хотите играть в прятки. Вы хотите осознать, что Бог никуда не уходил. Бог никогда ничего не создавал. Бог есть не кто иной, как ваше «Я», абсолютная Реальность.

Вы есть это, красота, вечная радость, счастье, Покой, блаженство. Это ваша природа. Это единственное существование. Нет ничего другого».

Роберт Адамс



БУДЬ НЕПОДВИЖЕН БЕЗ СЛОВ

«В тот момент, когда он сказал "Будь неподвижен без слов (в состоянии Мауны)", мне не осталось ничего, что нужно было бы знать. Что за чудо?»

Гуру Вачака Коваи



ЦЕЛЬ СИДЕНИЯ В ТИШИНЕ

«В истинной Тишине нет мысли. Когда ты сидишь в Тишине, ты освобождаешься от мысли. Ты делаешь определенные практики, определенные вещи с собой, чтобы мыслей становилось все меньше, и меньше, и меньше, и они исчезали полностью.

Такова цель сидения в Тишине. Следовательно, если ты сидишь в Тишине достаточно долго, время от времени исследуя: "Кто я? Что такое жизнь? Откуда я пришел?" Ты будешь становиться все более и более Безмолвным.

Спокойствие будет пронизывать тебя. Это произойдет само собой. Тогда ты будешь в Истинной Тишине. Но само сидение не есть Истинная Тишина, пока ты не успокоишь ум. Пока ум не станет полностью Спокойным, полностью неподвижным, полностью свободным».

Роберт Адамс



ОНО ПРЕКРАЩАЕТ СУЩЕСТВОВАТЬ И ОБРЕТАЕТ ЧИСТОЕ БЫТИЕ САМО

В: Что такое ум?

Шри Пападжи: «Не важно! [смеется] Покажи мне ум. Ты использовал слово "ум". Никто не видел, что такое ум. Ум — это мысль, существующая как субъекты и объекты.

Первая волна — "я", затем "я есмь", затем "я есмь это, я есмь то", а затем "это принадлежит мне". Здесь начинается ум.

Теперь храни Спокойствие и не позволяй никакому желанию возникнуть из Источника. Только на это мгновение времени не порождай никакого желания. Ты обнаружишь, что у тебя нет ума, и ты также увидишь, что ты находишься где-то неразрушимом, в огромном счастье. И тогда ты увидишь, кто ты на самом деле.

Итак, когда ты исследуешь "Кто я?", это приведет тебя домой. Сначала отвергни "кто", затем отвергни "есмь", и тогда ты останешься с "я". Когда эта мысль-"я" погружается обратно в свой Источник, она прекращает существовать и обретает чистое бытие само».

Х.В.Л. Пунджа



НЕ ЧЕРЕЗ ИНТЕЛЛЕКТ

«Гармония между религиями царит только в Мауне, а не через тонкость интеллекта. После переживания Мауны будет ясно, как амла [ягода] на ладони, что все религии и доктрины единообразно имеют своей целью достижение Я».

Гуру Вачака Коваи



ЛУЧШЕ ОСТАВАТЬСЯ БЕЗМОЛВНЫМ

«Согласно прарабдхе [карме, которая отрабатывается в течение настоящей жизни] индивидуального я, Высший побуждает индивидуума действовать, пока прарабдха не исчерпается.

Усилия будут тщетны из-за прарабдхи; даже несмотря на препятствия, прарабдха принесет плоды. Поэтому лучше оставаться Безмолвным [не пытаясь противостоять своей прарабдхе]».

Шри Рамана Махарши



ТЫ НЕ БУДЕШЬ БОЯТЬСЯ

«Твое желание создает вселенную. Знай мир как свое собственное творение и будь свободен. Осознавай, что бы ни случилось, случается с тобой, тобой, через тебя; ты — творец, наслаждающийся и разрушитель всего, что ты воспринимаешь, и ты не будешь бояться.

Не боясь, ты не будешь несчастен и не будешь искать счастья. В зеркале твоего ума появляются и исчезают всевозможные картины.

Зная, что они полностью твои собственные творения, наблюдай, как они Безмолвно приходят и уходят, будь бдителен, но не встревожен. Это отношение Безмолвного наблюдения есть сама основа Йоги. Ты видишь картину, но ты не есть картина».

Шри Нисаргадатта Махарадж




ИЗ ЭТОЙ ТИШИНЫ ПРИХОДИТ ТВОЯ ЛЮБОВЬ

«Медитация — это не обусловливание;
это просто сидение Безмолвно, ничего не делая, просто наслаждение Тишиной — Тишиной ночи, Тишиной раннего утра...

И медленно, медленно ты знакомишься с Тишиной, которая пронизывает твое внутреннее существо.

Тогда в момент, когда ты закрываешь глаза, ты падаешь в бассейн Безмолвного озера, которое бездонно. И из этой Тишины ты каждое мгновение обновляешься. Из этой Тишины приходит твоя любовь, приходит твоя красота, приходит особая глубина твоих глаз и самоуважение».

Ошо



НИ РАЗЛИЧИЯ, НИ НЕ-РАЗЛИЧИЯ...

«В этой великой Тишине нет чувства различия. Но есть ли тогда чувство не-различия? Нет.

Недвойственность, восхваляемая Видящими, есть не что иное, как отсутствие всякого чувства различия».

Шри Рамана Махарши



НИКОГДА НЕ ДУМАЙ

В: Живешь ли ты в состоянии пустоты? Я имею в виду, когда ты медитируешь или даже когда идешь по дороге, ты всегда в состоянии пустоты?

О: «Пустота — это не состояние; я поправляю тебя; это не-состояние».

В: Мне любопытно узнать, когда мысли выскакивают из этой пустоты, длятся ли они четверть твоего времени или три четверти, и если да, то как ты можешь все время так сохранять свой ум неподвижным? Разве тебе не хочется думать о вещах?

О: «Я никогда не думаю».

В: Ты никогда не думаешь. Когда ты отвечаешь на вопрос, ты не думаешь?

О: «Нет. Я слышу вопрос в Тишине, и ответ приходит из Тишины».

Жан Кляйн, книга «Живая Истина»



КАКОВ ИСТОЧНИК ЭТОГО «Я»

«Оставайся духовным всё время. Когда просыпаешься, ты можешь сразу спросить себя: "Кто я?" Откуда пришло "я"? "Я"... "Я" видел сон, и теперь "я" проснулся. "Кто это "я"?" "Я" крепко спал, оно видело сон, и теперь "я" проснулся. Интересно. И ты спрашиваешь: "Тогда кто же я?" Что на самом деле означает: "Каков источник этого я?" Ты всегда делаешь паузу и помнишь, что никогда не отвечаешь на вопрос. Когда ты спрашиваешь себя: "Каков источник "я"?" и отдыхаешь в Тишине, мысли начнут приходить к тебе. Итак, ты исследуешь: "Кому приходят эти мысли?"»

Роберт Адамс



ПЕРЕСТАНЬ ДУМАТЬ

«Я думаю 99 раз и не нахожу ничего.
Я перестаю думать, плыву в Тишине, и Истина приходит ко мне».

Альберт Эйнштейн, немецкий физик-теоретик XIX-XX века

ВОЗНИКНОВЕНИЕ БЛАЖЕНСТВА

«Если триединства, возникшие из Тишины, утихнут в Тишине, то возникнет блаженство».

Шри Рамана Махарши



ПОЧЕМУ НЕОБХОДИМЫ УСИЛИЯ

Бхагаван: «Конечно, каждая книга говорит: "Будь Спокоен или будь неподвижен". Но это не легко. Вот почему необходимы все эти усилия.

Даже если мы находим того, кто сразу достиг Мауны или Высшего состояния, указываемого "сумма-иру" ["будь Спокоен" или "будь неподвижен"], вы можете считать, что необходимые усилия уже были завершены в предыдущей жизни».

Гуру Вачака Коваи



НЕ ЗА ЧТО ДЕРЖАТЬСЯ

«Дело в том, когда тебе не за что держаться, когда ты осознаешь, что ты не что-то, ты не ничто, должна быть полная Тишина.

Тебе больше нечего сказать себе.
Мысли останавливаются.

Ты должен обнаружить,
что это происходит прямо сейчас.»

Роберт Адамс



БЛИЖЕ К НЕБЕСАМ

«Есть нечто большее и чище, чем то, что произносят уста. Тишина освещает наши души, шепчет нашим Сердцам и соединяет их. Тишина отделяет нас от нас самих, заставляет нас плыть по тверди духа и приближает нас к небесам».

Халиль Джебран, ливано-американский писатель, поэт, философ XX века



ЭТО ТВОЙ СОБСТВЕННЫЙ АРОМАТ

«В медитации Тишина приходит сама собой. Ты просто продолжаешь наблюдать за умом без какого-либо контроля, без какого-либо подавления, и Тишина приходит внезапно, подобно ветерку, и с Тишиной приходит аромат цветов; это твой собственный аромат, который ты не мог ощущать, потому что было так много шума».

Ошо



ОН УЧИЛ В ТИШИНЕ

«Лекции могут развлекать людей несколько часов, не оказывая на них влияния, тогда как результат Тишины постоянен и приносит пользу всем.

Даже если это не понимается, это не имеет значения. Устные лекции не столь красноречивы, как Тишина. Это непрекращающееся красноречие. Изначальный мастер Дакшинамурти есть "Идеал", и он учил в Тишине».

Шри Рамана Махарши



ТИШИНА ОДНА

«Все другие знания дефектны и мелки; переживание Тишины [т.е. Само-знания] есть одно Совершенное Знание.

Различные объективные знания просто наложены на Я, Чистое Знание, и поэтому они не Истинны».

Гуру Вачака Коваи, Шри Муруганар (издание Майкла Джеймса), стих 422



«Я» ИСЧЕЗЛО

«Когда человек пробужден, когда человек осознает, когда человек освобожден, он действительно не может сказать: "Я освобожден".

Потому что "я" исчезло. "Я", которое говорит: "Я освобожден", не существует. Такой вещи больше вообще не существует, никогда не существовало.

Кто может сказать: "Я освобожден"? Только эго может сказать это.

Итак, есть Тишина».

Роберт Адамс



БЕСПРИСТРАСТНЫЙ СВИДЕТЕЛЬ

«Будь бдителен, но не привлечен и не отвращен. Важно не быть вовлеченным.

Это отношение Безмолвного свидетельствования будет иметь эффект, постепенно, отгоняя все бесполезные мысли, подобно нежеланным гостям, которых игнорируют.

Таким образом, находясь внутри себя,
то есть в "я-есмь-ности", наблюдая за потоком ума, не вмешиваясь и не осуждая, как беспристрастный свидетель, "глубокое" неизвестное будет побуждаемо выйти на поверхность сознания и высвободить свои неиспользованные энергии, чтобы позволить тебе понять тайну происхождения жизни».

Книга «Указатели от гуру Нисаргадатты Махараджа», Рамеш С. Балсекар



СВЯТОСТЬ

«Духовная жизнь настолько велика, настолько глубока, настолько огромна, что энергия бледнеет перед ней, тем не менее, эта энергия снова и снова пытается понять ее.

Те, кто пытается понять ее с помощью интеллекта, потеряны для нее.

Редок тот, кто, сосредоточившись на атоме-источнике космической энергии, наслаждается блаженством духовного созерцания.

Но есть множество тех, кто считает себя духовно вдохновленными и совершенными существами. Они ожидают, что простая толпа будет чтить и уважать каждое их слово.

Невежественные люди устремляются к ним за духовной помощью и выполняют их приказания.

На самом деле, псевдо-Святые пойманы в силок жадности, поэтому то, что люди получают взамен, — это не благословения удовлетворения, а пепел.

Самостоятельный человек Бога, говорящий до тошноты о духовных материях, думает, что он совершенен, но другие не так уверены.

Что касается Святого, с другой стороны, люди ищут способы служить ему все больше и больше, но, поскольку вечно довольная душа, погруженная в блаженство, ничего не желает, им остается служить по-своему, что они и делают с энтузиазмом, и они никогда не чувствуют давления.

Величие всегда скромно, любяще, Безмолвно и удовлетворено.

Счастье, терпимость, снисходительность, уравновешенность и другие сопутствующие качества должны быть известны каждому; так же, как человек переживает телесные состояния, такие как голод, жажда и т.д., он должен с такой же легкостью переживать в себе характеристики, обозначаемые словом "Святой".

Так же, как мы точно знаем, что нам больше не нужно спать, не нужно есть в данный момент, так же мы можем быть уверены в вышеупомянутых характеристиках из непосредственного опыта.

Затем можно распознать их присутствие в других с той же легкостью. Это есть испытание и опыт проверенного духовного лидера».

Само-знание и Само-реализация, Шри Нисаргадатта Махарадж, под редакцией Джин Данн



ИССЛЕДОВАНИЕ

«Для тех, кто не может через Мауну, свое тонкое сознание, нырнуть в Сердце, ища место, откуда поднимается "я", лучше исследовать, откуда возникает паравак [Трансцендентальная речь], выполняя ментальную джапу».

Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стих 706



ПРОСТО ХРАНИ СПОКОЙСТВИЕ

«Ты есть неизменное осознавание, в котором происходит вся деятельность. Всегда отдыхай в Покое. Ты есть вечное бытие, безграничное и неразделенное. Просто храни Спокойствие. Всё хорошо.

Храни Спокойствие здесь и сейчас.
Ты есть счастье. Ты есть Покой.
Ты есть свобода. Не питай никаких представлений о том, что ты в беде.

Будь добр к себе.
Откройся своему Сердцу и просто будь».

Х.В.Л. Пунджа, «Пападжи»



СОСТОЯНИЕ МАУНЫ, СВОБОДНОЕ ОТ ЭГО

«Высшая Реальность существует как неразделенное пространство Истинной Джняны.

Когда мы становимся отличными от нее и поднимаемся как ложное "я", которое резвится и страдает, это составляет грех разрушения этой недвойственности, расщепляя ее на две части, "я" и Бога [тан], таким образом, принося разорение пути дхармы.

Комментарий Муруганара: Поскольку Сварупа-Джняна свободна от различающих атрибутов, она нераздельна и безгранична. Поскольку эго расщепляет недвойственную Реальность, Атма-сварупу, на две части, дживу и Ишвару, его возникновение становится грехом убийства ее [Реальности], разрывая ее на две части. Итак, первостепенная дхарма есть только состояние Мауны, свободное от эго».

Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стих 777



БЕЗОБЪЕКТНОЕ ПРИСУТСТВИЕ

«Тишина, неподвижность, о которой мы говорим, не принадлежит уму. Ум — это функциональный инструмент, который работает прерывно. Поэтому время от времени ум может быть неподвижным, но природа ума есть функция.

Сознание, Тишина, неподвижность — это континуум. Этот континуум не затрагивается функциональным умом.

В жизни бывают моменты, когда нет ни ожидания, ни мыслей о прошлом, когда мы спонтанно живем в Тишине.

Но потому что мы знаем себя только в деятельности и не информированы иначе, мы принимаем Безмолвный момент за отсутствие, отсутствие деятельности.

Затем, поскольку мы не знаем Тишину за деятельностью, когда мы следуем внутренней потребности быть неподвижными или медитировать, мы застреваем на уровне ума, пытаясь не думать, пытаясь опустошить ум от объектов в попытке создать Тишину.

Но это отсутствие деятельности также является объектом. Много книг было написано об успокоении ума, успокоении мыслей, но всё это — усилие, пустая трата энергии. Дисциплинированный ум никогда не может быть свободным умом.

Когда нас приглашают медитировать,
мы можем идти в медитацию, как идем в лабораторию, при условии, что мы уже знаем, что медитирующий есть материя ума, ум, который ищет переживание Бога, или красоты, или Тишины.

В осознании того, что ум никогда не может достичь того, что за его пределами, у медитирующего больше нет роли, и нет объекта медитации.

Когда это глубоко понято, происходит спонтанный отказ от рефлекса пытаться пережить то, что за пределами переживания, и человек находится в медитации, непрерывной медитации.

Понимание — единственный способ выйти за пределы ума.

В медитации без медитирующего нет ни интроверсии, ни экстраверсии.

В Индии есть популярный образ обезьяны, закрывающей глаза, ноздри и уши в попытке медитировать, и есть другая обезьяна, смеющаяся над ним.

Органы — зрение, слух, вкус, обоняние, осязание — продолжают функционировать до конца нашей жизни, но это не имеет ничего общего с медитацией.

В медитации глаза открыты, но ничего не видно; есть то, что можно было бы назвать чувством видимости. Есть слух, но ничего не слышно; есть слышимость, и так далее.

Другими словами, есть зрение и слух,
без конкретного видимого или слышимого объекта. Но фон, Тишина, продолжается.

В этой лаборатории вы также должны осознавать приход и уход вашего дыхания. Ни контролируйте, ни направляйте его; просто слушайте его, осознавайте его.

Я бы сказал, идите осознанно в процесс дыхания; идите осознанно в выдох, который является естественным отказом от всех усилий.

Позвольте выдоху умереть в Тишине, и позвольте внутренней потребности тела вдыхать подняться.

В этом дыхании всё психосоматическое тело приходит к очень глубокому расслаблению, и наступает момент, когда происходит спонтанный отказ от добровольного процесса дыхания, и мы остаемся как безобъектное присутствие, как безобъектное осознавание.

Важно то, что у нас есть проблеск этого безобъектного присутствия, чтобы позже мы могли его распознать.

Это часто случается перед тем, как тело просыпается утром, или в промежутке между двумя мыслями, или между двумя восприятиями. А также в состоянии восхищения, или изумления, или удивления.

В конце концов, происходит переключение, и человек устанавливается в безобъектном присутствии во всех видах деятельности, будь то сон, еда, мышление или ходьба.

Это постоянная медитация. Человек должен быть информирован об этом и держать это в поле зрения, иначе медитация станет дурной привычкой, и однажды вы обнаружите, что заперты в своей так называемой медитации, застряли в тонких отношениях субъект-объект, из которых не можете выбраться. У вас есть что сказать?»

Жан Кляйн, французский учитель Адвайта-веданты XX века, книга «Открытость Неизвестному»




БЕЗМОЛВНАЯ МАГНИТНАЯ ВИБРАЦИЯ, КОТОРАЯ ИСХОДИТ

«Мы становимся похожими на людей, с которыми общаемся, не только через их разговоры, но и через Безмолвную магнитную вибрацию, которая исходит от них. Если человек хочет стать духовным гигантом, он должен общаться с преданными Бога».

Парамаханса Йогананда, индийско-американский индуистский монах, йогин и гуру XX века




БЕЗМОЛВНОЕ ДЫХАНИЕ

«Душа живет там, в Безмолвном дыхании».

Джалал ад-Дин Мухаммад (Руми)




МАУНА ДАРУЕТ ОСВОБОЖДЕНИЕ

«В экстазе преданности можно петь и можно танцевать, но Мауна дарует освобождение».

Падамалай, Учения Раманы Махарши, Муруганар, стих 36

НЕРАЗЛИЧИМО СЛИВАЯСЬ

«Только божественная Тишина [Мауна], в которой эго, возникающее воинственно, погибло, есть освобождение. Злая забывчивость [прамада] есть вибхакти [отделение, противоположность бхакти преданности]. Ты должен знать, что утихание и неразличимое слияние ума [с Шивой] есть Истинная бхакти».

Гуру Вачака Коваи



ОНА ВЫРАЖЕНА В ТИШИНЕ

«ЦАРЬ сказал: Твои вопросы, о благородная госпожа, относятся к вечному Брахману, который есть чистое существование.

Он познается, когда тройственная модификация, известная как бодрствование, сновидение и глубокий сон, прекращается, и когда ум-субстанция освобождена от всех движений мысли.

Распространение и свертывание его проявления обычно считаются творением и растворением вселенной.

Он выражается в Тишине, когда познаваемое подходит к концу, ибо он за пределами всякого выражения».

Йога Васиштха, Свами Венкатесананда



ОСТАЕТСЯ ТОЛЬКО НЕОТОЖДЕСТВЛЕННОЕ БЫТИЕ

«Назови это Тишиной, пустотой или приостановкой. Факт в том, что троица — переживающий, переживание и переживаемое — не существуют.

В свидетельствовании, в осознавании, само-сознание (чувство бытия тем или этим) отсутствует. Остается только неотождествленное бытие».

Шри Нисаргадатта Махарадж, книга «Я Есть То», Гл. 37



ТЫ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ОБУСЛОВЛЕННОСТИ

«Когда ты остаешься в Тишине и не говоришь слишком много, тогда видимость этого мира начинает растворяться. Видимость тела начинает растворяться.

Ты начинаешь чувствовать себя иначе.
Ты начинаешь видеть вещи иначе.
Ты больше не выживаешь, не пытаешься сводить концы с концами, не пытаешься улучшить свое состояние.

Ты начинаешь понимать, что нет состояния, которое нужно улучшать. Ты за пределами обусловленностей. Хорошего или плохого. Болезни или здоровья. Недостатка, ограничения или богатства. Всё едино. Это ни хорошо, ни плохо. Это видимость».

Роберт Адамс



НЕТ И МАЛЕЙШЕГО СЛЕДА ПОНЯТИЯ «Я»

«Джняна-Тишина есть то состояние, в котором ум остается слитым с Я или Сварупой (собственной природой).

В этом состоянии нет и малейшего следа понятия "Я". Поскольку нет ментальной активности и поскольку нет делателя, все Кармы сожжены в Джнян-агни (огне мудрости).

Джива чувствует, что он полностью отличен от пяти Кош или оболочек, так как он отождествляет себя только с Я».

Свами Шивананда, индийский духовный учитель Веданты XX века (Описание состояния Джняны)



СТРЕМИСЬ СЕРЬЕЗНО

«Истинное богатство — это лишь милостивая Тишина устойчивого, неуклонного Само-Осознавания. Это яркое, редкое сокровище может быть обретено только теми, кто серьезно стремится к угасанию всех мыслей».

Перевод стиха 1066 Гуру Вачака Коваи из книги «Самый Быстрый и Прямой Путь к Вечному Блаженству» Майкла Лэнгфорда



ПРЕВОСХОДЯ УМ

«Утихнуть в состоянии освобождения, Шива сварупе, превосходя поверхность ума, есть Мауна».

Падамалай



ПОЛЕ ТИШИНЫ

«То блаженство, которое растет на поле Тишины, не достигается и не переживается ни на каком другом поле».

Шри Рамана Махарши



ТЫ ЕДИН С САМИМ СЛУШАНИЕМ

«Это подобно пребыванию в пустыне. Сначала ты слушаешь отсутствие звуков и называешь это Тишиной. Затем внезапно тебя может захватить присутствие неподвижности, где ты един с самим слушанием».

Жан Кляйн



ЗНАЧЕНИЕ ВЫСШЕЙ ТИШИНЫ

Шри Бхагаван однажды рассказал следующую историю Шри Муруганару. Это раскрывает глубокое значение Высшей Тишины, в которой утвержден Первый Учитель, Шри Дакшинамурти.

Шри Бхагаван сказал: «Когда четыре пожилых риши Санакади впервые увидели шестнадцатилетнего Шри Дакшинамурти, сидящего под баньяновым деревом, они сразу же привлеклись к Нему и поняли, что Он — истинный Садгуру.

Они приблизились к Нему, сделали три прадакшины [круга] вокруг Него, простерлись перед Ним, сели у Его Стоп и начали задавать проницательные и уместные вопросы о природе Реальности и средствах ее достижения.

Из-за великого сострадания и отеческой любви (ватсалья), которые Он испытывал к Своим пожилым ученикам, молодой Шри Дакшинамурти был очень рад видеть их серьезность, мудрость и зрелость и дал уместные ответы на каждый из их вопросов.

Но по мере того как Он отвечал на каждый последующий вопрос, в их умах возникали дальнейшие сомнения, и они задавали дальнейшие вопросы. Так они продолжали задавать вопросы Шри Дакшинамурти в течение целого года, и Он продолжал рассеивать их сомнения через Свои сострадательные ответы.

Однако в конце концов Шри Дакшинамурти понял, что если Он продолжит отвечать на их вопросы, в их умах возникнет еще больше сомнений и их невежество (аджняна) никогда не закончится. Поэтому, подавив даже чувство сострадания и отеческой любви, которые поднимались в Нем, Он погрузился в Высшую Тишину.

Из-за их великой зрелости (которая созрела до совершенства благодаря их годичному общению с Садгуру), как только Шри Дакшинамурти принял Тишину, они также автоматически погрузились в Высшую Тишину, Истинное состояние Я».

Текст: «Безмолвная Сила» (избранные места из The Mountain Path и The Call Divine)



ОСТАВАТЬСЯ БЕЗМОЛВНЫМ В СВОЕМ «Я»

«Как может свой источник, который может быть пережит только после того, как эго-я полностью уничтожено, мыслиться через эго как "Я есть То"?

Оставаться Безмолвным в своем "Я" [Я] с уничтоженным эго есть правильный [путь]».

Гуру Вачака Коваи




УМ НАТАЛКИВАЕТСЯ НА ВЕЧНОЕ

«В полной Тишине ум наталкивается на вечное».

Джидду Кришнамурти



ТЫ ПРОСТО СТАНОВИШЬСЯ ИМ,
КОГДА УМ ЗАКАНЧИВАЕТСЯ

«Только в нирвикальпа-самадхи истинная природа Брахмана ясно и определенно проявляется, никогда иначе, ибо тогда, когда ум неустойчив, он склонен смешиваться с другими восприятиями».

Комментарий Свами Чинмаянанды:

«В состоянии нирвикальпа-самадхи только эта великая Реальность может быть постигнута с уверенностью. С уверенностью ты постигаешь Истину, когда все волны и рябь в твоем уме прекратились.

Шанкара утверждает и заявляет: "Никогда никаким другим методом"; приведение ума к Спокойствию есть единственный метод.

Чтобы успокоить ум, есть много методов. Ты можешь успокоить свой ум через преданность, или через знание, или через карма-йогу, или через пранаяму. Стоя на голове или сидя, уходя в Гималаи или живя в своем собственном доме — у тебя есть свобода выбирать их — но свой ум ты должен успокоить.

Природа ума — быть постоянно активным. "Поток мыслей", это называется.

Следовательно, невозможно реализовать неизменное Я с помощью ума, который по своей природе нестабилен.

Всякий раз, когда ты пытаешься постичь что-либо через ум и интеллект, объект знания запутывается в твоих собственных мыслительных паттернах.

Чистое Я никогда не может быть понято, поэтому всё, что ты понимаешь об Атмане через ум и интеллект, есть Сагуна Брахман, а не Ниргуна Брахман.

Безусловный Абсолют никогда не понимается; ты просто становишься Им, когда ум заканчивается.

Пока ты смотришь на Него через ум, это только обусловленная, ограниченная (Сагуна) версия вечного абсолютного Я».

Вивекачудамани Шанкары, стих 366, (издание с комментарием Свами Чинмаянанды)



ЭТО ПУТЬ

«Просто храни Спокойствие. Это путь. Без этого ты не обретешь Покой нигде. Делание и мышление не принесут Покоя».

Х.В.Л. Пунджа, «Пападжи»

ВНУТРИ ТЕБЯ ЕСТЬ КОЕ-ЧТО, ЧТО ЗНАЕТ, КАК ВСЁ ЭТО ДЕЛАТЬ

Если вы действительно хотите стать частью тех немногих людей в этом мире, которые превзошли мир, вы должны делать то, что делали они:

Первое:
Заткнитесь. Заткнитесь. Перестаньте обсуждать. Перестаньте спорить. Перестаньте пытаться что-то доказать. Даже если кто-то знает что-то, чего не знаете вы, делится он с вами этим или нет, нет никакой разницы, потому что вы должны прийти к своей собственной Истине. На самом деле нет никого в этой вселенной, кто мог бы дать вам реализацию на серебряном блюдечке.

Второе:
Вы должны позволить этому быть. Вы должны отпустить это так полностью, что станет страшно. Вы должны отпустить это ментально. Вам нужно перестать зависеть от человека, места или вещи для собственной ценности. Вы должны начать зависеть от бесконечного невидимого, от того, что вы не можете видеть, пробовать, трогать, нюхать или касаться.

Третье:
Вы должны смотреть на мир, но никогда ни на что не реагировать. Вы должны наблюдать за своими чувствами и эмоциями, наблюдать за ними, и когда они вступают с вами в контакт, вы должны стать свидетелем, осознать, что вы не эти эмоции. Вы не в плохом настроении. Вы не в депрессии. Вы не есть ничего из того, что происходит в этом мире.

Четвертое:
Вы должны развить великое смирение, великое смирение. Это важнее всего остального. Если кто-то говорит вам то, что вам не нравится слышать, вы не будете злиться. Вы не держите это в себе. Вы позволяете этому пройти с вами, и оно растворяется, потому что у него нет энергии, кроме той энергии, которую вы ему даете.

Вы ответственны за себя. Если вы обманываете себя, вы в конце концов почувствуете отвращение и оставите всю духовную жизнь, потому что скажете, что никуда не пришли, ничего не случилось, это не работает. Это не существует. Наверное, поэтому я с вами. Чтобы сказать вам: "Да, есть невидимая сфера совершенства за пределами этого мира, проникающая в этот мир, которая делает этот мир похожим на детскую". Но вы должны быть в состоянии увидеть это сами.

Пятое:
Вы должны хотеть этого так сильно, чтобы не хотеть этого. У вас должно быть такое сильное желание быть свободным, чтобы все желания прекратились. Когда все желания прекращаются, внутри вас наступает Покой, Тишина. Только когда приходят этот Покой, эта Тишина, вы способны видеть ясно, не физическими глазами, а духовным оком.

Роберт Адамс



СЕРДЦЕВИНА ЖИЗНИ

«Позволь Тишине привести тебя к сердцевине жизни».

Джалал ад-Дин Мухаммад (Руми)



ИДЕЯ «Я ЕСТЬ ДЕЯТЕЛЬ»

«Те, кто видел свет Тишины, лишены всякой привязанности к миру, который есть обольщающая ловушка, возникающая из идеи "я есть деятель", чувства, что есть личность, которая выполняет действия, совершаемые телом».

Шри Рамана Махарши




УНИЧТОЖЕНИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЯ «Я ЕСТЬ ТЕЛО»

«Учение, слушание, размышление, нидидхьясана, цепляние за благодать, божественная Тишина, Высшая обитель, неприступный Покой, [совершение] яге [ритуальные возлияния], преданность, раздача даров, тапас, дхарма и йога — все они означают одно и то же, [уничтожение заблуждения "я есть тело"]».

Комментарий Бхагавана: «Знай, что искоренение отождествления с телом есть благотворительность, духовная аскеза и ритуальное жертвоприношение; это добродетель, божественный союз и преданность; это небо, богатство, Покой и Истина; это благодать; это состояние божественной Тишины; это бессмертная смерть; это Джняна, отречение, окончательное освобождение и блаженство».

Гуру Вачака Коваи




МАУНА СИЯЕТ ОДНА

«Мауна, которая сияет одна как сознание бытия, обладает славой быть высшим и самым мощным тапасом».

Падамалай




УЗНАЙ, КТО ЧУВСТВУЕТ ДЕПРЕССИЮ

«Откажись от всех желаний. Откажись от всех привязанностей к человеку, месту или вещи. Расслабься. Сделай свою жизнь очень простой. Сиди в Тишине, исследуй. Узнай, у кого есть проблемы. Узнай, кто чувствует депрессию. Узнай, кто не просветлен, и ты будешь смеяться».

Роберт Адамс



ПОТЕРЯННЫЙ В МАХА-МАУНЕ

«Тот зрелый Джняни, который потерян в Маха-Мауне (полной неподвижности) чистого лучезарного Осознавания-Брахмана-Я, лишенный малейшего следа неведения [аджняны], полностью лишенный всякого сознания тела и его трех состояний бодрствования, сна и глубокого сна, лишенный всех различий имени и формы и лишенный всякой мысли о рабстве или свободе, есть Видеха-Мукта».

Сущность Рибху Гиты, Гл. 43, Стих 29



ОСТАЛСЯ ТОЛЬКО ПОКОЙ И НЕИЗМЕРИМАЯ ТИШИНА (Реализация Нисаргадатты)

Нисаргадатта: «Я привык сидеть часами, имея в уме только "я есмь", и вскоре Покой и радость и глубокая всеобъемлющая любовь стали моим нормальным состоянием. В этом всё исчезло — я сам, мой Гуру, жизнь, которой я жил, мир вокруг меня. Остался только Покой и неизмеримая Тишина».

Шри Нисаргадатта Махарадж




УМУ НЕ НРАВИТСЯ БЫТЬ СПОКОЙНЫМ

В: Я вижу, что у меня все еще есть сомнения, что это может быть так просто. Я ожидаю больших переживаний и блаженства, и я ожидаю, что это будет...

Пападжи: «Трудно и сложно».

В: Да.

Пападжи: «Так иди в Гималаи и повисни вниз головой [смех]. Всевозможные тренировки все еще проводятся, потому что их легче делать, чем сидеть Спокойно. Ты можешь стоять на голове час или повторять мантры и петь их часами. Всё это возможно.

Ум обманывает тебя; уму не нравится быть Спокойным. Единственный способ победить ум — не порождать мысль. Не начинай мысль. Так просто. Этот ум любит заниматься деятельностью и упражнениями. Когда ты не активен умственно, это Покой».

Х.В.Л. Пунджа, «Пападжи»




САМ АДЕПТ ПРЕБЫВАЕТ В ТИШИНЕ

«Через ум-картины, построенные уже начатыми делами, тело того, кто достиг свободы, блуждает среди ощущений, подобно животному; но сам адепт пребывает в Тишине, взирая, подобно центру колеса, не имея ни сомнений, ни желаний».

Венец Мудрости, стих 551



КТО Я?

Рамана Махарши сделал медитацию вопросом, исследованием: «Кто я?» — и не верить ни в какие ответы, которые может дать ум. Ум скажет: «Какую чушь ты спрашиваешь? Ты есть это, ты есть то, ты мужчина, ты женщина, ты образован или необразован, богат или беден».

Ум будет давать ответы, но продолжай спрашивать. Не принимай никакого ответа, потому что все ответы, данные умом, ложны. Они исходят из нереальной части тебя. Они исходят из слов, они исходят из писаний, они исходят из обусловливания, они исходят из общества, они исходят от других.

Продолжай спрашивать. Позволь этой стреле «Кто я?» проникнуть глубже и глубже. Наступит момент, когда не придет никакого ответа. Это и есть правильный момент. Теперь ты приближаешься к ответу. Когда не приходит ответа, ты близок к ответу, потому что ум становится Безмолвным — или ты ушел далеко от ума. Когда не будет ответа и вокруг тебя создастся вакуум, твой вопрос будет выглядеть абсурдным.

Кого ты спрашиваешь? Нет никого, кто ответил бы тебе. Внезапно, даже твой вопрос прекратится. С вопросом растворилась последняя часть ума, потому что этот вопрос тоже был ума. Эти ответы были ума, и этот вопрос тоже был ума. Оба растворились, поэтому ТЕПЕРЬ ТЫ ЕСТЬ.

Попробуй это. Есть полная возможность, если ты будешь настойчив, что эта техника может дать тебе проблеск реального — а реальное есть вечно-живущее».

Ошо, книга «Вигьян Бхайрав Тантра», Том 1, Глава 35 «Поворот Внутрь к Реальному»



ОСТАЮСЬ МОЛОДЫМ НАВСЕГДА

«Чувство оставаться молодым навсегда достигается ни в чем ином, кроме Тишины, распускания Истины».

Шри Рамана Махарши