Свами Сарваприянанда

СОЗНАНИЕ И ИСКУССТВЕННЫЙ ИНТЕЛЛЕКТ

Вопрос от Атану Маджумдара:

«Учёные активно создают искусственный интеллект. Если мы сможем создать машины, обладающие самосознанием, как тогда объяснить Атман? Вы говорили, что в глубоком сне есть сознание, которое осознаёт состояние глубокого сна.

С научной точки зрения, наблюдается, что наш мозг наиболее активен именно в глубоком сне. Так не является ли это осознавание просто частью этой активности? Нужно ли вообще привлекать Атман для объяснения этого?»


Это то, что называется материалистическим редукционизмом.

Что на самом деле создаёт ИИ?

Обратите внимание на само название: искусственный интеллект, а не искусственное сознание.

Современные ИИ-системы способны на многое:

· интеллект
· память
· принятие решений
· даже творчество

Я попросил ChatGPT написать стихотворение о Свами Вивекананде — он сделал это за три-четыре секунды. Если бы я просил его целый день, он писал бы десятки и сотни стихов, всё время разных, и все довольно хорошие.

Если бы меня попросили написать одно стихотворение, я бы справился, но написать новое каждую минуту я не смог бы.

ИИ может делать почти всё, что умеют люди, кроме одной вещи — сознания.

Сознание — это не интеллект

Что я имею в виду под сознанием?

Это чувство самой жизни, способность переживать, перволичный опыт.

Возьмём беспилотные автомобили в Сан-Франциско. Они могут ездить лучше человека. Но когда вы сами ведёте машину, у вас есть чувство: вы видите, слышите, ощущаете, иногда тревожитесь на крутых подъёмах и спусках.

У ИИ-машины нет внутреннего чувства. Она ведёт себя так, будто видит, но внутри нет ощущения видения, нет чувства тревоги, нет ощущения принятия решений. Перволичный опыт отсутствует.

И не просто отсутствует — специалисты по исследованиям сознания понятия не имеют, как к этому подступиться.

Как сделать систему интеллектуальной — есть хорошие идеи, и они начинают работать. Как сделать её творческой — знают и успешно реализуют.

Как сделать её сознательной — не знают вообще. С чего начать? Как мы сами чувствуем? Этого тоже никто не знает.


Вопрос о глубоком сне и активности мозга

Вторая часть вопроса: вы говорили, что в глубоком сне есть осознавание, а учёные обнаружили, что мозг наиболее активен именно в глубоком сне. Не является ли это осознавание просто частью мозговой активности?

Здесь есть скрытое допущение: что мозговая активность порождает сознание.

Это и есть трудная проблема сознания (hard problem of consciousness).

В принципе, материальный процесс может давать материальные результаты. Как материальный процесс (активность нейронов) может порождать субъективные переживания?

Нигде в природе мы не видим, чтобы это происходило. Нет никакого объяснения, как это возможно.


Возможный взгляд в будущее

Однако есть одна теория.

В Веданте и Санкхье сознание не порождается материей, а отражается в тонком теле (уме).

Если бы мы смогли создать искусственное тонкое тело — а тонкое тело в конечном счёте материально, — то оно смогло бы отражать сознание.

Это как сделать зеркало: если вы сможете сделать хорошее зеркало, оно будет отражать лицо.

Возможно, если когда-нибудь учёные смогут создать достаточно совершенное тонкое тело, оно тоже сможет отражать сознание.

Но это будет не создание сознания, а создание отражающей поверхности.


Итог

1. Современный ИИ создаёт интеллект, но не сознание. Специалисты не знают, как подступиться к созданию сознания.

2. Сознание — это перволичный опыт, чувство жизни, которого у машин нет.

3. Связь между мозговой активностью и сознанием — нерешённая философская и научная проблема. Материалистическое предположение, что активность мозга порождает сознание, не имеет объяснения.

4. В принципе, если бы удалось создать искусственное тонкое тело (как зеркало), оно могло бы отражать сознание, но не создавать его.

МНОГООБРАЗИЕ ПУТЕЙ К ЕДИНОЙ ИСТИНЕ

Вопрос от Г. Камеша:

«Истина должна быть одинаковой для всех, особенно для просветлённых — таких как Будда, Шанкара, Рамануджа и Мадхва. Однако у каждого из них, кажется, своя версия истины.

Если Адвайта (недвойственность) — это истина, разве все просветлённые не должны исповедовать именно её?»

Хороший вопрос.

Если просветлённые люди действительно постигли истину, разве они не должны давать об этом единое описание?

Однако мы видим, что великие учителя расходились во взглядах:

· Мадхва (около 800 лет назад) — основатель традиции Двайта-Веданты (дуализм). Он учил, что существует два типа реальности: независимая (сватантра) и зависимая (паратантра). Бог и мы — не одно, мы различны. Это дуализм.


· Рамануджа (около 1000 лет назад) — основатель Вишишта-Адвайты (недвойственность с отличиями). Он учил, что мир и души — это части единого Брахмана.

Как в теле: ноги отличаются от живота, живот от рук, руки от головы — но все они части единого организма, который вы называете своим телом.

Так и мы — части единого божественного целого. Упанишады сравнивают это с костром: от горящего костра исходят тысячи искр — мы подобны этим искрам, но не отдельны от источника.


· Шанкара (около 1200 лет назад) — основатель Адвайта-Веданты (недвойственность). Он учил, что нет никакого различия. Есть только один Брахман, и вы есть Он. Всё остальное — лишь видимость, майя.


Как примирить эти разные учения?

Можно поступить двумя способами:

1. Быть точным и логичным и сказать, что все они, кроме одного, ошибаются. Именно так поступил Нагарджуна около 2000 лет назад, основав школу Мадхъямаки, где он показал, что все философские системы, кроме его собственной, не могут уловить истину.


2. Другой подход — признать, что все они истинны, но не сами по себе. Каждый из них выражает разные пути и разные аспекты бесконечной реальности.


Можем ли мы представить высшую реальность настолько вместительной, что её можно понимать и как бесформенного Аллаха, и как пустоту буддистов, и как ясный свет пустоты, и как чистое сознание? Можем ли мы думать о высшей реальности всеми этими способами?


Притча о слепых и слоне

Это напоминает старую индийскую притчу о слепых, которые нащупывали слона. Один, прикоснувшись к хоботу, сказал: «Это как труба». Другой, дотронувшись до уха, сказал: «Это как большой веер». Третий, схватившись за хвост, сказал: «Это как верёвка». Никто из них не ошибался, но каждый ухватил только часть.


Одна из вещей, которую Шри Рамакришна особенно не выносил, — это попытки ограничивать природу Бога:

«Бог таков, как сказано в моей книге, как учит мой учитель, и всё остальное неверно. Вы все должны прийти на мой путь».

Нет, говорил Шри Рамакришна, никогда не ограничивай Бога.


Высшая природа реальности настолько вместительна, что все эти подходы работают. Каждый из них ведёт к этой реальности.

Дуалистический подход Мадхвы ведёт к ней. Подход Рамануджи ведёт к ней. Подход Шанкары ведёт к ней.

Если спросить Шри Рамакришну, он скажет, что все они правы. И все они говорят об одном и том же, хотя и разными словами.

Эти описания — не конечная цель.
Они подобны путям, которые ведут к реализации, освобождают от страданий и даруют безграничную исполненность.

КАК ЛЮБИТЬ СОЗНАНИЕ?

Вопрос от Нэнси М.:

«Я понимаю интеллектуально, что Бог и осознавание — это одно и то же. В одном из ваших видео о медитации на Ом вы сказали: "Оставьте всё и войдите в храм пустыми, только с любовью к Богу/осознаванию". Я не знаю, как любить сознание. Как любить осознавание?

Я знаю, как любить цветы, птиц, людей, землю — все объекты, которые осознавание осознаёт. Но я не знаю, как любить сознание. Я не знаю, на чём сосредоточиться. У меня вообще нет никаких чувств к нему. Оно кажется мне нейтральным.

Я понимаю, как чистое сознание может быть покоем — потому что оно подобно спокойному океану. Но я не понимаю, как оно может быть блаженством, счастьем, радостью. Пожалуйста, помогите мне понять это».

Это на самом деле очень хороший вопрос. Каждое предложение здесь имеет свой оттенок.


Нэнси говорит: «Я понимаю, что Бог и сознание — это одно. Но я знаю, как любить цветы, птиц, землю, людей. Я могу направить свои чувства на них, потому что у них есть объективная составляющая. А чистое сознание никак не объективно».

И она спрашивает: «Как тогда любить сознание? У меня нет никаких чувств к нему. Оно кажется мне нейтральным».

Она также замечает: «Я понимаю, как сознание может быть покоем. Спокойный океан — это понятно. Но как оно может быть блаженством, счастьем, радостью?»


Здесь важно сделать различие между двумя аспектами, о которых говорит Веданта.

Ниргуна Брахман — это чистое сознание без каких-либо атрибутов. Без качеств, без характеристик. Оно действительно нейтрально в том смысле, что у него нет качеств, на которые можно было бы направить чувства.

Но в Веданте есть также понятие Сагуна Брахмана — сознание с атрибутами. Это то, что в религии называют Богом, Ишварой, Бхагаваном.


Чистое сознание само по себе — это Ниргуна Брахман. Но когда к этому сознанию добавляется майя (космическая сила), возникает Ишвара — Бог с атрибутами.


Как у нас, у живых существ, есть:

· физическое тело (то, что мы видим)
· тонкое тело (мысли, чувства, эмоции, идеи, желания, память, личность)
· причинное тело (причинное состояние, которое мы переживаем в глубоком сне)


Точно так же у Бога есть:

· причинное тело — это сама майя
· тонкое тело — космический ум, хираньягарбха
· физическое тело — вся вселенная, всё сущее, все живые существа и так называемая неживая природа


Так что Бог в Веданте — это чистое сознание плюс майя (причинное тело), плюс космический ум (тонкое тело), плюс весь проявленный космос (физическое тело).

У Бога есть атрибуты, и эти атрибуты — всё, что мы видим вокруг, и всё, что мы переживаем внутри.


Бог обладает качествами, достойными любви

У Бога есть атрибуты, которые делают Его достойным любви. Он:

· вселюбящий
· справедливый
· милосердный
· всемогущий
· всеведущий
· вездесущий
· обладает всеми благими качествами

Бог привлекателен. Бог достоин любви. Именно поэтому в Веданте существует путь бхакти — путь преданности.



Когда я говорил в том видео: «Войдите в храм пустыми, оставив всё, только с любовью к Богу» — я говорил о Боге с атрибутами, о личностном Боге. Не о чистом сознании без качеств.


Нэнси совершила переход между двумя предложениями: от пути знания (джняна) к пути преданности (бхакти). И это действительно важно различать.


Путь знания ведёт нас к осознанию Ниргуна Брахмана — чистого сознания, в котором все объекты, включая наше собственное «я», являются лишь проявлениями.

На этом пути мы исследуем, размышляем, приходим к выводу «Я есть То». Но это путь, на котором мы не направляем свою любовь как чувство на объект — потому что на этом уровне нет разделения на любящего и любимого.


Путь преданности, напротив, начинается с признания разделения. Я — личность, Бог — личность. И я люблю Бога.

Как войти в храм с любовью?

Когда мы идём в храм, мы обычно идём с желаниями. Мы хотим, чтобы Бог исполнил наши просьбы, сделал нашу жизнь лучше. Это нормально. Но есть более высокий способ любить Бога.


Представьте, что вы входите в храм и оставляете всё снаружи. Как вы оставляете обувь, так же оставляете:

· свои желания
· свои проблемы
· свою идентичность (родителя, работника, начальника)
· всё, что составляет вашу личность

Вы входите пустыми. И вы говорите:
«Я здесь просто потому, что я люблю Тебя. Не потому, что Ты можешь что-то для меня сделать. Я люблю Тебя просто так».

Вот тогда любовь становится очень мощной. Она становится чистой.


Почему у Нэнси нет чувств к сознанию?

Нэнси сказала: «У меня нет никаких чувств к сознанию. Оно кажется мне нейтральным».

Это совершенно правильно. Если бы у вас были чувства к сознанию как к объекту, это означало бы, что вы не поняли, что такое сознание.

Сознание — это то, через что ум имеет чувства. Сознание само по себе не имеет чувств. Оно — субъект, оно не может быть объектом. Вы не можете направить чувства на сознание, как вы направляете их на цветок.


Это не проблема.
Это правильное понимание.


Нэнси могла бы сказать: «Вы вернулись к началу. Если я и Бог — одно, что же я тогда люблю?»

Когда вы говорите «что я люблю?», вы уже переключаетесь на личностную идентичность.

Вы говорите как личность, которая любит. И в этом контексте, в контексте преданности, Бог — это Личность, и Он любит вас, и вы любите Его. Разделение существует, и это разделение — поле для любви.


На уровне же чистого сознания, на уровне абсолютной истины, вы и Бог — одна реальность. Там нет «я» и «ты». Там нет любящего и любимого. Там есть только Единое.


В этом нет противоречия.
Это разные уровни реальности.

На уровне абсолютном (Ниргуна Брахман) — нет разделения. Вы и Бог — одно.

На уровне относительном (Сагуна Брахман) — Бог обладает всеми благими качествами, Он привлекателен, Он достоин любви. И вы, как личность, можете направлять свою любовь к Нему.

И когда вы входите в храм, оставляя всё снаружи — желания, проблемы, идентичность — и предстаёте перед Ним с чистой любовью, эта любовь становится не просто возможной. Она становится очень мощной, очень действенной.

Потому что вы любите не за то, что Он может дать. Вы любите Его просто так, потому что Он есть.

Сознание, ум и кафедра: почему живое существо осознаёт себя, а неживое — нет?

Вопрос от самита С. из Торонто:

«Я только что прослушал вашу лекцию о сознании-свидетеле. Вы назвали кафедру объектом, который мы осознаём. Но кафедра также является Брахманом, тем же самым сознанием. Почему же кафедра не осознаёт, что она кафедра, в отличие от нас, людей, которые, будучи сознанием-свидетелем, осознаём своё тело и ум?

Означает ли это, что ум со всеми его сенсорными входами и есть место осознавания? Поскольку неодушевлённая кафедра не обладает умом, не значит ли это, что ум необходим для осознавания и что сознание-свидетель не может осознавать без ума?»


Ответ на этот вопрос прямо противоположен тому, что может показаться на первый взгляд.

Ум нуждается в сознании, а не сознание в уме

Прямой ответ: уму нужно осознавание. Осознаванию не нужен ум.

Доказательство — простой эксперимент, который мы проводили на лекции.

Представьте, что вы отключаете чувства, отключаете ум. Вы не можете слышать, видеть, обонять, ощущать вкус, осязать.

Вы не можете думать, вспоминать, желать, ненавидеть, наслаждаться, страдать.

И всё же вы должны признать, что вполне возможно, что вы всё ещё есть.

Когда вы просыпаетесь утром, вы не появляетесь из ниоткуда. Вы были там. Когда чувства и ум снова включаются, вы не начинаете существовать заново — вы просто снова начинаете функционировать.


В Гарварде, на занятиях по философии сознания, мы читали Декарта: «Я мыслю, следовательно, существую».

Я сразу задал вопрос: в глубоком сне Декарт не мыслит — значит ли это, что он исчезает? Каждое утро, когда он просыпается, возникает ли новый Декарт?

Буддисты школы виджнянавады (йогачары) были бы рады такому выводу — у них есть теория мгновенного сознания (кшаника виджнянавада).

Но с точки зрения Веданты это не так.
Вы продолжаете существовать.

Декарт, когда говорил «cogito ergo sum», на самом деле указывал не на мысль, а на сознание, которое стоит за мыслью.


В Веданте есть простая структура:

1. Чистое сознание — Атман, Брахман

2. Тонкое тело — включает ум, интеллект, жизненную энергию (пранамайя коша), чувства

3. Физическое тело — то, что мы видим


Чтобы сознание проявилось в мире, нужно тонкое тело. Оно подобно зеркалу или полированной поверхности, которая отражает свет.


Представьте, что вы смотрите в зеркало.

Чтобы увидеть своё лицо, нужно:

· зеркало (тонкое тело)
· свет (сознание)
· ваше лицо (чистое сознание, которое вы есть)

Если зеркало чистое, вы видите отражение. Если зеркала нет, света достаточно, но отражения нет.


Или другой пример, знакомый каждому индийскому школьнику: солнечный луч и полированная стальная коробка для завтрака.

Вы направляете полированную поверхность на солнце и «зайчик» летит в глаза другим детям.

Полированная поверхность собирает свет и направляет его. Без неё свет есть, но нет луча, который можно направить.

Так и ум: он собирает, отражает и направляет сознание.



Почему кафедра не осознаёт себя, а человек осознаёт?

В Веданте это объясняется наличием или отсутствием тонкого тела.

У кафедры есть только физическое тело — дерево, металл, пластик.

У живого существа, помимо физического тела, есть тонкое тело (ум, интеллект, чувства, жизненная энергия).

Именно благодаря тонкому телу сознание может проявиться как осознавание «я есть», «я мыслю», «я чувствую».

Без тонкого тела сознание присутствует как чистое бытие, но не как личное осознавание.


И здесь возникает тонкий момент. Мы говорим: «Кафедра — это тоже Брахман». Это правда. Но в каком смысле?

В кафедре Брахман проявляется как существование. Она есть. Она существует. Возьмите любую вещь, разбейте на части — каждая часть существует. Сотрите в пыль — пыль существует. Брахман как чистое бытие присутствует во всём.

В живом существе, помимо существования, есть ещё проявление сознания через тонкое тело. Поэтому мы можем сказать: «Я есть», — а кафедра не может.



Важно понимать, что наше повседневное «я» — это не чистое сознание, а отражённое сознание.

Как лицо, отражённое в зеркале.

Отражённое лицо зависит от зеркала — если зеркало разбить, отражение исчезнет. Но чистое лицо не зависит от зеркала.

Так и мы:

· Чистое сознание (Атман) не зависит от ума

· Отражённое сознание (наше эго, личность) зависит от ума и чувств

Именно поэтому мы говорим:
«Я думаю», «Я чувствую».

Но когда ум и чувства затихают (в глубоком сне, в глубокой медитации), отражённое сознание исчезает, а чистое сознание остаётся.



Итак, отвечая на вопрос Самита:

1. Кафедра не осознаёт себя, потому что у неё нет тонкого тела, необходимого для отражения сознания в форме личного «я».

2. Ум не является «местом осознавания». Ум — это инструмент, через который сознание проявляется как осознавание. Само осознавание не нуждается в уме — оно есть всегда, как чистое бытие.

3. Сознание-свидетель может осознавать без ума — это происходит в глубоком сне, где нет ума, но вы всё ещё есть (вы просыпаетесь тем же человеком, который заснул).


Разница между живым и неживым — в наличии тонкого тела. Но в обоих случаях основа одна: чистое существование, чистое сознание.

Просто в одном случае оно проявляется с отражением, в другом — без.

Мудрость, сердце и служение:
как относиться к страданию других

Вопрос от Ревати:

«Свамиджи, у меня вопрос о том, как преодолеть или как думать о скорби, которая возникает от того, что ты видишь страдание других. Это может быть кто-то близкий или даже не очень близкий. Думать об этом как о майе или как о чём-то нереальном — почти... Как прийти к тому, чтобы сказать, что чувство, будто все едины? Я знаю, что этого трудно достичь.

Вы говорите: "Мудрость — это всё майя, или всё пустота, или всё взаимозависимо, или всё причина и следствие". Всё это правда. Нет сомнений — это причина и следствие. Эти причины запустили цепь событий, которые привели к такому страданию. Всё это правда. Или всё это майя — сознание, являющееся как хорошее, так и плохое. То, что мы называем страданием, — это плохое. Всё это правда.

Но затем должно быть сердце, которое идёт вместе с этим».


То чувство, которое вы описываете, — переживание скорби от страданий других, сострадание, любовь — это признак духовности. Не путайте это с духовной радостью. Это тоже духовное.


Вы заметите, что те, кто практикует,
очень тщательно заботятся о своих собственных проблемах. Они не могут вынести малейшего неудобства, малейшего неуважения от других, малейшей неудачи в мире. Но когда речь идёт о других, это может быть не так.

Однако если мы говорим о духовности, она должна включать и то, и другое.

Та же самая связь

Связь, которую эта личность имеет со мной, с сознанием, — точно такая же, как у любой другой личности. Если я так стремлюсь устранить страдания этой одной личности (моего тела и ума), я должен также стремиться устранить страдания других.

Если всё это сознание, если всё это едино, то забота только о себе — это противоречие.


Будда стал Буддой не потому, что он страдал. Он был принцем, у него в тот момент не было страданий. Он действительно прекрасно проводил время. Но у него было сердце, чтобы увидеть: ни я, ни кто-либо другой не защищён от страданий. Это сострадание привело его к поиску.

А в традиции Махаяны идеал Бодхисаттвы — это тот, кто откладывает своё собственное освобождение, чтобы помочь всем живым существам достичь освобождения.


Итак, вы правы. Есть мудрость — понимание того, что всё это майя, что всё это взаимозависимо, что всё это причина и следствие. Всё это истинно.

Но тогда должно быть сердце, которое идёт вместе с этой мудростью.

Если всё это единое сознание, то отношение к другим должно быть таким же, как к себе. Если я так стремлюсь устранить страдания этого тела, этой личности, я должен быть так же активен в устранении страданий других.


Что такое ответ на страдания мира?
Это не просто философия. Это действие.

Если вы посмотрите на работу, которую делают миссии Рамакришны, — тысячи школ, больниц, диспансеров, помощь пострадавшим от стихийных бедствий, — это и есть ответ на страдания.

Не просто говорить о майе, а быть активным в помощи.


Вы можете спросить: «Разве это навсегда устранит страдание? Нет. Если вы накормите голодного, он снова проголодается. Если вы вылечите больного, он снова заболеет. Если вы оденете того, у кого нет одежды, одежда износится».

Вивекананда говорил: страдание похоже на артрит. Прогоните его из одного сустава, он перейдёт в другой. Прогоните физические проблемы — появятся проблемы изобилия. Проблемы есть и в странах третьего мира, и в странах первого мира. Проблемы не заканчиваются.

Но означает ли это, что мы не должны помогать? Нет.


Есть два уровня ответа на страдания мира.

Первый уровень — немедленная помощь. Накормить голодного, вылечить больного, дать образование, дать работу. Это облегчает страдания здесь и сейчас. И это делает нашу жизнь осмысленной.

Если мы потратили 20, 30, 40, 50 лет на удовлетворение, прославление, обслуживание только этого одного тела — сработало ли это? Стало ли вам лучше? Или стало хуже? Если мы потратили всё это время только на себя, мы не стали счастливее.

Второй уровень — конечное решение.
Это то, что обещает духовность: освобождение от страданий через просветление, через реализацию Бога.

Когда человек осознаёт свою истинную природу, он выходит за пределы страданий. Не то чтобы страдания мира прекратились, но он больше не отождествлён с ними. И он может помогать другим с гораздо большей силой и мудростью.

Величайшие умы и сердца — Будда, риши, которые дали нам Веданту, — они понимали, что все наши усилия могут принести только временное облегчение.

Но конечное освобождение от страданий для всех существ возможно только через просветление.


Итак, ответ на страдания мира — это и мудрость, и сердце, и действие:

· Мудрость — понимание, что всё это майя, причина и следствие, единое сознание.

· Сердце — сострадание, которое естественно возникает из этого понимания.

· Действие — служение, помощь там, где мы можем.


И наконец, конечное решение — реализация своей истинной природы, выход за пределы страданий.

Но пока мы на пути, мы не отворачиваемся от страдающих.

Мы делаем то, что можем.
И это благословляет нас самих.

О чувстве долга

Вопрос от Аншумана С.:

«Каков смысл профессиональных амбиций и стремления к совершенству, если они лишь питают эго, а не помогают осознать свою истинную природу? Пожалуйста, расскажите подробнее о картавья бодхе (чувстве долга) для того, кто живёт в миру. Если вы не деятель (карта), то что делать с постоянной тревогой о своих обязанностях, особенно о воспитании детей и их будущем?»

Картавья бодха — это чувство долга.

Вопрос в том, каков смысл долга, амбиций, стремления к совершенству, работы, достижения чего-то в мире, если это не является духовной практикой, а лишь увязает вас глубже в этом мире?

Ответ такой: Даже если что-то играет только негативную роль, это всё равно чему-то учит.

Если вы пойдёте по пути амбиций, жадности, ненасытного стремления к удовольствиям, очень скоро вы обнаружите, что ничто в этом мире вас не радует.

Как говорит Сомерсет Моэм (я уже много раз это повторял): если вы будете бездумно гнаться за удовольствиями, вы очень скоро обнаружите, что ничто в этом мире не доставляет вам радости. А за этим следует быстрое ухудшение характера.

Так что долг хорош уже тем, что он толкает вас вперёд.


Много лет назад, больше 20-25 лет, в нашем главном монастыре я нёс послушание — учил медитации. Сегодня я всё ещё занимаюсь этим.

Но однажды у меня возникли такие мысли: «Почему я трачу время на это? Ведь я мог бы сидеть и медитировать целыми днями, и тогда, возможно, меня осенило бы озарение, и я стал бы просветлённым. А вместо этого я перекладываю рис из котла в вёдра».

И тогда я подумал: «Никто тебя не просит оставаться. Никто не держит. Ворота всегда открыты. Можешь уйти».

Я спросил себя: «Если бы я ушёл сейчас, было бы это хорошо для моей духовной жизни?»

И мне пришлось честно ответить себе: хорошо для моей духовной жизни — остаться и делать то, что я делаю.

Многие обязанности, против которых мы восстаём, на самом деле могут быть полезны для нас на духовном пути.


Возможно, вы думаете так: «Я буду кормить и одевать этих детей, а они вырастут, будут неблагодарными и всё равно уйдут. А моя жизнь тем временем пройдёт. Я буду делать это 30 лет, а потом они уйдут, и большая часть моей жизни будет позади».

Вместо того чтобы думать так, попробуйте другой подход.

Я — духовный искатель. Моя цель — реализация Бога. И Бог поставил меня именно на это поле действий.

Обратите внимание на Арджуну в «Бхагавад-гите».

У него было множество проблем. Война — самое ужасное, что может быть на земле. И всё же Кришна сказал ему: «Ты должен сражаться. Это твой долг».

Он не сказал: «Брось всё, уйди в пещеру и медитируй». Он сказал: «Сражайся, но с правильным отношением».

По сравнению с Арджуной, где бы вы ни были, кем бы вы ни были, у вас гораздо лучшие условия.

То, что вы делаете сейчас — воспитываете детей, работаете, беспокоитесь об их будущем, — это и есть ваша духовная практика.

Это путь, который ведёт вас к высшей цели человеческой жизни: к исполненности, к реализации Бога, к просветлению. Не вопреки этим обязанностям, а через них.

Тоска по истине

Вопрос от Амрита:

«Меня зовут Амрита, и спасибо, что вы здесь, как всегда. Трудно задать вопрос, который на самом деле является просто тоской. Цель — просветление, самореализация, Богореализация, как бы мы это ни называли, — мы создаём все эти образы о том, что это такое.

Когда мы бодрствуем, мы видим разделение между вами и мной, между этой кафедрой и мной. Интеллектуально я могу понять, что никто из нас не является твёрдым: мы — маленькие молекулы, и в этом смысле я вижу, что мы едины. Но когда я пытаюсь прорваться через это разделение в состоянии бодрствования — скажем, в немедитативном состоянии, — есть полное ощущение разделённости и различия.

А затем мы идём в медитацию, и иногда, недостаточно часто, наступает момент, когда "я" нет. И это — транс? Это самадхи? Потому что потом ты возвращаешься в это состояние бодрствования.

И вы и Веды очень красиво объясняете это другое состояние, но объяснить и понять — это не значит быть им. Так мало людей, кажется, достигли этого состояния. И у вас есть возможность проводить часы и часы, пытаясь проникнуть в невидимое.

Мой вопрос — пытаясь сделать из тоски вопрос: в нашем состоянии бодрствования, в этом состоянии, которое не является медитативным, должно быть...»

Да, это на самом деле трудный вопрос.
И, как вы так красиво сказали, это скорее тоска, чем вопрос. Попытка сформулировать тоску в виде вопроса. И когда у нас есть такая тоска, это самое ценное. Намного труднее, когда этого нет.


Блез Паскаль, учёный и философ, сказал: «Оставьте хорошие книги в доме, и ребёнок сам позаботится о своём образовании». Научите ребёнка читать, и он сам позаботится о своём образовании.

Я впервые прочитал книги Вивекананды, когда мне было 11–12 лет. Я думал, что прочитал их. А годы спустя, когда я был новым монахом-послушником, я начал перечитывать их заново. И я понял, что многого не заметил. И сейчас я их всё ещё перечитываю.

Тоска — это самое важное. Именно тоска будет поддерживать нас на протяжении всей жизни и всего духовного пути.


Людвиг Витгенштейн был, возможно, самым блестящим умом XX века, одним из величайших философов, которых произвела западная философия.

Однажды он выходил из своей аудитории в Кембридже в сопровождении студентки, которая была его ученицей. И он сказал:

«Интересно, почему древние люди думали, что солнце вращается вокруг Земли, а не наоборот? Земля вращается, и поэтому кажется, что солнце встаёт и заходит. А они думали, что солнце встаёт и заходит. Интересно, почему».

И студентка сказала: «Потому что так выглядит. Это выглядит так, будто солнце встаёт и заходит».

Он повернулся к ней и сказал:
«А если бы всё было наоборот, как бы это выглядело?» Она ответила: «Как это». «Именно», — сказал он.


Адвайта-Веданта работает точно так же. Если бы мы были маленькими существами из плоти и крови, переживающими других людей и огромный физический мир снаружи, как бы это выглядело? Как это.

А если бы это была одна реальность, являющаяся как множество, как бы это выглядело? Как это.

Как же узнать, что правильно?


Классический пример — мир сновидений. Во сне мы там, мы не знаем, что спим. Мы смотрим на разные происходящие события, у нас есть ощущение, что мы находимся в мире.

Мир кажется отличным от нас. У нас есть тело. Мы не чувствуем себя бесплотными духами. Всё кажется совершенно нормальным. Есть разделение, расстояние, другие люди, другие объекты.

Но когда мы просыпаемся, мы понимаем: основа этого опыта была не в разделении, а в едином уме, который проявлялся множеством разных способов.

Теперь вопрос: чем состояние бодрствования принципиально отличается от сновидения? Оно кажется более реальным, более плотным, более объективным.

Но на уровне основ — единого сознания — разницы нет. Просто в бодрствовании мы ещё не проснулись ото сна, который называем «реальностью».

Как пережить это единство?

Чтобы пережить это единство, нужно сделать то же, что мы делаем, чтобы понять, что сон — это сон.

Нужно отступить от личности во сне —
от того «я», которое гуляет по сну, — в ум, который видит сон. И тогда станет ясно, что всё это — один ум.

Здесь же, в бодрствовании, нужно отступить от отождествления с телом и умом в то, что их осознаёт.


Вы можете сделать это прямо сейчас. Сядьте прямо, расслабьтесь. Закройте глаза, если хотите. Всё, что вы видели, исчезло. Но вы — есть. Вы — то сознание, которому появляются мысли или не появляются. Мир не виден, но вы всё ещё существуете.

Слушайте звуки. Они приходят и уходят. Но вы — тот, кто слышит. Чувствуйте ощущения в теле — тепло, давление. Они меняются. Но вы — тот, кто чувствует.

Если вы попробуете убрать всё — убрать мысли, убрать образы, убрать ощущения — останется чистое «я есть». Не «я есть то-то» (имя, возраст, профессия), а просто «я есть». Вы есть.

Вот это «я есть» — это и есть то единое сознание, о котором говорит Веданта. Оно не объект, его нельзя увидеть, им можно только быть.

Разница между нами и просветлённым вот в чём. Для нас это — философия, мировоззрение, то, что нужно практиковать, то, что нужно понять, то, во что нужно просветлиться.

Для просветлённого это настолько очевидно, что даже повторять это кажется глупым.

Есть история о царе Джанаке и мудреце Аштавакре. Они сидели рядом и медитировали. Джанака повторял: «Ахам брахмасми — я есть Брахман, я есть Брахман».

Аштавакра сидел и повторял: «Это сосуд для воды, это посох». Джанака раздражённо спросил: «О мудрец, что ты делаешь? Что ты говоришь? Почему?»

Аштавакра невинно ответил: «Все знают, что ты Брахман, ты Брахман. Зачем это повторять?»

Вот в чём разница между просветлённым и нами. Для нас это философия, которую нужно понять. Для него это настолько очевидно, что даже говорить об этом излишне.


Но у вас есть тоска. И это самое ценное. Тоска будет вести вас. Она будет поддерживать. И однажды, возможно, вы перестанете искать — и просто будете тем, что вы есть.

Не потому, что вы достигли чего-то нового, а потому что поняли: вы всегда были этим.

Ваша тоска — это само направление. Не нужно пытаться сделать бодрствование «медитативным» или слиться с кафедрой усилием. Нужно понять, что то «Я», которое сейчас смотрит на кафедру, и есть та самая единая Реальность, которую вы ищете.

Просветление — это не изменение состояния бодрствования, а узнавание в нём самого себя.

Переживание отсутствия:
сознание в глубоком сне и анестезии

Вопрос:

«В глубоком сне "я" исчезает. Разве это не опровергает идею единого сознания, присутствующего всегда? Разве сознание не прерывается в глубоком сне? В анестезии, в коме — особенно когда люди выходят из наркоза, они говорят, что ничего не помнят. Может быть, в операционной происходит много всего — врачи, медсёстры, — а ты ничего не знаешь. Значит, в тот момент сознания не было. Как это согласуется с утверждением, что единое сознание присутствует всегда?»


Это не прерывание сознания

В глубоком сне исчезает не сознание, а ощущение «я» (эго), исчезают объекты, исчезает всё содержание опыта. Но само сознание не прерывается.

Его просто не с чем отождествить, нет объекта, на который оно было бы направлено. Оно остаётся как чистая потенциальность, как чистое бытие.

Когда человек выходит из наркоза и говорит: «Я ничего не помню», — это не означает, что сознания не было. Это означает, что не было сформировано воспоминание.

Воспоминание требует определённой работы ума, связывания опыта в нарратив.

Отсутствие воспоминания не равно отсутствию сознания.

Глубокий сон — это не отсутствие переживания, а переживание отсутствия. Это тонкое, но важное различие.

В состоянии бодрствования у нас всегда есть объект, на который направлено сознание. Мы видим, слышим, думаем, чувствуем. Есть субъект и объект.

Когда мы закрываем глаза, мы всё ещё видим темноту — это тоже объект. Когда мы засыпаем, объекты исчезают один за другим, но сознание остаётся.

Если вы примените это к крайнему пределу — нет видения, нет слышания, нет обоняния, вкуса, осязания, нет мышления, нет воспоминаний, — сознание не исчезает. Оно просто не имеет содержания. Это чистое сознание без объектов.


В глубоком сне нет эго, нет ощущения «я есть тот-то и тот-то».

Но эго — это не сознание. Эго — это функция ума, отождествление сознания с определённым телом и личностью.

Даже в состоянии бодрствования в моменты глубокой концентрации эго может исчезать.

Когда вы полностью поглощены музыкой, или решением задачи, или чтением, ощущение отдельного «я» пропадает. Но сознание остаётся.

Вы не становитесь бессознательным. Наоборот, сознание становится более сфокусированным, более ярким.


Глубокий сон, анестезия, кома — это не доказательства того, что сознание прерывается.

Это состояния, в которых:

· отсутствуют объекты восприятия
· отсутствует эго (ощущение отдельной личности)
· отсутствуют воспоминания (потому что ум не формирует их)

Но сознание как чистое бытие, как основа всего опыта, остаётся.

Оно не может «прерваться», потому что оно не является событием во времени.

Оно есть то, благодаря чему любые события (включая их отсутствие) могут быть пережиты.

Как говорится, глубокий сон — это не отсутствие опыта, это опыт отсутствия.

И этот опыт возможен только потому, что сознание присутствует.

Как избавиться от непроявленных васан?

Вопрос от Ванданы К. из Остина, Техас:

«Мы говорим о том, чтобы исчерпать наши васаны (склонности, желания). Те, что проявлены, мы можем контролировать с помощью вивеки (различения) и вайрагьи (бесстрастия). Но как избавиться от непроявленных васан?»


Васаны — это желания, и нам постоянно говорят, что именно желания привязывают нас к этому чувственному миру, к сансаре.

Каждая религия так или иначе учит нас выходить за пределы желаний. И вопрос Ванданы — вариация на эту тему.


Зачем беспокоиться о непроявленных васанах?

Сначала может возникнуть вопрос: у нас и так достаточно проявленных желаний, они и так доставляют достаточно хлопот. Зачем вводить ещё и непроявленные, о которых мы даже не знаем?

Ответ в том, что эти непроявленные васаны — это семена желаний, накопленные из прошлых жизней. Они не активны сейчас, но могут проявиться в любой момент при подходящих обстоятельствах.

Как семена в земле: они не видны, но когда придёт сезон и пойдёт дождь, они прорастут.


Один из ответов — практический: нужно интенсивно вовлечь себя в духовную жизнь через:

· ведантическое исследование (вичара)
· медитацию и молитву
· преданность (бхакти)
· служение (сева)


В результате этого непроявленные васаны не смогут проявиться. Они останутся подавленными. Для них не откроется дверь для проявления. Вы как бы не даёте им условий, в которых они могли бы расцвести.


Но есть и окончательный ответ. Упанишады говорят:

«Когда узел невежества в сердце, который привязывает меня к этому телу-уму, разрушен благодаря осознанию «я есть чистое сознание», — все сомнения исчезают навсегда, и все прошлые кармы и обусловленности, как проявленные, так и непроявленные, сгорают дотла».


Это и есть окончательный конец всех васан, всех желаний — и проявленных, и непроявленных.

В огне знания они сгорают полностью, как семена, прожаренные на огне: они больше никогда не прорастут.


Пока мы не достигли этого полного сожжения, нам нужна интенсивная духовная практика.

Но когда мы начинаем бороться, мы обнаруживаем, что у нас самих очень мало сил. Есть огромные препятствия — и те, которые мы знаем, и те, о которых мы даже не подозреваем. В этом нам нужна помощь.

Эта помощь — Милость Бога. Все препятствия, все непроявленные васаны — они ничтожны перед славой и силой Бога. Верите вы в это или нет — если верите, тем лучше для вас.


Итак,

1. Пока вы на пути — интенсивная духовная жизнь (исследование, медитация, молитва, преданность, служение) не даёт непроявленным васанам возможности проявиться. Они остаются семенами, но не прорастают.

2. В момент реализации — когда вы осознаёте «Я есть чистое сознание», все васаны (и проявленные, и непроявленные) сгорают полностью. Это не подавление, а уничтожение самых корней.

3. На всём пути — опирайтесь на милость. Собственных сил недостаточно, но с Богом всё возможно.

Черная вода: погружение в Реальность

Вопрос от Вали Мухаммада:

«Ас-саляму алейкум. Мой вопрос касается того, что я прочитал в "Евангелии Шри Рамакришны". Там есть упоминание о возвращении к океану, о погружении в черную воду — и кто же тогда вернётся, чтобы рассказать об этом. Не могли бы вы пояснить это?»

Что такое "черная вода"?

В те времена существовало представление: когда уходишь в глубокий океан, никто не возвращается.

Кала пани — "черная вода" — так называли. Колониальное правительство отправляло туда людей, которые восставали против колониальной власти, в тюрьмы за пределами моря. Это было наказанием — отправиться за "черную воду". Так говорили.

Шри Рамакришна использовал это как метафору.

Когда ум погружается в Реальность —
что это значит? Разве вы только что не сказали, что мы и есть эта Реальность?

Да, вы есть эта Реальность. Но здесь речь о другом — о состоянии, которое называется самадхи.

В самадхи ум успокоен, но не спит. Это как быть полностью пробуждённым в глубоком сне, если вы можете представить себе такое.

Обычно, когда вы засыпаете, вы не осознаёте внешний мир, не осознаёте тело, не осознаёте ум. Если вы осознаёте это — вы не спите. А в глубоком сне вы просто спите.

Но в самадхи всё иначе: мир исчезает, тело, чувства и ум тоже исчезают — и при этом вы бесконечно осознаёте.


Шри Рамакришна много раз входил в самадхи. Многие это видели.

Описание всегда было одинаковым: он становился неподвижным, как картина. Врачи осматривали его — сердцебиение останавливалось, дыхание останавливалось.

Со стороны казалось, что он не просто без сознания, а буквально мёртв или в глубокой коме.

Но когда его спрашивали: «Были ли вы без сознания в тот момент?» — Шри Рамакришна отвечал: «Разве тот, кто медитирует на сознание, может стать бессознательным?»

Там есть только сознание — но нет объектов для него.

В этой связи Шри Рамакришна любил приводить притчу о солёной кукле, которая отправилась измерить глубину океана.

Во-первых, измерить океан для куклы невозможно. Во-вторых, может ли она это сделать? Как только она входит в океан, она растворяется. Нет никакой отдельной личности, которая вернулась бы и сказала: «Океан вот такой».

Даже когда речь идёт о дживанмукте (освобождённом при жизни), с нашей стороны кажется, что человек вернулся. Но с его собственной перспективы больше нет личности. Нет способа описать это.

Как же тогда об этом говорят?

Можно только указывать. Приблизительные описания, намёки, метафоры — всё это основа всех религий. Мастера разных традиций указывают на это. Мистики, которые реализовали это, указывают на это.

Но точного описания быть не может.

Как говорит Шри Рамакришна: никто не возвращается из "черной воды", чтобы рассказать. Или, как в притче, солёная кукла растворяется в океане. То, что возвращается, — уже не та кукла.

Почему мы называем этот мир ложным?

Вопрос:

«Свамиджи, я всегда застреваю на концепции митхья (ложности) мира. Этот мир — митхья. И я думаю, 99% из нас застревают на этой концепции, потому что мы живём в нём. Та часть, которая меня смущает, — это то, что в этом же самом митхья-мире даётся путь, разные пути для разных людей, и в этом же мире приходят те, кто выбирает путь и достигает освобождения. Так как же это может быть одновременно и реальным, и митхья? Это сбивает с толку».


Вам не обязательно принимать мир как митхья (ложный). Это часть доктрины Адвайта-Веданты, но это лишь один из многих подходов.

Вы можете принимать мир как реальный — настолько же реальный, насколько все остальные его считают.

Что в этом плохого? Ничего. В таком случае Бог становится отдельной реальностью. Это дуалистический подход. Вы устанавливаете отношения с Богом, как с Отцом, Матерью, Другом, Возлюбленным. Это путь бхакти — и в нём нет проблемы.

Если же вы говорите, что мир — это сам Бог, тогда вы становитесь материалистом? Нет, вы просто видите Бога во всём.

Единое бесконечное Божество пронизывает всё. Тоже возможный путь.


Что же тогда значит «мир ложен»?

Если мир ложен, значит, есть истина.
Где вы найдёте истину, там, где видите ложь? Где вы найдёте верёвку там, где видите змею?

Санскритское определение митхья — атасмин тад буддхи: «там, где этого нет, вы видите это».

Змеи нет, но вы видите змею.
Змея ложна, но реальность прямо здесь — это верёвка.

Вы видите мир, людей, хорошее и плохое. Реальность прямо здесь — это Бог. Существование-Сознание-Блаженство.

Преимущество понимания ложности мира в том, что оно даёт вам прямой доступ к реальности.

Оно говорит: то, что вы видите, —
это не то, чем должно быть.

Тогда что же есть истинное?
Реальность прямо здесь, прямо сейчас.
И на самом деле — это вы.

Когда я говорю, что вижу себя как эту маленькую личность — это ложь.

Вы есть Брахман. Исследуйте это.
Что может быть интереснее, чем вы сами?

Как говорит Шри Рамакришна: когда человек осознаёт, кто он есть, он находит Бога.


Мы очень привязаны к миру. Именно привязанность, желание — корень всех духовных проблем. Доктрина ложности отсекает этот корень.

Каждый знает, что мир временен: «И это пройдёт». Но это знание не удаляет нашу привязанность. Мы знаем, что печенье временно — но мы всё равно хотим его съесть. Мы знаем, что жизнь временна — но это не уменьшает наших желаний.

Но когда мы ясно видим, что мир — это явление в сознании, желание исчезает. Страх тоже исчезает.


Во сне нас пугает кошмар. Когда мы просыпаемся, мы помним сон, но больше не напуганы. Почему? Потому что ложность доказана.

В фильме ужасов мы можем наслаждаться, но мы не ужасаемся по-настоящему. В трагедии мы плачем, но это эстетическое переживание. Почему? Потому что мы знаем, что это не реально.

Если бы это было реально...

Я всегда привожу пример с Кинг-Конгом. Огромная горилла взбирается на Эмпайр-стейт-билдинг. Люди в кинотеатре хлопают, восхищаются, «охают» и «ахают».

Но если бы в кинотеатр забежала настоящая маленькая обезьянка — все бы бросились вон с криками.

В чём разница между гигантским Кинг-Конгом и маленькой обезьянкой? Кинг-Конг — это явление, которое мы знаем как нереальное. Даже страх, который он вызывает, — это восхитительный трепет.

Не обязательно принимать мир как ложный. Есть разные пути.

В индуистской философии только одна система считает мир нереальным — Адвайта-Веданта.

Ньяя, Вайшешика, Санкхья, Йога Патанджали, Пурва-Миманса — все они принимают мир как реальный.

Даже другие ведантийские школы — двайта, вишишта-адвайта, шуддха-адвайта — считают мир реальным.

Именно поэтому дуалисты нападали на Шанкару, называя его «скрытым буддистом» (прачханна бауддха).

Они говорили: вы — майявадины, учителя иллюзии, лжеучителя.

Но Шанкара отвечал: мы не отрицаем мир. Мы говорим, что мир — это явление в Брахмане.

Как волны в океане — они не отдельны от океана, но и не являются океаном в его полноте.


Мир ложен — не значит, что его нет. Это значит, что он не является независимой, самосущей реальностью. Он — явление в сознании.

Преимущество этой доктрины в том, что она отсекает корень привязанности и страха. Как во сне и в кино: осознание нереальности освобождает.

Вы не обязаны принимать мир как ложный. Есть много путей. Адвайта — один из них. Выбирайте тот, который вам подходит.

Но если вы выбираете Адвайту, поймите: митхья — не отрицание мира, а указание на то, что истина находится прямо здесь, в том, что вы видите, — только нужно увидеть её как Брахмана, а не как отдельные объекты.