Свами Чинмаянанда

В белом жаре интенсивной медитации, когда ментальные лучи индивидуальности становятся однонаправленными и полностью обращаются внутрь, чтобы распознать Атман внутри, мир восприятий устраняется в этом переживании;

подобно тому как мир сновидения естественно исчезает из восприятия пробудившегося.

Мы воспринимаем множественный мир с уровней тела, равнин ума и вершин интеллекта.

С телом мы распознаем мир имен и форм состояния бодрствования;

с умом мы воспринимаем мир чувств и эмоций;

а с интеллектом мы распознаем и переживаем наш мир идей, не имеющий явных границ.

Когда мы выходим за пределы наших отождествлений с телом, умом и интеллектом, мир множественности, проникающий в наше сознание через органы чувств, поглощается, так сказать, тем, что раскрывается как чистое Я, Истина.

При пробуждении к полному духовному Сознанию Божественности, мир изменений и ограниченности переживается как полностью исчезнувший.

Не достигнув этого состояния полной Самореализации, пусть даже на мимолетное мгновение, невозможно Освобождение от инстинктивных слабостей, от которых человек страдает из-за своих ложных отождествлений.

Это путь, указанный нашими писаниями. Это путь, которым бесконечный караван совершенных людей шел к достижению своей цели в жизни.

*

"Губастая Веданта" (пустая болтовня о Веданте) никогда никому не помогала достичь совершенства.

Простые обсуждения, праздные повторения, шумные споры — никогда не приносили никому никакого существенного блага, кроме истощения от пустословия.

Шанкара призывает искателя меньше говорить и больше практиковать.

*

Разумный выбор образа мыслей меняет наш характер, отдавая, таким образом, всю судьбу нашей жизни в наши собственные руки.

Только разумному человеку дана эта свобода для перестройки будущего. Истинный искатель — это тот, кто постоянно, день за днем, час за часом, отстаивает эту привилегию.

*

Иметь здоровое сознание — то, которое научилось отрицать и отсеивать непродуктивные мыслительные джунгли, — это секрет физического благополучия, гармонии и счастья.

*

Повсюду в жизни разбросаны богатые залежи здоровых идей; мы просто игнорируем их, отказываясь изучать их в полной мере.

*

Мы должны осознать силу и мощь, необходимость и ценность непоколебимой личной веры в то, что мы можем раскрыть и развить в себе внутреннюю жизненную силу, а также в то, что мы можем неустанно стремиться к более полноценной жизни.

*

Сосредоточенный разум позволяет увидеть более глубокие мысли, которые до этого были скрыты из-за его собственных колебаний.

Великие идеи рождаются только в ясных умах, сохраняющих медитативное равновесие, в состоянии непрерывной концентрации и динамического бодрствования.

*

Разуму дана двойственная сила: вбирать и творить. Он не просто свидетель происходящего, но, как часть нашего сокровенного "внутреннего инструмента" (Антахкараны), он есть та самая животворящая способность, что порождает замыслы, одаривает нас светом идеалов и неустанно зовет вперед, к свершениям.

*

У нас нет выбора; мы все должны работать. Свобода работать или не работать не принадлежит человеку.

Наша роскошная свобода заключается в том, чтобы выбирать правильный путь в духе любви, преданности, жертвенности и радости. И — без тревоги, страха и волнения по поводу результатов.

Они уже принадлежат Ему, как и наши собственные действия, которые даже сейчас принадлежат только Ему.

*

Не делайте втайне того, чего не стали бы делать открыто.

*

В глубине души каждого из нас таится тайное желание, безмолвный порыв, стремление сделать что-то прекрасное, величественное, благородное и, несомненно, долговечное.

Это божественный призыв из глубин нашего существа — подняться с прогнивших уровней посредственности на безмолвные высоты спонтанности и совершенства.

*

Когда наш взгляд на жизнь и наше представление о Боге расширяются, мы учимся повиноваться Его велениям — и тогда приходит этот опыт, это чудесное раскрытие наших способностей…

После этого мы уже не можем довольствоваться обычной жизнью и рутинными занятиями, но должны требовать от себя более благородных усилий, более значительных достижений.

Мы будем жаждать чего-то возвышенного, когда наши взгляды поднимутся выше, когда мы увидим возможности для более великой и высокой цели в жизни.

Именно тогда мы погружаемся в богатство сокровищ, которые уже есть внутри нас.

Необходимо выполнить все требуемые условия в своей внутренней жизни, прежде чем можно будет ощутить Бесконечное, Божественное.

Владение собой — это награда, которую человек обретает, когда он победил всех внутренних врагов и установил власть над всеми разнообразными областями материи в своей личности.

Глупец, который, не уничтожив своих врагов и не подчинив своей мощью и силой все области, просто повторяет, что он царь, никогда не сможет стать им, несмотря на все свои громкие заявления.

Определённые необходимые условия должны быть выполнены, прежде чем он сможет надеяться получить скипетр и корону и быть признанным царём.

У царя нет врагов в его собственной империи, и каждый, живущий в его империи, находится непосредственно под его волей и властью. Если эти условия выполнены, ему даже не нужно объявлять или заявлять, что он царь, — мир сделает это за него.

Точно так же, если ищущий успешно уничтожил всех своих внутренних врагов — желания и мысли, физические потребности, умственные аппетиты и блуждания интеллекта, и если он установил власть над обширной областью состояний сознания — бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, — то после этого ему не нужно повторять «Я есмь Брахман».

Ибо каждая клетка в нём, каждая мысль и каждая идея, возникающая в нём, будут хором воспевать его владычество над всем, во все времена и при всех обстоятельствах.

*

Молитва — пылкая, регулярная, искренняя, глубокая и любящая молитва — это единственная секретная техника, с помощью которой можно полностью изменить свою внутреннюю сущность.

Мы должны взращивать это священное ментальное состояние «молитвы в полном покое», всем сердцем отдаваясь благотворному влиянию любви-славы-радости, которые всегда являются Его божественной природой.

Даже зная всё это, мы не можем воплотить это в жизнь, потому что в данный момент наш разум не настроен на Него и, следовательно, не готов полностью к молитве.

В нашей повседневной жизни, в её естественных противоречиях и обычной конкуренции, мы ведём неправильную жизнь, во всех наших контактах и переживаниях мы стремимся к напряжению и стрессу, постоянно создавая хаос и неразбериху вокруг себя.

Один из секретов укрощения нашего нынешнего необузданного разума заключается в том, чтобы научиться сосредотачиваться на том, что нам нравится, и быть безразличными к тому, что нам не нравится.

Каждый час дня мы можем, если захотим, найти вокруг себя достаточно того, что, без сомнения, заслуживает нашего неодобрения.

Склонность к поиску недостатков и деструктивной критике — пагубная привычка ослабленных, нечестивых умов.

Воистину несчастны те из нас, кто взял за правило постоянно размышлять о неприятных и тягостных аспектах жизни.

В результате мы неосознанно порождаем в себе ядовитые испарения раздора и в итоге оказываемся в созданном нами самими состоянии раздражительности, беспокойства, изнеможения и усталости.

С помощью молитвы мы можем направить свой разум на приятное, созидательное, блаженное.

Господь-Любовь настолько полон положительных качеств, что, когда мы во время наших ежедневных размышлений представляем в своём сознании Его Божественную Форму и Божественную Природу, мы создаём в себе эти божественные настроения и тенденции к здоровым мыслям.

*

Нараяна всегда обращается к полностью восприимчивому уму.

Все садханы направлены на создание этого «полностью восприимчивого» ума.

Именно те люди, которые подготовили свой внутренний мир, следуя разумному образу жизни и регулярно молясь, стали инструментами Господа в мире, восстанавливая любовь, мир и истинное процветание.

*

Мы должны быть полны энтузиазма. Это то, что движет всеми великими людьми.

Благодаря неиссякаемому рвению, с которым они берутся за любое дело, они генерируют необычайную энергию для действий.

В стремлении к духовному самосовершенствованию мы должны раскрыть в себе секрет того, как задействовать эту движущую силу — истинный и безупречный энтузиазм.

Пессимисты не испытывают энтузиазма ни в чём, что они делают.

Они всегда считают жизнь бессмысленной, людей — безнадежными, ситуации — трагическими, а обстоятельства — дьявольски враждебными.

Они жалуются, стонут и рыдают из-за жизни. Они злятся на всех вокруг, на все происходящее, противятся любой мечте, не желают действовать, пренебрегают своими обязанностями, погружаются в собственные воображаемые печали и поражения.

Такие люди не могут найти в себе энтузиазм даже для того, чтобы жить.

Неведение (авидья) создает в нас различные непонимания, и именно эти волнения ума и скрывающие покровы негативных мыслей интеллекта скрывают Божественное Сокровище, Я (Атман). Они могут быть устранены с помощью размышления и медитации.

Размышление и медитация (манана и дхьяна) — подготавливают ум к однонаправленному применению, приводя его в состояние наименьшего волнения.

Это состояние ума и интеллекта, подходящее для исследования (вичара) , высшей духовной практики, известной человеку. Исчерпывающе это описано только в Веданте.

*

Веданта бескомпромиссно настаивает на том, что человек по своей сути совершенен, а значит, его возможности безграничны.

Риши взывают к нам, мы должны осознать, что внутри нас есть все ресурсы, способности, энергия и сила, необходимые для того, чтобы построить максимально успешную жизнь.

Есть один великий и желанный дар, который всегда принадлежит нам, — это наша глубокая способность открывать, развивать и с пользой применять заключённую в нас Бесконечность.

*

Сколько бы личной преданности ты ни проявлял к Гуру, ты всё равно останешься для него чужим, если не идёшь Духовным Путём.

*

Что бы Ты ни делал, о Господь, кто я такой, чтобы спорить с Тобой? Разве картина когда-либо спорит с художником?

*

Как на точильном камне, люди перемалываются в бесконечной конкуренции современного материального мира и его рынка.

*

Не убегай. Встречай мир лицом к лицу и получай от мира удары. Пусть мир снова и снова роняет тебя. Это средство уничтожить Эго!

*

Главный вопрос заключается не в том, сколько талантов у каждого из нас, а в том, какую часть наших талантов мы способны раскрыть, развить и использовать.

У человека может быть много талантов, но при этом он может быть полным неудачником в жизни. Успешен тот, кто находит практическое применение хотя бы одному своему выдающемуся таланту.

Таким образом, наше нынешнее и будущее благополучие в основном зависит от нас самих.

Давайте никогда не будем искать помощи вне себя. Давайте не будем заблуждаться, думая, что влияние других людей поможет нам стать лучше или добиться большего.

Весь наш успех зависит только от нас самих. Давайте осознаем эти фундаментальные принципы. Мы должны.

Неудачи в жизни обычно происходят из-за наших ложных и поспешных выводов о том, что мы бессильны, незначительны и неэффективны.

Духовное образование и религиозные практики помогают нам осознать, что мы являемся частью единого целого, а сущностная созидательная сила, стоящая за всей Вселенной, — это сущностная Сущность, правящая в сердце каждого из нас: «Шивохам, Шивохам’’.

С помощью регулярной медитации давайте двигаться к такому истинному самопознанию.

Пусть эта вдохновляющая мысль придаст сил нашей воле и целеустремлённости в реализации смелых рабочих программ. Пусть все мы в конечном счёте обретём своё место в мире.

Даже обнаружив в себе эту скрытую энергию и даже направив её на служение нам во всех сферах нашей деятельности, мы всё равно можем потерпеть неудачу, если не организуем должным образом и не направим эту энергию в нужное русло в той области, где мы хотим добиться успеха.

Давайте не будем строить слишком амбициозные планы и не будем излишне тревожиться.

Давайте посвятим все наши начинания и усилия Господу внутри нас и будем смело следовать Его безошибочному руководству, проявляя беспрекословное послушание и непоколебимую веру.

Пусть наши действия предпринимаются и совершаются с постоянным утешением в виде изречения «Да будет воля Твоя».

Пусть это понимание превосходит индивидуальные желания и волю, станет постоянной песней нашего сердца, служащей возрождающим сопровождением во всех наших действиях.

Подобно больному, мы должны рассматривать себя как зараженных микробами невежества (авидьи).

Здоровье — это естественное состояние всех живых существ. Болезнь — это неестественное состояние тела, которое по тем или иным причинам отошло от своего изначального здоровья.

Поэтому здоровье не нужно создавать заново; все наши усилия должны быть направлены на устранение причин, вызвавших болезнь. Тело, освобожденное от микробов, само проявляет полное здоровье и силу.

Точно так же невежество создает в нас все те искажения, из-за которых наша духовная сила, божественное величие и высшее совершенство оказываются скрытыми.

Никакие два пациента с одним и тем же заболеванием не могут быть вылечены одинаковой дозой одного и того же лекарства.

Одно и то же лекарство может быть правильным, но его дозировка и способ применения будут различаться от человека к человеку в зависимости от степени «заражения».

Точно так же, хотя духовная практика (садхана) Веданты едина для всех искателей, в своем применении каждый искатель должен принимать свою собственную, правильную для него «дозу».

Простое принятие лекарства не гарантирует исцеления. Это зависит от множества других факторов, самым важным из которых является тапас (самодисциплина, усилие, аскеза).

Пациента может искушать желание наслаждаться тем, что ему запретил врач. Но он должен строго избегать этого, иначе лекарство, вместо того чтобы исцелить, может даже убить его.

*

Человек — это животное, разумное животное. Если бы он был просто животным, ему не нужно было бы ничего, кроме физического комфорта и безопасности; но как высокоразвитое психологическое существо, он жаждет эмоционального удовлетворения, а будучи существом интеллектуальным, он беспокоен и нетерпим ко всем несовершенствам.

*

Материалистические потребности тела могут удовлетворить только физического человека, который составляет лишь третью часть индивидуума.

*

Человек, оцепеневший от окружающих мирских проблем, шатается под сокрушительным грузом своих собственных, им же созданных страданий.

Временно его здравомыслие похищается поднимающимися испарениями его собственных заблуждений.

Человек борется в своем отчаянии и озлобляется в своем неисправимом цинизме и невозможных разочарованиях.

*

Зажатый между рогами глубокого чувства внутренней дилеммы, растянутый между двумя противоположными идеалами, раздавленный унынием, внутренняя личность непрерывно подбрасывается вверх и вниз его собственной нерешительностью и колебаниями.

Для человека действия колебаться и медлить в своей собственной сфере деятельности хуже самой смерти...

*

Никакое суждение о внешнем мире не может быть истинным длительное время, если мы не устраним из нашего сердца свое корыстное эго.

*

Физическое тело одето своей питающей решеткой кровеносных сосудов, через которую мы контактируем с внешним миром, но примеси в крови будут препятствовать эффективности работы тела.

Подобно этому, Дух внутри нас заключен в сеть мыслей, которая называется умом; в этой паутине мыслей, через которую мы выражаем себя во внешнем мире – если мы допускаем взвешенные примеси, то неизбежно будут уродство и боль в нашей проживаемой жизни.

Мы все должны знать, как устранить эту «взвесь примесей» – внутри каждого из нас. Мы должны насытить наши умы божественными и значимыми реальностями жизни.

*

Мы должны научиться как разгрузить себя, как снять этот сокрушительный груз с нашей совести. Мы должны найти способ освободить наши сердца от этих цепей

*

Помните, у мира нет милостей – осознайте, у мира есть только его законы.

Если темной ночью ты упадешь в придорожный колодец, твое положение, без сомнения, незавидно. Ты крайне встревожен и хочешь выбраться из этой ситуации. В этот момент ты слышишь приближающиеся шаги и взываешь о помощи. Добрый человек подходит к колодцу.

Станешь ли ты тогда, со дна колодца, рассказывать всю историю о том, как ты оказался у колодца в столь поздний час, как ты упал, какие мысли были твоими спутниками на песчаном дне, и так далее, вдобавок сообщая ему свое имя, подробности о семье, положении, статусе и прочее? Нет.

В такой критический момент ты будешь лишь кричать: «Я здесь, в колодце! Спаси меня! О, пожалуйста, спаси меня! Помоги мне, спаси меня, спаси!» Любой другой крик был бы неестественным.

Подобно этому, когда ученик, осознавший, что во тьме невежества он упал в сухой колодец ограничений и печалей, видит Учителя, у него не будет историй для рассказов, не будет праздных дискуссий.

Его единственный, идущий от сердца вопль: «Спаси меня, о Учитель! Спаси меня!»

*

Если бы, просто слушая, можно было освободиться, мокша (освобождение) была бы настолько дешева, что ее можно было бы раздавать всем повсеместно.

*

Когда ученик «слушает» вдохновенные слова Учителя, полные тонких намеков, он внутри себя начинает проживать те невысказанные смыслы, которые пронизывают слова.

Подобно тому, как язык храмового колокола ударяет о его стенку, возникает резкий металлический звук.

Но когда мы слушаем его, он издает замирающую мелодию, прежде чем медленно раствориться в той самой тишине, из которой он родился.

Точно так же слова Писания имеют резкое звучание, но за ним стоит длящаяся, звенящая музыка.

Резкие звуки заключены в сеть языка и сохраняются в учебниках, но переливчатые ноты должны быть порождены в тайной пещере сердца ищущего.

*

Подготовленный ученик, когда приходит «слышать» наставление Учителя, не просто слышит слова, но духовно проживает Истину; это и называется «слушанием» (ш́раванам).

В отличие от других методов самосовершенствования, таких как бхакти (путь преданности) и йога, в Веданте ученику не нужно ничего делать или достигать, кроме как «слышать» и истинно «слушать».

*

Распознающий интеллект может расти и реализовывать себя только при наличии полной отрешенности.

Не развив достаточной незаинтересованности в приобретении, обладании и наслаждении чувственными объектами мира, мы не сможем войти во врата истинной мудрости.

Когда мы остро осознаем конечную и преходящую природу мира объектов, наш ум, всегда жаждущий стабильности, непрерывности и совершенства, немедленно отвратится от своих обычных игровых площадок — закоулков чувственности, где мы ежедневно тратим огромное количество своей жизненной энергии.

Отрешенность — это метод экономии расхода жизненной энергии, дисциплинирования, сохранения и правильного применения этой вновь обретенной энергии, чтобы поднять себя из состояния связанности к состоянию внутренней свободы и духовного суверенитета.

*

Идею отречения от всей деятельности не следует неправильно понимать как существование, столь же инертное, как камни на берегах Ганги.

Это отказ от всей деятельности, продиктованной желаниями, — священной или мирской, ритуальной или иной.

Все это способствует истинной подготовке интеллекта к более высоким полетам к блистательным вершинам трансцендентной славы и совершенства.

*

Перестань беспокоиться.
Нам не о чем беспокоиться.

Беспокойство — это форма духовной слабости. Это скромное признание в том, что нам самим не хватает уверенности в себе.

В жизни каждого человека бывают моменты, когда обстоятельства, просто для разнообразия, перестают улыбаться — и начинают ухмыляться!

Неправильно, что мы боимся ухмыляющегося лица жизни, чьи улыбки ещё вчера были такими очаровательными!

Чтобы жить полной жизнью, каждый из нас должен обладать богатым запасом личного мужества.

Чем больше мы приближаемся к Нему, Бесконечному и Всемогущему, пребывающему в наших сердцах, тем больше мы осознаём, что обладаем безграничными ресурсами.

Чем больше мы укрепляемся в своей уверенности в себе, тем больше в нас проявляется смелость, тем больше мы раскрываем свой потенциал, тем больше нас поддерживает вера в себя.

Таким образом, укрепившись в своём единении с Ним, мы сможем добиться успеха даже в самых сложных начинаниях.

Человек, который обладает достаточной отрешенностью (вайрагьей) от наслаждения ограниченными объектами, который развил в себе четыре великих качества (садхана-чатуштаям) и который отрекся от всех корыстных действий, готов к процессу, называемому в Веданте «слушанием» (шраванам) писаний.

Писаниям приходится объяснять жизнь такой, как мы ее воспринимаем и проживаем сейчас, и указывать на Истину, на цель, используя лишь ограниченные слова. Поэтому прямой, неподготовленный подход к тексту может ввести искателя в заблуждение, если у него есть неправильное понимание.

Крайне важно, чтобы человек «слушал» (изучал) толкование по крайней мере одного священного текста от истинного Учителя.

В этой передаче мудрости Наставник также использует лишь ограниченные слова для объяснения Абсолюта; здесь не задействовано никакой магической формулы.

Поэтому ученик должен быть полностью настроен на Учителя, чтобы переживания последнего могли, резонируя, усиливаться и передаваться, находя отклик в глубине сердца ученика.

За этим «слушанием» наставлений (шравана) должны следовать внутренние рассуждения и окончательное усвоение интеллектом в процессе, называемом «размышление» (манана), благодаря которому идеи текста могут стать собственной философией ученика.

Однако даже этой интеллектуальной убежденности недостаточно, ибо Веданта стремится не просто к изложению теории, объясняющей события мира и судьбы человечества, а к тому, чтобы вознести человека на высочайшую вершину эволюции, к чистоте духа, чтобы впоследствии он мог жить на земле как Богочеловек.

Следовательно, человек должен достичь Истины через процесс повторного открытия своего подлинного «Я», отделив себя от своих ошибочных и ложных отождествлений с материей.

Эта техника отделения себя от ложного и повторного обнаружения своего тождества с Атманом посредством дисциплинированных потоков непрерывного течения мысли называется «медитацией» (дхьяна).

Когда дхьяна практикуется в течение долгого периода, ежедневно и постоянно (каждое слово важно) — в течение долгого периода лет (чирам), ежедневно (нитьям) и непрерывно (нирантарам), — человек утверждается в сознании Бога и достигает Нирваны в этой самой жизни.

Слово «Нирвана» означает «задувание», «угасание». Современная физика говорит нам, что кончик пламени свечи, хотя кажется цельным и устойчивым, состоит из независимых мерцаний с очень большой частотой.

Подобно тому как при вращении вентилятора с огромной скоростью его лопасти неразличимы, а видно лишь одно непрерывное вращательное движение.

Фильм состоит из множества отдельных кадров, проецируемых на экран, но из-за скорости и высокой частоты смены кадров фильм дает нам непрерывное переживание. Так же и «целостность» пламени свечи лишь кажущаяся.

Этот пример часто приводится в Йога-шастре для объяснения ума человека, который кажется существенным фактором, хотя создается частотой потока мыслей-волн.

У того, кто осознал свое истинное «Я» и превзошел ум, больше не возникает мыслей. Это состояние обозначается термином «Нирвана» — состояние самореализации.

Это состояние освобождения (мокша) возможно в два этапа, подобно тому как перед сном есть период дремоты, за которым следует состояние глубокого сна.

Во время дремоты мы осознаем, что «засыпаем», и что наши представления и восприятия внешнего мира медленно и неуклонно становятся смутными. Но состояние глубокого сна — это период, когда мы не осознаем ни внешний мир, ни даже самих себя.

Подобным образом и в медитации есть туманный период осознавания, когда мы сознаем себя приближающимися к Запредельному; а то состояние самадхи, где еще остается след эго, называется «савикальпа-самадхи».

Момент без эго, где существует лишь субъект, упивающийся собственной славой, когда йог переживает бесконечное блаженство чистого Бытия, — это состояние называется «нирвикальпа-самадхи».

Это переживание божественности, и после этого видения Ишвары (Бога) нет больше возврата к ценностям и импульсам низшей, мирской жизни.

*

Глубокое изучение Упанишад, понимание образа жизни, описанного Господом Кришной в Его научных и логических рассуждениях в «Гите», меняют образ мыслей ученика, и он открывает для себя новую цель и более ясное представление о том, ради чего он живёт.

Сначала он обретает веру в себя, а затем в нём созревают определённые убеждения.

Благодаря усердному изучению (шравану) и субъективному исследованию этих идей в собственном сознании, то есть процессу, называемому «глубоким размышлением» (мананом), можно открыть для себя новые горизонты в жизни.

Благодаря такому внутреннему расширению кругозора мы осознаем, что в нас открываются тайные источники силы и энергии, а также непреодолимый поток разумной решимости и воли, побуждающий нас действовать в окружающем мире.

*

Интеллектуальное чувство убеждённости должно постепенно созреть, чтобы стать нашей верой.

Сами по себе убеждения могут не выдержать натиска суровой жизни или её многочисленных бурных всплесков.

Когда в нашей жизни происходят неблагоприятные события — разрушается дружба, разбивается любовь, уходит богатство, подрывается здоровье; когда нас настигают тяжёлые утраты, обрушиваются оскорбления, на нас указывают пальцем, обвиняя во лжи, — в тот момент, когда мы больше всего нуждаемся в нашей вере, мы можем почувствовать себя опустошёнными, обманутыми, лишёнными убеждённости и веры.

В этой внутренней нищете разум устаёт, а сердце высыхает.

Поэтому вера должна стать для нас безотказным «образом жизни», который мы будем вести при любых обстоятельствах.

Если убеждения формируются в процессе изучения (шраван) и если они могут стать нашей верой в результате размышлений (манана), то вера может принести плоды и стать «образом жизни».

Только благодаря медитации (нидхидхьясане), которую мы практикуем всем своим разумом, чтобы постоянно поддерживать связь со своей верой и выражать её во всех своих действиях, чувствах и мыслях, мы сможем значительно укрепить свою веру.

Тогда она будет распространять свой аромат вокруг нас, придавая новую привлекательность всем нашим действиям.

Если практиковать это в течение какого-то времени с глубокой искренностью, твёрдой решимостью и усердной регулярностью, то позитивный настрой всей нашей жизни будет звучать в гармонии с истинными нотами нашей веры.

Такой человек никогда больше не упустит своего духовного сияния, даже в самые трудные моменты стресса и напряжения.

Веданта — это искусство жизни, и ему можно следовать при любых обстоятельствах, в любом месте, будь то в вашем собственном доме, на фабрике или на рисовом поле.

Гита — это не руководство с инструкциями, направляющее нас, как жить в джунглях, в уходе от мира, отрицающем его. Это не непрактичный идеализм и не мечтательная идеология.

Вы должны воспитать в себе привычку проникать в суть великой философии и поддерживать духовное любопытство, чтобы понимать её научные выводы.

Проверяйте истинность этих выводов в своем собственном повседневном опыте и преданно следуйте тем жизненным ценностям, которые признаны вашим собственным внутренним пониманием.

Внимательно следуя этим методам с ясным и чистым интеллектом, вы скоро перерастете свои слабости и станете лучшим человеком, способным противостоять собственным жизненным проблемам.

В мире нет проблемы, которая могла бы запугать вас, если вы невозмутимы в любое время.

*

Мысли Упанишад из-за своей философской утонченности могут показаться начинающим в Веданте довольно трудными для понимания.

Но эта трудность — препятствие лишь для тех, кто не готов принять вызов и подчинить себя необходимой дисциплине этой великой науки перестройки личности.

Фактически, каждая наука имеет свою дисциплину мысли, и те, кто не готов подчиняться этой дисциплине, никогда не смогут надеяться воспользоваться благами, которые предлагает эта наука.

Закон гравитации может благословить нас, только если мы подчиняемся ему. Но если кто-то бросит ему вызов и выпрыгнет с балкона, результат очевиден.

Только голодный человек может по-настоящему насладиться едой. Только одинокий может оценить необходимость и красоту дружбы и общества. Вкус воды полностью ощущает только тот, кто испытывает жажду. Только уставший понимает радость отдыха.

Подобно этому, философия Гиты может быть полностью оценена, осознана и прожита только тем, кто полностью находится в состоянии ума Арджуны.

*

Упанишады — это декларации великих провидцев об извечной Истине. Они даны в атмосфере безмятежности и во внутреннем настрое полной отрешенности.

*

Давайте с помощью изучения, размышлений и медитации перейдём от убеждённости к вере и в конечном счёте обретём наш Совершенный Образ Жизни.

*

В нашем суетливом мире, где всё происходит быстро, мы очень часто сталкиваемся с необходимостью ускорять свой обычный темп жизни, но даже в таких сложных ситуациях давайте сохранять неизменную невозмутимость и самообладание.

Это становится возможным только в том случае, если мы постоянно осознаём Его Присутствие и чувствуем свою преданность Ему.

Давайте начинать свой день с молитвы и черпать вдохновение у Него.

Давайте время от времени вспоминать о Нём и учиться возрождать в себе энтузиазм, чтобы действовать быстро.

Давайте черпать самообладание, эффективность, быстроту и смелость у Того, к Кому мы обращаемся в своём сердце с пылкой молитвой…


*

Чем больше мы отдаёмся Ему, тем больше Он будет проявлять Себя через нас.

Но наши сердца сегодня переполнены, и в них нет места для Господа, Верховного Побудителя во всех делах. Поэтому мы должны продолжать избавляться от ментального мусора, который накапливается с каждым днём.

Эта внутренняя «уборка мусора» достигается только ежедневным изучением священных писаний в течение длительного времени, а также регулярным самоанализом и медитацией.

Давайте научимся хотя бы на несколько минут в день отвлекаться от обязанностей и действий и настраиваться на божественное состояние устойчивого внимания, чтобы в нас вливались Его Благодать и Радость, Мир и Блаженство…

Давайте превратим мелочи нашей жизни в проворную и целенаправленную деятельность, чтобы мы могли излучать Его безмятежное спокойствие.

*

На самом деле методы и процессы мышления одинаковы как для ученых, так и для риши, и оба ищут и, несомненно, находят, их энтузиазм бьет из одного и того же источника вдохновения в них самих.

Единственная разница в том, что ученые берут внешний мир как поле своего исследования, а риши берут свой собственный внутренний мир опыта как поле своего независимого поиска Истины.

Ученые спрашивают: «Что есть мир?», в то время как риши вопрошают: «Кто или что есть человек?»

Ученые признают, что знание внешнего мира — это их сила.

Точно так же риши заявляют, что знание нашего внутреннего содержания необходимо, чтобы целенаправленно прожить нашу жизнь, и через это знание мы можем установить правильные отношения с нашим миром, простирающимся вокруг нас.

*

Сущностное сердце Любви — это самоотречение. Истинный преданный, из силы своей любви, радуется, ввергая даже свои саттвические качества к Стопам своего Возлюбленного.

*

Когда ограниченное эго замещается постоянным чувством Господа — «Я есмь Высший» — такой человек становится наиболее эффективным инструментом для выражения Божественной воли.

Бегство от проблемы не решает проблему. Куда бы мы ни пошли, та же проблема в другой форме возникнет и преградит нам путь вызовом.

В такие моменты умственного уныния человеческий интеллект всегда находит ряд аргументов, по-видимому, красноречивых и, казалось бы, убедительных.

Мы знаем, что это трусость; но наши собственные мысли снабжают нас слабыми оправданиями, неубедительными причинами, ложными убеждениями и фальшивыми аргументами, чтобы оправдать наши действия; чтобы обелить наше темное внутреннее уныние.

Что-то в нас обрывается, и мы остаемся пустыми и опустошенными. После этого мы можем только плыть по течению собственной катастрофы.

Если бы в тот решающий момент мы знали, как восстановить внутреннюю личность цельной и сильной, мы могли бы с новой уверенностью и радостью встретить проблему, уверенные в успехе, несомненные в победе.

*

Время никогда не останавливается; оно быстротечно. Только сейчас — благоприятное время для того, чтобы приступить к осуществлению наших новых планов.

Промедление всегда опасно, бесполезно и бесплодно. Сегодня — единственный день, когда можно попытаться достичь какой-либо великой и достойной цели.

Возможность предоставляется каждому из нас; усердные хватаются за неё, а глупцы упускают её.

*

Когда мы осозна́ем свои шансы и докажем, что мы достаточно умны, чтобы их использовать, достаточно усердны, чтобы работать над ними, и достаточно проницательны, чтобы продолжать наши усилия, результаты, несомненно, придут, чтобы вознаградить нас за наши правильные и верные действия.

Пусть страх неудачи или страх перед препятствиями, которые могут возникнуть, не замедлят нас ни на минуту.

Как только мы берёмся за великое и благородное дело, мы уже вступаем на великий путь, ведущий к его полной реализации и успеху.

Все впечатляющие успехи были достигнуты благодаря небольшим смелым шагам, предпринятым с уверенностью в себе и верой в благородство выбранной конечной цели.

Небольшие усилия, которые прилагались постоянно и с энтузиазмом, в совокупности образуют здание, которое выделяется как великое дело и благородное достижение.

Нам должно хватить смелости и неутомимого энтузиазма, чтобы продолжать.

Успех гарантирован тому, кто искренне стремится к нему.

Давайте с энтузиазмом возьмёмся за дело, чтобы начать сегодня целенаправленно, обдуманно и энергично, и тогда наши истинные и глубокие ожидания и надежды, цели и планы будут полностью реализованы в наше время.

Это единственный секрет всех великих достижений — светских или духовных.

*

Когда наше видение истинно, а цель божественна, нам не нужно колебаться, прежде чем приступить к действию. Внезапно мы осознаем, что никогда прежде у нас не было столько возможностей.

Не стоит зацикливаться на наших недостатках и неэффективности. Используйте лучшее, что есть в каждом из нас.

Со временем каждый из нас обнаружит, что какой-то доселе неиспользованный внутренний ресурс вырывается наружу роскошным потоком блестящей эффективности.

Таков закон, и никто не может его опровергнуть.

Только глупцы будут уклоняться от этой возможности раскрыть себя через энтузиазм и усердие. Сделайте всё это сегодня — прямо сейчас!

Тело — гарем всех наших эгоцентричных утверждений и заблуждений — является самым настоящим средоточием наших тщеславия и собственничества.

Все наши «я-» и «моё» действуют из штаб-квартиры физического тела.

Это средоточие всей болезненной деятельности и преступлений, подстрекаемых эго против нашей собственной божественной природы, состоящее из грязи плоти и жира со всеми его придатками, описывается риши как грубое тело.

*

Постоянная война Махабхараты ведется в каждом из нас во все решающие моменты действия, и часто негативные тенденции в нас более многочисленны и обычно более могущественны в своей эффективности, в то время как внутренняя божественная армия очень малочисленна и, по-видимому, слабее в своей действенности.

*

Всякий раз, когда наши мотивы нечисты, а наши дела несправедливы, как бы хорошо мы ни были оснащены, наш ум неизбежно будет чувствовать себя потревоженным и взволнованным.

*

Только некомпетентные и неэффективные люди жалуются, что они сделали бы гораздо больше, если бы обстоятельства были другими!

Энергичный человек, идущий к своей победе, не будет тратить время на ожидание и предвкушение более благоприятных условий, в которых он сможет действовать и одержать победу.

Он бросается в окружающий мир и доказывает, что он за человек. В конце концов, он сам распоряжается обстоятельствами. Мы должны доказать своё величие и силу характера в сложившейся ситуации.

Прямо здесь, где мы находимся сейчас, в тех самых обстоятельствах, которые сложились на данный момент, — это именно та площадка, на которой мы можем начать наше величайшее дело и воплотить наши надежды в яркие поступки и блестящие результаты.

С верой в Того, Кто один является единственным исполнителем всего сущего, в Яджна-Адхьякшу, давайте осмелимся выйти на поле служения, не обращая внимания на боль и страдания, критику и осуждение, препятствия и трудности. Мы можем добиться успеха. Мы должны...

*

Светлое начало каждого дня может стать рассветом дня свершений. Каждый вечер мы должны размышлять в тишине, наслаждаясь мягким светом обретённой мудрости, который золотит расширяющийся горизонт нашего удовлетворения.

*

В конце концов, человек и его мысли — единое целое. Мысли — это проект, а человек — здание. Таким образом, своими мыслями мы сами строим своё проявление.

*

«Эффективность» — это способность человека направить имеющуюся у него «компетентность» в сферу деятельности. Интеллектуальная готовность называется «компетентностью», и она должна в конечном счёте проявляться в сфере нашей деятельности как «эффективность».

Жизненно важная артерия, несущая компетентность в работу, — это наш разум. Поэтому умственная дисциплина — это секрет всякой эффективности, проводник уравновешенной компетентности.

В духовном мире это верно в равной степени: если миссионер неэффективен, он не сможет достучаться до ищущего человечества.

Поэтому мы должны систематически тренировать и дисциплинировать разум, чтобы он мог правильно мыслить и усердно действовать.

Правильное мышление — это привычка, которую можно выработать. Замена негативных мыслей позитивными и наполнение разума творческими идеями — это методы, с помощью которых мы можем очистить разум от мусора в виде незавершённых мыслей и устаревших идей.

Если вы осознали, что мысль негативная или неправильная, не тратьте время на то, чтобы придать ей опрятный и привлекательный вид, а сразу и полностью отвергните её — сила правильного мышления изгоняет все ложные мысли и порождает здоровые представления. Да, мы должны это делать.

*

В безмолвии то, что раньше было непонятно слушателю, внезапно становится ясным и живым. В этой внутренней тишине тихий голос совести звучит громче, чем обычно.

Давайте не будем забывать, что величайшие силы природы всегда безмолвны. Электричество не издает шума. Тепло безмолвно.

Наводнение бесшумно подкрадывается ночью и сметает спящие деревни, перед лицом которых человек беспомощен. Землетрясение само по себе происходит с определенной частотой, но без шума.

Последствия шумны, но сила, стоящая за ними, всегда безмолвна. Безмолвная сила Истины, непреодолимая в своей эффективности, постоянно действует — без борьбы, шума или неразберихи.

Как приверженцы Истины, работая в обществе, давайте воспользуемся этой безмолвной мощью всепобеждающей Истины. Мы должны научиться быть безмолвными с радостью, безмолвными с изяществом, безмолвными с силой.

Из грубых элементов формируется физическое тело. Но объекты чувств — звук, осязание, форма, вкус и запах — состоят не из чего иного, как из тонких танматр первоначальных элементов.

Грубые элементы предоставляют инструмент для наслаждения тонкими элементами.

Все эти устройства устроены так, чтобы эго-центр мог переживать жизнь счастья или страдания в соответствии с хранилищем его васан (склонностей, впечатлений).

Наслаждающийся или страдающий (эго) — это Я, обусловленное умом и интеллектом.

Это обусловливание никогда не может принести никакого реального рабства самому Я, подобно тому как любой вред, нанесённый моему отражению в зеркале, никогда не может навредить мне.

*

Человеческий ум для целей изучения можно рассматривать как состоящий из двух аспектов.

Один обращен к миру стимулов, достигающих его от объектов мира, а другой — к внутреннему миру, который реагирует на эти импульсы.

Через наши органы чувств восприятия все мы познаем окружающий нас мир.

Стимулы, достигающие наших органов чувств, создают импульсы, которые сначала воспринимаются объективным умом, и эти импульсы проникают глубже в субъективный ум через промежуточные слои наших индивидуальных эгоцентрических желаний.

Там эти импульсы реагируют с существующими впечатлениями нашего собственного прошлого, которые хранятся в субъективном слое ума, и выражаются во внешнем мире через пять органов действия.

Объективный ум Арджуны под воздействием стимулов не мог найти никакого отклика от его субъективного аспекта. Величайший герой своего времени, Арджуна, внезапно стал унылым невротиком.

*

Даже упрек ребенка непременно заденет обидчика за живое.

*

Те, кто чувствует, что их дело правое, будут вдохновлены, обретут мужество и легко смогут собраться для действия.

*

Мы должны не только использовать наше отточенное красноречие и заученные наизусть содержательные цитаты из Упанишад и «Гиты», но и научиться применять силу нашей убеждённости, мощь нашей преданности, тишину нашей медитации, чтобы служить миру и помогать другим.

Тишина — самый эффективный инструмент искреннего и пылкого преданного.

*

Как правило, нам не хватает терпения, чтобы разобраться, почему мы терпим неудачу; и у нас нет ни капли чувства справедливости, чтобы поверить, что священные писания и неоднократные утверждения риши не могут быть чистой воды обманом, блефом, бессмысленной ложью.

В спешке мы склонны осуждать их все и полностью отвергать, тем самым лишая себя возвышенного экстаза успешной медитации.

Давайте помнить, что медитативное состояние ума не возникает в результате механической настройки, которую можно быстро выполнить за «полчаса» вечером. Медитативное состояние ума нужно усердно взращивать и заслуживать в течение всего дня.

*

В конечном счёте разум нужно приручить и подчинить. Победите его!

*

Конечное — это лишь наложение на Бесконечное.

*

Тот, чей ум стал чистым, его мысли, следовательно, будут чистыми; и такому человеку судьба принесёт в переживании лишь благоприятное.

Мы знаем, что объекты чувств — это невинные танматры (тонкие элементы), которые в другой форме становятся органами чувств и грубым телом.

Пар не может связать воду, ведь и то, и другое — один и тот же элемент в своей тонкой или грубой форме.

Самсарин подвергается преследованию со стороны объектов чувств из-за своей привязанности к ним. Эти привязанности настолько сильны, что становятся почти неразрушимыми.

Таким образом, будучи привязанным к грубому, эго (ахамкара) извлекает свой опыт и жаждет большего.

Каждый момент оно совершает бесконечные действия, каждое из которых создает свои кармические последствия, которые то же самое эго должно будет испытать.

Так, снова и снова, одно и то же эго посещает разные поля деятельности и разнообразные среды обитания.

Оно вновь и вновь входит и покидает арену существования, пожиная свои прошлые последствия и сея новые семена через действия, побуждаемые желаниями, которые, в свою очередь, вынуждают его снова прийти, чтобы пожать плоды нового урожая...

*

Это человеческая привычка – возвеличивать слабости и превозносить их громкими именами добродетелей.

*

На каком-то этапе жизни всем нам приходится сталкиваться с ужасными ситуациями. Сбитые с толку и еще больше запутанные, густые туманы заблуждения поднимаются перед нашим мысленным взором.

Мы, кажется, натыкаемся на тупики.
Мы спотыкаемся о собственные ноги, мы падаем и с головой попадаем в зияющие ловушки уныния и отчаяния.

Мы не знаем, что делать, и наш затуманенный интеллект не предлагает линии правильного действия.

Лечение этой естественной, смертельной болезни внутреннего ума и есть тема всей Гиты.

*

На духовном пути могут быть взлёты и падения, но НИКОГДА — окончательного краха.

*

Подвергай себя одиночеству. Когда человек остаётся один, он начинает думать о высшей реальности — о смерти, жизни, душе, Боге и тайне всего этого.

*

Молитва — это не просьба. Это томление души.

*

Дух адвайты — не в том, чтобы держаться подальше от всего, а в том, чтобы быть в гармонии со всем.

*

Пока мы живём, мы неизбежно вступаем в контакт с вещами и существами, их устройством и поведением.

Только если мы будем относиться к ним максимально эффективно и спокойно, мы сможем сохранить остроту реакции и динамизм наших стремлений. Эти взаимодействия происходят в нашем сознании, поэтому мы должны время от времени оценивать свои умственные способности.

Мы должны внимательно следить за тем, что мы делаем со своими мыслями, своим временем, своими шансами и своей жизненной энергией.

Чтобы поддерживать работоспособность нашего разума на стабильно высоком уровне, мы должны регулярно уделять ему внимание и поддерживать в нём идеальный порядок.

Такая настройка разума позволяет очистить его от шлака и наполнить священным и высокооктановым топливом в виде новых мыслей, ежедневно извлекаемых из священных писаний.

Эти мысли будут вдохновлять нас, помогая выстраивать гармоничные и приносящие удовлетворение отношения с окружающим миром.

Мысли правят жизнью. Каждое физическое действие и мирское достижение сначала зарождаются и формируются в уме. «Каков ты, таков и ты» — это великая мудрая поговорка, полная смысла и чрезвычайно практичная в своей назидательности.

Частое общение с великими мастерами (Сатсангом) возвысит наши мысли и укрепит наш взгляд на жизнь. Чем чаще мы будем поддерживать свои мысли на высоком уровне, тем благороднее будут наша жизнь и поступки.

Какими бы великими ни были наши идеалы, в повседневной жизни мы, возможно, не сможем соответствовать им всем. Мы часто вынуждены идти на компромисс со своими собственными идеалами из-за навязывания наших внутренних и неуловимых желаний.

Поэтому мы должны тщательно дисциплинировать и обуздывать свои желания, привычки и поступки.

До тех пор, пока наши желания полностью управляют нами, наши истинные ценности и идеалы остаются пустым звуком — всего лишь мечтами, которые разносит попутный ветерок!

Чтобы укоренить их в наших сердцах, мы должны проявлять необходимую дисциплину в отношении своих побуждений, мотивов, страстей и желаний.

Ежедневная молитва и регулярное изучение Священных Писаний очень полезны для закрепления в нас свежих творческих идей, а также для сдерживания и усиления наших божественных стремлений.

Давайте каждый день уделять немного времени развитию нашей ментальной чистоты, нравственной культуры и духовного мировоззрения.

Создание возвышенного видения и стремление выполнить великую миссию придают нашей жизни смысл и значимость.

Одна только такая целеустремлённая жизнь стоит того, чтобы её прожить; всё остальное — разложение и смерть, жизнь, полная опустошающей скуки.

Привязанность к чувствам связывает, порабощает и разрушает покой ума и свободу истинной жизни.

Олень всегда очарован мелодичным звуком. Охотник на оленей поёт, чтобы очаровать оленя. Привлечённый мелодией звука, олень не осознаёт грозящей ему опасности и поворачивается в сторону музыки; вскоре охотник делает его своей мишенью.

Слоны, особенно в брачный сезон, становятся чрезвычайно привязанными к чувству осязания. Трутся друг о друга и, идя без осторожности, падают в ямы, приготовленные для их поимки.

Мотылёк очарован формой и привлечён яркостью пламени. Он порхает к нему с мучительным нетерпением и сгорает.

Рыба, всегда испытывающая сильный голод, в своей прожорливости заглатывает наживку, попадается на крючок и тем самым находит свой конец в желудке тех, кто ест рыбу.

Бедная пчела, привлечённая ароматным запахом цветов, занимается своим усердным ремеслом, собирает мёд с цветов и накапливает его в улье, пока в конце концов бессердечный человек не поджигает улей, чтобы разграбить медовое богатство пчелы.

Каждый из этих существ встретил свою гибель из-за своей привязанности к тому или иному из пяти чувств.

«Что же тогда уготовано человеку, который привязан ко всем этим пяти?»

Когда невежественный человек, не обладающий ни различением, ни бесстрастием, в своей низменной погоне за объектами чувств ищет лишь временного щекотания нервов, он становится печальной жертвой своего заблуждения и встречает бедственный конец, ибо позволил себе быть связанным пятью крепкими верёвками.

*

Для того чтобы интеллект мог принять правильное решение, он должен иметь верные данные.

Но восприятие внешней проблемы нашими необузданными чувствами часто искажается неустойчивым, смятенным и даже сильно дезинтегрированным состоянием ума.

Ум собирает сообщения чувств и представляет их интеллекту, чтобы решить, как индивидууму следует реагировать на внешний вызов.

Когда ум неустойчив, представленные данные становятся смятенной, неверно истолкованной мешаниной, и интеллект, даже если его решения верны, неэффективен в решении проблемы, поскольку его решения основаны на ложных данных.

Короче говоря, если мы не заботимся о том, чтобы развить систему порядка в наших внутренних инструментах опыта и не дисциплинируем внешние органы чувств восприятия и действия, то, подобно ненастроенному инструменту, мы получим лишь шум и грохот, но никогда — журчащую мелодию, танцующий ритм, заливистые ноты и потрясающую гармонию жизни, прожитой динамично, богатой успехами и достижениями.

Тонкая техника перенастройки нашего разбитого инструмента ума-интеллекта достигается с помощью того, что известно как карма-йога — путь бескорыстной, посвященной деятельности.

*

Когда мы воспринимаем объект или пытаемся оценить ситуацию, не только органы чувств приносят свои сообщения, а ум компилирует и представляет их интеллекту для окончательного суждения, но сама способность интеллекта думать, рассуждать, судить и так далее обусловлена фактором в нас, который современные психологи называют «бессознательным».

Это бессознательное состоит из впечатлений, которые личность собрала из своих собственных мыслей и действий в прошлом. Эти впечатления индуистские риши называют васанами.

Таким образом, если я пьяница, у меня есть «васаны выпивки», и поэтому, когда я вижу бутылку виски, моя реакция — немедленно схватить ее, в то время как вы, будучи абсолютным трезвенником, отвернетесь и уйдете с отвращением.

Позже я не могу жаловаться, что меня искусила бутылка. Честно говоря, у бутылки виски нет таких сил, иначе как бы вы так легко ушли?

Эти васаны в каждом из нас, собранные из прошлого, устремляются к своему выражению — сначала как желание в интеллекте, затем как мысль в уме и, наконец, как действие на уровне тела.

Каждый из нас, таким образом, является беспомощным выражением своего собственного прошлого — наших васан.

Эти васаны должны быть разумно исчерпаны или устранены. Сначала их нужно очистить, а затем исчерпать с помощью соответствующих действий.

Когда васаны здоровы, проблемы легко решаются благодаря нашей правильной оценке и соответствующим ответным действиям. Там, где васаны закончились, проблемы также заканчиваются.

Следовательно, кажущиеся проблемы вне окружения индивидуума — это всего лишь отражения, упорядоченные бессознательным в нем.

Мир — это конечный продукт всех васан, действующих в жизни. Таким образом, мировые проблемы или национальные проблемы — это по сути извержения, вызванные васанами всех индивидуумов вместе взятых.

Только через индивидуальное совершенство может быть достигнуто мировое совершенство — таково заявление всех писаний.

*

Личность, погруженная в истерическое смятение, недоступна для каких-либо советов или наставлений. Учитель должен пробудить в ученике интеллектуальную бдительность, чтобы он был готов воспринять перевоспитание в его ценностях и идеалах.

Урок представляет собой мистическое перевоспитание в истинах жизни и в подлинном смысле игры мира множественных объектов и существ.

И Учитель может начать такой омолаживающий курс лечения, только если ученик интеллектуально доступен для этого перевоспитания.

*

Охваченный унынием и фрустрацией, человеческий ум немедленно думает об отказе от схемы окружающего его мира и, оцепенев, остается бездействующим.

*

Действие – вот ответ, а не бездействие. Бегство от проблем – это трусость, а результат трусости – горе, позор и поражение. Встреча с ситуацией лицом к лицу – это мужество, а благословения мужества – это величие, великолепие и успех.

*

Герой выходит из-за темных облаков смятения и ярко сияет на поле своего действия и вскоре одерживает полную победу, полный успех, впечатляющее достижение.

*

Действие благородно из-за идеала, к которому человек стремится; само по себе действие не является ни хорошим, ни плохим. Именно мотив в сердце человека делает действие либо хорошим, либо плохим.

Как только мы позаботимся о том, чтобы выбрать для себя правильный тип мотива для вдохновения нашей деятельности, достижение будет не только впечатляющим, но и все усилие станет вознаграждающим с точки зрения чувства покоя и ощущения свершения, которые наполняют сердце.

*

Жить праздно – значит покрывать тлеющий огонь жизни пеплом вялости и лени (тамаса).

Если между коброй и человеком есть некоторое расстояние, яд кобры не может ему навредить.

Никто не умер от яда только потому, что увидел кобру в зоопарке. Яд может быть смертелен для человека только тогда, когда его укусила кобра.

В сравнении с этим объекты чувств более ядовиты, потому что они могут уничтожить человека, который просто смотрит на них.

Орган зрения здесь представляет все остальные четыре органа чувств и указывает на подобный же конец, когда все органы чувств, по отдельности или вместе, устремляются за своими объектами, приводя к полному уничтожению.

*

Скорбеть — значит чувствовать себя бессильно несчастным при упадке вещей, которые мы не властны остановить, — и эта скорбь самоубийственна, поскольку она притупляет наши способности, ослабляет нашу смелость, иссушает наше мужество и истощает все надежды и радости.

По-настоящему мудрые, которые осознали вечную Реальность, стоящую за всеми феноменальными изменениями, не скорбят об упадке и смерти конечного и смертного.

Мы не оплакиваем каждый вечер смерть дня, ибо знаем, что солнце на самом деле не ушло, что оно взойдет снова на востоке через двенадцать часов.

Мы не скорбим о каждой волне, которая растворяет свою форму — мы знаем, что ничего на самом деле не закончилось, когда волна умирает.

Те, кто осознал вечную и блаженную Истину, не испытывают печали из-за изменений, которые они воспринимают в феноменальном мире событий.

Бесконечный парад вещей и существ исходит из лона, сталкивается, сцепляется, обнимается, играет, а затем погружается, становясь бесформенным и безымянным в могилах своей смерти.

Это вечно происходит в бесконечном Сознании, и многообразные проявления — лишь его собственные выражения.

*

Смерть на самом деле ничего не меняет.
Это «я», эго, остается тем же даже после смерти, чтобы проявиться в другом воплощении, в другом окружении, чтобы исчерпать свои оставшиеся васаны, удовлетворить свои желания, прожить свои порывы и страсти. Существует полная непрерывность для индивидуального эго даже после смерти.

*

Радости и печали — это всего лишь ответные реакции ума на благоприятный и неблагоприятный мир вокруг нас. Это всего лишь ментальные реакции — мысли.

Научись быть наблюдателем этих эмоций, а не отождествляться с ними. Оставайся в стороне — будь отрешенным в себе — будь просто незаинтересованным свидетелем бурлений ума в действии.

Это отношение дает равновесие и устойчивость. Человек, который развил в себе и равновесие, и устойчивость, — это искатель, который пригоден для высшего опыта в медитации.

Когда человек таким образом живет своей жизнью, пребывая в нерушимом покое и безмятежности внутри, функционируя как свидетель бурлений вокруг него, существующие васаны истощаются, не порождая больше никаких новых васан.

Там, где васаны уменьшаются, ум обретает все больше и больше равновесия. Естественно, для такого очищенного ума становится возможной более глубокая медитация, которая затем реализует непосредственный опыт.

*

Это бесконечное Сознание, мерцающее сквозь вечно увядающие слои материи — инструменты тело-ум-интеллект, — не вовлечено в изменения.

*

Если Бесконечное не знает упадка, то что же тогда такое феномен смерти, который мы постоянно наблюдаем вокруг себя?

Это ум-интеллект в нас отбрасывает нынешнее тело — и, следовательно, его нынешние отношения — и поднимается, чтобы снова надеть наиболее подходящее тело в наиболее благоприятном окружении, чтобы оно могло исчерпать свои самые сильные и властные васаны.

Все эти изменения происходят только с индивидуальным набором тело-ум-интеллект, который все вместе мы можем назвать нашим «инструментарием».

Бесконечное всегда неизменно и непреложно. Оно не знает упадка.

*

Понять, что за всей игрой жизни и под ней стоит неизменная Реальность, на которую не влияет ничто, включая смерть и разрушение, — значит обрести новое видение тайны жизни.

*

Из неизвестности мы все приходим — допустим. Мы играем здесь некоторое время — и затем возвращаемся в неизвестность. Так зачем же беспокоиться? Жизнь, согласно некоторым, — это лишь стрела из тьмы, пролетающая через свет, возвращающаяся снова во тьму.

*

Этот кричащий, заблудший мир людей, которые сегодня страдают от собственной внутренней несостоятельности, нуждается в религии больше, чем когда-либо.

Несомненно, нынешнее поколение способно легко усваивать и ценить философию, но, подобно детям, современные люди не всегда следуют её разумным предписаниям.

Религия — это не попытка улучшить условия жизни в мире, чтобы люди обрели свободу от всех желаний и потребностей и, таким образом, могли наслаждаться более высоким уровнем жизни.

Религия открывает искусство жизни, с помощью которого каждый человек обретает в себе равновесие, позволяющее противостоять жизненным ситуациям и эффективно справляться с постоянно меняющимися трудностями.

Сознательно и уверенно религия стремится избавить человека от его желаний и, как следствие, от зависимости от условий его существования.

Без полной и совершенной вайрагьи та энергия в нас, которая тратится на ложные устремления, не будет сбережена для более высоких целей — самовоспитания и, в конечном счёте, повторного обретения Себя.

*

Когда приходит вивека (различение), вайрагья становится естественной, и тот, кто обрёл некоторую степень свободы от притягательности чувственных объектов, становится достоин Освобождения.

Смысл в том, что пока человек испытывает жажду к чему-либо, вся его энергия будет поглощаться приобретением и обладанием этим, и у него не останется ничего, что могло бы снабдить его необходимой силой для слушания, размышления и медитации на содержание священных текстов.

*

Даже люди, являющиеся эрудированными учёными во всех шести школах индийской философии, не признаются священными текстами достойными полного Освобождения от неведения и порождённых неведением заблуждений в самих себе.

Одной лишь книжной учёности, без чистоты сердца, без умиротворённости ума, без применения интеллекта и самоотречения тела, никогда не достичь никакого продвижения в духовной жизни, которое могло бы привести нас к полному Освобождению от наших ограничений.

*

Всякая деятельность благородна и велика, если мы действуем с правильным психическим отношением.

Если отношение неверно, даже самое облагораживающее божественное действие — преданность или благотворительность — не имеет значения.

Когда отношение правильно, даже акт убийства благороден и божествен. Это рационально и логично.

Даже наши светские законы принимают этот принцип. Именно мотив определяет, виновен ли человек в убийстве или в убийстве, не подпадающем под эту категорию.

Необходимы правильные психические настройки, чтобы выявить наивысшую эффективность в человеке действия, а также чтобы осуществить очищение васан.

Только тогда чувство покоя сможет подняться в его сердце. Это истинная награда за всю правильную деятельность — иначе человек будет чувствовать себя подавленным тяжестью работы и ее бесконечной, бездушной рутиной мирских дел.

*

«Грех» — это негативная васана, которая остается от неправильной мысли или действия и позже проявляется, чтобы принести грешнику его страдания. Таким образом, все васаны являются грехами.

Если деятель сделал себя непроницаемым для всех физических, умственных и интеллектуальных натисков, если он больше не обусловлен ими и поэтому поднялся над ними, то для такого человека его действия не могут создавать васан.

Действовать с таким внутренним равновесием — значит вызвать внутри нас очищающий свет радости — благодатную благодать чувства свершения.

*

Передача идей затруднена, потому что слушатель интерпретирует слова говорящего в соответствии с тем, что слышал раньше.

С помощью этой буддхи-йоги можно разорвать оковы васан и освободиться, чтобы быть абсолютно свободным, и когда вы затем действуете, это становится просто игрой; бесцельным спортом; просто самовыражением в полной беззаботности.

*

Достигнем ли мы нашей цели немедленно, или позже, или вообще достигнем, — это не в нашей власти.

Эти размышления не должны быть нашей заботой. Это праздные растраты, которые пробивают бреши в нашей эффективности и ослабляют наши способности служить в избранной нами области.

Если мы не должны беспокоиться о вознаграждении, то должны ли мы оставаться праздными и инертными, разрушаясь в бездействии? Кришна тревожно предостерегает против этого.

Давайте выберем вдохновляющую цель и «будем деятельны» с духом посвящения нашей жизненной цели.

*

Материализм, без сомнения, прекрасен, но он обременяет человека бесконечным беспокойством и стремлением обладать чем-то ещё, приобретать и приумножать, а также потакать своим желаниям с рабской привязанностью.

Это естественно, ведь человек видит своё предназначение и счастье только в бездумном потакании своим желаниям, в труде ради временного удовлетворения своих физических страстей, умственных побуждений и интеллектуальной жажды.

Разве не факт, что в последнее время от беспокойства умирает больше людей, чем от работы?

Человек в своей нынешней ошибочной цивилизации научился тратить себя и своё драгоценное время на неизбежные мелочи и напряжения, которые сопровождают его жизнь.

Но для внимательных и бдительных людей жизнь — это прекрасная возможность достичь совершенства реализации.

Религия советует нам подняться над этими самоубийственными заботами о несущественном.

Давайте научимся в жизни отличать серьёзное от незначительного, постоянное от непостоянного, полное от пустого и посвятим нашу драгоценную жизнь поиску и стремлению обрести и достичь важного, долговечного, полного.

Давайте выпрямимся во весь рост и будем бдительны в чистом великолепии и славе нашей мужественности, протянем руки, чтобы дотянуться до сверхчеловечества — нашей божественности, — и схватим его.

Давайте же заявим о своём неотъемлемом праве на редкую привилегию нашего нынешнего эволюционного статуса — действовать, добиваться и служить всем.

Давайте осмелимся идти вперёд, к более обширным сферам обязанностей и служения, и подниматься в более тонкие сферы Любви и Радости.


Давайте прислушаемся к их мудрым словам, последуем по пути, указанному этими вечными риши, и достигнем вершины наших внутренних возможностей.

Обогатившись таким образом, давайте с трепетом служить всем вокруг, излучая свежее вдохновение, которое постоянно бурлит внутри нас.

Мир ждёт таких очищенных сердец, таких отважных героев, которые поднимут его из долин скорби, в которые он невольно погрузился.

Духовная жизнь может быть законным правом лишь тех, кто обладает истинным духом отрешенности.

Ложная вайрагья не может поддерживать нас долго.

Дух отрешенности и стремление к вайрагье могут возникнуть в нас как результат повторяющихся трагедий.

Трагическая потеря близкого человека, шокирующее разочарование, болезненная неудача, мучительная физическая боль — всё это, как известно, способно (как по отдельности, так и вместе) породить временное чувство вайрагьи, называемое на санскрите «шмашана-вайрагья» — отвращение к жизни и её ограниченности, которое обычно возникает у человека, когда ему доводится посетить место кремации (шмашана).

Эта проходящая фаза и временное настроение — не тот прочный капитал, на котором человек может построить всё своё будущее в духовном мире.

Истинная отрешенность (вайрагья) — это мудрое состояние эго, созданное на основе глубокого интеллектуального убеждения, которое, в свою очередь, коренится в совершенном различении (вивеке).

Только в зрелости духовного расцвета человека можно надеяться собрать плоды мудрости.

*

Ум притягивается к вещи или существу только тогда, когда есть васана к этому. Это притяжение продолжает быть насущным и властным, и взаимоотношение ума, ведомого васаной, с объектом своего очарования называется привязанностью.

Когда эта васана заканчивается, привязанность или влечение также заканчивается.

*

Желания возникают из чувства нехватки или потребности, ощущаемой в нас самих. Мы все чувствуем, что наша индивидуальная жизнь не завершена, и в своем стремлении завершить ее мы стараемся обрести необходимые для этого вещи.

Это стремление к приобретению вещей, чтобы мы могли почувствовать себя реализованными, называется желанием или похотью (kāma).

Несовершенный пытается достичь совершенства, нереализованный пытается обрести реализацию – все через приобретение, обладание и наслаждение объектами чувств мира.

Пока в нас есть васаны, они должны проявляться как желания, и поэтому когда все желания в сердце отброшены – это означает, когда больше нет поднимающихся желаний, что означает, когда больше нет васан, проявляющихся как волны желаний в интеллекте, – такой бесстрастный человек чувствует в себе такое богатство, что ему ничего не нужно для завершения своего чувства реализации.

Совершенное состояние бесстрастного довольства наступает с пробуждением к более широкому измерению существования в Я – чистом, бесконечном, необусловленном Сознании, куда не могут достичь нужда или печаль.

Это состояние бесстрастности является пробным камнем Совершенного Человека.

Бесстрастность сама по себе не является признаком совершенства. Но если она возникает из открытия скрытого господства в более широком измерении Сознания – Я – то это Состояние Совершенства, более того, это цель жизни.

*

Когда васаны закончились, нет эго, чтобы оценивать вещи мира и классифицировать их как хорошие или плохие.

Мастер принимает их такими, какие они есть, и не радуется и не огорчается событиями на более низком плане сознания, где, конечно, они действительны и естественны.

*

Пусть удача и неудача приходят шумными вереницами — человек истинной мудрости встречает жизнь с улыбкой.

Он не ликует, когда всё складывается хорошо, и не терзается, когда приходят трудности. Он словно неприступная башня, возвышающаяся над суетой мира с его бесконечными противоречиями и страданиями, оставаясь спокойным и несокрушимым.

*

Совершенный святой не является жертвой жестокостей мира, равно как и не инициирует их в окружающем его мире.

*

Господином является тот, кто обучил свой ум быть непоколебимым в невзгодах и в удовольствии или радости быть без какой-либо жажды или привязанности к ним.

*

Некоторые, нося одежды ищущих, на самом деле ведут чувственную жизнь; они подобны гнойным язвам на духовном теле мира, которые оскверняют безмятежную атмосферу и отравляют её целительный климат.

*

Ужасное одиночество глупцов — это самая радостная уединённость мудрых.

*

Только знание может дать нам чувство отрешённости, без которого жизнь — это связанность, а свобода — лишь мечта.

*

То, что рождается из слияния Видящего, Видимого и самого Видения, есть Высшее Переживание Истины... это и есть Реализация.

*

Бог — не «объект», который нужно найти вовне. Прекрати искать. «Обнаружь» ЕГО внутри.

Только тот, кто уничтожил акулу желания, таящуюся в океане сансары, может безопасно пересечь его и достичь другого берега.

Чтобы убить врага, у нас нет иного оружия, кроме меча различающей мудрости (вивека).

Только с помощью вивеки мы можем положить конец своим желаниям.

Желания могут прийти и разрушить наше счастье только тогда, когда наши способности к различению, так сказать, погружаются в сон.

Пока чистый интеллект (буддхи) бодрствует, прихоти и фантазии ума не могут выйти наружу, чтобы разграбить покой внутреннего царства.

Только во мраке души, когда озаряющий интеллект исчезает за облаком невежества (авидья), соблазны и желания сердца могут выйти из своих укрытий, чтобы украсть богатство мира и безмятежности, которым наслаждается человек.

Оказавшись в хватке этих прислужников луны (ума), человек, отождествляющий себя с желаниями, задыхается и тонет в бурном море множественности.

Жить разумно с аналитическим различением, всегда осознавая ошибочность каждой мысли и не становясь жертвой причудливых желаний, — значит жить в вивеке.

Там, где вивека устойчива, желания, какими бы сильными они ни были, не посмеют напасть.

С мечом различения (вивека) ищущий должен уничтожить акулу желания и благополучно пересечь океан сансары.

*

В каждой религии пророки, провидцы и люди мудрости, кажется, единодушны, когда провозглашают необходимость контроля над чувствами для искателя.

Самообладание практикуется не для того, чтобы убить индивидуальность в нас, а чтобы добавить темпа ее действию, смелости видению и блеску достижения.

Энергии, рассеиваемые через чувства, сохраняются в человеке самообладания и направляются в творческие области более благородных начинаний.

Его память и суждение улучшаются, его способности желать и решать расширяются, а его динамизм в области деятельности усиливается.

*

Чувственный человек никогда не может понять, что вообще возможно жить жизнью самообладания. Есть люди, которые даже считают это проявлением незрелости или недоразвитости, или даже умственным извращением.

*

Давайте рассмотрим схему восприятия,
с помощью которой мы познаем и переживаем окружающий нас мир.

Мы воспринимаем объекты через наши органы чувств; глаза видят формы и цвета; уши слышат звуки; нос регистрирует запахи; язык ощущает вкус, а кожа чувствует прикосновения и ощущения.

Но мы также замечаем, что органы чувств не могут регистрировать восприятие своих соответствующих объектов, если ум не действует за ними;

например, когда ваш ум погружен в учебу или работу, вы можете не слышать, не чувствовать жару или холод, не видеть, как кто-то проходит мимо.

Или когда вы спите, нет восприятия объектов из-за отсутствия ума.

Таким образом, ум, функционирующий через органы чувств, воспринимает объекты чувств.

В настоящее время у нас нет контроля над устремленным наружу умом, и в этой экстравертности мы живем, истощая себя в жизни простого хватания чувств.

*

Пример очень нагляден и выразителен. Черепаха на своем медленном ходу выставляет голову, четыре конечности и хвост до тех пор, пока чувствует, что находится в безопасном месте.

Но когда она чувствует даже подозрение на опасность, она немедленно втягивает их в убежище своей крепости-панциря с полной легкостью и спонтанностью.

Совершенный Человек так хорошо дисциплинирует себя, что шесть факторов, с помощью которых он воспринимает объект за объектом — пять органов чувств и ум — полностью находятся под его контролем.

Они играют на поле объектов чувств, и при малейшем подозрении на искушение он может по желанию легко отвести ум и чувства от их объектов.

Эта легкость сейчас не у нас, поэтому мы становимся жертвами их чар и удлиняющихся трагедий.

Достичь состояния суверенной свободы, жить в мире, но не быть от мира, всегда по желанию, наслаждаясь величием красоты в нем, но не становясь жертвой его галлюцинаций и магических чар — такова цель всей духовной жизни.

*

В этом непрерывном движении по жизни даже истинный искатель высшего и благородного оказывается в ловушке — в оковах — из-за своего неразумного увлечения ничтожными мелочами.

Он преувеличивает значение мелочей, придаёт большое значение незначительному, загоняет себя в «ментальные тупики», и в результате непрерывный поток его мыслей устремляется вверх, но затем прерывается и полностью останавливается.

Счастливый молодой человек внезапно обнаруживает, что его жизнь обременена надуманными проблемами, которые зачастую существуют только в его воображении.

Как только он попадает в сети собственных заблуждений и путаницы, если только ему вовремя не поможет какой-нибудь Учитель, его жизнь, как правило, превращается в ужасную трагедию.

Чем больше мы погружаемся в жизнь, тем больше они окружают нас со всех сторон. Зачем тратить на них время? Поднимись над ними. Мы должны.

Вот что проповедуют религии, и у истинных религий есть свои методы, с помощью которых мы можем в полной мере овладеть этим искусством жизни — использовать каждый день для достижения внутренней свободы и радости.

В веданте медитация является методом обретения окончательного опыта само-восстановления, но медитация может быть успешной только тогда, когда ум не взволнован желаниями.

В чувственной жизни человек никогда не бывает без того или иного желания.

Таким образом, человек не может иметь успеха одновременно и в жизни медитации, и в мире чувственности.

Если человек устал после долгой прогулки, он не восстановит силы, если продолжит идти. Диабетик не сможет снизить уровень сахара, даже делая ежедневно инъекции физиологического раствора, если он продолжает потреблять сахар.

Человеческий ум раздроблен из-за своих желаний, и его нельзя вернуть в состояние здоровой целостности, не отбросив сами семена нынешней болезни.

Поэтому в веданте большое значение придаётся необходимости избегать того, чтобы ум разгуливал на свободе со своими неконтролируемыми влечениями.

*

Риши постоянно говорили на страницах священных писаний: путь чувственности ведёт прямо к смертности, тогда как путь божественный ведёт к бессмертию.

*

Чувственная деятельность с мотивами удовольствия и потворства укрепляет животные впечатления в нашем уме, и впоследствии мысли начинают течь в этом направлении всё более и более мощно.

Такой неразумный человек становится всё более дерзким в своих преступлениях, пока в конце концов не становится неисправимым и не соскальзывает вниз по лестнице эволюции, чтобы в конечном итоге погибнуть.

С другой стороны, путь вверх по эволюционной лестнице также открыт для человека, поднимаясь по которому он может медленно взойти на самые вершины полной самореализации.

*

Ученик, который отвернулся от трагического пути чувственности и вступил на славное шоссе Божественного, который готов идти вперёд под руководством истинного учителя, имея не что иное, как собственное различающее рассуждение, дающее ему умственную гибкость и силу, непременно достигнет своей цели.

*

Объекты отступают от воздерживающегося, оставляя после себя желание. Но это желание также заканчивается в том, кто видит Высшее.

*

Закон спроса и предложения действует и здесь. Когда мы требуем объекты чувств, они движутся к нам; когда нет спроса, предложение также иссякает. Когда я не курю, никто не предложит мне сигарету.

Объекты чувственных чар отступают от того, кто не потребляет – воздерживающегося.

*

Все внутренние склонности к объектам чувств заканчиваются подобно тому, как все стремления к объектам сна заканчиваются при пробуждении от сна.

*

Там, где нет самообладания, никакая другая добродетель невозможна, и потворствующий своим желаниям попадает во все ловушки, которые зло расставляет на их пути.

*

Страстный ум, подобно тайфуну носящийся за воющими объектами чувств, может разрушить здание чистых совершенств, возведенное личными усилиями.

*

Но легко увещевать с высокой кафедры все человечество: «О человек! Обуздай свои чувства».

Это то, о чем кричат все религии, что ревут все писания, что шепчут все поэмы и что бормочут все родители и старшие. Нравственную ценность, этическую добродетель можно оценить, но как мы можем внедрить ее в саму ткань нашей жизни?

Если эта техника не дана, нравственная проповедь становится блефом, ложью, чудовищным лицемерием.

*

Вы можете с помощью своей силы воли на время отвести ум от его конкретной устремленности вовне.

Когда ум очарован чарами объекта, мы знаем, что можем немедленно вернуть его обратно. Но ум — это динамичный инструмент; он не предназначен для того, чтобы оставаться праздным; он снова, в следующий же миг, устремится к объекту чувств, искушающему его.

Вы можете снова обуздать его. Но каждый раз с новой силой ум выплескивается наружу, пока в конце концов вы сами не будете унесены этим потоком страсти и желания.

Мы должны отвести всей нашей волей устремленный вовне ум, но затем ум должен быть искренне занят вдохновляющим созерцанием чего-то созидательного и более высокого.

Обратите свой ум к вашей цели — духовной или материальной. Дайте уму новое поле возвышающих идеалов, чтобы он функционировал и исчерпывал свою энергию.

Постоянное осознание божественного Я внутри, обители Сознания, — вот секрет удержания ума от его самоубийственного броска в поля чувственных растрат.

Энергии, таким образом растрачиваемые, теперь сохраняются, и именно такой гипердинамичный ум достигает ошеломляющих успехов.

Блестящие умы и гении создаются йогой — они не являются случайностями в жизни, непредсказуемыми шансами, происходящими когда-то, где-то без какой-либо видимой причины или логики.