Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

9.10. О Сын Кунти! Под Моим надзором пракрити порождает всё живое и неживое. И так мир продолжается и продолжается.

Маркандейя был великим преданным (бхактой) Господа Шивы. Он родился с короткой жизнью и должен был умереть в возрасте шестнадцати лет.

Но когда бог смерти Яма пришёл забрать его жизнь, он держался за ноги Шивы; то есть он обнимал Шива-лингам и совершал Шива-пуджу (поклонение Шиве).

История гласит, что Шива пришёл и нанёс удар Яме, Богу смерти, и сказал: «Он мой преданный (бхакта); он на моих коленях; ты не можешь его тронуть».

Это известная история Маркандейи.

В молодости наши старшие благословляли нас словами: «Да проживёшь ты, как Маркандейя!»

Он один из чирандживи (бессмертных), кто вечно живёт и всегда шестнадцатилетний. Это подразумевает, что он Атма-джняни (познавший Самость).


ВИДЕНИЕ МАЙИ ГОСПОДОМ ВИШНУ У МУДРЕЦА МАРКАНДЕЙИ

В «Шримад Бхагавате» есть великолепное видение этой проекции вселенной от Господа — Его силы божественной иллюзии.

Однажды Маркандейя молился Господу Вишну, чтобы тот открыл ему глубокую тайну Майи. Как только мальчик-мудрец произнёс эти слова, Господь исчез, и внезапно начался колоссальный ливень.

Все океаны нахлынули вокруг Маркандейи, и облака, похожие на горы, изливали воду. Всё было поглощено в этом космическом потопе. Земля, солнце и все планеты — всё исчезло в этом карнодаке — первозданных водах.

И Маркандейя, мальчик, который преодолел смерть, плавал на этих космических водах миллиарды лет.

Внутренне он видел видение всего, включая себя, эволюционирующего из неживой материи и продвигающегося по длинной лестнице различных форм жизни до человеческого тела.

Таким образом, следовала жизнь за жизнью борьбы и страдания. В конечном итоге внутри возникло желание быть свободным, стремление познать Божественное, и оно расцвело как преданность Господу. Это всё было частью видения, которое открылось ему.

Вдруг он увидел лист баньянового дерева на этом бесконечном просторе воды, и на этом листе был прекрасный младенец, тёмный, как грозовая туча.

С внезапным озарением Маркандейя узнал в этом младенце Кришну. Как и любой другой младенец, Кришна тоже весело играл на воде.

Держа одну из своих красивых маленьких ножек обеими руками, он засунул один из своих пальчиков в рот. В этой форме Кришна известен как Мукунда.

Существует красивое воспевание этой формы Кришны в «Баламукундаштаке»:

«Держащего Свои лотосные стопы лотосными руками и вкладывающего их в Свой лотосный лик, Покоящегося на свернутом листе баньяна, этого Младенца Мукунду я памятую сердцем».


Созерцая это видение Господа, в Маркандейе взорвался неописуемый восторг. Слёзы текли из его глаз; он вошёл в состояние постижения (самадхи) и начал воспевать славу Господа.

Неудержимое желание возникло в нём — держать божественного младенца на руках. Когда Маркандейя приблизился к ребёнку, он увидел, что каждый вдох младенца создавал бесконечные вселенные.

Каждый вдох младенца был одним днём Господа Брахмы, и создавалось бесчисленное множество эпох.

Когда Кришна вдыхал, Маркандейя был втянут внутрь через этот вдох. Там он видел великие чудеса — бесчисленные галактики вселенных, подвешенные в этом космическом сиянии.

Всё, что было снаружи — первозданные воды, вся материя и энергия, время и пространство, карма — всё это было видно внутри Господа.

Этот опыт, возможно, длился миллионы лет. Затем внезапно младенец Кришна выдохнул, Маркандейя был выброшен наружу, и он оказался стоящим, поражённым экстатическим видением Мукунды, которое он пережил.

Он начал восхвалять Господа гимном, описывающим славу Господа и его Майи.

Это красивый гимн в «Бхагавате».

Внезапно младенец исчез, и Маркандейя оказался обратно в своей обители, медитируя. Это видение движений, происходящих в мире — джагат випаривартате (вращение миров).

Вся пракрити, творение, проецируется, как сказал Господь в одном из предыдущих стихов.

Слово висарджана, означающее проекцию, происходит от слова сарга — творение.

После проецирования всего, всё это отзывается в первозданную утробу.

В этом стихе Господь говорит:
«О Каунтея! В Моём присутствии пракрити рождает всё движущееся и недвижущееся. Мир продолжается и продолжается. Я просто свидетель, о Арджуна. Ничто не затрагивает Меня».

Майя адхьякшена — в Моём присутствии. Толкователь писаний определяет адхьякшу как просто свидетеля — чистое видение.

Это то, что говорит здесь Владыка (Бхагаван): «Я просто свидетельствую всё, Арджуна. Ничто не окрашивает Меня».

Толкователь писаний цитирует этот стих из священного откровения:

«Единый Бог, сокрытый во всех существах, всепроникающий, внутренняя Самость всех существ,
Надзиратель за действиями, обитель всех существ, свидетель, дарующий сознание, единственный и лишённый качеств (ниргуна)».

(Шветашватара Упанишада)


Единый Господь — Он скрыт во всех существах. Он всепроникающий.

Он — Самость (Атман) всех.
Он надзирает за всеми действиями.
Он свидетельствует каждое движение действий. Он отвечает за всех существ.

Он свидетель, просто Сознание.
Он оживляет все действия тела-ума.
Он за пределами всех гун.

Такой дэва (сияющее божество) скрыт во всех. Познав его, человек будет свободен.

Все действия мира в форме: «Я ем это; я вижу; я слышу это; я испытываю это счастье, страдаю от этой печали; я сделаю это для этой цели; я узнаю это», и так далее действительно возникают из-за того, что они являются объектами сознательного свидетеля.

Они действительно существуют в Сознании и заканчиваются в Сознании.

Когда мы выполняем действия, мы отождествляемся с ними, и естественно возникают деяния и наслаждение.

Толкователь писаний говорит: «Мы говорим: «Я ем это», «Я вижу», «Я слышу это», «Я наслаждаюсь этим удовольствием», «Я страдаю от боли», «Я сделаю это, чтобы достичь чего-то, я знаю это».

Таким образом, каждый опыт и чувство сопровождаются «Я» — «Я».

Что это за «Я»? Когда вы исследуете внутри и спрашиваете: «Что это за «Я»? Какова природа этого «Я»?» — эго-«Я» исчезает, и истинное «Я» возникает из самых глубоких уголков вашего существа как чистое Сознание — бесконечное, как пространство (акаша), нетронутое, безупречное.

Это Кришна, Брахман (Высшая Реальность). Все движения происходят в присутствии этого Субстрата.

И Кришна говорит: «Я — Брахман. Я — Владыка. Ничто не может коснуться Меня».

В введении к следующему стиху Шанкарачарья говорит:

«Хотя Господь вечен, чист, полностью разумен и всегда свободен по своей природе, всеведущ и является самой Самостью (Атманом) всех, люди не знают Его».

Это неведение является причиной — хетуна анена — для кружения в цикле страдания.

Содержание

9.11. Не зная Меня как Верховного Владыки всех, не зная Моей высшей природы, считая Меня зависимым от человеческого тела, заблудшие пренебрегают Мной.

"Считая Меня зависимым от человеческого тела".

Это факт, что это тело и ум, сделанные из бхутас (элементов), слишком много рядом с нами.

Но наша истинная природа, Атман (Самость), есть чистое Сознание, всегда свободное, и никогда не подчиняющееся иллюзорной силе майи.

Поэтому Владыка (Бхагаван) говорит бхута-махешварам — Я Верховный Владыка, обитающий во всех существах.

Атман (Самость) всегда выше, чем не-Самость, майя (иллюзия), элементы.

Однако, люди не уважают и не почитают это знание. Причина в том, что они обмануты, заблуждаются своими человеческими слабостями. Они не знают истинную Самость.

Они не знают моего истинного положения.

«Высшая природа, которая бесконечна, как пространство, тоньше пространства и находится в глубочайшем центре», — говорит толкователь писаний.

Игнорируя всегда доступную божественность в нас, истинную природу, мы фактически совершаем духовное самоубийство, говорит Шанкарачарья в своем комментарии к «Ишавасье Упанишад».

Если мы игнорируем Атман, не обращаем внимания на божественное положение и принимаем только тело за реальность, мы обречены на зло; негатив следует естественным образом.

Шри Рамана Махарши говорил: «Всё зло следует от ума, сосредоточенного на теле».

Это похоже на сновидящего, который кричит, что он не может выбраться из крушения корабля в середине океана.

Для кого-то, кто бодрствует и слышит это, человек, который видит сон, просто болтает. Но для сновидящего ничто не более реально, чем его страшная проблема.

Истинная природа — это всегда чистое Сознание, Атман. Она никогда не отождествляет себя с телом или умом.

Тело также никогда не осознаёт Бесконечность, которая его освещает.

Между телом и Самостью что-то возникает — ум, эго, индивидуальное ощущение, которое отождествляется с пракрити, телом, и страдает.

Атману не нужно тело. Фактически, тело только создаёт ограничения и проблемы для Бесконечного Существа.

Слава Бесконечного Существа представляется ограниченной телом.

Самость не зависит от тела.
Она всегда свободна — нитьямукта (вечно освобождена).

Её бесконечный интеллект ограничен ограниченным интеллектом.

Её безграничная способность к восприятию ограничена чувствами.

Её высший разум ограничен ограниченным умом.

Таким образом, интеллект, чувства и ум… все служат только для ограничения Бесконечного.

«Творец создал интеллект, чувства, ум и прану (жизненную силу) для восприятия объектов чувств, а также для становления, чтобы рождаться вновь и вновь. И всё это — чтобы скрыть Атман».

(Шримад Бхагаватам 10.87.2)


Эти ограничения затмевают Самоосознание, Атман.

Эти ограничения способны только ограничивать Бесконечное и заставлять его казаться самсарическим (пребывающим в круговороте рождений и смертей), ограниченным дживой (индивидуальной душой), который проходит через рождение и смерть.

Но никак они не могут ограничить Бесконечное. Они не обладают силой познать Атман.

Если принять этот стих как приписываемый Кришне, можно сказать, что люди не могут узнать аватару (Божественное воплощение), когда он появляется в человеческой форме.

Поэтому, когда Господь появляется как аватара (воплощение), облачённый в ограниченное тело, люди думают: «Ах, это всего лишь пастушок из Вриндавана. Что он знает?»

Это тот тон, с которым многие из кшатриев (воинов), как Дурьодхана, говорили о Кришне. Они думали: «Он, в конце концов, человек, как и мы».

Содержание

9.12. Их желания тщетны, действия бесплодны, знания бесполезны, а умы рассеяны. Их действия движимы их обманчивой, дьявольской и негативной природой.

Пока наше восприятие ограничено поверхностью жизни и мы не осознаём божественный элемент внутри, жизнь обречена на трагедию. Настоящий мир не для таких.

«Шветашватара Упанишада» говорит:

«Если бы ты мог свернуть бесконечное пространство, как сворачивают кожаный ковёр, тогда ты мог бы найти исполнение без знания внутреннего дэвы (сияющего божества)».

Упанишада использует такой невозможный подвиг как аналогию, чтобы высмеять нашу лихорадочную внешнюю поисковую деятельность.

Все наши поиски и исследования снаружи — это всего лишь игра на поверхности. Чтобы узнать истину, нужно идти глубже внутрь.

Все святые советовали нам «погружаться глубоко внутрь».

Пока человек не отправится вглубь Сердца и не коснётся Божественного, ум будет рассеян, блуждая в бесплодных пастбищах желаний.

Это то, что Бхагаван называет здесь могха̄ш́ах (тщетные желания).

Мы можем видеть это в нашем современном образе жизни.

Если мы не осознаём более глубокий элемент, священный принцип внутри нас, то мы думаем, что увеличение желаний и становление всё более амбициозными сделает нас успешными в жизни.

Такие люди приносят неприятности как себе, так и другим. Их видение жизни довольно поверхностное, и их миссия бесполезна.

Вся эта потребительская модель, которую наука помогла создать, основана на этой парадигме; она в основном удовлетворяет постоянно растущие желания тупоумных.

Они постоянно заняты действиями и всегда очень заняты! Таким образом, нет времени сидеть спокойно или медитировать.

Посмотрите на всех животных и птиц — их простота и свобода, кажется, насмехаются над нами. Они добывают только свою еду; как только это закончено, птица садится на ветку и поёт от всего сердца!

Люди всегда заняты, движимые своими бесполезными желаниями.

Их знания тоже тщетны — могха-джн̃а̄на̄х, говорит Бхагаван, потому что эти знания не помогут им найти внутреннее удовлетворение.

Копание глубоко в земле и попытка выяснить, как произошло творение, разрушая при этом саму планету, — это как старая история, в которой глупец режет ту самую ветку, на которой сидит.

Такие действия называются могха-карма̄н̣ах (бесплодные действия).

Мы очень хорошо знаем, что наши действия разрушают природу, и мы ставим под угрозу собственные жизни. Тем не менее, мы не можем остановиться из-за наших желаний. Наши знания стали средством для саморазрушения.

Здесь Владыка замечает, что такие люди — ракшасы или асуры.

Их пракрити дьявольская и сделана из негативных качеств. Движимые этой пракрити, они действуют в мире. Поэтому их действия тоже наполнены негативностью.



ИСТОРИЯ БАХСМАСУРЫ

Существует история об асуре по имени Бахсмасура. Он получил от Господа Шивы благословение, что любой, на чью голову он положит свою руку, будет сожжён до пепла. Злой асура затем попытался положить руку на самого Господа Шиву.

Он гнался за Шивой повсюду, но не мог его достать. В конечном итоге майя Господа явилась перед ним и обманула его, заставив положить руку на свою собственную голову. Таким образом, он сжёг себя до пепла.

Мы на самом деле не сильно отличаемся!

Чем мудрее человек, тем больше он находит великое удовольствие в упрощении жизни.

С меньшим количеством желаний у него меньше работы. Тогда у него остаётся много времени для исследования более глубоких уголков своего существа, чтобы найти духовное удовлетворение, мир, любовь и настоящую безопасность.

Идея отречения возникла из этого разумного понимания того, что на самом деле нам нужно очень мало, чтобы жить.

«Бхагавата» говорит: «чем больше имущества, тем больше страдания».

Одержимые имуществом, мы страдаем.

Чтобы успокоить ум и пребывать в мире, мы должны упростить жизнь, уменьшая наши желания; и также обращать внимание на знание о Божественном внутри. В противном случае, ум останется беспокойным и рассеянным.

Те, кто постоянно тревожит свой ум ненужной информацией и заблуждающимися воображениями, называются вичетасах.

Они дехатмавади (те, кто считает тело Самостью). Их жизнь вращается вокруг тела и их желаний и ничего больше.

Шанкарачарья говорит, что они перемещаются в этом мире, крича:
«Убей, грабь, лютуй, пей, ешь».

Здесь мы видим, что толкователь писаний неожиданно использовал много мощных эпитетов, чтобы описать их поведение. Это довольно редко для Учителя.

Он продолжает говорить, что это единственная философия, которую они знают. Хотя таких людей немного, они внушают страх в умах всех.

Такие люди, которые создают страх среди других из-за своих жестоких поступков, называются асурами.

Некоторые из них учёны, но демоничны; некоторые неучёные и дьявольские.

Первая группа создаёт больше проблем в этом мире, чем другая категория. Учёные злые люди называются асурами, а некультурные, но очень сильные и жестокие люди называются ракшасами.

Кто же те, кто полностью и целеустремлённо стремятся к Освобождению?

Они — Махатмы (великие души), говорит Бхагаван в следующем стихе.

Содержание

9.13. Но Махатмы (великие души), о Партха, обладая божественной природой, зная Меня как неизменного и источник всех существ, поклоняются Мне с сосредоточенным умом.

Пракрити является ключевым словом в предыдущем стихе, так и в этом. Другой термин для него — свабхава (собственная природа).

В восемнадцатой главе Кришна говорит Арджуне: «Ты связан своей свабхавой».

Что здесь подразумевается под свабхавой? Это вторичная природа человека; это, конечно, не наша истинная природа.

Наша истинная природа не является ни даиви (божественной), ни асури (злой); она по своей природе — Чистое Сознание.

Она не подвержена порче даже в дьяволе.

С другой стороны, пракрити — это движущая сила тела. Это сознательный ум, подсознательный ум и бессознательный ум — всё вместе.

Все эти внутренние слои заполнены васанами. Эти слои очищаются только через общение со святыми и продолжительную духовную практику (садхану).

Тело и ум являются инструментами в руках пракрити. Когда она чиста, её называют божественной; а когда нечиста, её называют злой или негативной.

Здесь Господь говорит о тех, кто имеет даиви пракрити (божественную природу).

Послание заключается в том, что мы должны приложить все усилия для очищения нашей пракрити через общение со святыми, постоянную духовную практику, преданность (бхакти) — все такие методы, предписанные для очищения ума.

Махатмы — это те, кто достигли осознания Бога. Те, кто стремятся к Освобождению (мокше) с сосредоточенным умом, также являются Махатмами.

Шама (спокойствие ума), дама (обуздание чувств), дая (сострадание), шраддха (вера) — всё это составляет их пракрити.

Их ум спокоен, их чувства под контролем, и они сострадательны. У них огромная шраддха (вера) в благородство, священные писания (шастры) и Бога.

Когда мы контактируем с ними, мы сильно подвержены их возвышающему присутствию.

Они вдыхают в нас бхакти, духовный опыт, который у них есть.

Сам Бхагаван называет таких людей Махатмами. Они божественны.

В предыдущем стихе мы видели, что несмотря на себя, другая группа людей зла.

Махатмы божественны, потому что их пракрити пропитана бхакти (преданностью), джняной (знанием) и вайрагьей (бесстрастием).

Их чувства спокойны и упорядочены, и они постоянно занимаются преданным служением и духовной практикой. Они поклоняются Мне.

Оставаясь в одиночестве, они пребывают в постоянной джапе (повторении святых имён) и медитации.

Слёзы текут из их глаз, и их сердца тают для Меня. Они повторяют Моё имя. Они танцуют и поют, читая «Бхагавату». Они говорят только о высших вещах другим преданным.

Кришна говорит:

«Их поклонение не похоже на поклонение невежественных мирских людей, которые поклоняются Мне с каким-то мотивом в уме.

Они знают, кто Я. Они знают, что Я — их собственная Самость (Атман). Зная это, они поклоняются Мне. Их ум никогда не отклоняется к другому; они всегда пребывают в Атмане.

Зная Меня, они поклоняются Мне неустанно во всех своих действиях, во всех своих мыслях, во всех своих эмоциях, во всём, что они делают. Каждый их вдох — это поклонение».


«О Уддхава, познай Меня с помощью знания. Затем позволь этому знанию созреть в духовный опыт. В таком состоянии, с интенсивным преданным настроением, поклоняйся Мне».

Шримад Бхагаватам 11.19.5


«Через джняну познай Меня,
а затем поклоняйся Мне через бхакти. Таким образом, пусть вся твоя жизнь будет пропитана бхакти».

Бхакти, следующая за джняной, называется парабхакти (высшая преданность).

После Осознания тело познавшего Истину (джняни) продолжает жить в мире.

Что он делает тогда? Тогда приходит настоящая бхакти — его тело-ум поклоняется Самости в различных формах.

Бхагаван говорит, что те, кто обладает такой бхакти, — это Махатмы.

Их любовь основана на Атма-джняне. Они знают Неисчерпаемого, Непреходящего, Непреходящего Меня, Первичное Существование как свою Самость.

Как же они поклоняются? Бхагаван описывает это в следующем стихе.

Содержание

9.14. Постоянно воспевая Моё величие, стремясь достичь устойчивого воспоминания обо Мне всегда с настроением преданности — так в неразрывной бхакти-йоге те с твёрдым решением поклоняются Мне.

Этот стих говорит о прекрасном пути бхакти-садханы. Ключевое слово в этом стихе — дрдхавратах — те, у кого есть сильное и твёрдое решение достичь Осознания Бога.

Мы уже обсуждали это в теме про решительный разум. Эта решимость может быть волшебной в своём воздействии на ум и тело садхаки.

Силой такой решимости возникает странная сила воли в садхаке, которая направляет все его действия и умственный настрой к Богу.

Духовные практики текут из него непрерывно, без усилий. Иногда такая сильная решимость пробуждает даже садханы из его предыдущих жизней. «Бхагавата» говорит о таком преданном так:

«Таким образом, приняв твёрдое решение и отведя ум в Сердце, он начал повторять священную мантру, которая была изучена и практиковалась им в его предыдущих жизнях». (Шримад Бхагаватам 8.3.1)

Это о слоне Гаджендре.

Даже в животном теле, когда твёрдое решение возникло внутри, все прежние бхакти-садханы пробудились.

Эта история в «Бхагавате» символизирует высокомерного, своевольного человека. Даже в таком, когда он решает: «Только Бог реален» и предаётся, бхакти-садхана пробуждается.

Отныне все его усилия направлены к Богу — йатанташ ча. И затем, очень мощно, разворачивается постоянная медитация — нитья-юкта (постоянно соединённый).

Хотя практики, которые каждый садхака предпринимает, могут различаться, результат один и тот же — постоянное слияние, постоянное погружение в Божественное.

«Они постоянно воспевают Моё величие». Нет ничего другого, кроме как восхвалять Господа через киртаны (воспевания) — выражать благодарность за то, что вы получили.

Киртан — это одна из форм поклонения, которая должна выполняться каждый день.

Многие святые написали песни и гимны о величии Господа. Сами Веды воспевают величие Господа. Мы должны петь их с уважением как ежедневную практику поклонения.

Киртан — это садхана, но он продолжается даже в сиддхавастха (состоянии достижения) — после достижения.

Какой бы киртан ни был сделан как садхана, он с радостью продолжается даже после завершения их садханы.

Поэтому Бхагаван использовал слово сататам — всегда, постоянно.

Нет конца бхакти. Даже после Осознания, единственная цель, для которой тело остаётся, — это наслаждаться расой (вкусом, духовным блаженством), наслаждением бхакти.


ПОСВЯЩЁННЫЙ ШИВЕ СУНДАРАР

Все великие святые воспевали свой опыт Божественного на языке, растапливающем сердце.

Сундар, преданный Шивы, попав под сеть Господней Милости, спросил: «Господь, моя мирская жизнь подошла к концу. Что мне делать?» Господь сказал: «Пой обо Мне. Воспевай Моё величие». И Сам Господь дал ему начальное слово для начала песни.

Он пел о Господе, обращаясь к Нему так: «О Безумный древний! О существо с полумесяцем на спутанных локонах! Мой возлюбленный!»


КИРТАНЫ МИРАБАИ

Чтение священных книг (шастр), таких как «Гита» и «Бхагавата», также является киртаном.

Мирабаи, экстатическая святая, является лучшим примером киртана. Она пела тысячи песен о своём возлюбленном Гиридхари.

В одной из них она поёт: «Люди спрашивают, что я делаю в одиночестве. В одиночестве я читаю "Гиту" и "Бхагавату", а затем танцую в экстазе вокруг моего Гиридхари, с Его именем на моих губах. На улицах я танцую и брожу со святыми, воспевая Его величие».

Во время периода садханы преданные постоянно восхваляют Господа, повторяя Его имя.

Выполнение нама-джапы (повторения имени) является важной частью киртана. Пусть губы движутся день и ночь — повторяя, пульсируя с намой (священным именем).

Это очищает ум, и каждая клетка в теле становится обожествлённой. Интеллект полностью очищается и приобретает силу познать Атман.

Таким образом, простым киртаном — сатата-киртаной (постоянным воспеванием) — можно достичь Просветления, Осознания Бога.

Постоянное воспевание Его величия, повторение Его имени и разговоры о Нём — всё это киртан.

Некоторые святые поют о Боге, в то время как другие реализованные святые говорят о том, что они обрели.

Всю свою жизнь они продолжают говорить о величии Господа. Подобно птице, которая постоянно сладко поёт, Просветлённое Существо продолжает воспевать истинную природу Атмана.

Мудрец Капила говорит в «Бхагавате»:

«Махатмы могут быть опознаны по этому знаку — они постоянно говорят о Божественном. В их присутствии нет мирских разговоров».

Упанишада говорит:
«Мир — это полностью Его величие».

Все Упанишады воспевают о Нём.
Веды воспевают о Нём, и святые тоже воспевают о Нём. Всё это различные формы киртана.


«ТЫ ЕСТЬ ТЫ, А МЫ ЕСТЬ МЫ»

«Мне нечего делать в этом мире.
Я не ищу никакой мирской выгоды.
Я хочу только Его; я хочу только Бога» — это состояние стремящегося преданного.
У него нет ничего общего с миром.

Один из родственников вайшнавского преданного попытался дать ему какой-то мирской совет, но он ответил так:

«вы стремитесь к мирскому благополучию, такому как богатство и удовольствия, тогда как мы стремимся к Богу. Поэтому вы есть вы, а мы есть мы». Это точка зрения преданного.

День и ночь он держит ум, погружённый в медитацию на Господа. Та же энергия, которая направляется на все виды мирских дел, таких как накопление денег, поиск удовольствий и так далее, направляется на божественную любовь.

Обычно люди прилагают усилия только тогда, когда у них есть цель. В духовной жизни тоже садхака очень занят и полностью вовлечён. Для какой цели? Просто чтобы любить, вот и всё.

Безусловная преданность — это высшее достижение.


ВИДЬ БОЖЕСТВЕННОЕ ВО ВСЁМ

«Они поклоняются Мне с преданностью».

Всякий раз, когда возникает эго, всякий раз, когда оно узурпирует и утверждает себя, преданный склоняется перед Господом с преданностью. Это величайшая из всех духовных садхан.

В «Бхагавате», когда Уддхава молится Владыке: «Я хочу осознания Бога сейчас», Владыка говорит:

«Уддхава, то, что существует, — это осознание Бога. Солнце — это Бог; Луна — это Бог; звёзды — это Бог; брахман (человек из высшего сословия) — это Бог; неприкасаемый — это Бог; осёл — это Бог; лошадь — это Бог. Падай к их ногам и поклоняйся им! Делай намаскар (поклон); делай намаскар снова и снова. Делай эту садхану до тех пор, пока не увидишь только Бога повсюду. Делай это с полной любовью — с любовью, растапливающей сердце — до тех пор, пока не увидишь великолепие Божественного в каждом имени и форме».

Для такого человека эго никогда не возникнет.

Мы говорили, что в самопознании человек идёт внутрь и отслеживает эго до самого источника. Когда мы спрашиваем: «Откуда возникает это "Я"?», «Я» сливается в Сердце.

Но здесь, в бхакти, всё тело — это «Я»,
и его заставляют падать, простираясь. Пусть оно поклоняется таким образом. Этот вид бхакти восхитителен. Всё тело обожествляется такой бхакти. Такие люди постоянно едины с Божественным.

Их нитья-йога (постоянная связь) является спонтанной; они знают, что не могут быть отделены от Господа. Господь единый с ними. Через это знание они поклоняются Мне.

Постоянно соединённый с Божественным, преданный поклоняется Господу таким образом.

У нас есть время; жизнь означает время. Что мы должны делать с этой продолжительностью жизни?

Ответ таков: «Делай бхакти. Делай бхакти-садхану. Постоянно пой, пой, пой с любовью, с любовью, растапливающей сердце».

Не будь бизнесменом в духовной жизни — делая полчаса медитации или джапы, а затем жалуясь: «Я ничего не достиг этим».

Не проси ничего. Будь нитья-юкта (постоянно соединён).

Знай, что ты постоянно един с Господом, и тогда делай бхакти.

Река достигла океана, но она продолжает течь к нему. Таким же образом, с момента, когда ты просыпаешься утром, до того, как ложишься спать ночью, какова твоя обязанность? Что ты собираешься делать? Твоя единственная обязанность — это поклоняться Господу — сататам кӣртайантах (постоянно воспевая).

Наше поселение было традиционной ортодоксальной деревней. Один очень набожный человек в нашей деревне пошёл, чтобы выполнить какую-то работу в государственном учреждении. В офисе его попросили заполнить анкету.

В этой анкете один из пунктов, который нужно было заполнить, был «профессия». Вот что он там написал: «Помнить Господа — Ишвара-вичара (размышление о Боге)!»

Содержание

9.15. Другие, через ягью знания, поклоняются Мне как единственному без второго, как отличному и как всеобъемлющему.

Познавший Истину (джняни) тоже поклоняется Господу. Но его поклонение отличается от других.

Первые три имени в «Вишну-Сахасранаме» — «Мир, Бог, Поклонение — вишвам, вишнух, вашаткарах».

Вашаткарах означает поклонение. Таким образом, смысл трёх имён в том, что «Вселенная — это Вишну. Видеть всё существование как Божественное — это поклонение».

Это то, что Владыка называет здесь джняна-ягья (жертвоприношение знания).

Те, кто выполняет эту ягью, приносят жертву во внутреннем огне.

Пламя, которое горит на алтаре их Сердца как «Я ЕСТЬ», — это то место, где они приносят все мысли, все эмоции, все действия и все восприятия.

Это постоянная жертва, которую они делают и это непрерывная медитация, которая происходит у джняни.

В «Бхагавате» есть история о преданном по имени Прияврата. Это красивое имя.

Врата означает обет, а прия означает любовь. Его решимость в жизни была в том, чтобы любить Бога. Он принял решение преобразовать всю свою жизнь в духовную практику — брахма-сатра.

В священных писаниях жизнь джняни называется Брахма-сатра.

«Сатра» означает слияние жертв. Что бы они ни делали, каким бы ни была их оставшаяся прарабдха (судьба, карма, начавшая приносить плоды), они выполняют их как поклонение Брахману. Это Брахма-сатра.

Все их действия — это поклонение.
Их самое дыхание — это поклонение;
каждая мысль — это поклонение.

Даже болезнь, сон, наслаждение, боль — всё это становится для них поклонением.

Это мистерия, которую нельзя раскрыть, пока не достигнешь этого состояния.

Однажды человек узнает Истину — что его Бог, его мурти (образ, форма) ягьи, священный огонь, куда он приносит все действия, — это всё его собственная Самость — и тогда всё отношение меняется.

Это было подробно объяснено в «Йога Васиштхе» как Дева-пуджа Упакхьяна (наставление о поклонении Божеству), где сам Шива наставляет мудреца Васиштху об этом.

Вся жизнь джняни — это медитация на Атман.

Когда он один, он переживает своё внутреннее Сознание, Внутреннее Сознание, «Я», как Бесконечный Безграничный Брахман — «АХАМ БРАХМА̄СМИ» (Я есть Брахман).

Это то, что Бхагаван называет здесь экатвена (как единое).

Далее Бхагаван говорит пртхактвена — как отличное.

Когда человек осознаёт Атман как Бесконечное Сознание, его ум сливается в постижении (самадхи).

Он переживает махавакью «АХАМ БРАХМА̄СМИ» внутри себя.

Когда он пробуждается из этого состояния постижения (самадхи) и встречает других людей, в начале существует возможность, что двойственность снова возникает и заиграет в нём, создавая беспокойства в его сознании.

Тихий пруд ума снова становится полным ряби. Это пртхак-бхава или разделение.

Даже когда такое разделение происходит, там тоже джняни видит только Самость.

Когда второй человек приходит, джняни смотрит на него как на свою собственную Самость — это то, о чём мы уже говорили.

Здесь он переживает махавакью «ТАТ ТВАМ АСИ — ТЫ ЕСТЬ ТО».

Другой человек, который вступает с ним в контакт, будь то супруг, отец, мать, ребёнок, его наставник (гуру) или кто-либо другой, он чувствует, что это его собственная Самость в них.

Пока мы в мире, нам нужно взаимодействовать с другими. Это становится более естественным для джняни.

Его называют сарвабхута-сухрт — другом всех существ. У него нет вражды к кому-либо, потому что он видит Атман во всех. Когда он взаимодействует с членами своей семьи или друзьями, преданными или последователями, животными или птицами, он встречает только Атман.

Все стали Атманом. Когда кто-то подходит к нему, он видит их как свою собственную Самость.

В его опыте возникает мистическое единство, которое нельзя объяснить. Это ни физическое единство, ни эмоциональное единство, ни единство, которое определяет интеллект.

Точно так же, как мы не чувствуем свои руки или ноги или любую другую часть тела отдельно от нас, так же он чувствует единство со всеми.

Даже когда он видит мир со всем его разнообразием и такой красотой в природе — горы, леса, небо, облака, дожди — всё это видится как Бог.

В «Шветашватара Упанишаде» риши (мудрец) говорит:

«О Господь! Ты женщина; Ты мужчина; Ты мальчик; Ты девочка; Ты старик, ковыляющий с палкой. Всё это Ты, о Господь».

Это величественное видение Упанишадского Мудреца. Это то, что Бхагаван здесь называет бахудха̄ — как многие.

Здесь махавакья «АЯМ А̄ТМА̄ БРАХМА — Атман во всех есть Брахман».

Он находится за каждым именем и формой. Мудрец заглядывает через все имена и формы и видит Самость, Сознание, Божественный Принцип.

Поэтому Упанишада говорит:

«Всё это ничто иное, как Брахман. Всё возникло из Него; всё остаётся в Нём; всё возвращается к Нему. Медитируй на это с покоем».

«ВСЁ ЕСТЬ БРАХМАН — ТАК ПОКЛОНЯЙСЯ; ТАК МЕДИТИРУЙ С ПОКОЕМ. ДОСТИГАЙ НАСТОЯЩЕГО ПОКОЯ ВНУТРИ СЕБЯ, УСПОКАИВАЯ ВСЕ КОНФЛИКТЫ, РОЖДЁННЫЕ ДВОЙСТВЕННОСТЬЮ. ТАК ДОСТИГАЙ НАСТОЯЩЕГО РАВНОВЕСИЯ».

Означает ли это, что многие видятся как Брахман? Это не так. Неизъяснимая видящая сила приходит к джняни.

Его «Я» становится глазом. «Я» от первого лица становится воспринимающим глазом; оно становится светом.

Через это, и через все чувства, всё видение заливается этим светом божественного опыта. Это то, что Господь называет "вишвато-мукхам" - чей лик обращён ко всему сущему.

Пламя Самоосознания, где бы оно ни смотрело, видит только Атман.

Вся вселенная становится его «Я».
Оно проникает повсюду.
Оно не просто локализовано в сердце или теле. Оно здесь, там, везде.

Он видит дерево, и в дереве это то же самое «Я». Он видит женщину, и в женщине тоже это то же самое «Я». Он видит мужчину, и в мужчине это то же самое «Я». Он видит собаку, и в собаке тоже это то же самое «Я». Небо — его «Я»; луна — его «Я»; солнце — его «Я».

Везде он чувствует Атмана.
Это вишвато-мукхам.
Это нельзя описать словами более подробно.



МУДРЕЦ ШРИ БАЛАКРИШНАН

Это вызывает в памяти наглядную историю. Некоторые из нас поехали навестить Шри Балакришнана, глубокого духовного учителя, который всегда жил в созерцании высшей истины. Он был очень близок мне.

В то время он находился в больнице, проходя лечение. Он говорил со мной почти час. Всё это время он повторял только это: «Внутри этой больницы я переживаю Брахман. Врачи — Брахман; инструменты — Брахман; это тело — Брахман. Нет болезни; ничего не может случиться со мной. Я — Атман».

Когда мы собирались уходить, он сказал: «Никто сюда не приходил; никто не уходит; существует только одно полное Целое».

Это опыт познавшего Истину (джняни).

С кем бы он ни встречался, он говорит: «Ты есть То — ТАТ ТВАМ АСИ».

Среди многих он произносит:
«Всё это действительно Брахман — САРВАМ КХАЛВИ-ДАМ БРАХМА».


В одиночестве глубокой медитации его ум погружается глубоко
И видит внутреннее Сознание «Я ЕСТЬ».
Там он говорит: «Эта Самость — бесконечное Существо — АЯМ А̄ТМА̄ БРАХМА».
В радости его сердце танцует в экстазе
«Я есть Брахман — АХАМ БРАХМА̄СМИ».
Он — обожаемый, кто ходит по этой земле.
Трава — это всё Матери-Земли трепет от прикосновения его ног.
Он — знающий Высшее, дживанмукта, Шива в человеческой форме.

Содержание

9.16. Я — ритуал и жертвоприношение;
Я — подношения предкам;
Я — лечебные травы;
Я — священные мантры;
Я — топлёное масло;
Я есть огонь, и то, что приносится в жертву, — тоже Я


ЦАРЬ ПРИТХУ ПРОСИТ О БЛАГОСЛОВЕНИИ

"Я есть ведическое жертвоприношение крата."

Крата — это ритуал жертвоприношения, описанный, предписанный Ведами.

В «Шримад Бхагавате» есть история о царе Притху, который совершил 99 крат. Когда он собирался завершить свою 100-ю крату, Индра появился в различных формах и украл жертвенного коня.

Это происходило много раз. Каждый раз, когда Индра был опознан, конь был возвращён от него, и жертвоприношение возобновлялось.

Наконец, когда он снова украл, главный жрец ягьи решил принести в жертву самого Индру.

Внезапно появился Господь Нараяна и сказал: «О Притху, это Я появился в форме Индры. Ты совершаешь это подношение Мне без каких-либо желаний, поэтому Я хотел показать тебе, что завершение 100-й ягьи — это не настоящая цель твоей ягьи. Я — плод твоей ягьи. Ты совершаешь все эти ягьи только для того, чтобы получить Моё видение. Поэтому пусть они останутся незавершёнными на 99, а 100-я — это Я».

После этого, когда Господь попросил Притху попросить благословение, Притху ответил прекрасным гимном:

«О Господь, я не хочу никаких благословений. Желание — главная болезнь человеческого ума. Я не хочу ничего от Тебя. Я видел Тебя — плод всех духовных практик! Что ещё я могу попросить у Тебя?

Но есть одна вещь, о которой я помолюсь. Даже если мне придётся родиться снова, пусть я не рожусь в таком месте, где не будет контакта со святыми, где я не смогу услышать божественные истории и духовные разговоры, и где у меня не будет шанса вспомнить Тебя».

Его вторая молитва была:

«Пусть каждая клетка моего тела станет ушами, через которые я смогу слушать слова мудрецов, Просветлённых Существ. Пусть я пью каждой клеткой моего тела эту небесную Гангу слов, которые возникают из их сердца и текут через их губы!»

Крата имеет ещё одно значение. В толковании Упанишад Шанкарачарья даёт значение так:

«Крата — это убеждённость, решимость, твёрдая вера в то, что это так, а не иначе».


"Я есть жертвоприношение".
Ягья означает жертвоприношение.
Только чтобы различить два значения этого слова, Шанкарачарья говорит, что ягья — это то, что предписано Смрити (священным преданием).

Ведические жертвоприношения также называются ягьями, и Ягья — это ещё одно имя самого Господа — "ягьо ваи вишнух."

Крата — это воля, глубокая благородная решимость, а ягья — это плод. Силой этой решимости человек готов пожертвовать своим эгоизмом, эго. Бхагаван появляется как чистая и разумная воля в благородной душе и заставляет её жертвовать.


ПОЯВЛЕНИЕ ГОСПОДА НА ЯГЬЕ МАХАБАЛИ

История о Махабали из «Бхагаваты» показывает, как сам Господь появился в ягьяшале (месте жертвоприношения) Махабали и даровал ему величайшее благословение.

Господь появился в ягьяшале Махабали и по-своему получил весь плод кармы (последствий действий) Махабали, освободил его от всех уз и даровал ему высшее благословение вечной безопасности и божественной защиты.


"Подношения предкам, святым предкам, — это Я". В нашей мудрой ведической традиции подношение, данное предкам, называется свадха, а подношение, данное дэвам (божествам), называется сваха.

Забота о наших родителях, бабушках и дедушках или любом, за кого мы несём ответственность в нашей семье, с большой любовью и преданностью, видя в них Бога, является одной из форм поклонения.

Даже после их смерти наши связи с ними не легко разрываются, так как они присутствуют глубоко в нашем бессознательном уме. Поэтому, чтобы обожествить такие отождествления, наши мудрецы предписали шраддха-карму (обряды поминовения), которую нужно выполнять каждый год.

Фактически, для брахмана это нужно делать каждый месяц в день амавасья (день Новолуния). В этот день приношение делается предкам в своём роде.

Этот мистический ведический обряд имеет глубокое значение в неизвестных сферах человеческого тела и ума. Здесь Бхагаван говорит, что подношение свадха — это Он.


«Я есть лекарство, которое вы принимаете»

В современном мире много обсуждений о лекарствах: хорошее ли это лекарство, какие могут быть его побочные эффекты и так далее.

Секрет, который раскрывают мудрые врачи Аюрведы, заключается в следующем: если мы примем даже каплю воды как лекарство, считая, что Господь присутствует в ней, то эта капля воды будет действовать как лекарство.

Когда вы получаете лекарство от врача, поклонитесь врачу и поклонитесь лекарству, потому что это Нараяна даёт это лекарство, и это Нараяна является лекарством. Тогда оно будет работать как чудо.

Толкователь писаний говорит:
«Всё, что мы потребляем, включая зерновые, такие как пшеница, рис и так далее, — всё это лекарства».

Они тоже являются Господом. Пища, которую мы потребляем, может стать величайшим лекарством, если мы считаем её Господом.

Шрути говорит: «Пища — это самое важное требование для всех существ; поэтому считается, что она является величайшим лекарством для всех».


«Мантра — это Я». Каждая мантра становится могущественной, когда в неё призывается могущественное присутствие Господа.

Когда зрелый садхака получает инициацию мантры от совершенного мудреца, в момент инициации мантра оживает в каждой клетке тела садхаки.

Это не просто слог для него, но всё его тело пульсирует божественным опытом.

Это Шактипата. Шактипата означает нисхождение Шакти (божественной силы) в существо. Когда это происходит, садхака чувствует: «Это не просто мантра. Это сам Господь!»

Мантра в действительности означает Бога, истинную Самость.

То, что освобождает и абсолютно защищает при медитации на Него, — это мантра. Что ещё может освободить и защитить, кроме Бога, Истинного Существа, Атмана, Чистого Сознания?

Когда сила божественной энергии — Чит-шакти (сила сознания) — соединяется со словом, это слово становится очень могущественным.

Вербальная мантра называется вайкхарӣ. Слова обычно используются только для передачи подразумеваемого значения, но когда мантра соединяется со звуком, она приобретает все силы Господа, такие как создание, разрушение, поддержание, защита и дарование Самоосознания.

Это пятикратные действия Господа — паньчакритьи (пять функций). Они становятся возможными для Слова, когда истинная мантра проявляется через слова. Это то, что мы видим в святых.

Они могут создавать великую трансформацию через слова. Одно их произнесение — «Будь полон» — имеет силу преобразовать зрелого искателя. Это может работать и в обратную сторону.

В «Пуранах» есть много примеров, изображающих силу проклятий святых. Простое «хум», называемое хумкара, достаточно для разрушения.

Слова иногда могут сбить нас с толку и заставить забыть, что это сила тиродха̄на (сокрытия). И слова также могут благословлять и изливать Милость. Все эти силы присутствуют в вайкхари-шабда (проявленном слове).

Когда эта же сила проявляется на более глубоком уровне, это называется упа̄м̇шу (беззвучное повторение). Она появляется не как слово, а находится в области пра̄н̣а (жизненной силы); она остаётся соединённой с праной.

Мантра не воспринимается снаружи как звук; она пульсирует в существе как прана. Здесь Божественное находится на уровне энергии. Это мадхьяма̄ (промежуточная речь).

Когда та же мантра уходит ещё глубже, это пашьянтӣ (зрительная речь). Здесь Божественное сияет как ма̄наси (мысленная), и слово становится пашьянти.

Это в более тонкой области ума. Такой ум становится мантра-майа (состоящим из мантры). Он больше не колеблется из-за эмоций привязанностей и отвращений. Он становится плоскостью видения и в конечном итоге сливается в пара — чистое трансцендентальное Божественное Сознание. Поэтому Владыка говорит "мантро'хам".

Согласно Саива-Сиддханте, мантра «намахшивая» — это не просто пятисложное слово; считается, что это сам Шива. Вот почему некоторым людям в Тамилнаду дают имя Намахшиваям.

«Тирувачагам», одна из величайших работ о бхакти, начинается со слов: «Простираюсь перед намахшивая».

Вайшнавский святой Тирумангай Альвар поёт в экстазе: «наконец, я узрел Господа в форме Его имени Нараяна». Это мантро'хам.


«Я есть приношение». Всё, что предлагается Господу, — это топлёное масло. Оно также называется жертвенное подношение.

Когда мы предлагаем что-то Господу,
это не то, что мы предлагаем этот конкретный объект Господу; мы предлагаем Ему Его собственное проявление.

При совершении ягьи необходимо иметь такую глубокую медитацию.


«Я есть огонь, и то, что приносится в жертву, — это тоже Я». Таким образом, нет делателя, нет двойственности. Каждое движение, каждое существование, каждый вдох, каждое действие, каждый плод действия и каждая эмоция — это божественно.

Каждое имя и форма божественны; делатель божественен. Деятельность, наслаждение — всё это приносится в огонь божественного опыта. И эта алхимия должна произойти в садхаке.

Содержание

9.17. Я – отец этого мира, его мать, хранитель и прародитель. Я – объект познания, очиститель, слог Ом, а также Риг, Сама и Яджур Веды.

«Я отец и мать этого мира».
В момент, когда мы узнаем, что Господь — наш отец и мать, мы свободны. Отцовство и материнство — это не что иное, как выражения божественности.

Бог, когда проявляется через мужчину, становится отцом, а когда проявляется через женщину, становится матерью.


МАНИФЕСТАЦИЯ МАТЕРИНСТВА

Недавно мы видели видео, где леопард преследует обезьяну. Прямо перед тем, как обезьяна была убита, она родила детёныша. Чудо из чудес: увидев новорождённого детёныша обезьяны, лицо леопарда наполнилось материнской любовью. Оно начало заботиться о детёныше обезьяны. Это было прекрасное откровение.

Это не является естественным поведением дикого животного по отношению к своей добыче. Мы можем лишь сказать, что Божественная Мать проявилась там. Материнство — это тайный принцип природы. Мудрецы осознали его как божественное.

Когда оно проявляется, даже жестокое существо становится материнским и любящим; любовь проявляется там. То же самое и с отцовством.

Материнство и отцовство являются частью природы; они принадлежат Господу. Это не просто биологические или физические явления. Они переживаются всеми, когда они становятся отцом или матерью.

Внезапно что-то происходит внутри…
что-то странное, глубокое. Это нельзя трактовать как простую привязанность. Это проявление божественного принципа в этом теле. Тело служит лишь каналом.

Когда Самость (Атман) осознана, когда признаётся единство с Божественным, внутри ощущается некая защита; некая упорядоченность — что-то изнутри дисциплинирует вас.

Когда вы чувствуете это, знайте, что вы соприкоснулись с отцовским принципом. Вместе с защитой возникает глубокое излучение любви, как будто вы находитесь на коленях у матери; такое чувство комфорта расцветает внутри.

Тогда вы знаете, что соприкоснулись с материнством. Вы находитесь на коленях у простоты.

Божественная Мать называется Лалита, что означает «простая». В таком состоянии ведический мудрец пел: «Земля, где я стою, — моя мать; Полон над головой — небо — мой отец».

Какое возвышенное видение!
Какое чудесное чувство!

Вы чувствуете, будто всегда сидите на коленях у своих матери и отца, чувствуя себя защищённым. Вы чувствуете себя полным, и нет никакого одиночества. У вас есть радость самого замечательного общества — общества Ишвары.

Многие мудрецы выражали то же самое чувство божественного универсального родительства.

Даже Шри Рамана Махарши, великий адвайтист (последователь учения о недвойственности), говорит:

«Аруначала Шива! Ты мой отец.
Ты моя мать. Ещё до моего рождения Ты заботился обо мне. И в этой жизни тоже, прежде чем я мог бы попасть в майю (иллюзию), Ты привлёк мой ум и заставил его оставаться в Твоём сияющем состоянии. Какая милость! Как я могу выразить свою благодарность!»

Шанкарачарья также пел подобное во многих местах:

«Божественная Мать Парвати — моя мать;
Верховный Господь (Махадева Шива) — мой отец; преданные (бхакты) Шивы — мои родственники; и все три мира — мой дом, моя родная земля».

Где бы вы ни находились, вы не чувствуете себя вдали от дома. Вы можете поехать в любую страну на земле — вся земля принадлежит Господу; она божественна. Когда вы осознаёте Самость, вы становитесь универсальным.


Не только отец и мать, даже ваш род божественен, все предки. Обряд шраддха (поминовения) проводится, чтобы напомнить нам об этом.

В ведической традиции на церемонию шраддха приглашаются два брахмана. Один из них считается представителем усопшего, а другой представляет Махавишну — всех предков, ставших Вишну в этом роду.

Таким образом, весь род считается божественным — пита̄махах — дед, прадед, предки — все они божественны.

Многие люди спрашивают, почему индуисты вообще проводят церемонию шраддха. Мы должны понять, что это не механический ритуал, а выражение бхакти (преданности).


Хранитель — Он действительно дарует всё и является самой поддержкой жизни. Только по Его милости человек достигает всего в жизни, включая осознание Бога.


Ведйам — то, что должно быть познано из Вед, то есть Бхагаван.

Единственное, что мы должны узнать из Вед, это то, что всё есть Он. Это вершина учения Вед.

Всё остальное было сказано только для того, чтобы раскрыть нам эту истину.

Здесь Бхагаван говорит, что Он — высшее трансцендентное учение Вед.



Омкарах — Ом — это самое священное слог.

Бхагаванговорит: «Я — Ом».

Он называется опора. Это величайшая поддержка для углубления в медитацию. Постоянное повторение Ом естественным образом успокаивает ум.

"Ведйам павитрам Омкарах" — если мы примем это как одну полную фразу, это подразумевает, что Омкара должна быть познана.

Это священный, внутренний божественный принцип.

Упанишады говорят об Ом как джа̄грат-свапна-сушупти — бодрствование, сновидение, глубокий сон — и четвёртое состояние — турӣя (четвёртое) — как Атман.

Мандукья Упанишада заявляет, что сущность Омкары — Сам Господь.


"Все Веды (Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа)— это Я."

Хотя Атхарваведа здесь явно не упоминается, она также включена.

Кришна говорит: «Я — они».
Веды — это сам Кришна.
Если вы знаете Его, то вы знаете Веды.

«Веды — это сам Нараяна», — говорит «Бхагавата» (6.1.40).

«То, посредством чего познаётся Параматма (Высшая Самость), осознаётся, это и есть Веды».

Все эти описания даны здесь для Внутреннего Существа, которое существует в нас как наша собственная Самость.

В момент, когда вы осознаёте:
«Это — это», то есть Бог стал всем, каждым человеком, каждой ситуацией и эмоцией, вы достигаете высшего божественного опыта!

Святой-поэт из Махараштры, Намадева, выражает это в красивом абханге, который содержит сущность этого стиха.

Он поёт:

«Виттхала*— моя очищающая тиртха (святое место)
Виттхала — моя божественная обитель
Виттхала — мой возлюбленный Бог
Виттхала — моё священное поклонение
Виттхала — моя любящая мать
Виттхала — мой защищающий отец
Виттхала — мой дорогой друг
Виттхала — мой род
Виттхала — мой почитаемый Наставник
Виттхала — Божественное Существо, пришедшее как Гуру
Виттхала — сама нежность жизни, сокровище
Только Виттхала всегда и везде
Нама говорит: в Виттхале я нашёл своё убежище
Даже в эту Кали-югу мне не будет причинён вред».


*Форма Господа Кришны или Вишну,

Содержание

9.18. Я — Цель, Поддержка, Господь, Свидетель, Обитель, Убежище, Друг, Источник, Разрушение, Субстрат, Хранилище и Неистощимое Семя.

Гати означает плод действия, путь.
Это также значит знание, постижение. Владыка говорит: «Я — гати, цель».

Какова же цель нашей жизни?
Куда мы должны стремиться?
Знает река это или нет, её цель — достигнуть океана.

Точно так же, знаем мы это или нет, река нашего бытия течёт к безграничным водам Блаженства.

Гати также означает путь, маршрут путешествия. Скорость, с которой кто-то путешествует, также называется гати. Он и есть путь, сила и цель.

Бхарта — Он есть поддерживающий, контролирующий всё.

Он также прабху — Господь, стоящий за всем. Он является высшим убежищем — шаранам. Мы должны найти убежище в Нём и сделать шаранагати, предание, Ему.

В момент, когда мы предаёмся Ему, все наши страхи исчезают. Жизнь полна различных бурь судьбы. Единственный, на кого мы можем рассчитывать как на убежище, кто может безопасно перенести нас на другой берег, — это Он.

С тяжестью нашего эго мы подобны кукле из железа, которая не может плавать. Если её бросить в реку, она утонет, но если поместить на лодку, она тоже поплывёт и пересечёт реку.

Господь — самая мощная лодка.
В «Бхагавате» говорится: плавам сукалпам — хорошо сделанный корабль. Его благодать — это корабль.

Всякий раз, когда вам нужен кто-то для поддержки или кто-то, чтобы удержаться, держитесь за Него. Взывайте к Нему: «О Прабху, Владыка! Прабху!»

Слёзы — это ключ к открытию замка сердца. Если настоящая слеза падает из глаз и идёт от сердца, мы наверняка увидим Его прямо перед нами.

Он является свидетелем сакши — за каждой мыслью, каждым шепотом ума, каждым движением интеллекта. Он стоит за ними как фактор освещения. И Он является основой, обителью — нивасах.

Он — лучший друг. «Бхагавата» говорит, что Он — неуловимый спутник.

Он есть начало и растворение.
Он является основой всего.
В Нём всё возникает.
В Нём всё остаётся,
и в Него всё возвращается.


Нидханам — великое сокровище.
Для преданного ничто иное не является большим сокровищем, чем Господь.

Один тамильский преданный пел:

«О ты, колоссальная гора золота!
Ты — моё величайшее сокровище.
Позволь мне растворить всё моё тело и слиться с Тобой.
Пусть всё тело станет моим сердцем и растает.
Пусть каждая клетка станет глазом и прольёт слёзы любви.
О, пусть те, кто благословлен, услышат:
Сокровищница огромной радости полностью открыта.
Идите! Не медлите.
Пробейтесь вперёд».

Он есть высшее семя, неизменное семя, нетленное семя, единое семя за всеми именами и формами, всеми ветвями и плодами.

Содержание