ВИВЕКАЧУДАМАНИ. Комментарии

Шлока 81. Смерть на каждом шагу

Шанкарачарья рассматривает то, что не является истинным «Я», в виде трёх тел. Первым из них он разбирает физическое тело — это стихи с 72-го по 91-й.

Говоря о физическом теле, Шанкарачарья отмечает, что оно рождено из пяти элементов, а значит, по своей природе материально.

Здесь он делает небольшое отступление. Вместо того чтобы продолжать разговор о теле, он обращается к физическому миру, который также является порождением пяти элементов.

Почему? Потому что и тело, и мир имеют одну и ту же природу: оба состоят из пяти элементов. И раз уж речь зашла об этом, он решает включить в обсуждение и эту тему.

Это мироздание, этот мир, в священном учении называется «объекты чувств». Вся вселенная носит это имя. Само слово означает «то, что связывает, опутывает человека».

И вот почему: Шанкарачарья хочет показать, что весь мир обладает способностью опутывать человека — либо порождая привязанность, либо порождая отвращение. Здесь он не рассматривает, как возникает отвращение (хотя это тоже имеет место), а сосредотачивается на том, как мир порождает привязанность. И эта привязанность к объектам чувств становится для человека величайшими узами.

При этом нам постоянно приходится иметь дело с объектами чувств — вся наша жизнь строится на взаимодействии с ними. Еда, одежда, жильё, люди — каждое мгновение мы с ними соприкасаемся.

Поэтому Шанкарачарья не призывает к физическому отречению от них. Он говорит о другом: ученик должен быть предельно бдителен в том, как он обращается с привязанностью.

Немного невнимательности — и он привяжется к тому или иному, а как только привяжется, всё пропало.

Потому что, как сказано в «Бхагавад-гите»: размышляя об объектах чувств, человек развивает привязанность к ним; из привязанности рождается желание; из желания возникает гнев.

Из гнева происходит заблуждение; из заблуждения — смятение памяти; из смятения памяти гибнет разум, а с гибелью разума человек погибает. Ещё до того, как он осознает, что происходит, он уже на земле.

viṣamaviṣayaṁārgairgacchatō:'nacchabuddhēḥ pratipadamabhiyātō mr̥tyurapyēṣa viddhi |
hitasujanagurūktyā gacchataḥ svasya yuktyā
prabhāvati phalasiddhiḥ satyamityēva viddhi ||81||

81. Знай, что смерть скоро забирает глупца, бредущего по путям чувственных
удовольствий; в то время как идущий в соответствии с инструкциями
доброжелательного и достойного Гуру, и использующий свой собственный разум,
достигает своей цели – знай, что это чистая истина.

Итак, здесь Шанкарачарья говорит, что человек должен быть очень бдительным в жизни, каждое мгновение.
Поэтому постоянная бдительность предписывается здесь как духовная практика; о чём Шанкарачарья говорит в «Бхаджа Говиндам»: «будь внимателен, будь предельно внимателен».

На тамильском мы тоже используем слово «савадханама пёнго», потому что дорога полна выбоин.

Жизненный путь похож на наши дороги. Вот, например, канава: люк снят, и вдобавок идёт дождь — всё залито водой, уровень сравнивается, и человек идёт себе спокойно, а потом внезапно проваливается и исчезает. Дети по дороге в школу иногда тоже исчезают — просто потому, что никто не знает, что там открыт люк.

Подобно этому Шанкарачарья говорит, что каждое мгновение жизни — это взаимодействие с объектами чувств.

Взаимодействие тела и объектов чувств и есть жизнь. Вы не можете избежать взаимодействия. Но убедитесь, что всё время вы взаимодействуете со всем и каждым, не формируя привязанности ни к какому объекту, ни к какому человеку, ни к какой ситуации.

Просто будьте как лист лотоса в воде. Поэтому не ходите с клеем на теле; если на теле есть клей, что произойдёт? Всё, что приближается, прилипает. В тот же миг вы застреваете. Поэтому смойте клей, называемый привязанностью; если есть клей-привязанность, вы застреваете где угодно и везде. И вы не знаете, как из этого выбраться; и поэтому он говорит: жизнь — это путь среди объектов чувств, и путь этот опасен.

Жизнь — это путешествие среди или через чувственные объекты. Этот путь состоит из трёх вещей: объектов, людей и ситуаций. Все три вместе и есть этот путь.

И что это за путь? Это трудная дорога для вождения, потому что колёса машины могут застрять где угодно на дороге. Это может быть канава; это может быть болотистая почва, как вы видите в газетах: они выроют длинную траншею и оставят её как есть; или просто накидают сверху грязи; или насыплет грязи, но не утрамбует как следует; и пойдёт дождь, и будет рыхлая грязь, и грузовик застрянет. Это может быть канава; это могут быть камни; это может быть рыхлая почва. Так что это — опасный путь. Это не американское шоссе. Это индийские дороги.

Человек идёт по этому пути. И в чём его проблема? У него нечистый разум; он «полусваренный» ученик Веданты; тот, у кого нет сильного ума; он ещё не свободен от привязанности.

То, что мы назвали слабой отрешённостью; «нечистый разум» означает человека со слабой отрешённостью. «Нечистый» здесь значит «неочищенный», а «нечистый разум» означает ум, охваченный привязанностью; он уязвим.

Подобно человеку с ослабленным иммунитетом. Как человек с болезнью СПИД, у которого нет иммунитета; он настолько уязвим, что умирает не от самого СПИДа, но он умирает от любой другой болезни, которая его атакует, потому что у него вообще нет иммунитета.

Что такое иммунитет? Способность различать и отрешённость — это сильный иммунитет; но его нет. И поэтому ему не так-то легко «ехать». И для него на каждом шагу смерть подступает; смерть угрожает ему на каждом шагу.

Разве это не пугает? Он как будто пугает, это лишь для того, чтобы сделать нас бдительными. Шанкарачарья использует такой язык. Иначе мы слишком легкомысленны. Поэтому Шанкарачарья, кажется, пугает нас.

«Каждый шаг» означает буквально каждый шаг; смерть подступает...

Что здесь имеется в виду под смертью? Не физическая смерть. Речь идёт о смерти духовной: в любое мгновение вы можете утратить связь с духовным измерением и полностью погрузиться в материалистическое существование. Вот что за смерть подступает — знай это. Осознай этот факт.

Это как в дорожном движении: вы не знаете, с какой стороны вас обгонит велосипедист. Вы поворачиваете, всего в одном футе от вас кто-то проскакивает. Что это значит? Смерть в облике велосипеда, в облике авторикши, в облике ребёнка, перебегающего дорогу. В городе за рулём опасность подстерегает на каждом шагу — так же и в духовной жизни. Осознай это.

Шанкарачарья предупреждает: этот человек движется по трудной дороге с выбоинами, пути, полному выбоин, и что это за выбоины? Он называет их самой смертью.

Смерть присутствует на каждом шагу, и привязанность с отвращением называются смертью, потому что они ответственны за духовную гибель человека; не физическую гибель, а духовную.

Вот почему Кришна сказал в «Гите»:
это желание, это гнев, рождённые из гуны страсти; они всё пожирают и полны греха; знай, что они враги здесь. Сокруши этого врага, который губит знание и мудрость.

Привязанность и отвращение уничтожат и опосредованное знание, и непосредственное постижение; и поэтому это смерть.

Смерть для кого? Для человека, чей ум нечист (неочищен, не утончён).

Вот почему Кришна сказал в «Гите»: свободный от противоположностей, всегда пребывающий в благости. Если в вашем уме преобладает благость, если преобладают страсть или невежество, они породят привязанность и отвращение. Поэтому для невнимательного искателя каждое мгновение — это смерть.

Тогда что мне делать, чтобы сохранять бдительность? Что я могу сделать, чтобы сохранять бдительность? Лучший способ сохранять бдительность — это общение с бдительными людьми. Общение с людьми, следующими священному учению. Общение с мудрецами, если они доступны.

Даже мудрецы не обязательны. Даже другой бдительный искатель достаточен: он предупредит вас, когда вы собьётесь с пути.

Поэтому он говорит: путь, которым человек должен идти с помощью наставлений добрых, благородных людей и учителей.

«Добрые, благородные люди» означает всех благородных людей, которые не ориентированы на привязанность и отвращение, но ориентированы на дхарму и адхарму (то, что поддерживает порядок, и то, что его разрушает); которые не являются мирскими людьми, но являются облагороженными людьми; которые не чрезмерно подчёркивают материальную выгоду и удовольствие, но которые подчёркивают дхарму и освобождение.

Такие люди называются благими, саттвичными. И ваши собственные учителя.

И почему вы должны следовать их наставлениям? Потому что они действуют во благо. «Действующие во благо» — это прилагательное к благородным и учителям; и это означает тех людей, у которых нет никакой корысти в их советах.

Потому что когда весь мир мотивирован получением той или иной выгоды — я почешу твою спину, а ты почешешь мою, здесь всегда есть подвох, — очень трудно быть полностью бескорыстным и чистым, а эти люди — те, у кого нет никакой личной заинтересованности.

Таиттирия-упанишада описывает их как ориентированных на дхарму. В своих советах, даже если им самим придётся страдать, они не будут возражать, они заинтересованы в благополучии другого человека. Такие люди называются «действующие во благо».

С помощью их наставлений идёт тот, кто проходит через жизнь; тот, кто ведёт себя с помощью наставлений священного писания, наставлений учителя, наставлений благородных людей.

И не только это, Шанкарачарья предупреждает: вы также должны использовать свой собственный разум.

Это не слепое, механическое, бездумное следование утверждениям священного писания; мы должны истолковывать дхарму в соответствии с контекстом, в соответствии с ситуацией; потому что, как часто говорит Свамиджи, дхарма относительна.

И поэтому у каждой дхармы есть общее правило, а также исключение.

Правдивость — это общее правило, но само священное писание говорит, что бывают моменты, когда человек может солгать, если это ради большего блага, например, спасения жизни человека и т.д.

Подобно этому, ненасилие — это общая ценность, но у ненасилия также есть исключение: когда воин должен защищать дхарму и если он не может сделать это, следуя умиротворению, задабриванию и разделению, тогда воин должен прибегнуть к насилию.

Так что у правдивости также есть исключения; у ненасилия также есть исключения; у любого правила есть исключения. Но в то же время мы должны быть очень осторожны и не держаться только за исключения.

Исключения должны использоваться исключительно. И поэтому он говорит: вы должны быть способны объективно анализировать ситуацию и принимать решения в каждый момент. Поэтому священное писание и разум должны идти рука об руку; только разум мы не одобряем; только священное писание мы также не одобряем; писание и логика, аргументация должны идти рука об руку.

Какую пользу принесут писания тому, у кого нет собственного разума? Какую пользу принесёт зеркало слепому?

Прекрасный стих: "тот, у кого нет способности к самостоятельному мышлению, такому человеку даже священное писание не может помочь."

Должна быть также и способность к самостоятельному мышлению, и он приводит пример. Несомненно, зеркало полезно для того, чтобы увидеть лицо; без зеркала вы никогда не увидите своего лица; свой лоб вы никогда не сможете увидеть; но помните, что, хотя зеркало может вам помочь, одного зеркала недостаточно; что вам нужно?

Пара глаз. Без зеркала вы не можете видеть лоб; без глаз вы не можете видеть зеркало; не то что лоб — ничего; поэтому вам нужно зеркало, а также глаза.

Священное писание подобно зеркалу, ваша способность мыслить подобна глазам; и именно поэтому мы всегда говорим: слушание и размышление.

Слушание представляет собой роль зеркала, а размышление представляет собой роль разума.

В Чхандогья-упанишаде сказано, что каждый ученик должен быть учёным и наделённым разумом; учёный представляет изучение священного писания, наделённый разумом представляет независимое мышление; объединив эти два, вы получаете пользу.

Поэтому то, что он говорит: «наставления добрых, благородных людей и учителей» — представляет зеркало; «собственным разумом» — представляет глаза; если есть их сочетание, человек непременно достигнет результата — освобождения.

И именно поэтому перед изучением Веданты в старые времена обычно изучали логику, герменевтику и грамматику; эти три науки считались базовыми, которые подготавливают разум.

Прежде чем использовать зеркало Веданты, глаз, называемый разумом, необходимо очистить от всей близорукости, дальнозоркости и отсутствия зрения и т.д.

Итак, исправьте глаз, прежде чем использовать зеркало. Поэтому мы изучаем три науки: логику, герменевтику и грамматику.

Грамматика — это способность правильно понимать слова.

Герменевтика — это способность правильно понимать предложения. Вы должны не только понимать слово, но и предложения. Часто при чтении вы будете понимать слова, но не предложения.

Одно — наука о словах; другое — наука о предложениях; и, наконец, логика: она должна быть также логически обоснована. Это не должно быть иррационально, нелогично; ваш разум должен быть отточен с помощью этих трёх наук.

В наши дни у нас есть школьное и университетское образование; оно призвано оттачивать наше интеллектуальное мышление; без зрелого интеллекта Веданту трудно понять. Если эти два есть, результат достигается.

Затем Шанкарачарья говорит, что я даже дам вам гарантийный талон. Это истина; знай это как истину. Итак, то, что я говорю, на сто процентов истинно; следуйте священному писанию; следуйте учителю; используйте свой разум; и почувствуйте преображение в жизни; и это гарантировано.

И мы не обещаем что-то после смерти; посмертные обещания очень безопасны, потому что они не вернутся и не будут задавать вопросы. Но это не посмертное обещание; прямо в этой жизни вы можете почувствовать преображение.

Истина, истина, и снова истина — провозгласив это, освобождаешься. И поэтому это истина; и гарантийный талон не на три месяца и не на шесть месяцев; нет. Это вечная гарантия. Изучайте священное писание и правильно используйте его. Почувствуйте преображение в себе, в своей жизни.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

вишамавишаямаргаир гаччхато'наччхабуддхех
пратипадам абхиято мритьюр апй эша виддхи, хитасуджанагуриктья гаччхатах свасья юктья прабхавати пхаласиддхих сатьям итй эва виддхи. (81)

81. Знай, что смерть скоро настигает неразумного человека, который идёт по опасному пути чувственных удовольствий. Тот же, кто следует по пути божественному, согласно наставлениям благонамеренного и благородного учителя, постоянно идёт божественным путём, помогая себе собственным разумом, достигает цели; знай это наверняка как истину.

В веданте медитация является методом обретения окончательного опыта само-восстановления, но медитация может быть успешной только тогда, когда ум не взволнован желаниями.

В чувственной жизни человек никогда не бывает без того или иного желания.

Таким образом, человек не может иметь успеха одновременно и в жизни медитации, и в мире чувственности.

Если человек устал после долгой прогулки, он не восстановит силы, если продолжит идти. Диабетик не сможет снизить уровень сахара, даже делая ежедневно инъекции физиологического раствора, если он продолжает потреблять сахар.

Человеческий ум раздроблен из-за своих желаний, и его нельзя вернуть в состояние здоровой целостности, не отбросив сами семена нынешней болезни. Поэтому в веданте большое значение придаётся необходимости избегать того, чтобы ум разгуливал на свободе со своими неконтролируемыми влечениями.

Эта мысль объясняется снова, в очень выразительной манере.

Шанкара сжато повторяет то, что риши постоянно говорили на страницах священных писаний: путь чувственности ведёт прямо к смертности, тогда как путь божественный ведёт к бессмертию.

Физиология также, в гораздо более ограниченном смысле этого слова, утверждает, что чрезмерное потворство истощает нашу жизненную силу, приводя физическую структуру к гибели и смерти.

В веданте, однако, термин «смерть» обозначает не только состояние тела, когда жизнь ушла из него, но включает в себя и сам принцип изменения и конечности.

Таким образом, чувственная деятельность с мотивами удовольствия и потворства укрепляет животные впечатления в нашем уме, и впоследствии мысли начинают течь в этом направлении всё более и более мощно.

Такой неразумный человек становится всё более дерзким в своих преступлениях, пока в конце концов не становится неисправимым и не соскальзывает вниз по лестнице эволюции, чтобы в конечном итоге погибнуть.

С другой стороны, путь вверх по эволюционной лестнице также открыт для человека, поднимаясь по которому он может медленно взойти на самые вершины полной самореализации.

Этот путь прекрасно описан в третьей строке стиха, которая настаивает на том, что он должен следовать наставлениям, данным надёжными проводниками — учителями — на пути духовности.

Учителя должны быть благонамеренными и достойными. Эти эпитеты содержат глубокий смысл. Они должны быть благонамеренными в том смысле, что не должны быть простыми граммофонными пластинками, повторяющими то, что говорят священные писания, но должны быть людьми, настолько утвердившимися в собственном опыте и настолько хорошо знакомыми с путём, чтобы они могли истолковывать его для разных типов учеников, принадлежащих к разным временам и разного возраста.

Кроме того, учитель должен быть достойным человеком. В мире существует много учителей, которые на словах следуют писаниям, но жестоки в поступках.

Подобно магнитофону, они повторяют то, что говорили риши, но в своей повседневной деятельности они верно следуют тому, что делали ракшасы.

Такие не годятся в проводники для истинных искателей на пути богоискательства. Учитель должен быть совершенен во всём своём поведении; у него нет оправдания быть низменным в каком-либо аспекте своей жизни.

Даже если есть священный учитель и ученики вверяют себя ему, само по себе это не может принести плодов, если они не готовы активно сотрудничать с учителем и не воспитают в себе совершенство, на которое он им указал.

Каждый из учеников должен на протяжении всего своего общения с учителем вносить в поле своего исследования все свои способности к рассуждению — острые и разумные, независимые и самостоятельные.

Он ни в коем случае не должен позволять себе быть подавленным учителем. Ни один учитель, достойный этого имени, не позволит ученику заглушить свою способность к независимому рассуждению. Лучшие из учителей всегда стремились взрастить более сильную способность к рассуждению в умах своих учеников.

Ученик, который отвернулся от трагического пути чувственности и вступил на славное шоссе Божественного, который готов идти вперёд под руководством истинного учителя, имея не что иное, как собственное различающее рассуждение, дающее ему умственную гибкость и силу, непременно достигнет своей цели.

Чтобы доказать обоснованность этих утверждений, последняя строка заканчивается мощным доводом, категорическим утверждением: «Знай это как истину».

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Тот, кто, лишённый здравого смысла, меняет одну за другой дорожки привязанности к чувственным объектам, переживает всё большие беды до тех пор, пока окончательно не уничтожается.

Но тот, кто старается управлять собой, тот идёт по пути различения, указанному Гуру, и достигает своей Цели. Это действительно истина.

Рамана Махарши

Содержание