БХАГАВАД-ГИТА

БЕСЕДЫ О ГИТЕ
Свами Чинмаянанда
(Выборочно)

ДРАМА

Только голодный человек может по-настоящему насладиться едой. Только одинокий может оценить необходимость и красоту дружбы и общества. Вкус воды полностью ощущает только тот, кто испытывает жажду. Только уставший понимает радость отдыха.

Подобно этому, философия Гиты может быть полностью оценена, осознана и прожита только тем, кто полностью находится в состоянии ума Арджуны.

Ни один ученик Гиты не может игнорировать поразительную разницу в окружении Упанишад и Гиты.

Упанишады — это декларации великих провидцев об извечной Истине. Они даны в атмосфере безмятежности и во внутреннем настрое полной отрешенности. Журчащая Ганга, гимн вечных снежных вершин и благотворный климат — все это заметные свидетели в такой литературе, как Упанишады. Даже ученики, которые слушают эти декларации риши, спокойны и уравновешенны, самообладаны и невозмутимы, и они внимают этим словам мудрости с безмятежным умом и ясным интеллектом.

Эта певучая и спокойная обстановка полностью заменена в Гите приземленной атмосферой раздора и стресса, пыли и ярости, напряжения и нагрузки, притяжений и давлений.

В отличие от Упанишад, в Гите Сам Господь обращается к царевичу Пандавов, который умственно взволнован и интеллектуально сбит с толку. И все же послание Упанишад и послание Гиты едины.

Следовательно, слава Гиты состоит не в том, что она утверждает, а в том, как она это утверждает.

Поразительная обстановка, использованная Вьясой в Бхагавад-гите, не лишена цели.

Во времена Махабхараты люди ошибочно полагали, что религии можно следовать и практиковать ее только в долинах Гималаев. Это было потому, что такая литература, как Упанишады, несла с собой аромат леса и благоухание джунглей. Эта религия удовлетворяла потребности лишь немногих людей, которые предпочитали удалиться в Гималаи, а люди, динамично вовлеченные в битву жизни, полностью пренебрегали религией.

Вьяса увидел опасность и искусно выбрал Господа Кришну своим рупором, чтобы передать бессмертное послание Гиты среди шума и грохота национальной войны сбитому с толку и растерянному герою того времени.

Таким образом, Вьяса своим мастерским драматическим построением Гиты низвел религию с заснеженных Гималаев в повседневный мир, чтобы благословить человека в его повседневном существовании.

Религия никогда не должна практиковаться только в джунглях и лесах. Религия, если она хочет стать действенной и благословить нас своими радостями, должна жить на рынке, дома, в парламентах и на избирательных участках.

В первой главе Гиты Вьяса ярко рисует шум и грохот поля боя, нетерпение неугомонных воинов, тревогу рьяных офицеров, поднимающиеся волны темных сомнений в умах несправедливых, отвратительное высокомерие обезумевших от власти и непоколебимую уверенность профессиональных солдат и лидеров.

В это состояние шума и гама безмолвных смятений и эмоций въезжает величественная колесница, запряженная пятью белыми лошадьми, управляемая вечно улыбающимся божественным колесничим Кришной, с готовым к бою и динамичным Арджуной, стоящим позади него с оружием.

Кришна, по просьбе Арджуны, направляет колесницу на нейтральную полосу между двумя армиями. Арджуна охватывающим взглядом окидывает вражеские ряды. Это судьбоносный момент в великом кризисе.

Под непосредственным воздействием самой масштабности стоящей перед ним проблемы Арджуна чувствует оцепенение. Его необузданные эмоции бурлят и нарастают, подавляя его волю и разум, его суждение и решение. Сбитый с толку ужасом ситуации, он становится нервным, и его личность поддается страхам и сомнениям в своих собственных способностях и возможностях; он чувствует непреодолимое чувство бесслезной фрустрации, поднимающееся в его сердце.

Вся его жизнь была потрачена на подготовку к его достижению как воина, но здесь он истолковывает ситуацию как безнадежное отчаяние.

Войска Кауравов слишком могущественны. Они хорошо укомплектованы, хорошо оснащены и выстроены в мощном стратегическом построении. Вызов слишком велик, чтобы встретить его напрямую.

Когда мы сталкиваемся с вызовом, который нам не по силам, у нас есть естественная тенденция избегать прямого столкновения с ним. Это бегство от проблемы не решает проблему. Куда бы мы ни пошли, та же проблема в другой форме возникнет и преградит нам путь вызовом.

В такие моменты умственного уныния человеческий интеллект всегда находит ряд аргументов, по-видимому, красноречивых и, казалось бы, убедительных.

Мы знаем, что это трусость; но наши собственные мысли снабжают нас слабыми оправданиями, неубедительными причинами, ложными убеждениями и фальшивыми аргументами, чтобы оправдать наши действия; чтобы обелить наше темное внутреннее уныние.

Арджуна тоже проходит через глупые конвульсии психологически сломленной личности.

Каждый молодой человек должен проходить через такой этап много раз. Вспомните различные возможности, которые вы упустили в жизни, неудачи, которые вы потерпели, и разочарования, которые вы испытали.

Во всех них есть один общий фактор: вы бы не упустили, не потерпели неудачу или не разочаровались, если бы встретили свои проблемы с большей верой в себя.

Что-то в нас обрывается, и мы остаемся пустыми и опустошенными. После этого мы можем только плыть по течению собственной катастрофы.

Если бы в тот решающий момент мы знали, как восстановить внутреннюю личность цельной и сильной, мы могли бы с новой уверенностью и радостью встретить проблему, уверенные в успехе, несомненные в победе.

Гита излагает науку восстановления личности....

ГОРДОСТЬ ДУРЬЙОДХАНЫ

В роковой день обе армии собрались на поле битвы. Силы Кауравов были подавляющими по своей численности, эффективному оснащению и обильному снабжению; силы Пандавов были менее оснащены, скудны в военных материалах и малочисленны, и все же Пандавы могли сражаться с вдохновением, в то время как Кауравы должны были тащить тяжелую совесть и планировать свои действия с чувством вины.

Вьяса, дитя Вед и пропитанный ведийской мистикой, придал аллегорическое значение самому драматическому построению на Курукшетре.

Это историческое место само по себе является символом сердца человека, где Кауравы и Пандавы, дурные и хорошие тенденции, постоянно воюют друг с другом.

Как ни странно, эти хорошие и плохие тенденции подобны двоюродным братьям из-за их общего происхождения. Кауравы, числом сто, представляют бесчисленные нечестивые силы негативных тенденций внутри тела человека.

А Пандавы, без сомнения, представляют более божественные импульсы в человеке.

Постоянная война Махабхараты ведется в каждом из нас во все решающие моменты действия, и часто негативные тенденции в нас более многочисленны и обычно более могущественны в своей эффективности, в то время как внутренняя божественная армия очень малочисленна и, по-видимому, слабее в своей действенности.

Итак, когда армии собрались на Курукшетре, царь Кауравов Дурьйодхана поспешил к своему учителю и воскликнул: «Взгляни, о учитель, на эту могучую армию сыновей Панду, выстроенную сыном Друпады – твоим мудрым учеником».

Дурьйодхана все время полагал, что его соперникам не удастся мобилизовать армию, достаточно сильную, чтобы противостоять его собственному огромному войску в союзе с несколькими царями, но когда он увидел, что сила Пандавов превзошла его ожидания, он был сильно встревожен и почувствовал себя обессиленным.

Само слово Дурьйодхана означает «тот, с кем трудно сражаться». Но его виноватая совесть породила в нем моральный конфликт. Внутреннее чувство поражения в нем было прелюдией к фактическому поражению, которое пришло на войне.

Вполне естественно, что испуганный ребенок спешит к родителям за защитой и ободрением. Так же и Дурьйодхана, неуравновешенный в уме, побежал к своему учителю Дроначарье.

Всякий раз, когда наши мотивы нечисты, а наши дела несправедливы, как бы хорошо мы ни были оснащены, наш ум неизбежно будет чувствовать себя потревоженным и взволнованным. Таково психическое состояние всех тиранов и похотливых диктаторов.

В моменты высокого напряжения слова человека дают ясные указания на его существенную ментальную природу.

Встревоженный принц намекает на глупость своего учителя, который совершил глупую ошибку, решив обучать стрельбе из лука сына Друпады, который теперь готов использовать свои знания о войне против собственного учителя.

Невинно выглядящее слово «дхимата» означает гораздо больше, чем кажется. Это крошечное словечко принижает Дрону.

Дурьйодхана подразумевает, что: «О, Гуру, ты научил его всему, что знаешь, и поэтому у сына Друпады есть все, чему ты его научил, плюс его собственные творческие мысли, ибо он «дхимата» (разумный)». Он косвенно говорит, что ученик Дроны перехитрил самого Гуру.

Дурьйодхана порицает своего учителя тонким и скрытым образом, обращаясь к нему как к «лучшему из брахманов».

Ранее он указывал, что все офицеры, руководящие войсками Пандавов, были учениками Дроначарьи. Теперь он подразумевает, что в брахманическом сердце его учителя непременно должна быть слабость к его собственным великим ученикам.

Таким образом, Дурьйодхана тонко указывает на отсутствие доверия к своему почитаемому Гуру и бесстыдно сомневается в самой лояльности своего собственного учителя. Слово dvijottamaḥ подразумевает еще один намек, который нельзя упускать из виду.

Упрек Дурьйодханы сводится к следующему: «Каким бы способным ты ни был в обучении военной науке, ты все же брахман, склонный к мирной жизни и немного робкий по природе.

Слишком многого ожидать от тебя, чтобы ты был мужественным в этой войне с Пандавами. Но не бойся; у нас на нашей стороне тоже есть могущественные воины».

Затем он перечисляет список офицеров в своей армии. И добавляет, что это перечисление для вашего сведения – как будто Дрона сам мог быть не полностью информирован.

Действительно глупо со стороны Дурьйодханы указывать Дроне на построение армии Кауравов. Это равносильно сомнению в способностях великого Ачарьи Дроны.

Во всех этих словах Дурьйодханы мы никогда не можем пропустить поток скрытого течения намека на неспособность Дроны. Взволнованный человек со злыми намерениями всегда подозревает лояльность своих собственных приспешников и легко теряет веру в своих сторонников.

КРИЗИС

Теперь Дурьйодхана приказывает:
«Все вы займите свои позиции в соответствующих подразделениях и всячески защищайте одного Бхишму».

Эти инструкции, перефразированные, сводятся к следующему: «Поскольку у вас у всех нет инициативы и вы даже ненадежны, по крайней мере, следуйте моим указаниям и защищайте Бхишму».

Дурьйодхана считал Бхишму сердцем своей армии не только из-за мощи и мудрости деда, но и потому, что все цари и воины, присоединившиеся к стороне Кауравов, сделали это из-за своего почтения к Бхишме.

В неблагоразумных замечаниях лишенного воображения Дурьйодханы нет ни капли государственной мудрости. Он бесцеремонно хвастается и ведет дело к тому, чтобы ослабить пыл своих союзников и товарищей, поскольку все они были приведены в неудобное настроение бунта и отчаяния.

Благоразумный фельдмаршал Бхишма, стоявший неподалеку, должно быть, слышал детский лепет Дурьйодханы и наблюдал жалкое замешательство тирана. Почитаемый дед, должно быть, заметил растущий бунт в глазах офицеров — нездоровый признак.

Бхишма не мог не заметить сквозь холодное молчание Дроны возмущенный настрой человека знания и действия. Принимая во внимание эту ухудшающуюся ситуацию, он немедленно приходит на помощь царю-тирану. Ситуацию можно было спасти, только если бы всех собравшихся там вырвали из их нынешней умственной озабоченности.

Затем он берет свою раковину и трубит в нее, объявляя, что война объявлена. Это послало волны гулкой уверенности в сердца людей, управляющих строем Кауравов.

Это действие, хотя и рассчитанное на то, чтобы воодушевить Дурьйодхану, согласно кодексам ведения войны, равнялось акту агрессии со стороны Кауравов.

С первым «пушечным выстрелом» Махабхарата фактически началась, и для всех исторических целей Кауравы буквально стали агрессорами, которые начали первое военное действие.

У войск Пандавов не оставалось иного выбора, кроме как ответить на этот вызывающий призыв. Каждый из известных воинов встает и трубит в свою раковину.

Обилие деталей, столь щедро растраченное на выражение простого факта, что со стороны Пандавов Кришна и Арджуна ответили на боевой клич, ясно показывает, на чьей стороне были симпатии Санджаи.

Здесь намеренно используются такие описания, как: сидя на великолепной колеснице, запряженной белыми лошадьми, Мадхава и Арджуна затрубили в свои божественные раковины.

Санджая чувствует, что, возможно, при явном контрасте в двух описаниях слепой старый царь Дхритараштра может быть убежден даже в этот поздний момент приказать своим сыновьям заключить перемирие. Сохранить страну в мире или ввергнуть ее в гибельную войну — все это в руках правящей власти.

Теперь жребий брошен, и сцена готова. События движутся к катастрофе. «Каким будет ваше решение?» — таков, кажется, подразумеваемый вопрос.

Звук, поднятый боевым кличем Пандавов, разнесся по полю битвы и прогремел эхом в пространстве, разрывая сердца Кауравов. Те, кто чувствует, что их дело правое, будут вдохновлены, обретут мужество и легко смогут собраться для действия.

Шум Пандавов, кажется, проникает в сердца Кауравов из-за их виноватой совести. Даже упрек ребенка непременно заденет обидчика за живое. То, что симпатии Санджаи склоняются на сторону Пандавов, снова видно здесь, если сравнить описание боевых кличей обеих сил.

Это был пронзительный момент, стрельба еще не началась, но была неизбежна. Кризис достиг высшей точки своей волны.

Арджуна теперь предлагает Кришне поставить его колесницу между двумя армиями, чтобы царевич Пандавов мог увидеть, кто из поборников адхармы выстроился против него на войне.

Кришна, как истинный колесничий, ставит ее между двумя армиями и, повернувшись лицом к Бхишме и Дроне, говорит: «Взгляни, о Партха, на собравшихся Куру». Это единственное высказывание Господа в первой главе, и, по сути, это искры, которые поджигают эгоистическое здание Арджуны.

Слово «взгляни» говорит о многом. Кришна заставляет Арджуну вовлечься в проблему, прося его увидеть построение армии.

Человеческий ум для целей изучения можно рассматривать как состоящий из двух аспектов. Один обращен к миру стимулов, достигающих его от объектов мира, а другой — к внутреннему миру, который реагирует на эти импульсы.

Через наши органы чувств восприятия все мы познаем окружающий нас мир.

Стимулы, достигающие наших органов чувств, создают импульсы, которые сначала воспринимаются объективным умом, и эти импульсы проникают глубже в субъективный ум через промежуточные слои наших индивидуальных эгоцентрических желаний.

Там эти импульсы реагируют с существующими впечатлениями нашего собственного прошлого, которые хранятся в субъективном слое ума, и выражаются во внешнем мире через пять органов действия.

Объективный ум Арджуны под воздействием стимулов не мог найти никакого отклика от его субъективного аспекта. Величайший герой своего времени, Арджуна, внезапно стал унылым невротиком.

ПСИХОЛОГИЧЕСКИЙ СЛОМ

Мы уже видели, как на поле битвы Курукшетра постепенно нарастало напряжение. Дурьйодхана уже начал проявлять признаки нервозности.

В этот момент Арджуна, с уверенностью закаленного воина, просит Кришну направить его колесницу между двумя армиями, чтобы он сам мог осмотреть вражеские ряды.

Кришна подъезжает на колеснице и ставит ее перед Бхишмой и Дроной – которые также являются учителями Пандавов – и говорит: «Взгляни, о Партха, на всех этих собравшихся Куру».

Это единственное предложение, которое Шри Кришна произносит во всей первой главе. И все же оно чрезвычайно важно, ибо здесь Кришна, можно сказать, намеренно привлекает внимание Арджуны к собравшимся Кауравам.

Это невинное предложение, произнесенное тихо, но именно оно запускает всю Гиту своей сжатой краткостью.

Арджуна медленно обвел взглядом не только армию Кауравов, но и свою собственную. Он увидел там отцов, дедов, учителей, дядей по матери, братьев, сыновей, внуков, а также друзей. Увидев так много друзей, родственников и знакомых, готовых к войне друг против друга, он, вероятно, впервые осознал трагедию тотальной братоубийственной войны.

Его самообладание рухнуло. Он был человеком, казалось, побежденным причудами собственного ума. Чувство сострадания охватило его.

Это человеческая привычка – возвеличивать такие слабости и превозносить их громкими именами добродетелей. Так, богатого человека часто называют благотворительным, когда он строит храм с тайным желанием увековечить свое имя во времени.

Все психические процессы непредсказуемы и сложны. Всю свою жизнь Арджуна ждал именно такой возможности, чтобы изгнать Кауравов в честном бою, где он знал, что их коварные ходы не устоят против его собственного могучего мастерства.

Но когда такая возможность представилась, кажется странным, что он пал духом и обнаружил, что ему не хватает уверенности, чтобы соответствовать такой ситуации.

Самоуверенность Арджуны в этот момент покинула его, и, охваченный горем в печали и унынии, он сказал:

«Увидев этих моих родственников, о Кришна, выстроившихся, жаждущих битвы, мои конечности слабеют, и рот пересыхает; мое тело дрожит, и волосы встают дыбом».

Затем он перечисляет симптомы, которые чувствует. Эти же самые симптомы, сказали бы современные психологи, характерны для того, что они называют «неврозом тревожного состояния».

«sīdanti mama gātrāṇi» – мои конечности слабеют; «mukhaṁ ca pariśuṣyati» – мой рот пересыхает; «vepathuśca śarīre me» – мое тело дрожит; «romaharṣaśca jāyate» – мои волосы встают дыбом. И снова «gāṇḍīvaṁ sraṁsate hastāt» – лук Гандива выскальзывает из моей руки и «tvak caiva paridahyate» – моя кожа горит.

Таковы физические симптомы, характеризующие состояние его психического слома, ибо он добавляет:

«Я также не могу стоять, и мой ум кружится, как будто».

И в течение следующих нескольких стихов он бормочет, давая убедительное доказательство того, что находится во власти сильной истерии. На этом этапе ни один современный психоаналитик не мог бы поступить лучше, чем Кришна.

Он просто позволяет Арджуне продолжать говорить, чтобы выпустить наружу все его сдерживаемые, искаженные эмоции, тихо слушая, не предпринимая попыток остановить поток преувеличенного уныния Арджуны и его неуместного сострадания к друзьям и родственникам.

Пациент сам дает отчет о своем физическом и психическом состоянии, изливая свои чувства в тихо воспринимающие уши Кришны.

Не нужно много усилий, чтобы диагностировать всю антивоенную тираду Арджуны как извержения истерического ума, утонувшего в слепом горе и отчаянии.

Здесь эскапизм. Порыв убежать от проблемы, столкнувшись с ней лицом к лицу; импульс уклониться от бремени ответственности; умственное отступление перед мыслью о неизбежных последствиях.

Арджуна направляется к опасному краху личности. Он говорит Кришне:

«Я вижу дурные предзнаменования, о Кешава, и не вижу добра в убийстве моих собственных родственников в битве».

Он пытается укрыться даже за суевериями, мифами и верованиями – лишь бы они скрывали его смятение и растерянность и помогали ему сохранять праведный фасад и вернуть, насколько возможно, его утраченное достоинство.

Такое умственное сжатие и трусость перед лицом серьезных ситуаций лишают нас наших собственных успехов. Трещины в психической структуре Арджуны медленно расширяются, и вскоре Кришна получает ясное представление о разбитой индивидуальности Арджуны.

На каком-то этапе жизни всем нам приходится сталкиваться с такими ужасными ситуациями. Сбитые с толку и еще больше запутанные, густые туманы заблуждения поднимаются перед нашим мысленным взором.

Мы, кажется, натыкаемся на тупики.
Мы спотыкаемся о собственные ноги, мы падаем и с головой попадаем в зияющие ловушки уныния и отчаяния.

Мы не знаем, что делать, и наш затуманенный интеллект не предлагает линии правильного действия. Лечение этой естественной, смертельной болезни внутреннего ума и есть тема всей Гиты.

БОЛЕЗНЬ АРДЖУНЫ

Распад личности Арджуны перед лицом серьезной ситуации, требовавшей полного умственного внимания и бдительности, является лишь извержением его подавленных и вытесненных импульсов, которые, подобно тлеющей лаве, находились в глубинных тайниках его ума.

Раздуваемые ветрами вражды и ревности, а также отношением несправедливости со стороны Кауравов, они вырвались наружу на поле битвы Курукшетра, и последовавшее за этим пламя полностью поглотило рассудок и равновесие ума Арджуны.

Он чувствовал уныние от собственного бессилия встретить вызов. В такой ситуации эмоции человека переполняют его, и вся его подсознательная энергия в накопленном порыве вырывается, разрушая контуры красоты его индивидуальной личности.

Человек – или, в равной степени, нация, государство, сообщество или общество – в таком состоянии прорывается в протестах гнева, чтобы совершать чудовищные акты преступления, забывая о своих давних традициях знания, образования и культуры.

Когда лидер таким образом распадается, общество, которое он ведет, следует его безумным шагам, чтобы достичь низшей точки проклятия и катастрофы. Лечить такого лидера – значит спасти сообщество или нацию, которая следует за ним, от полного разрушения.

Этот распад личности мы назовем болезнью Арджуны. Болезнь Арджуны универсальна – она распространена во все времена, во всех местах, среди людей всех рас, классов, вероисповеданий и культур. Это человеческая болезнь, естественная для любого человека действия.

Для этого необходимо лекарство. Это лекарство, панацея от всех умственных недугов, пронизывает всю ткань, сотканную из восемнадцати глав Бхагавад-гиты.

Нигде, кроме Гиты, мы не находим ответов на вопросы «почему» и «зачем» относительно жизни и существования. Ибо только в индуистских писаниях ученик имеет свободу не только задавать вопросы своему учителю на каждом шагу, но и моральное право ожидать от него удовлетворительных ответов.

Кришна в своем совете Арджуне никогда не использует повелительное наклонение. Никогда он не говорит «ты должен» или «ты не должен», никогда не приказывает, никогда не настаивает, никогда не утверждает.

Ибо ему приходится иметь дело с Арджуной – динамичным человеком действия, острым интеллектом и честным скептиком.

Все время, то идя шагом, то рысью, то галопом, Гита приводит аргументы, ведущие к окончательному слову совета, – которое предназначено не только для Арджуны, но и универсально применимо во все времена ко всем тем, кто оказывается в таком разбитом психическом состоянии.

В этом, второй главе Гиты, мы имеем диалектику правильной жизни, раскрытую с множеством тире и еще большим количеством многоточий.

Поскольку вторая глава является прологом, она дает нам синопсис всех основных идей, которые будут подробно изложены в следующих шестнадцати главах.

В конце первой главы крах Арджуны завершен.

Вьяса открывает вторую главу простым стихом, в котором тремя искусными эпитетами он описывает степень разрыва в личности Арджуны:
(1) охваченный жалостью (kṛpayāviṣṭaḥ),
(2) со слезами, текущими из глаз (aśrupūrṇākulekṣaṇam),
(3) унывающий (viṣīdantam) – они обозначают умственный, физический и интеллектуальный распад личности Арджуны.

Когда человек хочет нанести удар, но не может этого сделать из-за могучей силы несправедливого противника, чувство, возникающее в таком сердце, называется унынием.

Арджуна и его братья всегда были в невыгодном положении на каждом повороте своей жизни, страдая от трудностей, встречая вызовы, преодолевая препятствия, которые их безжалостные двоюродные братья, Кауравы, разбрасывали на их пути.

Арджуна был добросовестным лидером своего народа и поэтому жаждал нанести удар Дурьйодхане и его порочным сторонникам. Но, увидев среди них своих собственных близких и дорогих, он испытал это новое уныние, это чувство фрустрации, эту неспособность ответить на ясный призыв к битве.

Он был физически разбит – слезы наполнили его глаза; он был умственно сокрушен – охвачен жалостью; и он был интеллектуально ошеломлен – охвачен унынием и фрустрацией.

Так он стоял, когда битва должна была вот-вот начаться, ибо раковины уже прозвучали, полностью разбитый на всех уровнях своей личности.

Такое разрушение может прийти даже к сообществу или проникнуть в каждую единицу нации. В такие периоды история фиксирует оцепеняющее чувство фрустрации у поколения.

Индивидуальное отчаяние возрастает до коллективного отчаяния. Как нам выйти из этого? Как нам разорвать эти цепи беспомощности? Как нам восстановить из разбитых осколков цельную и прекрасную для взгляда картину?

Гита дает совершенно научные и убедительные ответы на эти тревожные вопросы и намечает удивительно уникальный путь правильной жизни.

ПОЧЕМУ МЫ ДОЛЖНЫ ДЕЙСТВОВАТЬ?

Действие – вот ответ, а не бездействие. Бегство от проблем – это трусость, а результат трусости – горе, позор и поражение. Встреча с ситуацией лицом к лицу – это мужество, а благословения мужества – это величие, великолепие и успех.

Личность Арджуны, ныне погруженная в истерическое смятение, недоступна для каких-либо советов или наставлений. Учитель должен пробудить в ученике интеллектуальную бдительность, чтобы он был готов воспринять перевоспитание в его ценностях и идеалах.

Урок представляет собой мистическое перевоспитание в истинах жизни и в подлинном смысле игры мира множественных объектов и существ. И Кришна может начать такой омолаживающий курс лечения, только если ученик интеллектуально доступен для этого перевоспитания.

А Арджуна сейчас разбит настолько полностью, что дошел до тупого статического состояния непонимающей комы. Это и есть болезнь Арджуны. Это универсальный недуг. Не только отдельные личности, но даже сообщества и нации могут впасть в такое настроение Арджуны – бессилие и всепоглощающее состояние растерянности, проистекающее из всеобщего чувства фрустрации.

Лекарство, прописанное Арджуне, можно сказать, является специфическим для Кришны, и в заключительных главах мы видим, что Арджуна, страдающий пациент, сам гремит с самообнаруженным восторженным динамизмом, что он заново открыл себя.

Герой выходит из-за темных облаков смятения и ярко сияет на поле своего действия и вскоре одерживает полную победу, полный успех, впечатляющее достижение.

Охваченный унынием и фрустрацией, человеческий ум немедленно думает об отказе от схемы окружающего его мира и, оцепенев, остается бездействующим.

Никто не может сидеть бездейственно; пока человек жив, он должен действовать. Ибо даже простое дыхание – это тем не менее действие.

Арджуну убеждают действовать, встретить лицом к лицу внешнюю ситуацию, ворваться в проблему, а не вяло уронить свое копье и отступить от битвы.

Действие благородно из-за идеала, к которому человек стремится; само по себе действие не является ни хорошим, ни плохим. Именно мотив в сердце человека делает действие либо хорошим, либо плохим.

Как только мы позаботимся о том, чтобы выбрать для себя правильный тип мотива для вдохновения нашей деятельности, достижение будет не только впечатляющим, но и все усилие станет вознаграждающим с точки зрения чувства покоя и ощущения свершения, которые наполняют сердце.

Действовать – это выражение славной жизни в нас. Жизненная сила в любом воплощенном существе изливается вовне как работа и действие. Жить праздно – значит покрывать тлеющий огонь жизни пеплом вялости и лени (тамаса).

Когда мы работаем радостно ради достижения великого идеала или цели, наша эффективность возрастает.

Праздная рука теряет все свои способности, даже если искусность человека не иссякла. Искусность в любой области приобретается через изучение и обсуждение.

Накопленное нами знание, выраженное через усердную и планомерную деятельность, становится проявлением эффективности в нас.

Успех в жизни зависит от эффективности.

Искусность в человеке не становится творческой, пока не превратится в эффективность. Средство для этого – действовать, действовать усердно, вкладывая свое сердце в работу, с азартом к совершенствованию, с духом превзойти свои собственные нынешние способности.

Этот дух вызова самому себе – секрет самосовершенствования и раскрытия личности.

В этом субъективном соревновании те, кто поддается, – это застойные, чье развитие остановлено, успех сорван, достижение обречено – увы, ими самими.

ВЗГЛЯНИ НА ПРОБЛЕМУ

Проблема в жизни — это вызов, с которым нужно встретиться. Внешние проблемы, созданные расположением событий и структурой доступного окружения, на самом деле интерпретируются умом и оцениваются интеллектом. И только затем возникают наши ответные реакции на них.

За нашими руками и ногами стоит сложный набор тонких инструментов, которые оценивают и судят о внешнем мире для нас и, в конечном счете, различают и решают, что наши внешние инструменты действия должны делать в ответ на предстоящий вызов.

Это инструменты ума и интеллекта. Красота и сила, живость и бдительность ума-интеллекта определяют качество деятельности человека в жизни; короче говоря, его успех в жизни.

Для того чтобы интеллект мог принять правильное решение, он должен иметь верные данные.

Но восприятие внешней проблемы нашими необузданными чувствами часто искажается неустойчивым, смятенным и даже сильно дезинтегрированным состоянием ума.

Ум собирает сообщения чувств и представляет их интеллекту, чтобы решить, как индивидууму следует реагировать на внешний вызов.

Когда ум неустойчив, представленные данные становятся смятенной, неверно истолкованной мешаниной, и интеллект, даже если его решения верны, неэффективен в решении проблемы, поскольку его решения основаны на ложных данных.

Короче говоря, если мы не заботимся о том, чтобы развить систему порядка в наших внутренних инструментах опыта и не дисциплинируем внешние органы чувств восприятия и действия, то, подобно ненастроенному инструменту, мы получим лишь шум и грохот, но никогда — журчащую мелодию, танцующий ритм, заливистые ноты и потрясающую гармонию жизни, прожитой динамично, богатой успехами и достижениями.

Тонкая техника перенастройки нашего разбитого инструмента ума-интеллекта достигается с помощью того, что известно как карма-йога — путь бескорыстной, посвященной деятельности.

Когда мы воспринимаем объект или пытаемся оценить ситуацию, не только органы чувств приносят свои сообщения, а ум компилирует и представляет их интеллекту для окончательного суждения, но сама способность интеллекта думать, рассуждать, судить и так далее обусловлена фактором в нас, который современные психологи называют «бессознательным».

Это бессознательное состоит из впечатлений, которые личность собрала из своих собственных мыслей и действий в прошлом. Эти впечатления индуистские риши называют васанами.

Таким образом, если я пьяница, у меня есть «васаны выпивки», и поэтому, когда я вижу бутылку виски, моя реакция — немедленно схватить ее, в то время как вы, будучи абсолютным трезвенником, отвернетесь и уйдете с отвращением.

Позже я не могу жаловаться, что меня искусила бутылка. Честно говоря, у бутылки виски нет таких сил, иначе как бы вы так легко ушли?

Эти васаны в каждом из нас, собранные из прошлого, устремляются к своему выражению — сначала как желание в интеллекте, затем как мысль в уме и, наконец, как действие на уровне тела.

Каждый из нас, таким образом, является беспомощным выражением своего собственного прошлого — наших васан.

Эти васаны должны быть разумно исчерпаны или устранены. Сначала их нужно очистить, а затем исчерпать с помощью соответствующих действий.

Когда васаны здоровы, проблемы легко решаются благодаря нашей правильной оценке и соответствующим ответным действиям. Там, где васаны закончились, проблемы также заканчиваются.

Следовательно, кажущиеся проблемы вне окружения индивидуума — это всего лишь отражения, упорядоченные бессознательным в нем.

Мир — это конечный продукт всех васан, действующих в жизни. Таким образом, мировые проблемы или национальные проблемы — это по сути извержения, вызванные васанами всех индивидуумов вместе взятых.

Только через индивидуальное совершенство может быть достигнуто мировое совершенство — таково заявление всех писаний.

Теперь вопрос в том, как наилучшим образом мы можем индивидуально очиститься и, в конечном счете, освободиться от принудительных наслоений васан?

Техника, рекомендуемая в Гите, — это карма-йога — способ выполнения всех действий с отношением бескорыстного посвящения желаемой цели.