Адвайта для начинающих

Если Бог есть Всё, как объяснить безнравственность и насилие? – Часть 38

В предыдущем обсуждении мы показали, что нет сущностной разницы между этим миром, в котором вы живете и который познаете каждое мгновение, и Причиной этой вселенной.

Как это было показано?

Был использован классический ведический пример украшений и золота.
Золото — это субстанция. Украшения — это та же субстанция в различных формах, которым мы даем имена, чтобы различать «кольцо» и «цепочку».

Насколько романтичнее было бы сказать: «Он опустился на колено и подарил мне Золото» вместо «и подарил мне кольцо», хотя первое утверждение более истинно.

И что происходит, когда он или она теряет кольцо? Кажется, это несчастье. Бессонные ночи. Возможно, переоценка отношений.

Другими словами, череда протестов из-за золота, которое ювелир переплавил в форму кольца меньше чем за десять секунд.

Тот же принцип применим к неведению относительно того, из чего сделан этот мир. Без знания субстанции мелочи становятся большими.

Это означает, что какие бы дела вы ни имели с украшениями (нравственные или безнравственные) — вы всегда имеете дело только с их сущностной субстанцией.

Нет золота — нет украшений. Нет дел.

Точно так же нет сущностной разницы между миром (бесконечных украшений) и Причиной Вселенной, называемой Богом.
Это как если бы вы плавали в Боге.

Однако это объяснение вызывает у слушателя обоснованную критику, которую стоит рассмотреть…


Озабоченность ученика:

«Ты низводишь Бога до человеческого уровня, используя причину и следствие (обсуждавшиеся ранее) и другие логические инструменты.

Я понимаю так, что волю Бога нельзя ставить под сомнение! Он за пределами нашей ограниченной способности рассуждать. За пределами наших маленьких умов.

Тогда как, согласно твоему утверждению, Бог и мы идентичны. Если твоя интерпретация верна, то почему в мире существуют конфликты? Почему страдания и насилие? Единый должен быть затронут всеми нашими проблемами».


Учитель:

Единая Причина не затронута своим творением, равно как и ничем, что происходит внутри него.

Подобно солнечному свету, освещающему всё, — он остается незатронутым и ярким, безмятежным и непоколебимым.

Насилие и конфликт, одушевленное и неодушевленное — всё это освещается Безграничным Единым.

Например, никакое загрязнение или деградация окружающей среды не могут осквернить пространство.

То же самое с Сознанием. Незатронутое тем, что оно освещает, оно поддерживает вселенную.

Мы подробно объяснили онтологический статус мира.

Это митья, зависимо-реальное.
Сатьям никогда не может быть затронут митьей.

Подобно тому, что бы ни происходило в фильме, нравственное или безнравственное — его порядок реальности не влияет на экран.

Снимает ли фильм другой режиссер, происходит ли он в другую историческую эпоху, с другими персонажами — он продолжает проецироваться на том же самом древнем экране.

Более того, то, что ты называешь «волей Бога», и есть тот самый порядок, который мы называем Творением.

Порядок, подобный причине и следствию, целям и средствам.

Нельзя спрашивать «почему» и «откуда» относительно этого порядка. Он просто есть, и он справедлив.

Это всё равно что спросить: «Почему солнце должно вставать каждый день на востоке? Почему бы для разнообразия не встать на западе?»

Это нелепый вопрос. Потому что, даже если бы солнце вставало на западе, ты мог бы с тем же успехом спросить: «Почему не вставать с востока?»

Тот факт, что солнце встает на востоке, — воля Бога. Расстояние между землей и солнцем, сила гравитации, скорость звука и т.д. Это переменные, уже установленные этим безбрежным Разумом.

Итак, мы видим вокруг нас этот порядок, действующий в каждом аспекте нашей жизни.

Если бы воля Бога была непостижима — то как бы ты объяснил хаос, замешательство, царящие вокруг нас?
Это сделало бы Бога капризным — благословляющим одних и проклинающим других.

Как мы можем полагаться на капризное существо? Оно определенно не может быть Безграничным Разумом, называемым Богом.

Если мы посмотрим сквозь кажущийся хаос, мы обнаружим, что в мире существует порядок.

У каждого следствия есть предшествующая причина. Каждый конец проистекает из средств, известных или нет.

Страдание, боль и насилие — это следствия различных причин. Смешение судьбы, психологии и свободной воли.

Учитывая закон и порядок сотворенного мира, мы несем ответственность за правильное и неправильное, используя или злоупотребляя нашим даром свободной воли.

У других форм жизни это скорее инстинкт — воля к выживанию, природная программа для продолжения рода.
Тогда как человеку дан привилегированный дар осознанного выбора — взвешивать варианты, выбирать один и отвергать другие.

Этот драгоценный дар, особо дарованный нам, предназначен для использования с осторожностью.



Ученик продолжает:

«Откуда нам знать, что определяет — судьба или свободная воля?»

Учитель:

Это извечный спор; вопрос о свободной воле или судьбе.

И снова, существует порядок причины и следствия. Мы видим его действие повсюду, хотя и не обращаем на него внимания.

Если мы обратим внимание, то увидим, что прошлое действие дает настоящий результат.

Распространяя этот порядок на жизнь за ее пределами — то, что мы называем судьбой сегодня, есть результат нашей свободной воли, проявленной вчера.

А осознанный выбор, который ты делаешь сейчас, повлияет на твою судьбу завтра.

Короче говоря, действие прошлой жизни приносит плоды в настоящем.

Эту логику мы можем принять, поскольку она следует наблюдаемому закону причины и следствия.

Распространяя причину и следствие еще дальше, за пределы этой жизни — прошлые действия человека в предыдущей жизни, о которых у него нет воспоминаний, определяют его или ее рождение, генетический код и многие ситуации, уготованные ему судьбой.

Надежды прошлой жизни, неисполненные желания, боль и страдания (причиненные и полученные) — вот некоторые из факторов, которые определяют, какой личностью и какой жизнью ты обладаешь в этом рождении.

Однако это не значит, что твоя нынешняя жизнь высечена на камне, несмотря на силу факторов прошлой жизни. Так же как сила любой зависимости может быть ослаблена со временем.

Именно использование, неиспользование или злоупотребление твоей свободной волей в этой жизни приносит плоды действий.

Например, если сила прошлого в том, чтобы принижать мир, и ты выбираешь поддаться этой силе — тогда мрачный взгляд сохраняется. Или мы можем перехватить эту силу, выбрав альтернативную перспективу.


Резюмируя сказанное:

То, что ты испытываешь прямо сейчас, — твоя судьба (данность).

Что определяет твою судьбу?

Использование, неиспользование или злоупотребление твоей свободной волей в настоящем.

Это также означает, что сочетание судьбы (данности) и свободной воли в настоящем определит качество или границы твоего выбора в будущем.

Мы входим в этот мир с определенными предрасположенностями, талантами, склонностями, "вкусами" из прошлых жизней.

Чтобы реализовать свой потенциал, мы должны действовать. Мы должны выбирать делать или не делать.
Судьба не может разыграть свои карты без тебя, игрока.

Сама судьба следует порядку, установленному Творцом.

Судьба сдала нам карты, время, место, семью и обстоятельства.

Это наша игра. Мы должны делать ходы. Они либо связывают тебя, либо освобождают.

Вот где судьба играет свою роль. Это означает, что перед нами выбор…

Жизнь приобретения и успеха ИЛИ жизнь изучения и созерцания — дисциплины и отречения.

Если цель, к которой мы стремимся, — знание Истины, мы должны выбрать образ жизни, соответствующий нашему желанию. Потому что цели и средства должны совпадать для достижения избранной цели.

Будут препятствия, множество скрытых переменных, которые мы не контролируем, поскольку не знаем, что они собой представляют.

Но с терпением и преданностью, с целеустремленным подходом ты можешь преодолеть даже самый крутой склон.

Мы должны работать ради избранной цели без тревоги о будущем результате.

Мысли о конце лишают энергию и фокус текущих средств. Что, как ни парадоксально, снижает шансы на достижение цели.

Вместо того чтобы думать о результате, будь внимателен к процессу и его деталям, рассматривай свои нынешние усилия как знак преданности.

Какие бы результаты ты ни получал, помни, они — смесь свободной воли и судьбы. Мы принимаем их с благодатью… как благословение Бога».



Ученик спрашивает о правильном и неправильном:

«Как нам узнать, что правильно, а что нет, без обучения? Жизнь редко бывает черно-белой. Ситуации, с которыми мы сталкиваемся, часто изменчивы. Жизнь неизменно в оттенках серого. Можем ли мы когда-нибудь вырваться из тисков судьбы?»


Учитель:

Правильное и неправильное мы можем чувствовать инстинктивно. Именно поэтому мы называем это универсальным.

Если бы требовалось обучение, тогда оно было бы доступно не всем. В таком случае закон Бога, дхарма, включал бы одних и исключал других. Это подразумевало бы изъян в порядке.

Универсальные ценности, подобные тем, что мы обычно чувствуем — непричинение вреда и правдивость — применимы ко всем людям во всех ситуациях во всех странах.

Их, конечно, нужно точно настраивать в соответствии с уникальными индивидуальными ролями и ситуациями.

Модифицированные или специализированные ценности различаются в зависимости от возраста, статуса, рода занятий, времени, места, культуры и так далее.

Для этих модифицированных правильных и неправильных действий нам нужна помощь, совет и наставление мудрых людей.

Тогда как универсальное правильное и неправильное знает каждое человеческое существо.

Однако из-за эмоционального давления мы сознательно, а чаще механически, выбираем игнорировать их.

Тем самым собирая множество плодов действий, передавая себя в готовые руки судьбы, закона причины и следствия.


Продолжение в следующем разговоре

Заблуждение учения о Пустоте –
Часть 39

В предыдущем обсуждении мы примирили Волю Бога и индивидуальную свободную волю. Следующий вопрос был неизбежен, учитывая его широкую распространенность. Он касается представления о том, что существование — это пустота или ничто.


Ученик утверждает:

«Ты говоришь, что реальность едина, лишена атрибутов. Это означает, что она есть ничто, пустота!»


Учитель:

Если конечная Реальность — это пустота или ничто — как ты объяснишь факт существования себя и мира?

Если ты и мир не существуете, тогда и "ничто" не может существовать, поскольку некому было бы заявить: "Истина — это ничто".

Логика причины и следствия требует, чтобы следствие отражало свою причину.
Нечто не может возникнуть из пустоты.
Ничто не может создать вселенную.

Если дерево манго не может прорасти из семени тамаринда, как может мир вещей, мир известного и неизвестного, быть создан из ничего?

Это отрицало бы все существование.

Если Истина — пустота — то как мы вообще сможем ее познать?

Поэтому мы вступаем на путь знания в поисках прекращения наших страданий, что ведет нас к исследованию реальности нашего существа — того, кто мы и что мы есть.

Заглядывая в себя, мы обнаруживаем, что мы целостны, удовлетворены, без дальнейших нужд или желаний, без стремления что-то изменить или трансформировать, когда мы счастливы.

Углубляясь в это состояние ума, мы обнаруживаем, что нет разделения, нет раскола между желающим "я" и желаемым объектом.

Субъект и объект едины.

Это то же самое единство, когда мы слышим забавную историю, мы смеемся безудержно, отпуская себя.
В этом случае нет мысли о самоосуждающем индивидууме.
На мгновение он или она забыты.
Радость, которая является нашей внутренней природой, прорывается наружу как несдерживаемый смех.
Чувство радости, полноты, настолько чудесное и приятное, что мы жаждем продлить это чувство.

Начало бесконечного поиска… жизни постоянного становления… поиска вечного блаженства, бесконечного чувства счастья.

Наконец, измученные и истощенные нашей безнадежной погоней, мы вынуждены искать утешения и покоя.
Теперь начинается новый поиск духовных путей и учителей.

Когда те же учителя говорят нам такие вещи, как:

"Ты — пустота.
Не существует никакого "я".
Пустота — это истина.
Практика — ключ к совершенству, которое ты ищешь.
Тебе не за что держаться, кроме как за режим дисциплины".

Может ли разумный человек искренне принять такие представления… без неудовлетворенности их наставлениями?

Такие советы отрицали бы весь твой поиск… потому что до того, как ты начал искать… ты уже испытал чувство целостности.

Но учение теперь отрицает твой собственный опыт, основу твоего превращения в искреннего искателя.
Ты не можешь принять эти слова. Это противоречит всякому рассуждению, поскольку ты обязательно спросишь о причине такого учения.

Ты естественно спросишь: "Как творение возникло из ничего? На чем основан такой вывод?"

Если ничто — это истина, тогда зависимая реальность (митья) стала бы абсолютно реальной.

И если ты отделаешься утверждением, что мир есть митья (или пустота/шуньята, как эквивалент в буддизме), не предоставив конечной истины, в которую разрешается вся митья, — ты никогда не будешь удовлетворен своей жизнью.

Утверждение, что реальность пуста, без предоставления тебе конечной истины, оставляет тебя пустым. Бессмысленная жизнь. Что противоречит тому, что ты внутренне знаешь как свою природу — счастье, полноту, целостность.

Более того, без Абсолютной реальности, где вопрос о зависимой вещи? Какова основа зависимой вещи (митьи)? Должно быть основание.

При дальнейшем созерцании тебе придется спросить: "Кто осознает ничто? Кто или что делает пустоту известной? Какова ее основа?"

Потому что любое положение и идея черпают существование из сознательного источника, сознательного существа.

В конце концов, в отчаянии тебе придется обратиться к "Не-двойственности" (адвайте)… где священные книги с обоснованием провозглашают:

"Истина едина, недвойственное Безграничное Существование-Сознание".

Только это и ничто иное положит конец твоим поискам.



Ученик настаивает на том, что учение о Пустоте является ПРАВИЛЬНЫМ:

«В творении всё пусто от самости. Будь то объект, эмоция или человек. Не имея внутреннего существования, они пусты от самости.
Например, что такое стул? Это сиденье, спинка, ножки или дерево, из которого он сделан? Если мы уберем части, стула не будет. Если мы уберем дерево, очевидно, стула быть не может. Значит, стул не имеет реального существования.

Как бы противоречиво это ни звучало — стул состоит из не-стульных частей, как и все вещи и существа. Потому что они состоят из не-того-конкретного-объекта.
Нет такой вещи, как стул. Просто имя, форма и функция, собранные вместе на данный момент… обретающие качество "стульности". У него нет внутреннего бытия.

ЭТО ОБЪЯСНЕНИЕ и есть то, что мы подразумеваем под 'пустотой'.
Пустота не имеет ни двойственности, ни причины-и-следствия. Ни противоположностей, ни разделения на субъект-объект.

Пустота — это сущность творения, нашего существа».


Учитель:

Существует ли пустота ИЛИ она пуста от существования?

Раз ты говоришь, что всё есть пустота, значит "Пустота ЕСТЬ".

Пустота, очевидно, имеет существование.

Будучи существующей, на что она опирается? Что поддерживает пустоту? Что делает ее известной?

Как объяснялось ранее, мы знаем, что существование подразумевает уже существующее сознательное существо.
Не может быть другого ответа.

Пустота должна опираться на Сознание.

Ты заявляешь, что всё пусто от самости, потому что состоит из не-того-объекта.

Далее ты сказал: "Пустота — это отсутствие форм-и-имен. Она без субъекта-или-объекта, без пар-противоположностей".

Но в то же время, что остается неизменным, что бы ты ни объявил пустым? Хотя ты не используешь точное слово, что еще может остаться, кроме Абсолюта?

Как только есть Абсолют, каждый аспект творения становится митьей (зависимо-реальным)… зависящим от Безграничного Сознания, чтобы получить существование.

Когда ты говоришь, что мир есть ничто, пустота… это не может быть отлично от митьи. Потому что это тоже зависит от присутствия сознательного существа.

Если ты настаиваешь на своем тезисе, что мир — иллюзия, пуст от существования, истина творения — пустота… мы должны спросить тебя:

"Какова природа пустоты? Что осознает пустоту?"

Каким будет твой ответ?



Ученик продолжает:

«Чем твоя "зависимая реальность" отличается от объявления мира иллюзией? Ты отрицаешь земное существование, утверждая, что есть только одна реальность — Безграничное Сознание».


Учитель:

Термин "зависимо-реальное" (митья) был объяснен ранее. Он вовсе не отрицает существования мира.

Это эмпирическая реальность, подверженная изменениям, находящаяся во времени и пространстве.
У нее есть имя-форма и назначение.
Мы можем использовать ее для взаимодействия, чтобы служить нашим различным целям.

Тело, ум, объекты, люди… короче говоря, всё творение… подпадает под эту категорию зависимой реальности… зависящей от Безграничного Сознания.

Нет вопроса об отрицании или иллюзии.
Мы понимаем реальность мира как митью (зависящую от чего-то другого)… по отношению к Абсолютному Безграничному Существованию-Сознанию.



Сравнение между Махаяна-буддизмом и Адвайта-Ведантой

Будда Не Учил Самости (Сознанию), Потому Что…
Будда отверг авторитет индийских Вед, поэтому никогда не учил существованию Атмана (Сознания).

Однако он также и не отвергал Атман явно. Его главной миссией было прекращение страданий путем осознания пустотности вещей — то есть ни одна вещь не обладает собственной независимой реальностью.

Например, ваша иррациональная эмоциональная привязанность к объекту (человеку, образу жизни, объекту, качеству) возникает из-за принятия этой вещи (которую вы цените) за абсолютную реальность.

На самом деле она зависит от других вещей, из которых состоит, к которым вы можете не испытывать никакой ценности.

Например, предположим, вы привлечены красивой женщиной или красивым мужчиной. Привлекают ли вас волосы в ее/его носу? Ее/его кости? Нет. И все же волосы/кости/и т.д. составляют "объект-человек", который вас возбуждает.

Только после ухода Будды некоторые последователи буддизма полностью и явно отрицали существование Атмана. Так что это отрицание не принадлежит самому Будде. Будда просто не учил этому. Его последователи отрицали это.

Некоторые буддийские школы подразумевали или упоминали Самость (Сознание)…

Традиционно буддизм подчеркивает концепцию шуньяты (пустоты) — означающую, что все объекты или переживания, которые у вас есть, пусты от внутренней природы из-за зависимого происхождения.

Однако некоторые крайне малоизвестные буддийские школы также упоминали принцип универсального сознания (сат-чит), как упоминается в Адвайте…

Один из этих взглядов называется Шентонг (Пустота Другого), и он в основном ассоциируется со школой Джонанг (Лоно Пустоты), хотя вы также найдете его в некоторых традициях Кагью (Устная Линия) и Ньингма (Древние) тибетского буддизма.

Шентонг, иногда называемый "Маха-Мадхьямака" (Великий Срединный Путь), учит, что под всем существует "основное пространство осознавания" или "ясный свет" — почти как светоносная основа, которая является истинной природой реальности.

Согласно взгляду Шентонг, все явления находятся в присутствии этого изначального осознавания.

Эта точка зрения исторически подавлялась в Тибете, книги сжигались, а монастыри разрушались, но в последние десятилетия она получила новое внимание благодаря таким учителям, как Кхенпо Цултрим Гьямцо Ринпоче.

Причина подавления: Взгляд Шентонг исторически подавлялся в Тибете по доктринальным и политическим причинам.

В 17 веке Пятый Далай-лама, связанный со школой Гелуг (Добродетельная Традиция), приказал разрушить монастыри Джонанг и сжечь тексты Шентонг.

Из-за восприятия, что учения Шентонг слишком похожи на "этерналистские" взгляды индуистских философий, что конфликтовало с основным буддийским акцентом на пустоту и отсутствие самости.

Школа Джонанг была фактически запрещена, и учения Шентонг на века были скрыты или поглощены другими линиями передачи.

Разница во взглядах: Шентонг сильно отличается от более широко принятого взгляда Прасангика Мадхьямака (Следствие Срединного Пути), который является центральным для собственной школы Гелуг Далай-ламы.

Прасангика учит, что всё — вплоть до высшей реальности — пусто от внутреннего существования.

Шентонг, с другой стороны, говорит, что хотя всё пусто от своей собственной независимой природы, все же существует светоносная, осознающая основа, которая лежит в основе всех вещей.



ДОКТРИНА ШУНЬЯТЫ (ПУСТОТЫ)

Основной сторонник Шуньяты (Пустоты): Нагарджуна, был брахманом в Индии, присоединился к Махаяна-буддизму и основал Мадхьямику (Срединный Путь), которая повлияла на Махаяна-буддизм.

Шуньята/Пустота означает: Все вещи во вселенной пусты. Объекты пусты от внутренней природы/независимого существования.

Некоторые небуддисты интерпретировали Шуньяту как экзистенциальный нигилизм (утверждая, что ничто в реальности не существует).

Буддисты не говорят, что "ничего вообще онтологически не существует", а что ничто не имеет внутренней природы, ничто не имеет независимого существования.

Когда буддисты говорят: "Всё пусто", это означает, что всё зависит от чего-то другого, всё пусто от внутренней природы.

Это именно то, что говорит Адвайта-Веданта, и здесь нет никакого разногласия, за исключением того, что Веданта использует слово "митья" (что означает "зависящее от чего-то другого для своего существования") вместо "шуньята".


Также "пустота" не означает "ничто".

Фактически, Мадхьямика называется "Срединным Путем", потому что она находится между двумя крайностями:

(а) Аннигиляционизм (что вещи не существуют или могут полностью исчезнуть из существования) и

(б) Перманентность (что какая-либо вещь существует независимо).


Чтобы понять Пустоту (шуньяту), необходимо понять 2 аспекта:

1. Отсутствие самости (анатта):

"Я", на которое ссылается непросветленный человек, является иллюзией (не имеет независимой реальности). Это то, что говорит Веданта.

Таким образом, слово "самость" в буддизме относится к аханкаре-самости.

Самость состоит из скандх (совокупностей), таких как сознание (в буддизме это относится к "состояниям ума"), ум, ощущения.

И эти совокупности, собранные вместе, создают впечатление независимой самости.

Осознание того, что нет самости (что аханкара — это просто конструкт из совокупностей), необходимо для достижения Нирваны (просветления).

Эквивалент в Веданте:
«Осознание того, что пять оболочек — это просто наложения, необходимо для освобождения (мокши)».

Что значит "нет самости"?

Возьмем пример колесницы.
Находится ли "колесница" в колесах? Нет.
В сиденье? Нет.

Это означает, что колесницу нельзя найти ни в одной из частей, составляющих "колесницу", следовательно, колесницы нет.

Колесница — это просто концепция, состоящая из многих частей, которые сами зависят от других частей.

Самость (чувство "Я", аханкара) — то же самое. Слово "Я" или самость — это имя, которое мы даем собранию временных совокупностей.

Эквивалент в Веданте: Человек, которым ты себя считаешь (аханкара), — это митья.



2. Зависимое возникновение (пратитья-самутпада):

Все вещи в мире зависят от других вещей.

Например: Цветок состоит из многих компонентов, зависит от стебля, тычинок, солнца, пространства, почвы. Все вещи зависят от всего остального для своего существования.

Это приводит к выводу, что вообще нет никаких реальных вещей, потому что вещи, которые мы видим, — это собрание других вещей, которые являются собранием других вещей.

Абхидхармики Добавляют Еще Один Компонент, Который Нагарджуна Отвергает:

Школы Абхидхармы разнообразны, но в целом они верят, что нет самости и реальность есть митья. Таким образом, реальность нереальна.

Так же как нет колесницы, нет и индивидуальной самости. С этим согласен Нагарджуна (и даже Веданта).

Однако, в чем Абхидхармики не согласны с Нагарджуной, так это в том, что они говорят о существовании неких "Дхарм", которые являются конечными составляющими реальности.

Дхармы составляют все вещи/события. Они реальны, но все же зависят друг от друга.

Дхармы никогда не переживаются как отдельные вещи и находятся в постоянном потоке. Именно эти текучие дхармы составляют всю реальность, которую мы переживаем, и затем мы концептуализируем их как самость/колесницу/и т.д.

Важный момент: эти дхармы РЕАЛЬНЫ. Для того чтобы вещи были РЕАЛЬНЫМИ, согласно буддизму, они должны иметь внутреннюю природу и быть независимыми от других вещей. И дхармы имеют внутреннюю природу, согласно Абхидхармикам.


Нагарджуна не согласен с существованием "дхарм". Он говорит, что нет никаких дхарм вообще, нет вещей, которые были бы в конечном счете реальны, даже этих текучих дхарм.

Абсолютно ничто не имеет внутренней природы, ВСЕ пусто.

И именно это означает шуньята/пустота. Все вещи пусты от внутренней природы и концептуализируются или именуются для взаимодействия с миром.

Нагарджуна говорит: "Нет ни одной дхармы, которая не возникала бы зависимо".


ТОЧКА ЗРЕНИЯ АДВАЙТА-ВЕДАНТЫ:

Веданта утверждала бы, что, по крайней мере, "дхармы" близки к принципу Ишвары (Разума) или Бога, однако Веданта добавила бы поправку, что дхармы (предполагая, что они достаточно близки к принципу Ишвары) сами находятся в рамках "зависимого происхождения".


Итак, согласно Веданте…

· Абхидхармики правильно поняли, что "дхармы" составляют всю реальность.

· Абхидхармики ошиблись, считая, что "дхармы реальны".

· Нагарджуна правильно понял, что "дхармы" пусты.

· Нагарджуна ошибся, не рассматривая принцип дхарм.


Веданта сказала бы, что Разум (подобный "дхармам", как описано школой Абхидхармы) действительно составляет реальность и находится в постоянном потоке, но он также находится в категории "зависимого происхождения" (называемого митья в Веданте).


Цель Шуньяты?

Это инструмент, позволяющий осознать, что ни один объект не является абсолютно реальным. Это не "природа вещей". Это не какая-то изначальная реальность, а исправление ошибочного взгляда на мир.


В чем Нагарджуна ошибается, согласно Веданте: Он утверждает, что нет никакой высшей истины/реальности.

Веданта завершает уравнение, явно заявляя: Твоя истинная природа, или высшая природа всех вещей, — это Сознание (слово "сознание" не означает того же, что и в буддизме, где сознание используется как одна из совокупностей, составляющих ложную самость).


Доктрина «Двух Истин»

Существует 2 подхода к реальности.

1. Относительная (конвенциональная) Истина (эквивалент Веданты: вьявахарика):

Взгляд на мир через концепции.

Существуют такие вещи, как нирвана и реинкарнация. Они полезны для взаимодействия с миром.

Концепции сансары, кармы, просветления полезны для индивидуума, чтобы достичь просветления.

Итак, нам НУЖНА относительная истина, чтобы помочь нам достичь Высшей истины.


2. Высшая Истина:

Заключается в том, что все вещи пусты.

Нагарджуна/буддизм не определяют конечную реальность; просто оставляют это как «Реальность есть митья».

И пустота не является конечной реальностью, потому что пустота сама пуста.

Например: Пустота сама зависит от вещей, которые сами пусты.

Я не могу подобрать эквивалент из Веданты для «Высшей Истины» (например, парамартхика), так как буддизм ее не выявляет.


Продолжение в следующем разговоре...

Мистический Опыт или Знание? –
Часть 40

В предыдущей дискуссии было высказано предположение, что каждый уже когда-либо переживал проблеск целостности. Чувство возвращения домой. Ощущение полноты. «Я не хочу, чтобы что-то сейчас было иначе».
Тепло. Защищенность. Безопасность.
Ничего не отсутствовало в тот момент.
Возможно, это было в детстве. В первой любви. В крупном прорыве. Возможно, в открытии.


Затем искатель начинает слышать сомнительные утверждения вроде: «Истина — это ничто. Пустота. Небытие».

Не углубляясь в философскую глубину таких утверждений из-за семантики слов и необходимости обсуждать шесть школ индийской философии — Веданта не делает таких заявлений.

Вместо этого она утверждает вышеупомянутую целостность, с которой мы уже в какой-то мере знакомы.

Если я переживаю целостность, и ты переживаешь целостность — тогда наш опыт не может быть разным. Потому что «целостность» означает ЦЕЛОЕ, ПОЛНОЕ.


Не существует двух версий ЦЕЛОГО — потому что ЦЕЛОЕ не исключает ничего из себя.

Если существуют две Истины — тогда они ограничивают друг друга — следовательно, ни одна из них не верна, потому что обе неполны по отношению друг к другу.

Вот почему мы говорим, что Истина едина. Безграничный Единый — это Истина. А ты, индивидуум, не можешь быть отделен от ЭТОГО.

Если бы ты был отделен от ЦЕЛОГО, то из какого ДРУГОГО существования ты произошел?

Звучит глупо, не правда ли? Я произошел из существования номер один — только чтобы молиться, петь, изучать писания, совершать ритуалы, слушать учителей — чтобы я мог слиться с существованием номер два в будущем.

Более того, если бы ты уже не был ЦЕЛЫМ, это означало бы, что твое существование было создано Богом во времени.

Если Бог полагается на время, чтобы творить — то как Он узнал, когда творить вселенную, до того, как возникло время?

Это также означало бы, что у Господа было желание создать что-то новое. Что делает Его конечным и несчастным даже сейчас, поскольку постоянно создаются новые сущности.

Противоречия дуалистического мышления бесконечны.

Тем не менее, коллега-ученик оспаривает это понимание:


Ученица:

«Если Безграничный Единый и ты (индивидуум) — одно и то же, то где тогда вопрос о милости? Кто дарует благословения и кто их получает? Твоя логика Единства иссушила сам дух. Мне кажется, у тебя нет божественной музы. Ты никогда не сможешь вообразить те возвышенные высоты, которые может принести МИСТИЧЕСКИЙ ОПЫТ… оставляя нас жаждущими еще большей любви Бога и Его блаженства.

Несмотря на твои протесты, я все еще думаю, что «Единый без второго» делает тебя гордым до такой степени, что это граничит с высокомерием».


Учитель:

В объявлении ФАКТА, истины, нет гордости.

Если я говорю: «два плюс два равно четырем» и отказываюсь изменить свою позицию — делает ли это меня высокомерным?

Высокомерие возникает из отчужденного эго, отчужденного от Безграничного Единого… от ЦЕЛОГО.

В наших предыдущих диалогах я уже объяснил разницу между реальным (сатьям) и зависимо-реальным (митья).


Вывод был таков: может быть только одно реальное — Безграничное Сознание.

В то время как проявленный мир и индивидуумы понимаются как кажущиеся (митья).

Где есть митья, именно там есть и сатьям.

Это означает, что истина этой кажущейся личности также есть сатьям.

Таким образом, «Я», будучи тождественным Безграничному Сознанию, постигается как причина вселенной.

(Чтобы понять глубину этого утверждения, начните с беседы № 1 — иначе для новичков оно звучит кощунственно).


Утверждая факт, каким бы невероятным он ни казался тем, кто не знает, как это может сделать меня высокомерным?

Что касается твоих мистических переживаний — их интересно читать.
Однако их содержание неполно — как бы поэтично оно ни было.

Как рассказы о чужих мистических переживаниях могут помочь тебе познать себя как Безграничное Целое прямо сейчас?

Абсолютная Истина обладает независимой красотой. Ей не нужно мистическое переживание какого-то конечного индивидуума, чтобы подтвердить себя.

Гравитация действует на твое тело прямо сейчас. Ты испытываешь ее даже сейчас, удобно устроившись в этом кресле.

Если бы Истина была опытом, который можно обрести в будущем — то как бы ты узнала, что обрела его, если у тебя нет знания о нем сейчас?

Если у меня нет существующего знания о том, какой вкус у мангостина, драгонфрута, дуриана и гуавы — то как я когда-либо узнаю, пробую я дуриан или гуаву? Мангостин или драгонфрут?

Даже если попробовать все четыре, возникнет еще больше тревоги, потому что у меня появится четыре дополнительных информации, которые нужно согласовать.

И когда дело доходит до состояний ума, неудивительно, что большинство искателей запутаны в попытках согласовать мимолетные "вершины".

В отсутствие Истины у нас есть только слова, окутанные ароматом мудрости.

Они пленяют души, жаждущие переживаний, выходящих за рамки обычного и привычного.

Вот почему обретение правильного учителя и наличие зрелого ума для понимания знания о "Я" требует огромной милости, заработанной через молитвы и действия.

«Молитвы» означают то, о чем мы постоянно просим. Если кто-то просит (молится) о мистических переживаниях, это тоже будет дано в свое время.

«Действия» — это то, что следует за нашими молитвами.

Милость дарует нам желание и средства познать истину о нас самих — что мы одновременно и благословляющий, и благословляемый. Только наш выбор благословляет нас.

Следовательно, наше настоящее и хорошее будущее — это результаты милости, заработанной в прошлом.

Благодаря нашему участию в методологии, изложенной учителем, следующим писаниям, снимаются слой за слоем нашего не-знания Истины.

Раскрывается вечно присутствующая Реальность.

Усвоенное знание приносит с собой сострадание, заботу и участие.

Подлинную связь с остальным миром — пребывание в реальности, где всё, что здесь есть, есть Единый без второго.

С таким видением, как мы можем испытывать неприязнь, иметь предубеждения и беспокоиться о твоем-моем?

Стремление к свободе от рабства должно уступить место стремлению к знанию. Потому что свобода означает знание Истины.

И да, я слышал протесты романтиков, ставящих опыт выше знания: «Знанию не хватает души. Оно сухо».

Однако я бы не променял его на множество красиво звучащих стихов.


Но если, используя слово «опыт», ты имеешь в виду полное усвоение истины — тогда у меня нет возражений против твоего выбора слов.

За исключением того, что слово «опыт» может передать нечто иное.

Оно может побудить твоих слушателей искать различные техники в поисках вечного блаженства — даже не понимая значения ни «вечного», ни «блаженства».

По этой причине мы продолжаем подчеркивать роль знания в понимании Истины «Я» как Безграничного Сознания.


Продолжение в следующем разговоре...

Роль молитв и ритуалов – Часть 41

В предыдущем обсуждении мы спорили с ошибочным выводом о том, что Абсолютная реальность, будучи субстанцией всего сущего, является неким опытом, который нужно обрести в будущем.

Однако возражениям нашей ученицы, кажется, нет конца, и она переходит к другой теме…



Ученица продолжает:

«Если мы по сути своей — Безграничный Единый… то зачем нам ритуалы и молитвы? Кому мы молимся, если мы и есть Единый? Даже твои самые горячие сторонники слагают хвалебные слова, восхваляя добродетели Бога. Не противоречит ли это твоему тезису о том, что ты — Безграничное Вездесущее Существо?»


Учитель:

Противоречия здесь нет. Напротив, этот вопрос требует исправления в понимании.

До тех пор, пока мы думаем, что отделены от Безграничного Единого, мы тоскуем о возвращении в Его божественное присутствие.

Тоска превращается в мольбы и молитвы о воссоединении и единении с Единым.

Даже после понимания истины «Я» — в благоговении хвала непроизвольно срывается с наших уст в изумлении перед грандиозным замыслом вселенной.

Подобно тому, как океан объемлет волну — Безграничный Единый объемлет нас, самость — в вечном танце гармонии.

Более того, в каждой расе и культуре ритуалы и молитвы служат руководством. Они — точка фокуса, свет, направляющий тоскующие умы, воспитывающий правильные ценности, установки, преданность и дисциплину.

Молитва и дух молитвенности рождаются из свободной воли, исходя из понимания человеком Божественного.

Мы молимся только потому, что желаем этого добровольно, от всего сердца. Это никогда не бывает принудительным действием.

Молитва — это выражение, возникающее из благоговения перед Целым.

Даже священные гимны и ритуалы… они объединяются в хор, который возвышает преданного.

Ритуалы и молитвы — это песнь нашего физического, умственного и голосового мастерства. Подобно тому, как птица среди тысяч себе подобных не стесняется щебетать.

Более того, молитвы и формы поклонения напоминают нам на каждом этапе о смертности тела-ума — его ограниченности и взаимосвязи с эмпирическим миром.

В нашем мире, окутанном временем и пространством, законы причины и следствия, цели и средства, квантовая физика и механика… пронизывают каждый аспект… от микро-субатомного уровня до макрокосма всего творения.

Все действия, грубые и тонкие, влияют на эту динамичную сеть, подобно тому, как взмах крыльев бабочки может создать бурю.

Каждое действие производит эффект… равный нашим желаниям, больший или меньший. Результаты также могут быть прямо противоположными.

Молитвы и ритуалы не являются исключением. Это осознанные действия, которые непременно дают результаты, распространяясь по паутине законов и порядков вселенной.

Мир, будучи проявлением Безграничного Единого и Его силы майи заставляет нас понять величие знания о сущностном единстве нашей самости и Вездесущего Сознания.

Само это знание, будучи смиряющим опытом — мы обращаемся с благоговением и почтением — простираясь в мольбе к бесконечной милости Вездесущего Единого, взывая к Нему с молитвой и преданностью.



Коллега-ученица выдвигает умный контраргумент:

«Взывая к Единому в форме, не ограничиваем ли мы Безграничного?»

Учитель:

Мы не ограничиваем Безграничного.
Наши умы не могут постичь необъятность творения.

Нам нужна форма, чтобы сосредоточиться, чтобы направлять нас.
Но не форме мы поклоняемся. Мы не идолопоклонники.

Мы взываем к Безграничному как к Богу или Богине… в формах и символах… со священными песнопениями и ритуалами.
Безусловно, это индивидуально для каждой культуры.

Наполненные нашей верой и преданностью, формы становятся источником силы, из которого мы черпаем.

Это формирует взаимный двусторонний обмен, поддерживающий преданного и его/ее преданность.

Если мы ясно понимаем, что формы — это только символы, а не Абсолютная реальность — тогда они помогут расширить наши умы.

Но если мы принимаем форму за реальную, почитая свой выбор и отвергая другие, объявляя превосходство одной формы над остальными, что приводит к фанатизму и узости мышления — тогда мы совершаем тягчайшую ошибку — неосознанно ограничивая Безграничного».


Продолжение в следующем разговоре ..