БХАГАВАД-ГИТА

БЕСЕДЫ О ГИТЕ
Свами Чинмаянанда
(Выборочно)

ДРАМА

Только голодный человек может по-настоящему насладиться едой. Только одинокий может оценить необходимость и красоту дружбы и общества. Вкус воды полностью ощущает только тот, кто испытывает жажду. Только уставший понимает радость отдыха.

Подобно этому, философия Гиты может быть полностью оценена, осознана и прожита только тем, кто полностью находится в состоянии ума Арджуны.

Ни один ученик Гиты не может игнорировать поразительную разницу в окружении Упанишад и Гиты.

Упанишады — это декларации великих провидцев об извечной Истине. Они даны в атмосфере безмятежности и во внутреннем настрое полной отрешенности. Журчащая Ганга, гимн вечных снежных вершин и благотворный климат — все это заметные свидетели в такой литературе, как Упанишады. Даже ученики, которые слушают эти декларации риши, спокойны и уравновешенны, самообладаны и невозмутимы, и они внимают этим словам мудрости с безмятежным умом и ясным интеллектом.

Эта певучая и спокойная обстановка полностью заменена в Гите приземленной атмосферой раздора и стресса, пыли и ярости, напряжения и нагрузки, притяжений и давлений.

В отличие от Упанишад, в Гите Сам Господь обращается к царевичу Пандавов, который умственно взволнован и интеллектуально сбит с толку. И все же послание Упанишад и послание Гиты едины.

Следовательно, слава Гиты состоит не в том, что она утверждает, а в том, как она это утверждает.

Поразительная обстановка, использованная Вьясой в Бхагавад-гите, не лишена цели.

Во времена Махабхараты люди ошибочно полагали, что религии можно следовать и практиковать ее только в долинах Гималаев. Это было потому, что такая литература, как Упанишады, несла с собой аромат леса и благоухание джунглей. Эта религия удовлетворяла потребности лишь немногих людей, которые предпочитали удалиться в Гималаи, а люди, динамично вовлеченные в битву жизни, полностью пренебрегали религией.

Вьяса увидел опасность и искусно выбрал Господа Кришну своим рупором, чтобы передать бессмертное послание Гиты среди шума и грохота национальной войны сбитому с толку и растерянному герою того времени.

Таким образом, Вьяса своим мастерским драматическим построением Гиты низвел религию с заснеженных Гималаев в повседневный мир, чтобы благословить человека в его повседневном существовании.

Религия никогда не должна практиковаться только в джунглях и лесах. Религия, если она хочет стать действенной и благословить нас своими радостями, должна жить на рынке, дома, в парламентах и на избирательных участках.

В первой главе Гиты Вьяса ярко рисует шум и грохот поля боя, нетерпение неугомонных воинов, тревогу рьяных офицеров, поднимающиеся волны темных сомнений в умах несправедливых, отвратительное высокомерие обезумевших от власти и непоколебимую уверенность профессиональных солдат и лидеров.

В это состояние шума и гама безмолвных смятений и эмоций въезжает величественная колесница, запряженная пятью белыми лошадьми, управляемая вечно улыбающимся божественным колесничим Кришной, с готовым к бою и динамичным Арджуной, стоящим позади него с оружием.

Кришна, по просьбе Арджуны, направляет колесницу на нейтральную полосу между двумя армиями. Арджуна охватывающим взглядом окидывает вражеские ряды. Это судьбоносный момент в великом кризисе.

Под непосредственным воздействием самой масштабности стоящей перед ним проблемы Арджуна чувствует оцепенение. Его необузданные эмоции бурлят и нарастают, подавляя его волю и разум, его суждение и решение. Сбитый с толку ужасом ситуации, он становится нервным, и его личность поддается страхам и сомнениям в своих собственных способностях и возможностях; он чувствует непреодолимое чувство бесслезной фрустрации, поднимающееся в его сердце.

Вся его жизнь была потрачена на подготовку к его достижению как воина, но здесь он истолковывает ситуацию как безнадежное отчаяние.

Войска Кауравов слишком могущественны. Они хорошо укомплектованы, хорошо оснащены и выстроены в мощном стратегическом построении. Вызов слишком велик, чтобы встретить его напрямую.

Когда мы сталкиваемся с вызовом, который нам не по силам, у нас есть естественная тенденция избегать прямого столкновения с ним. Это бегство от проблемы не решает проблему. Куда бы мы ни пошли, та же проблема в другой форме возникнет и преградит нам путь вызовом.

В такие моменты умственного уныния человеческий интеллект всегда находит ряд аргументов, по-видимому, красноречивых и, казалось бы, убедительных.

Мы знаем, что это трусость; но наши собственные мысли снабжают нас слабыми оправданиями, неубедительными причинами, ложными убеждениями и фальшивыми аргументами, чтобы оправдать наши действия; чтобы обелить наше темное внутреннее уныние.

Арджуна тоже проходит через глупые конвульсии психологически сломленной личности.

Каждый молодой человек должен проходить через такой этап много раз. Вспомните различные возможности, которые вы упустили в жизни, неудачи, которые вы потерпели, и разочарования, которые вы испытали.

Во всех них есть один общий фактор: вы бы не упустили, не потерпели неудачу или не разочаровались, если бы встретили свои проблемы с большей верой в себя.

Что-то в нас обрывается, и мы остаемся пустыми и опустошенными. После этого мы можем только плыть по течению собственной катастрофы.

Если бы в тот решающий момент мы знали, как восстановить внутреннюю личность цельной и сильной, мы могли бы с новой уверенностью и радостью встретить проблему, уверенные в успехе, несомненные в победе.

Гита излагает науку восстановления личности....

ГОРДОСТЬ ДУРЬЙОДХАНЫ

В роковой день обе армии собрались на поле битвы. Силы Кауравов были подавляющими по своей численности, эффективному оснащению и обильному снабжению; силы Пандавов были менее оснащены, скудны в военных материалах и малочисленны, и все же Пандавы могли сражаться с вдохновением, в то время как Кауравы должны были тащить тяжелую совесть и планировать свои действия с чувством вины.

Вьяса, дитя Вед и пропитанный ведийской мистикой, придал аллегорическое значение самому драматическому построению на Курукшетре.

Это историческое место само по себе является символом сердца человека, где Кауравы и Пандавы, дурные и хорошие тенденции, постоянно воюют друг с другом.

Как ни странно, эти хорошие и плохие тенденции подобны двоюродным братьям из-за их общего происхождения. Кауравы, числом сто, представляют бесчисленные нечестивые силы негативных тенденций внутри тела человека.

А Пандавы, без сомнения, представляют более божественные импульсы в человеке.

Постоянная война Махабхараты ведется в каждом из нас во все решающие моменты действия, и часто негативные тенденции в нас более многочисленны и обычно более могущественны в своей эффективности, в то время как внутренняя божественная армия очень малочисленна и, по-видимому, слабее в своей действенности.

Итак, когда армии собрались на Курукшетре, царь Кауравов Дурьйодхана поспешил к своему учителю и воскликнул: «Взгляни, о учитель, на эту могучую армию сыновей Панду, выстроенную сыном Друпады – твоим мудрым учеником».

Дурьйодхана все время полагал, что его соперникам не удастся мобилизовать армию, достаточно сильную, чтобы противостоять его собственному огромному войску в союзе с несколькими царями, но когда он увидел, что сила Пандавов превзошла его ожидания, он был сильно встревожен и почувствовал себя обессиленным.

Само слово Дурьйодхана означает «тот, с кем трудно сражаться». Но его виноватая совесть породила в нем моральный конфликт. Внутреннее чувство поражения в нем было прелюдией к фактическому поражению, которое пришло на войне.

Вполне естественно, что испуганный ребенок спешит к родителям за защитой и ободрением. Так же и Дурьйодхана, неуравновешенный в уме, побежал к своему учителю Дроначарье.

Всякий раз, когда наши мотивы нечисты, а наши дела несправедливы, как бы хорошо мы ни были оснащены, наш ум неизбежно будет чувствовать себя потревоженным и взволнованным. Таково психическое состояние всех тиранов и похотливых диктаторов.

В моменты высокого напряжения слова человека дают ясные указания на его существенную ментальную природу.

Встревоженный принц намекает на глупость своего учителя, который совершил глупую ошибку, решив обучать стрельбе из лука сына Друпады, который теперь готов использовать свои знания о войне против собственного учителя.

Невинно выглядящее слово «дхимата» означает гораздо больше, чем кажется. Это крошечное словечко принижает Дрону.

Дурьйодхана подразумевает, что: «О, Гуру, ты научил его всему, что знаешь, и поэтому у сына Друпады есть все, чему ты его научил, плюс его собственные творческие мысли, ибо он «дхимата» (разумный)». Он косвенно говорит, что ученик Дроны перехитрил самого Гуру.

Дурьйодхана порицает своего учителя тонким и скрытым образом, обращаясь к нему как к «лучшему из брахманов».

Ранее он указывал, что все офицеры, руководящие войсками Пандавов, были учениками Дроначарьи. Теперь он подразумевает, что в брахманическом сердце его учителя непременно должна быть слабость к его собственным великим ученикам.

Таким образом, Дурьйодхана тонко указывает на отсутствие доверия к своему почитаемому Гуру и бесстыдно сомневается в самой лояльности своего собственного учителя. Слово dvijottamaḥ подразумевает еще один намек, который нельзя упускать из виду.

Упрек Дурьйодханы сводится к следующему: «Каким бы способным ты ни был в обучении военной науке, ты все же брахман, склонный к мирной жизни и немного робкий по природе.

Слишком многого ожидать от тебя, чтобы ты был мужественным в этой войне с Пандавами. Но не бойся; у нас на нашей стороне тоже есть могущественные воины».

Затем он перечисляет список офицеров в своей армии. И добавляет, что это перечисление для вашего сведения – как будто Дрона сам мог быть не полностью информирован.

Действительно глупо со стороны Дурьйодханы указывать Дроне на построение армии Кауравов. Это равносильно сомнению в способностях великого Ачарьи Дроны.

Во всех этих словах Дурьйодханы мы никогда не можем пропустить поток скрытого течения намека на неспособность Дроны. Взволнованный человек со злыми намерениями всегда подозревает лояльность своих собственных приспешников и легко теряет веру в своих сторонников.

КРИЗИС

Теперь Дурьйодхана приказывает:
«Все вы займите свои позиции в соответствующих подразделениях и всячески защищайте одного Бхишму».

Эти инструкции, перефразированные, сводятся к следующему: «Поскольку у вас у всех нет инициативы и вы даже ненадежны, по крайней мере, следуйте моим указаниям и защищайте Бхишму».

Дурьйодхана считал Бхишму сердцем своей армии не только из-за мощи и мудрости деда, но и потому, что все цари и воины, присоединившиеся к стороне Кауравов, сделали это из-за своего почтения к Бхишме.

В неблагоразумных замечаниях лишенного воображения Дурьйодханы нет ни капли государственной мудрости. Он бесцеремонно хвастается и ведет дело к тому, чтобы ослабить пыл своих союзников и товарищей, поскольку все они были приведены в неудобное настроение бунта и отчаяния.

Благоразумный фельдмаршал Бхишма, стоявший неподалеку, должно быть, слышал детский лепет Дурьйодханы и наблюдал жалкое замешательство тирана. Почитаемый дед, должно быть, заметил растущий бунт в глазах офицеров — нездоровый признак.

Бхишма не мог не заметить сквозь холодное молчание Дроны возмущенный настрой человека знания и действия. Принимая во внимание эту ухудшающуюся ситуацию, он немедленно приходит на помощь царю-тирану. Ситуацию можно было спасти, только если бы всех собравшихся там вырвали из их нынешней умственной озабоченности.

Затем он берет свою раковину и трубит в нее, объявляя, что война объявлена. Это послало волны гулкой уверенности в сердца людей, управляющих строем Кауравов.

Это действие, хотя и рассчитанное на то, чтобы воодушевить Дурьйодхану, согласно кодексам ведения войны, равнялось акту агрессии со стороны Кауравов.

С первым «пушечным выстрелом» Махабхарата фактически началась, и для всех исторических целей Кауравы буквально стали агрессорами, которые начали первое военное действие.

У войск Пандавов не оставалось иного выбора, кроме как ответить на этот вызывающий призыв. Каждый из известных воинов встает и трубит в свою раковину.

Обилие деталей, столь щедро растраченное на выражение простого факта, что со стороны Пандавов Кришна и Арджуна ответили на боевой клич, ясно показывает, на чьей стороне были симпатии Санджаи.

Здесь намеренно используются такие описания, как: сидя на великолепной колеснице, запряженной белыми лошадьми, Мадхава и Арджуна затрубили в свои божественные раковины.

Санджая чувствует, что, возможно, при явном контрасте в двух описаниях слепой старый царь Дхритараштра может быть убежден даже в этот поздний момент приказать своим сыновьям заключить перемирие. Сохранить страну в мире или ввергнуть ее в гибельную войну — все это в руках правящей власти.

Теперь жребий брошен, и сцена готова. События движутся к катастрофе. «Каким будет ваше решение?» — таков, кажется, подразумеваемый вопрос.

Звук, поднятый боевым кличем Пандавов, разнесся по полю битвы и прогремел эхом в пространстве, разрывая сердца Кауравов. Те, кто чувствует, что их дело правое, будут вдохновлены, обретут мужество и легко смогут собраться для действия.

Шум Пандавов, кажется, проникает в сердца Кауравов из-за их виноватой совести. Даже упрек ребенка непременно заденет обидчика за живое. То, что симпатии Санджаи склоняются на сторону Пандавов, снова видно здесь, если сравнить описание боевых кличей обеих сил.

Это был пронзительный момент, стрельба еще не началась, но была неизбежна. Кризис достиг высшей точки своей волны.

Арджуна теперь предлагает Кришне поставить его колесницу между двумя армиями, чтобы царевич Пандавов мог увидеть, кто из поборников адхармы выстроился против него на войне.

Кришна, как истинный колесничий, ставит ее между двумя армиями и, повернувшись лицом к Бхишме и Дроне, говорит: «Взгляни, о Партха, на собравшихся Куру». Это единственное высказывание Господа в первой главе, и, по сути, это искры, которые поджигают эгоистическое здание Арджуны.

Слово «взгляни» говорит о многом. Кришна заставляет Арджуну вовлечься в проблему, прося его увидеть построение армии.

Человеческий ум для целей изучения можно рассматривать как состоящий из двух аспектов. Один обращен к миру стимулов, достигающих его от объектов мира, а другой — к внутреннему миру, который реагирует на эти импульсы.

Через наши органы чувств восприятия все мы познаем окружающий нас мир.

Стимулы, достигающие наших органов чувств, создают импульсы, которые сначала воспринимаются объективным умом, и эти импульсы проникают глубже в субъективный ум через промежуточные слои наших индивидуальных эгоцентрических желаний.

Там эти импульсы реагируют с существующими впечатлениями нашего собственного прошлого, которые хранятся в субъективном слое ума, и выражаются во внешнем мире через пять органов действия.

Объективный ум Арджуны под воздействием стимулов не мог найти никакого отклика от его субъективного аспекта. Величайший герой своего времени, Арджуна, внезапно стал унылым невротиком.