Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

9.10. О Сын Кунти! Под Моим надзором пракрити порождает всё живое и неживое. И так мир продолжается и продолжается.

Маркандейя был великим преданным (бхактой) Господа Шивы. Он родился с короткой жизнью и должен был умереть в возрасте шестнадцати лет.

Но когда бог смерти Яма пришёл забрать его жизнь, он держался за ноги Шивы; то есть он обнимал Шива-лингам и совершал Шива-пуджу (поклонение Шиве).

История гласит, что Шива пришёл и нанёс удар Яме, Богу смерти, и сказал: «Он мой преданный (бхакта); он на моих коленях; ты не можешь его тронуть».

Это известная история Маркандейи.

В молодости наши старшие благословляли нас словами: «Да проживёшь ты, как Маркандейя!»

Он один из чирандживи (бессмертных), кто вечно живёт и всегда шестнадцатилетний. Это подразумевает, что он Атма-джняни (познавший Самость).


ВИДЕНИЕ МАЙИ ГОСПОДОМ ВИШНУ У МУДРЕЦА МАРКАНДЕЙИ

В «Шримад Бхагавате» есть великолепное видение этой проекции вселенной от Господа — Его силы божественной иллюзии.

Однажды Маркандейя молился Господу Вишну, чтобы тот открыл ему глубокую тайну Майи. Как только мальчик-мудрец произнёс эти слова, Господь исчез, и внезапно начался колоссальный ливень.

Все океаны нахлынули вокруг Маркандейи, и облака, похожие на горы, изливали воду. Всё было поглощено в этом космическом потопе. Земля, солнце и все планеты — всё исчезло в этом карнодаке — первозданных водах.

И Маркандейя, мальчик, который преодолел смерть, плавал на этих космических водах миллиарды лет.

Внутренне он видел видение всего, включая себя, эволюционирующего из неживой материи и продвигающегося по длинной лестнице различных форм жизни до человеческого тела.

Таким образом, следовала жизнь за жизнью борьбы и страдания. В конечном итоге внутри возникло желание быть свободным, стремление познать Божественное, и оно расцвело как преданность Господу. Это всё было частью видения, которое открылось ему.

Вдруг он увидел лист баньянового дерева на этом бесконечном просторе воды, и на этом листе был прекрасный младенец, тёмный, как грозовая туча.

С внезапным озарением Маркандейя узнал в этом младенце Кришну. Как и любой другой младенец, Кришна тоже весело играл на воде.

Держа одну из своих красивых маленьких ножек обеими руками, он засунул один из своих пальчиков в рот. В этой форме Кришна известен как Мукунда.

Существует красивое воспевание этой формы Кришны в «Баламукундаштаке»:

«Держащего Свои лотосные стопы лотосными руками и вкладывающего их в Свой лотосный лик, Покоящегося на свернутом листе баньяна, этого Младенца Мукунду я памятую сердцем».


Созерцая это видение Господа, в Маркандейе взорвался неописуемый восторг. Слёзы текли из его глаз; он вошёл в состояние постижения (самадхи) и начал воспевать славу Господа.

Неудержимое желание возникло в нём — держать божественного младенца на руках. Когда Маркандейя приблизился к ребёнку, он увидел, что каждый вдох младенца создавал бесконечные вселенные.

Каждый вдох младенца был одним днём Господа Брахмы, и создавалось бесчисленное множество эпох.

Когда Кришна вдыхал, Маркандейя был втянут внутрь через этот вдох. Там он видел великие чудеса — бесчисленные галактики вселенных, подвешенные в этом космическом сиянии.

Всё, что было снаружи — первозданные воды, вся материя и энергия, время и пространство, карма — всё это было видно внутри Господа.

Этот опыт, возможно, длился миллионы лет. Затем внезапно младенец Кришна выдохнул, Маркандейя был выброшен наружу, и он оказался стоящим, поражённым экстатическим видением Мукунды, которое он пережил.

Он начал восхвалять Господа гимном, описывающим славу Господа и его Майи.

Это красивый гимн в «Бхагавате».

Внезапно младенец исчез, и Маркандейя оказался обратно в своей обители, медитируя. Это видение движений, происходящих в мире — джагат випаривартате (вращение миров).

Вся пракрити, творение, проецируется, как сказал Господь в одном из предыдущих стихов.

Слово висарджана, означающее проекцию, происходит от слова сарга — творение.

После проецирования всего, всё это отзывается в первозданную утробу.

В этом стихе Господь говорит:
«О Каунтея! В Моём присутствии пракрити рождает всё движущееся и недвижущееся. Мир продолжается и продолжается. Я просто свидетель, о Арджуна. Ничто не затрагивает Меня».

Майя адхьякшена — в Моём присутствии. Толкователь писаний определяет адхьякшу как просто свидетеля — чистое видение.

Это то, что говорит здесь Владыка (Бхагаван): «Я просто свидетельствую всё, Арджуна. Ничто не окрашивает Меня».

Толкователь писаний цитирует этот стих из священного откровения:

«Единый Бог, сокрытый во всех существах, всепроникающий, внутренняя Самость всех существ,
Надзиратель за действиями, обитель всех существ, свидетель, дарующий сознание, единственный и лишённый качеств (ниргуна)».

(Шветашватара Упанишада)


Единый Господь — Он скрыт во всех существах. Он всепроникающий.

Он — Самость (Атман) всех.
Он надзирает за всеми действиями.
Он свидетельствует каждое движение действий. Он отвечает за всех существ.

Он свидетель, просто Сознание.
Он оживляет все действия тела-ума.
Он за пределами всех гун.

Такой дэва (сияющее божество) скрыт во всех. Познав его, человек будет свободен.

Все действия мира в форме: «Я ем это; я вижу; я слышу это; я испытываю это счастье, страдаю от этой печали; я сделаю это для этой цели; я узнаю это», и так далее действительно возникают из-за того, что они являются объектами сознательного свидетеля.

Они действительно существуют в Сознании и заканчиваются в Сознании.

Когда мы выполняем действия, мы отождествляемся с ними, и естественно возникают деяния и наслаждение.

Толкователь писаний говорит: «Мы говорим: «Я ем это», «Я вижу», «Я слышу это», «Я наслаждаюсь этим удовольствием», «Я страдаю от боли», «Я сделаю это, чтобы достичь чего-то, я знаю это».

Таким образом, каждый опыт и чувство сопровождаются «Я» — «Я».

Что это за «Я»? Когда вы исследуете внутри и спрашиваете: «Что это за «Я»? Какова природа этого «Я»?» — эго-«Я» исчезает, и истинное «Я» возникает из самых глубоких уголков вашего существа как чистое Сознание — бесконечное, как пространство (акаша), нетронутое, безупречное.

Это Кришна, Брахман (Высшая Реальность). Все движения происходят в присутствии этого Субстрата.

И Кришна говорит: «Я — Брахман. Я — Владыка. Ничто не может коснуться Меня».

В введении к следующему стиху Шанкарачарья говорит:

«Хотя Господь вечен, чист, полностью разумен и всегда свободен по своей природе, всеведущ и является самой Самостью (Атманом) всех, люди не знают Его».

Это неведение является причиной — хетуна анена — для кружения в цикле страдания.

Содержание

9.11. Не зная Меня как Верховного Владыки всех, не зная Моей высшей природы, считая Меня зависимым от человеческого тела, заблудшие пренебрегают Мной.

"Считая Меня зависимым от человеческого тела".

Это факт, что это тело и ум, сделанные из бхутас (элементов), слишком много рядом с нами.

Но наша истинная природа, Атман (Самость), есть чистое Сознание, всегда свободное, и никогда не подчиняющееся иллюзорной силе майи.

Поэтому Владыка (Бхагаван) говорит бхута-махешварам — Я Верховный Владыка, обитающий во всех существах.

Атман (Самость) всегда выше, чем не-Самость, майя (иллюзия), элементы.

Однако, люди не уважают и не почитают это знание. Причина в том, что они обмануты, заблуждаются своими человеческими слабостями. Они не знают истинную Самость.

Они не знают моего истинного положения.

«Высшая природа, которая бесконечна, как пространство, тоньше пространства и находится в глубочайшем центре», — говорит толкователь писаний.

Игнорируя всегда доступную божественность в нас, истинную природу, мы фактически совершаем духовное самоубийство, говорит Шанкарачарья в своем комментарии к «Ишавасье Упанишад».

Если мы игнорируем Атман, не обращаем внимания на божественное положение и принимаем только тело за реальность, мы обречены на зло; негатив следует естественным образом.

Шри Рамана Махарши говорил: «Всё зло следует от ума, сосредоточенного на теле».

Это похоже на сновидящего, который кричит, что он не может выбраться из крушения корабля в середине океана.

Для кого-то, кто бодрствует и слышит это, человек, который видит сон, просто болтает. Но для сновидящего ничто не более реально, чем его страшная проблема.

Истинная природа — это всегда чистое Сознание, Атман. Она никогда не отождествляет себя с телом или умом.

Тело также никогда не осознаёт Бесконечность, которая его освещает.

Между телом и Самостью что-то возникает — ум, эго, индивидуальное ощущение, которое отождествляется с пракрити, телом, и страдает.

Атману не нужно тело. Фактически, тело только создаёт ограничения и проблемы для Бесконечного Существа.

Слава Бесконечного Существа представляется ограниченной телом.

Самость не зависит от тела.
Она всегда свободна — нитьямукта (вечно освобождена).

Её бесконечный интеллект ограничен ограниченным интеллектом.

Её безграничная способность к восприятию ограничена чувствами.

Её высший разум ограничен ограниченным умом.

Таким образом, интеллект, чувства и ум… все служат только для ограничения Бесконечного.

«Творец создал интеллект, чувства, ум и прану (жизненную силу) для восприятия объектов чувств, а также для становления, чтобы рождаться вновь и вновь. И всё это — чтобы скрыть Атман».

(Шримад Бхагаватам 10.87.2)


Эти ограничения затмевают Самоосознание, Атман.

Эти ограничения способны только ограничивать Бесконечное и заставлять его казаться самсарическим (пребывающим в круговороте рождений и смертей), ограниченным дживой (индивидуальной душой), который проходит через рождение и смерть.

Но никак они не могут ограничить Бесконечное. Они не обладают силой познать Атман.

Если принять этот стих как приписываемый Кришне, можно сказать, что люди не могут узнать аватару (Божественное воплощение), когда он появляется в человеческой форме.

Поэтому, когда Господь появляется как аватара (воплощение), облачённый в ограниченное тело, люди думают: «Ах, это всего лишь пастушок из Вриндавана. Что он знает?»

Это тот тон, с которым многие из кшатриев (воинов), как Дурьодхана, говорили о Кришне. Они думали: «Он, в конце концов, человек, как и мы».

Содержание