Гуру Вачака Коваи. ГИРЛЯНДА ИЗРЕЧЕНИЙ ГУРУ

48. Освобожденный

1135-1136. «Хотя их чувство деятеля уничтожено, уместно ли называть тех, кто носит тело, кто живет [добывая пропитание] иными занятиями и кто совершает действия [карма-бандха] "освобожденными"? Мы также видим, что, будучи подвластны предопределенной карме [т.е. своей прарабдха-карме], даже те Великие страдают, [так как же можно сказать, что они свободны от переживания удовольствия и боли, которые суть результаты действий]?»

Если спросят так, [ответ в том, что] их страдания существуют лишь согласно взгляду [дришти] наблюдателей [аджняни]; скажи мне, разве они [дживан-мукты] говорят, что страдают?


Садху Ом: Поскольку аджняни считает себя телом (отдельным, конечным индивидуумом), он не может не видеть даже Джняни как тело;

однако в Своем собственном взгляде Джняни знает Себя как бесконечную Самость, которая бестелесна и полностью лишена индивидуальности.

Из-за своего порочного взгляда люди видят Джняни как деятеля действий и как переживающего их плоды, предопределенные как прарабдха.

Но поскольку Джняни подобен бесконечному и неделимому пространству, у которого нет отдельной индивидуальности, Он не чувствует, что совершает какие-либо действия или что наслаждается или страдает от их плодов.

Поднявшись над двойственностью удовольствия и боли, Он есть и не-деятель, и не-переживающий.

Таким образом, для Джняни не существует даже в малейшей степени ни одной из трех карм (агамья, санчита и прарабдха).

См. здесь стихи 1144 и B23, а также стих 33 «Улладу Нарпаду – Анубандхам».

Шри Бхагаван однажды открыл Свой собственный опыт, сказав:

«Радио поет и говорит, но если вы откроете его, вы не найдете внутри никого. Подобно этому, мое существование подобно пространству; хотя это тело говорит, как радио, внутри нет никого как деятеля».


1137. Когда те Великие [дживан-мукты] переживают лишь трансцендентную реальность [Самость] как свою собственную форму [сварупу], эти неодушевленные люди [аджняни, отождествляющие неодушевленное тело с «я»], видя их [дживан-муктов] как форму страдающего тела, есть лишь согласно взгляду наблюдателей [этих аджняни].


1138. Знай, что заслуга [или пунья, проистекающая из благих дел, которые дживан-мукты, казалось бы, совершают] достается тем, кто приближается и с любовью восхваляет [тех] освобожденных Великих, которые, утратив чувство деятеля, живут как предопределено Богом, а дурная заслуга [или папа, проистекающая из грехов, которые дживан-мукты, казалось бы, совершают] достается тем, кто поносит, а не восхваляет их.

Поскольку телесная жизнь Дживан-мукты есть лишь видимость, существующая только в ошибочном взгляде аджняни, все действия Его тела, речи и ума также есть лишь видимость.

Следовательно, поскольку такие действия не существуют в Его взгляде, Он никак не может быть затронут их результатами.


1139. Если спросят: «Если они [Дживан-мукты] утратили чувство деятеля, как могут продолжаться действия [их тела, речи и ума]? Мы ведь видим, что [такие] действия продолжаются», будь уверен, что, поскольку [их] внутренние привязанности умерли, Сам Бог пребывает в их сердце и совершает [все те действия].

Садху Ом: Как упоминалось в примечании к стиху 1136, Шри Бхагаван однажды сравнил тело Дживан-мукты с радио, которое поет и говорит, но внутри которого никого нет.

Подобно тому как то, что заставляет радио петь или говорить, есть радиостанция, находящаяся в некотором отдаленном месте, так и деятель, который говорит и действует в теле Джняни, есть Сам Бог.


1140. Действия великих Дживан-муктов в опьянении Безмолвием, которое лишено всякого «я» и «мое», подобны тому, как дети едят в очень глубоком сне, когда их усаживают и заставляют принимать пищу.

Садху Ом: Будучи опьянены своим блаженным состоянием глубокого сна, эти дети не имеют чувства деятеля «я ем» и чувства переживания «эта пища вкусна», и все же они совершают действие еды.

Подобно этому, будучи опьянены своим блаженным состоянием Безмолвия, состоянием сна без сновидений, Джняни не имеют чувства деятеля или переживания, даже если кажутся совершающими действия.

Подобно тому как ребенок полностью не осознает своей еды, так и Джняни полностью не осознает всех действий Своего тела, речи и ума.

См. здесь стихи 1105, B21, 1133, B22, 1148, B24 и 1165.


1141. Подобно тому как носильщик несет груз и с радостью опускает его в месте назначения, так и великий знающий реальность [мей-джняни] будет рад опустить груз этого тела.

Садху Ом: Носильщик никогда не испытывает никакой привязанности в форме «я» или «мое» по отношению к грузу, который он несет.

Подобно этому, Джняни никогда не испытывает никакой привязанности к Своему телу ни в форме «я есть это тело», ни в форме «это тело мое».

Подобно тому как листовая тарелка годится только для того, чтобы быть выброшенной после того, как с нее приняли пищу, так и тело годится только для того, чтобы быть оставленным после того, как Само-знание – плод, который обретается жизнью в теле – достигнуто.

Смертью тела Джняни не понесет никакой утраты и не почувствует никакой печали.

Цель настоящего стиха – лишь научить этой истине, и его не следует понимать так, будто Джняни связан телом до момента смерти, или будто Он чувствует тело как нежеланное бремя, или будто Он страдает, живя в теле.

Стих 8 приложения к «Гуру Вачака Коваи – Ураи» включен сюда. В этом стихе Шри Бхагаван говорит:

Тот, кто познал Самость, оставит тело подобно тому, как оставляют лист после того, как с него съедена пища.

В этом двустишии Шри Бхагаван обобщил идею, выраженную в четверостишии из тамильского труда под названием «Прабхулингалила», глава 12, стих 11, Шивапракаши Свамигала.

Обратитесь к «Письмам из Шри Раманашрамама», стр. 208, для получения более подробной информации.

В последние дни Своей телесной жизни, когда преданные молились Ему: «О Бхагаван, Ты должен жить в этом теле еще много лет», Шри Бхагаван обычно ссылался на этот стих, чтобы дать им понять, что, поскольку нет дальнейшей пользы от жизни в теле после достижения Само-знания, его подобает только оставить.


1142. Позволит ли волна глубокого океана маленькому существу, которое упало [в нее] и которое находится на грани смерти, поднять голову? [Подобно этому] пред лицом полного потока Безмолвия истинного знания [мей-джняна-мауна], возможно ли для эго, «я есть грубое и плотское тело», подняться?

Садху Ом: Переживание Дживан-мукты есть великий бурлящий поток Безмолвия Джняны. В этом безбрежном потоке Безмолвия эго никогда не сможет подняться снова, и, следовательно, несомненно, что для Дживан-мукты не будет перерождения.


1143. Может ли ум [Джняни], который познал величие своей собственной Самости, утратив «я» [эго, чья форма есть «я есть это»], быть введен в заблуждение обманчивой и иллюзорной видимостью [этого нереального мира]? Может ли восприятие нереальной видимости двойственности быть реальным посреди удивительного и чистого пространства турии [безымянного и бесформенного пространства чистого сознания]?


1144. Для дживы, страдающей от умирания и рождения, самое достойное, что можно сделать и достичь с полной любовью, – это [иметь] переживание великого состояния Дживан-мукты, утихнув и познав [свою истинную природу] так, чтобы восход [эго], который есть оживание [дживы] из-за [ее] забывания своей собственной реальности [Самости], мог умереть.

Восход эго как «я есть такой-то», который происходит из-за забвения Самости, есть рождение дживы.

Чтобы эта джива могла умереть и чтобы бесконечное страдание рождения и смерти тем самым прекратилось, самое достойное для дживы – это внимать себе с великой любовью и таким образом познать свою истинную природу и тем самым утихнуть в своем источнике и достичь переживания Дживан-мукти.

Этот стих можно читать вместе со стихами 500 и 501 в главе о том, что достойно совершения.

...

1145. Когда умирает муж, который есть деятель, и вместе с ним уничтожено само чувство деятеля [картритва], скажи: возможно ли, чтобы из трех его жен — трех карм — две стали вдовами, а одна сохранила супружество? Разве не все они овдовеют одновременно?

Садху Ом: Джива является не только деятелем карм, но и переживающим их плоды.

Поэтому, когда джива уничтожена Само-знанием, все три кармы (агамья, санчита и прарабдха) станут несуществующими, поскольку не остается никого, кто бы их совершал или переживал.

Следовательно, для Джняни вообще нет никакой кармы.

Таким образом, когда некоторые писания говорят, что агамья и санчита уничтожаются, а прарабдха одна остается для Джняни, их слова следует понимать как простую условность и не принимать за действительную истину.

Идея, выраженная в вышеприведенном четверостишии Шри Муруганара, была обобщена Шри Бхагаваном в следующем двустишии.

Позже, когда это двустишие было включено в «Улладу Нарпаду – Анубандхам», Шри Бхагаван добавил к нему еще две строки.


B23. Знай, что подобно тому как ни одна жена не останется невдовствующей, когда муж умирает, все три кармы станут несуществующими, когда деятель умирает.

Этот стих является последними двумя строками стиха 33 «Улладу Нарпаду – Анубандхам».

В первых двух строках этого стиха Шри Бхагаван говорит: «Сказать, что санчита и агамья не пристанут к Джняни, но что прарабдха остается для переживания Им, есть поверхностный ответ, который дается вопрошающим».

См. здесь «Путь Шри Раманы – Часть первая», Глава 5, для подробного объяснения.


1146. Для тела, которое родилось благодаря прарабдхе, эта прарабдха никогда не утратит силу [давать плоды]. [Но] дживан-мукта, отделивший Себя [от тела] разрывом чит-джада-грантхи, превзошел саму прарабдху.

Шри Муруганар: Здесь опровергается доктрина Вишиштадвайты о том, что прарабдха не перестает давать плоды даже для Дживан-мукты. Каким образом?

Поскольку Он утратил телесное сознание благодаря разрыву чит-джада-грантхи, действия Его тела существуют лишь во взгляде других.


1147. «Если [тот факт, что] переживание [прарабдха] кармы само существует как тело, и если для кого-то нет переживания [прарабдха] кармы, [даже если он Джняни], не умрет ли оно [его тело]?» – если ты спросишь так, скажи мне правильно, кем видится грубое тело?Видится ли оно Самим Джняни? Не видят ли его только аджняни?

Садху Ом: Джняни, у которого нет переживания прарабдхи, не видит существующего для Себя тела.

Подобно тому как тело сновидения становится несуществующим, как только сон заканчивается, так и во взгляде Джняни Его тело стало несуществующим, как только Он достиг Джняны [то есть как только Его переживание прарабдхи было уничтожено].

Таким образом, тело Джняни, кажется, существует лишь во взгляде аджняни, которые сами полностью не существуют в Его взгляде. Поэтому бессмысленно говорить, что тело Джняни все еще живет.

Стих 9 приложения к «Гуру Вачака Коваи – Ураи» включен сюда. В этом стихе Шри Бхагаван говорит:

«Если голубя, пойманного в руку охотника, отпустить на свободу, он улетит даже из того леса, где был пойман, не так ли?»
Если ты спросишь так, то ответ таков: когда охотник повернет назад к дому и уйдет, оставляя голубя, тот останется в лесу, ибо даже этот лес, который прежде казался ему чужим, станет для него домом.

Однажды преданный по имени К. В. Рамачандран сочинил двустишие, в котором он сказал:

«Если голубь, пойманный в руку охотника, отпущен на свободу, он улетит даже из леса».

Хотя этот стих кажется утвердительным, на самом деле он был задуман как вопрос в метафорической форме.

Здесь «охотник» означает майю, «голубь» означает дживу, отпускание голубя означает освобождение дживы, а «лес» означает грубое тело.

Следовательно, смысл, подразумеваемый стихом К. В. Рамачандрана, таков: «Если джива, связанная майей, освобождена, она тотчас покинет тело, в котором была связана, не так ли?»

Шри Бхагаван дал Свой ответ на этот вопрос, взяв то же двустишие и расширив его до четверостишия.

Смысл же Его ответа таков: если ты спросишь подобным образом, то знай — когда человек внимает «Я», майя, которая есть не что иное, как ум, исчезает, будучи распознана как несуществующая. Тогда джива, осознав свою истинную природу как Самость, остается в грубом теле, ибо даже это тело, прежде казавшееся ей чуждым и отличным от себя, через непрерывное переживание Джняны познается как не что иное, как сама Самость.

Этот подразумеваемый смысл становится еще более явным на тамильском языке благодаря тому, что Шри Бхагаван использует слова «нади ахам», которые означают и «повернув назад к дому», и «внимая "Я"».

Таким образом, смысл ответа Шри Бхагавана в том, что нет правила, согласно которому тело должно умереть, когда достигнута Дживан-мукти.

Более того, поскольку после Само-реализации ничто (ни тело, ни мир) не может существовать как иное, чем единое непрерывное Само-сознание, даже ограниченное знание «тело не есть Я», существовавшее в период садханы, будет устранено, и будет достигнуто безграничное знание «тело также есть Я».

Стих 17 «Улладу Нарпаду» также можно прочесть здесь.


1148. Тот, кто ослеплен опьянением, не знает, остается ли одежда на его теле или упала, подобно этому Сиддха [т.е. Джняни], который знает [и погружен в] форму света [Свое собственное Само-сознание], которое [безгранично и тонко] подобно пространству, не знает ни связи [жизни], ни прекращения [смерти] нереального и неодушевленного тела.

Этот стих является переводом санскритского стиха из Бхагаватам (XI-13-36), который Шри Бхагаван иногда цитировал.

Та же идея выражена Шри Бхагаваном и в следующем стихе. См. здесь «День за днем с Бхагаваном», 9-1-46 и 18-1-46 – 21-1-46.


B24. Тело преходяще [и потому нереально]. Покоится ли оно или движется [благодаря прарабдхе], держится ли оно [живет] или оставлено [умерло] по [прарабдха] карме, Сиддха, знающий Самость, не знает тела, подобно тому как ослепленный опьянением пальмовым вином [не знает своей] одежды.

Садху Ом: Только потому, что здесь использованы слова «покоится оно или движется, живо оно или умерло», мы не должны заключать, что для Джняни тело действительно рождается, живет, действует и умирает.

Мы должны понимать, что для Джняни в действительности не существует такой вещи, как рождение, деятельность и смерть тела, и что все это, кажется, существует только в ошибочном взгляде аджняни, который видит их.


1149. Форма живого тела совершенного Джняна-мукты, уничтожившего порок-эго, подобна [сожженной] красной шелковой ткани, которая остается, не теряя своей внешности, даже если утратила свою реальность, превратившись в пепел.

Когда красная шелковая ткань сожжена, она сохраняет и свою форму, и свой цвет, даже если ее субстанция превратилась в пепел.

Подобно этому, после того как эго сожжено в огне Джняны, тело Джняни будет казаться неизменным и будет, по-видимому, продолжать жить и совершать действия, даже если Его сознание «я есть тело» (дехатма-буддхи) полностью уничтожено.


1150. Подобно тому как только змея может знать ноги змеи, только Джняни может знать природу Джняни. Природа Джняни не может быть познана никем другим правильно, но только ошибочно [буквально, как випарита].

Шри Муруганар: Поскольку знание того, кто обладает лишь книжным знанием, есть заблудшее знание, он может видеть реальность только ошибочно, а не как она есть, и потому он не может ясно познать истинную природу Джняни.

Даже в писаниях, которые дают определение Дживан-мукти, говорится, что Джняни могут казаться безумцами, одержимыми духами или детьми, и что невежественным людям, у которых не утрачено осознание мира, невозможно постичь их.


1151. Высшее переживание [брахманубхава] – имеющее славу незнания никакой иной вещи – великого наслаждающегося блаженством истинного знания [мей-джняна-маха-ананди], достигшего состояния Безмолвия [мауна], формы Того [тадакара], что сияет победоносно при уничтожении себя [эго], не может быть постигнуто никем вообще.

Идея, выраженная в этом стихе, перефразированна Шри Бхагаваном Его собственными словами в следующем стихе, который также включен в «Улладу Нарпаду» как стих 31.


B25. Для Него, кто наслаждается блаженством Самости, воссиявшим при уничтожении себя [эго], что за дело остается делать? Он не знает ничего, кроме Самости; [поэтому] кто может и как постичь, каково Его состояние?

Содержание

49. Джняни

1152. Невозможно выразить величие Джняни. Лишь Он знает природу [или красоту] Своего существования. Он обширнее пространства; Он тверже горы. Исследовав и уничтожив чувство «[Я есмь] тело», знай [эту истину ясно].

Шри Муруганар: Пока у нас есть чувство «Я есмь тело», даже Джняни будет казаться обладающим телом и находящимся в рабстве, как и мы, и потому нам невозможно познать величие Джняни таким, как оно есть.

Только когда мы утратим это невежество, воссияет неразрывное состояние Джняни.


1153. Знай, что Муни, познавший истинный свет – который есть Атман, который, оставаясь бесформенным, заставляет сиять всё [формы мира], сияя ярко и без сокрытия [тиродхана] как само «Я», – есть царь, правящий [всеми] небесами [такими как Брахма Лока, Вишну Лока и Шива Лока].


1154. Ум Джняни, который покоится в Атмане, утвердившись неподвижно в океане совершенного естественного блаженства [нир-атишая ананда] лишенного различий Безмолвия Атмана [сварупа-нирвикальпа-мауна], не будет страдая растрачен впустую в мире.

То есть, он не будет страдать в мире, будучи пойман в ловушку пустой траты сил из-за иллюзии ложных триад или трипут.


1155. Мудрецы, которые по неведению [прамаде] соскользнули с Атмана — истинного Бодрствования, и потому желают иллюзорного сна мира, принимая видимое за подлинное пробуждение — это одно. А мудрецы, которые, познав Атман, пребывают в ясности — это другое.

Садху Ом: Слово «пулаван» означает «знающий». Первый вид мудреца, упомянутый в этом стихе – это ученый аджняни, который обрел знание только через пять чувств, тогда как второй вид – это истинный Джняни, достигший Самопознания.

Поскольку знание, обретенное через пять чувств, является ложным знанием, а знание Атмана – единственное истинное знание, эти два вида мудрецов совершенно отличны друг от друга.


1156. Однако как бы пристально ни вглядываться в истинные писания, они скажут тебе только одно: исследуй себя внутри себя [и тем самым узнай, кто ты на самом деле]. Цель взгляда в зеркало – лишь возрадоваться, увидев красивое лицо человека, не так ли?

Садху Ом: Цель взгляда в зеркало – не просто потратить время впустую, разглядывая отражение или восхищаясь зеркалом; цель – лишь испытать радость, видя красоту собственного лица.

Подобно этому, цель чтения писаний – лишь пережить истинное счастье Самопознания.

Поэтому, как только человек читает писания, которые открывают «Ты Сам есть то Брахман», ему следует надлежащим образом использовать эту информацию и проверить истинность этого на своем собственном непосредственном опыте, исследуя и познавая себя через вопрошание «Кто я?»

Обратись здесь к работе «Кто я?», где Шри Бхагаван говорит:

«Поскольку во всех писаниях сказано, что для достижения освобождения необходимо обуздать [т.е. уничтожить] ум, то, уяснив, что обуздание ума есть окончательное заключение писаний, бесконечное чтение писаний бесплодно» [см. стих 141 этого труда].

После того как человек занялся садханой познания Атмана, исследование писаний бесполезно.

Писания полезны лишь для того, чтобы направить нас на путь Само-исследования, и не приносят дальнейшей пользы во время нашей практики или нидидхьясаны.

Именно это имел в виду Шри Бхагаван в работе «Кто я?», когда сказал: «Нужно ли зеркало Раме, чтобы знать себя Рамой? … Всему, что человек изучил, однажды придется быть забытым».


1157. Среди тех, кто приближается к зеркалу – истинным Джняна-шастрам, которые открывают, что то, что должно быть познано – это Атман, – многие [просто] смотрят на шастры и большие комментарии [к ним], тогда как немногие спасают себя [как рекомендуют те писания], ища [внутри] и познавая свою собственную природу [Атман].


1158. Познавший Реальность [мей-джняни] отличен от ученого [вигьяни], знающего писания, повествующие об истинном Знании [мей-джняна]. Поэтому тем, кто желает разорвать узы невежества [аджняна], следует оставить ученых и общаться с теми, кто пребывает как высший Атман [атма-пара-ништхар].

Шри Муруганар: Шри Бхагаван говорит это потому, что опытное знание не может быть достигнуто, если не общаться с теми, кто пребывает как Атман.

Польза, которую можно получить от простого книжного знания, – не что иное, как похвала и почитание мира.


1159. Знай, что слова [упадеши], изреченные Джняни, познавшим реальность, которая поддерживает всё силой Своей Милости, всегда будут спасительной опорой для душ, которые долгое время были введены в заблуждение властью тьмы [но которые желают быть спасенными].

Садху Ом: Причина, по которой в стихе 1158 сказано, что следует оставить ученых и общаться вместо этого с теми, кто пребывает как Атман, объясняется в этом стихе.

Нежели во всех лекциях и объяснениях, данных учеными-книжниками, в единственном слове, изреченном Джняни, который (хотя Он может быть неученым) познал высшую реальность, содержится больше силы авторитета (силы Света Атмана), способной рассеять тьму невежества в других дживах.

Поэтому здесь наставляют, что мы должны с любовью приближаться к Джняни, а не к ученым-книжникам.

Содержание

50. Действие Джняни

1160. Если вердикт таков, что бездействие [активности] одно есть Джняна, [тогда бы это означало], что вердикт таков, что даже бездействие из-за проказы есть Джняна! Знай, что то возвышенное состояние, в котором оставлены симпатии и антипатии к действиям [и к их плодам] и которое лишено какой-либо деятельностности [буквально, ответственности] в уме, одно лишь есть состояние Джняны.

Садху Ом: Пребывать без подъема деятельности ни в форме «Я должен совершать действия», ни в форме «Я должен прекратить совершать действия» – вот истинное состояние Джняны.

Шри Бхагаван имел обыкновение говорить, что совершение нишкама кармы, т.е. выполнение действия без желания плода, воистину означает лишь пребывание в состоянии, в котором отсутствует чувство деятеля в совершаемых действиях.


1161. Для тех, кто живет в Атмане как красота, лишенная мысли, нет ничего, о чем нужно было бы мыслить. Того, чего следует придерживаться – лишь переживание Безмолвия [мауна-анубхава-катчи], [потому что] в [том] высшем состоянии не существует ничего, что нужно было бы достичь, помимо себя самого.


1162. Знай, что хотя они и совершают множество огромных деяний, те, кто осознали величественное состояние бытия, лишенного мысли, познав, что одно лишь существование «Я есмь» есть их истинная природа, являются не-делателями [акарты] и [благодаря твердости их знания «Я есмь Тот, кто существует, а не тот, кто действует»] не будут введены в заблуждение [как если бы они были] делателями [карты].


1163. Даже отречение от пути ниямы [религиозного долга] великими дживан-муктами, которые пребывают в своей трансцендентальной истинной природе [Атмане], созрев на пути дхармы, столь же прекрасно, как и соблюдение [ими пути ниямы] в [их] внешней жизни.

Поскольку высшая из всех дхарм (обязанностей) – это свадхарма, и поскольку истинное значение свадхармы – это пребывание в Атмане, то Дживанмукты (т.е. те, кто достиг совершенства в пребывании в Атмане) всегда соблюдают самую истинную и высшую дхарму.

Поэтому нет ничего плохого, даже если они отвергают все остальные дхармы, ибо их отвержение так же славно, как и их соблюдение.

С точки зрения аджняни, одни дживан-мукты могут казаться исполняющими все дхармы и кармы, предписанные в дхарма-шастрах, в то время как другие дживан-мукты могут казаться несоблюдающими такие дхармы и ведущими себя скорее как безумцы, дети или глупцы.

Но даже их подобное поведение будет столь же прекрасным, как и их безупречное соблюдение всех дхарм и карм.


1164. Знай, что хождение бестелесного и неделимого великого Мукты, как если бы [у него] было тело, подобно хождению [по земле] высшего пространства [сознания], подобно Господу Вишну, который прошел [все] миры как Свое владение.

Поскольку дживан-мукта осознал, что Он не есть ограниченное тело, Он сияет, будучи лишенным тела, как неделимая и безграничная Самость.

Однако, с точки зрения аджняни, кажется, что у Него есть тело и что Он ходит по земле.

Поскольку на самом деле это не что иное, как бесформенное пространство Самости, которое, кажется, ходит в форме этого тела, это так же удивительно, как Господь Вишну, который принял огромную форму и покрыл все миры тремя шагами, тем самым заявив на них Свои права.


1165. Хотя джняни – который, отбросив совокупность инструментов [каруви] и органов [карана] как деятелей, совершающих действия, не имеет с ними, этими деятелями, никакой связи – [по-видимому] совершает [действия], Он есть недеятель.

Садху Ом: Слово «инструменты» означает пять органов чувств (джнянендрий), а именно глаза, уши, нос, язык и кожу, и пять органов действия (кармендрий), а именно рот, ноги, руки, анус и гениталии, в то время как слово «органы» (карана) означает четыре внутренних органа (антахкараны), а именно ум, интеллект, читту и эго.

Зная, что только эти инструменты и органы выполняют все действия, и зная, что ни одно из них не есть «Я», Джняни отбросил их и пребывает, не имея даже малейшего контакта с ними, и поэтому Он всегда пребывает без какого-либо чувства деятеля, даже если, с точки зрения других, Он может казаться совершающим действия.

Обратитесь здесь к стихам 1105, B21, 1133, B22 и 1140.


1166. Те [джняни], кто радостно удовлетворены в сердце тем, что приходит [само собой вследствие прарабдхи], кто превзошел все пары противоположностей [двандвы], кто лишен зависти и кто достиг состояния покоя посреди успеха и неудачи, не будет связаным действиями [кармами], которые они [по-видимому] совершают.

Это четверостишие Шри Мурунагара является перефразировкой стиха 22 из 4-й главы Бхагавад-Гиты.

Та же идея выражена Шри Бхагаваном в стихе 40 из «Бхагавад-Гиты Сарам», а также в следующем двустишии:


B26. Знай, что Он [Джняни], кто уравновешен [и в успехе, и в неудаче], будучи счастливым с тем, что бы ни было получено [согласно прарабдхе], кто лишен зависти и кто отбросил пары противоположностей [или двойственности, такие как боль и удовольствие, симпатии и антипатии и так далее], не связан, даже если Он [по-видимому] совершает действия.


Содержание

51. Природа пребывающих как Самость

1167. Те, кто изучают [и судят] Джняни по внешним признакам, вернутся, увидев [Его] как пустоту, [потому что] они не видят внутренний свет [Джняни], который невозможно познать пустым глазом во плоти.

Садху Ом: Некоторые люди ходят смотреть на Джняни, чтобы заслужить заслуги.

Однако из-за незрелости своего ума они видят лишь внешний облик Джняни, и поскольку этот облик не соответствует их чудесным предвзятым представлениям о том, каким должен быть Джняни, они возвращаются разочарованными.

Более того, подобно человеку, который хотел принять ванну, а возвращается покрытым грязью, такие незрелые люди иногда даже высмеивают Джняни и тем самым возвращаются с кучей грехов, накопленных из-за поношения Его вместо восхваления [см. стих 1138].

Даже в жизни Шри Бхагавана были люди, которые высмеивали и осуждали Его.

Например, не зная, как Шри Бхагаван жил в ранние дни, совершенно забывая о Своем теле и лежа или сидя на голой земле, некоторые люди, видевшие Его в более поздние дни ведущим, казалось бы, обычную деятельную жизнь и сидящим на удобной софе, замечали:

«Что это такое! Он сидит на софе, подложив мягкие подушки. Он ест и ведет себя, как мы. Разве Он Риши? Разве это Джняна?»

Поэтому настоящий стих дан как предостережение таким невежественным людям, которые пытаются судить Джняни по Его внешнему виду.


1168. Если измерять только сиддхами, величие дживан-мукты будет познано ошибочно. Мухты будут сиять как с сиддхами, так и без них. [Поэтому] те, кто восхищается сиддхами, не могут познать [истинное величие дживан-мукты]. Знай так.

Садху Ом: Шестилетний мальчик, чей отец был лауреатом Нобелевской премии, с трудом запоминал таблицу умножения на девять и спросил отца, может ли тот повторить таблицу на девять.

Когда отец правильно повторил ее, мальчик изумился и с гордостью воскликнул: «Ах, как мудр мой отец! Вот почему мир удостоил его Нобелевской премии! Он действительно заслуживает эту награду!»

Мирские люди, которые признают кого-то Джняни, только если видят, что он проявляет сиддхи, не лучше этого мальчика, который признал награду отца только потому, что тот смог повторить таблицу умножения на девять.


1169. Мир полон глупцов, которые умаляют величие Джняни, существующее и сияющее далеко [за пределами человеческого понимания], воображая [что видят в Нем] множество сиддх, которые видит лишь их совершенно непригодный и ничтожный заблудший ум.

Глупцы думают, что прославляют Джняни, когда воображают, что видят в Нем так много сиддх. На самом же деле они лишь умаляют Его, потому что сиддхи, которые они видят, — это всего лишь умственное воображение, в то время как Его истинное величие лежит за пределами ума.


1170. Знай, что приписывание величия совершенному, кто пребывает как Самость, из-за сиддх [которые Он, возможно, кажется, проявляет], [подобно] восхвалению величия полностью сияющего солнца простым прославлением чудесной красоты атома яркого луча, проникающего в дом [через дыру в крыше].


1171. Тот, кто, обретая Себя в телесной оболочке и мире, осознал их как чистое Сознание, будет для других казаться таким же обусловленным, как и все. Кто же способен, взирая лишь на Его внешний облик, постичь истинную природу Освобожденного?

Садху Ом: «... Он (кто пребывает как Самость) не знает ничего, кроме Самости; поэтому кто и как может постичь, каково Его состояние?» — говорит Шри Бхагаван в стихе 31 «Улладу Нарпаду».


Содержание

52. Величие Безмолвия

1172. Та единственная буква, что чиста, дарует славу истинного знания [мей-джняна] и служит источником всех букв, возникающих [в форме звука или света], — та, что всегда сияет сама собой [как Я] в сердце! Кто способен написать её?

Садху Ом: 30 сентября 1937 года преданный по имени Сомасундара Свами попросил Шри Бхагавана написать «одну букву» в его записной книжке.

Шри Бхагаван милостиво ответил, написав двустишие (курал венба), в котором сказал:

«Та единственная буква — та, что всегда сияет сама собой в сердце! Кто способен написать её?»

Впоследствии, когда Шри Бхагаван объяснял природу той единственной буквы, Шри Муруганар записал Его объяснение в приведённом выше стихе, включив курал венба Шри Бхагавана в качестве двух последних строк.

Позже Шри Бхагаван перевёл Свой курал венба на санскрит и телугу. В санскритской версии Он сказал:

«Та единственная буква беспрерывно сияет сама собой в сердце! Как можно написать её?»

Наконец, 21 сентября 1940 года Шри Бхагаван преобразовал Свой курал венба в венба (четырёхстишие), добавив в начале две строки, в которых объяснил причину создания стиха:

«То, [что достойно называться] буквой [акшарам], есть та единственная буква. Ты просил [меня] написать эту единственную букву [акшарам] в этой книге. Та единственная буква, которая непреходяща [акшарам], — та, что всегда сияет сама собой [как Я] в сердце! Кто способен написать её?»

Слово «акшарам», использованное Шри Бхагаваном в этом стихе трижды, означает как «буква», так и «то, что непреходяще», поэтому первое предложение может также означать: «То, что непреходяще [акшарам], есть та единственная буква».

Та единственная буква, упомянутая в этом стихе, — это Само Я. Его истинная форма — лишь Безмолвие (мауна), что является верным определением Джняны.

Самосознание «Я-Я» сияет, превосходя свет и звук. Поскольку оно сияет, лишённое звука, как чистое сфурана, оно вне звука и, следовательно, вне речи.

Более того, поскольку Я есть самосияющее чистое сознание (праджня), запредельное всем видам грубого и тонкого света, оно вне света, а значит, не может иметь формы письменного знака, ибо все видимые формы относятся к сфере света.

Первое проявление истинного сознания высшей реальности, Я, — это сфурана «Я». Пранава «Ом» — лишь звуковая форма той реальности, возникающая позже как вторичное её проявление.

Но поскольку то, что сияет как реальность звука «Ом», есть лишь Я или «Я», Шри Бхагаван воспел в стихе 13 «Шри Аруначала Акшара Мана Малаи»: «до «Ом» естественное имя реальности — лишь сознание «Я», которое вне и звука, и света».

Обратись здесь к стихам 712 и 713 этого труда.

Следовательно, поскольку Я, изначальная реальность, едино и нет ничего помимо Него, Шри Бхагаван спрашивает, кто может написать Его, и как или где Его можно было бы написать.

Так, хотя преданный просил Его написать «одну букву» в своей тетради, Шри Бхагаван научил весь мир тому, что сияющее само собой в сердце невозможно ни помыслить, ни высказать, ни записать, и что всё, что можно сделать — это быть Им и знать Его таким, каково Оно есть в сердце.


1173. Если спросят: «[Что есть] истинный божественный язык, источник всех языков, который реален и обладает величайшей ясностью?» — то этот язык — лишь Безмолвие [мауна], которому учил Господь [Шри Дакшинамурти], воплощение знания [джняна-сварупа], восседавший у подножия баньянового дерева.

Сюда следует включить стих 10 из приложения к Гуру Вачака Коваи — Урай (см. примечание к стиху 1027).

В этом стихе Шри Бхагаван говорит:

«Безмолвие [мауна] — это форма [буквально, состояние] Милости, тот единственный [недвойственный, несравненный и ни с чем не сравнимый] язык, который [всегда] струится внутри».

Однажды преданный написал статью о Шри Бхагаване под названием «Где Безмолвие — это вдохновенная проповедь».

Увидев это, Шри Бхагаван написал приведённый выше однострочный стих, давая определение Безмолвия.

«Безмолвие — это непрестанное красноречие… это вечный поток "языка" [истинного языка Милости]», — говорит Шри Бхагаван в «Евангелии Махарши», Книга первая, глава 2.


1174. Поскольку то великое Брахман, которое не может быть раскрыто даже бесчисленными комментариями, раскрывается лишь Безмолвием Гуру, обрести которого трудно, знай, что комментарий этого Безмолвия — наилучший комментарий.


1175. Чувство «Я есмь тело» [алая-виджняна] служит опорой для этого мира, который предстаёт как нечто реальное лишь на миг. Но изначальная реальность, древнее Безмолвие [мауна], — вот нерушимое основание, на котором зиждется само это чувство.

Садху Ом: Шри Муруганар пояснил, что, поскольку мир появляется на мгновение (кшаника) и исчезает в то же мгновение, слово «кшаника» использовано в этом стихе для обозначения мира.

Он также объяснил, что алая-виджняна — это сознание тела, которое сохраняется в теле до самой его смерти, иными словами, это ум, форма которого — чувство «Я есмь тело».

Основа, на которой возникают мир и тело, — это ум, сознание «Я есмь тело». А основа, на которой возникает сам ум, — это Я, чистое сознание, которое есть Безмолвие.

Поэтому лишь нерушимое Безмолвие служит основанием для всех видов знания.


1176. Вместо того чтобы спорить с помощью остроты ума [мати], который [возникает и] исчезает, утверждая: «Оно [реальность] существует», «Оно не существует», «Оно обладает формой», «Оно бесформенно», «Оно едино [недвойственно]», «Оно двойственно», — лишь Безмолвие бытия-сознания-блаженства [сат-чит-ананда], которое есть никогда не угасающее переживание, является истинной религией [мата].

Садху Ом: Использовать острый, но преходящий интеллект, чья природа — возникать и исчезать, для рассуждений о существовании и природе вечной высшей реальности — не есть истинная религия.

Вечно сущее переживание Безмолвия, в котором отброшены все подобные споры, — вот единственная подлинная религия.

Обратись здесь к стиху 34 «Улладу Нарпаду», а также к стихам 989–993 и 1235 этого труда.


1177. Если джняна не воссияла благодаря божественной жизни в Безмолвии, этой прославленной и запредельной изначальной религии [ади-мата], овладевшей сердцем, — то возможно ли хотя бы отчасти устранить чувство разделённости [бхеда-мати] с помощью мыслей об иллюзорных кастах и религиозных обрядах?

Садху Ом: Состояние неравенства, порождённое различиями вроде «высокого» и «низкого», может быть устранено окончательно и полностью лишь в Безмолвии — состоянии пребывания в Я.

Его невозможно устранить даже в малейшей степени никакими реформами религиозных или кастовых установлений.


1178. Подобно тому как множество рек, текущих и впадающих в единый великий океан, все по природе суть вода, так и все религии, которые устремляются лишь к океану Шивы, к изобильному сознанию-блаженству [чит-ананда], как к своей цели, — все они Шива-майям [по природе суть Шива]. Следовательно, в конечной цели всех религий нет места различиям.


1179. Ведь когда человек погружается внутрь, имея [единственной] целью желание узнать: «Кто я, замечающий различия в доктринах [различных религий]?», — это «Я» [индивидуальность, джива] умирает и становится несуществующим, оставляя лишь вечно сущее Я [которое всегда сияет, лишённое различий], — может ли в этом Безмолвии остаться чувство различия?


1180. Тот факт, что чистые умы [садху] всех религий, покончив с различиями, становятся едины, полностью подтверждает [истину], что Высшее — лишь одно, а не два.

Садху Ом: Даже те, кто неспособен самостоятельно постичь недвойственность (адвайту) путём философских рассуждений, могут убедиться в ней, наблюдая единство святых всех вероисповеданий.

Когда Джняни говорят о переживании не-различия, они подразумевают лишь не-переживание различий, ибо в состоянии Безмолвия не существует никаких различий, которые можно было бы переживать.

Однако, прочитав в писаниях термин абхеда-буддхи (чувство не-различия), многие ошибочно полагают, будто Джняни знает все различия, но переживает не-различие в этих самых различиях.

Обратись к стихам 931 и 932, где это ошибочное представление опровергается.


1181. Грубые [или ущербные] вопросы и ответы [кажутся] реальными на языке двойственности [двайта], но, когда [их] познают [правильно], эти вопросы и ответы не существуют даже в малейшей степени на совершенном языке недвойственности [адвайта], который есть Безмолвие.

Приведённое выше четверостишие является переложением стиха из «Панчадаши» (2-39).

Та же мысль выражена Шри Бхагаваном и в следующем двустишии.

B27. Вопросы и ответы существуют лишь на языке этой двойственности [двайта]; в недвойственности их нет.


1182. При внимательном рассмотрении, истинная беседа, непрерывно текущая между ними [Гуру и учеником], которые вкушают радость проницательных вопросов [и ответов], достигающих совершенства, — это лишь достижение и пребывание там [в состоянии Безмолвия, свободном от ума], где, если они достигнут и пребудут, оба их ума сольются воедино.

Садху Ом: Цель беседы в форме вопросов и ответов между Гуру и учеником — помочь ученику достичь совершенного состояния реальности.

Но поскольку вопросы и ответы могут существовать лишь в сфере двойственности, они никогда не смогут привести к недвойственному состоянию совершенства.

Поэтому истинная и совершенная «беседа» между Гуру и учеником — это лишь их достижение и пребывание в состоянии Безмолвия, в котором оба их ума соединились и стали одним целым.

Совершенный способ, которым ученик может «вопрошать» и учиться у Гуру — это пребывать в Безмолвии, ибо истинный Садгуру всегда «отвечает» и учит через недвойственный язык Безмолвия.

Если ученик не пребывает в свободном от мыслей состоянии Безмолвия, он не сможет правильно понять Джняна-упадешу, которую Гуру преподаёт через язык Безмолвия.

Только в этом состоянии Безмолвия Брахман будет воистину явлен.

«Безмолвие — это непрестанное красноречие; это самый совершенный язык. Это вечный поток языка Милости.

Слова препятствуют языку Безмолвия. Устные лекции никогда не могут быть столь красноречивы, как Безмолвие», — говорит Шри Бхагаван.

См. «Евангелие Махарши», Книга первая, гл. 2, откуда заимствована эта мысль.

Содержание

53. Чистое Безмолвие

1183. Знай, что Я, которое следует исследовать и достичь в сердце как состояние счастья через надлежащий тапас [или внимание к Я], — это лишь состояние Безмолвия [мауна], которое переживается путем устранения иллюзорного и никчемного знания различий [вместе с его корнем — невежеством или ложным знанием «Я есмь это тело»].

Садху Ом: Я, которое является плодом, достигаемым через исследование или вичару, — это лишь Безмолвие, лишенное ложного знания «Я есмь тело».


1184. Состояние переживания единого недвойственного Безмолвия [эка-адвайта-мауна-анубхути], которое достигается как переживание безграничного истинного знания [мей-джняна], — это лишь сияние [себя самого] как пустого пространства, лишенного ложного воображения, которое есть возникновение порочного эго-ума.

Садху Ом: Безмолвие — это лишь состояние, в котором эго или ум, являющиеся не более чем ложным воображением, уничтожены.


1185. Поскольку Безмолвие Я, которое сияет через чистый ум [чистое сознание-бытие, лишенное всех мыслей], одно оказывается вратами к Освобождению, то даже если они продвигаются по любому пути, который им [по душе], эти врата одни являются окончательным прибежищем.

Садху Ом: По какому бы пути человек ни приближался к состоянию Освобождения, он может окончательно войти в это состояние только через врата Безмолвия — врата безмыслия или отсутствия ума.

Шри Бхагаван имел обыкновение говорить: «По какой бы дороге ты ни приближался к городу освобождения, чтобы войти в этот город, ты должен заплатить дорожную пошлину. Эта плата за проезд — уничтожение своего эго или ума».


1186. Непрестанное и с полностью [сосредоточенным] умом внимание к Я, которое есть недвойственная совершенная реальность, — это и есть чистое высшее Безмолвие; с другой стороны, простая [бездумная] леность тупого ума — не что иное, как ущербная [и тамастичная] иллюзия. Знай так.

Садху Ом: Леность или вялость ума — это не истинное Безмолвие. Внимание к Я — вот истинное и чистое Безмолвие.


1187. Знай: лишь внутреннее Безмолвие — вечная мощь непрестанного восхваление и почитания, что совершается без обрядов, у Стоп Господа Шивы через прекрасное Высшее Слово [пара-вак], которое есть чистая речь, лишённая возникновения [поклонение через внимание к Я, где эго не появляется], — оно и есть подлинное, естественное поклонение [Реальности].


1188. Лишь те, кто познали свою реальность как Шиву [Я], утопают в совершенном и естественном состоянии Безмолвия. [Поэтому] устранив «чувство я» в чем-либо ином, кроме Шивы [то есть отказавшись от отождествления со всеми ограничивающими добавлениями, такими как тело], пребывай без действия в Шиве.


1189. Слава состояния Безмолвия — в котором человек растворился и умер в реальном принципе [мей-таттва], Боге, который есть лишенное эго Я, вопрошая «Кто я, ложное первое лицо?» — одна лишь является природой соблюдения само-предания [шаранагати-дхарма].

Истинная практика само-предания — это утихнуть посредством вопрошания «Кто я?» и тем самым раствориться и пребывать в Я, состоянии Безмолвия, которое лишено даже малейшего возникновения эго, первой мысли «Я есмь это». Обратись также к стиху 482.


Шри Муруганар: Заметь, что идея этого стиха, а именно то, что Безмолвие, которое является целью Само-исследования, одно есть истина совершенного само-предания, также выражена великим вайшнавским святым Наммажваром в следующем его стихе:

«Не зная себя, я жил как "Я" и "мое" [как если бы "Я" было этим телом, а эти владения были "моими"]; о Господь небесных существ, которому поклоняются боги, я — это Ты, и мое — это Твое».


1190. Согласно прарабдхе [дживы], Высший заставляет дживу действовать до тех пор, пока она [прарабдха] не исчерпается. Усилия будут тщетны из-за прарабдхи; даже [несмотря на] препятствия, она [прарабдха] принесет плоды. [Поэтому] пребывать в безмолвии [не пытаясь противостоять своей прарабдхе] — лучше всего.

Садху Ом: Этот стих выражает ту же упадешу, которую Шри Бхагаван дал Своей матери в 1898 году, когда она умоляла Его вернуться в Мадурай, а именно:

«Согласно судьбе [прарабдхе] каждого человека, Распорядитель, находясь в каждом месте, заставляет их действовать.

То, чему никогда не суждено случиться, не произойдет, сколько бы усилий ни прилагалось; то, чему суждено случиться, не прекратится, сколько бы препятствий ни чинилось. Это несомненно. Следовательно, пребывать в безмолвии — лучше всего».

Этот и следующий стих можно читать вместе со стихами 150 и 151.


1191. Никому не под силу сделать что-либо вопреки установлению [нияти] Бога, который обладает способностью делать [все] что угодно. [Поэтому] пребывать в безмолвии у Стоп [Бога], отказавшись от всех тревог порочного, ущербного и иллюзорного ума, — лучше всего.


1192. Если мы исследуем [в чем] метод [состоит], чтобы покончить [навсегда] с движениями колеблющегося ума или эго, которое подобно отражению в [взволнованной] воде, [мы обнаружим, что] метод заключается в том, чтобы человек пребывал, безмолвно внимая только себе, а не в том, чтобы внимать этому [колеблющемуся уму], что заставит его соскользнуть из состояния [Я].

Садху Ом: Единственный метод навсегда успокоить блуждающий ум — это человеку безмолвно внимать себе [первому лицу, «Я»], а не внимать блуждающему уму, который является не чем иным, как связкой вечно меняющихся мыслей, относящихся ко вторым и третьим лицам.

Однако разве мы не слышим сейчас, как многие так называемые гуру советуют искателям: «Продолжайте наблюдать за мыслями ума», как будто это истинный метод духовной практики [джняна-абхьясья]?

Поскольку все мысли ума — не что иное, как никчемные вторые и третьи лица, внимать этим мыслям — бесполезный метод, который рекомендуется только ведантистами, лишенными истинного опыта.

Чтобы показать, что этот метод бесполезен для окончательного успокоения [т.е. уничтожения] ума, Шри Бхагаван говорит в этом стихе:

«[Правильный] метод заключается в том, чтобы человек пребывал, безмолвно внимая только себе [первому лицу], а не в том, чтобы внимать колеблющемуся уму [который является связкой объектов второго и третьего лица]».

Обратись к Гл. 7 книги «Путь Шри Раманы — Часть первая» для более полного объяснения.

В стихе 17 «Упадеша Ундийяр» Шри Бхагаван говорит, что если бдительно исследовать форму ума, то обнаружится, что такой вещи, как ум, вообще не существует.

Некоторые люди истолковывают это учение превратно, полагая, что следует внимать или наблюдать за умом, то есть за мыслями, относящимися к объектам второго и третьего лица.

Однако следует понимать, что всякий раз, когда Шри Бхагаван рекомендует нам исследовать ум, Он не имеет в виду, что мы должны внимать мыслям, относящимся ко вторым или третьим лицам, а только то, что мы должны внимать и исследовать первое лицо, или эго — коренную мысль «Я».

Если мы таким образом внимаем мысли «Я», она автоматически утихнет и исчезнет, тогда как если мы внимаем другим мыслям, они размножатся и усилятся.

Поэтому в настоящем стихе Шри Бхагаван раскрывает, что если мы внимаем мыслям колеблющегося ума, мы будем соскальзывать из нашего естественного состояния пребывания в Я, в котором не может быть познано никакое второе или третье лицо.

...

1193. Те, кто обладает совершенным знанием, говорят, что состояние истинного знания [мей-джняна-самадхи], в котором человек пребывает без «Я» [эго], одно является мана-тапасом. Чтобы пережить то безмолвие [мауна], которое лишено мысли о теле [чувства «Я есмь это тело»], цепляние за Я в сердце является садханой.


1194. Чистое Безмолвие, которое воссияет, когда чувство «Я» [эго] утрачено благодаря [своему] пребыванию в сердце, зная свое собственное реальное существующее состояние вместо того, чтобы выходить вовне, лелея и внимая другим вещам, одно является пределом Джняны.

Состояние Джняны — это то, что лишено какого-либо предела и находится за пределами всех определений.

Если вообще нужно дать предел или определение для Джняны, то это только чистое Безмолвие, которое остается сияющим после уничтожения эго.


1195. Поскольку, подобно тому как деятельности, видимые внутри человеком во сне, становятся смехотворными и несуществующими во взгляде бодрствующего, даже деятельности дживы [такие как его рождение и смерть], которые являются воображением [видимым им] внутри себя, становятся несуществующими в [истинном пробужденном взгляде] Самопознания, всё [из этих деятельностей, включая его рабство и освобождение] нереально [и является просто игрой майи].


1196. Когда чистое милостивое Высшее являет природу Я, тот, кто был в темной комнате [аджняны], растворится в Безмолвии пребывания в Я, утопая в Шива-бодхе [Богопознании или сознании-бытии], которое есть красота реальности.


1197. Знай, что Безмолвие — которое есть совершенное знание формы Я и которое сияет внутри, когда эго достигает сердца, отвергнув всю иллюзорную игру мыслей [санкальпа-джала], от которой редко отказываются, — одно является славным Высшим Словом [пара-вак].

Садху Ом: Этот стих раскрывает истинный смысл слова «пара-вак», которое было использовано Шри Бхагаваном в стихах B12, 706 и 715.


1198. Только те, кто не вслушивался внимательно в язык Милости Господа [Безмолвие], которое есть Высшее Слово [пара-вак], [воссиявшее], когда блуждающий ум утихает, скажут, что [звук] флейты сладок, что [звук] вины сладок или что лепечущая речь их собственных лепечущих детей очень сладка.

Садху Ом: Поскольку язык Милости Садгуру — пара-вак или Безмолвие, которое воссияет в сердце, когда блуждающий ум утихает и уничтожается там, — дарует бессмертное и совершенное блаженство, оно слаще даже самого сладкого звука в этом мире.

Поскольку мудрец Тируваллювар написал «Тируккурал», чтобы дать совет всем типам людей в соответствии с их собственным уровнем зрелости, в стихе 66 [в главе, касающейся рождения детей, которая находится в разделе, посвященном жизни домохозяев] он сказал:

«Только те, кто не слышал лепечущей речи своих собственных детей, скажут, что [звук] флейты сладок или что [звук] вины сладок».

Но только потому, что Тируваллювар сказал так, мы не должны вовсе приходить к выводу, что слышание лепечущей речи своих собственных детей — это сладчайшее из всех переживаний.

Поскольку слышание лепета детей может дать человеку лишь преходящее удовольствие, Шри Бхагаван обращается к искателям, занятым высшей духовной практикой, и говорит в этом стихе, что сладость высшего Безмолвия Садгуру, которое вечно сияет в сердце, больше и реальнее, чем сладость звука лепечущих детей.

Однако читатели не должны заключать из этого стиха, что Тируваллювар был одним из «тех, кто не вслушивался внимательно в язык Милости Господа, который есть Высшее Слово, [воссиявшее], когда блуждающий ум утихает», но должны понимать, что, поскольку он сам никогда не имел детей, он сочинил этот стих только ради домохозяев, ищущих мирских удовольствий.


1199. Если шум мыслей [санкальп], непрерывно [возникающих] внутри, не утихнет, неизреченное состояние Безмолвия не раскроется. Те, чьи мысли [вритти] утихли внутри, не оставят крепкого и совершенного [состояния] Безмолвия даже на великом поле битвы.

Садху Ом: Подобно тому как сладостный звук мягкой и мелодичной музыки нельзя услышать в месте, где стоит сильный шум, например, гомон рынка или рев океанских волн, так и сладостное безмолвное наставление [мауна-упадеша] Садгуру, которое вечно длится в глубине сердца, не может быть услышано обычными людьми из-за шума миллионов мыслей, непрестанно возникающих в их умах.

С другой стороны, благодаря силе Своего Безмолвия даже великий шум поля битвы останется неизвестным для Джняни, который уничтожил ум, разрушив все мысли или санкальпы.

Поскольку аджняни внимает лишь гомону мыслей, он не замечает вечно сияющего внутри Безмолвия, тогда как поскольку Джняни внимает лишь Безмолвию внутри, Он не знает даже величайшего шума, который может происходить снаружи.


1200. Скажи мне, разве молчание уст, соблюдаемое теми, кто не занимается Само-исследованием [джняна-сва-вичара] и кто не знает истинной цели, коей является Безмолвие [воссиявшее], когда эго, «Я есть это плотское и грязное тело», утихает и достигает сердца, не есть [просто] умственное усилие [читта-вьяпара]?

Садху Ом: Усилие тех, кто лишь соблюдает молчание уст, вместо того чтобы заниматься Само-исследованием или вниманием к Я, которое есть истинное состояние Безмолвия ума, бесполезно.


1201. Жизнь в Я — истинное знание [мей-джняна], которое воссиявает, лишенное чувства эго, благодаря погружению [эго] в свой источник, когда безумие желания мелких, иллюзорных и вводящих в заблуждение объектов чувств полностью уничтожено, — одна лишь способна [по-настоящему] удовлетворить ум.


1202. Те, чьи сердца переполняются радостью от переживания вечно нового нектара [амриты] Я, которое ярко сияет в чистом Безмолвии, не будут испорчены в мире переживанием мелких объектов чувств, которые дают небольшое безумное удовольствие, вызванное умственным заблуждением.


1203. Реальность, которая очень ясно познана Мудрецами как цель [сиддханта] всех Вед и Агам, и соблюдение реальности [сат-ачара], рекомендуемое всеми дхарма-упадешами, есть [не что иное, как] Безмолвие, состояние высшего покоя.

Садху Ом: Конечная цель, которой учат во всех Ведах, Агамах, дхарма-шастрах и других писаниях — это только состояние совершенного Безмолвия (пари-пурна-мауна), которое есть не что иное, как уничтожение ума (мано-наша).

Обратись к работе «Кто я?», где Шри Бхагаван говорит, что все писания в конечном итоге заключают, что для достижения освобождения необходимо обуздать ум.


1204. Полное оставление всех [остальных трех пурушартх], начиная с дхармы, есть славное состояние покоя, которое является природой освобождения [четвертой пурушартхи, единственной истинной пурушартхи]. [Поэтому] полностью оставив [всякую] мысль о других [трех ложных пурушартхах], держись лишь Безмолвия, знания высшего Я, которое есть Шива.

Садху Ом: Истинная пурушартха или цель человеческой жизни — это мирное состояние освобождения, которое может быть достигнуто, только когда человек полностью оставит желание других трех так называемых пурушартх, а именно дхармы, артхи и камы.

Поэтому следует оставить даже мысль об этих трех других пурушартхах и неуклонно пребывать в Безмолвии, высшем состоянии Самопознания, которое одно есть освобождение.

Обратись здесь к стиху 8 этого труда.


Содержание

54. Высшая Преданность

1205. Когда человек полностью предал себя Стопам Шивы и стал природой Я, [возникающий] безбрежный покой, в котором в сердце нет даже малейшего места [для того], чтобы предъявлять какие-либо жалобы о [своих] недостатках и изъянах, один является природой высшей преданности.

Садху Ом: Если человек полностью предал себя Богу, для него станет невозможным молиться даже об освобождении.

Обратись здесь к стиху 7 «Шри Аруначала Навамани-малай».


1206. В сердце, которое существует и сияет как истинное и совершенное блаженство, став мишенью Милости Бога, могут ли быть мелкие изъяны ума, которые являются признаком плотского чувства эго [ощущения «Я есть это плотское тело»], то есть невежества?


1207. Лишь пока в сердце есть другие мысли, может существовать и мысль о Боге, порожденная умом. Смерть даже этой мысли [о Боге] вследствие смерти [всех] прочих мыслей [включая коренную мысль «Я»], одна является истинной мыслью [о Боге], немыслимой мыслью.

Садху Ом: Лишь пока в уме есть другие мысли, человек может думать о Боге или медитировать на Него. Но истинная мысль о Боге или медитация на Него, которая является «немыслимой мыслью», — это только то состояние, в котором все прочие мысли, включая первую мысль «Я есмь это тело», умерли через само-предание.

Только после возникновения эго или мыслителя, первой мысли «Я есмь тело», могут возникнуть другие мысли о мире и Боге.

После возникновения этих мыслей, поскольку человек тогда чувствует, что Бог отличен от него самого, он может медитировать на Него лишь как на объект мысли.

Но когда эго, коренная мысль «Я», умирает через само-предание, не только все мысли о мире исчезают, но даже мысль о Боге, имеющая ту же реальность [сама-сатья], что и другие мысли, также исчезает.

Это состояние, лишенное всякой мысли о мире, душе и Боге, и в котором человек сияет как свободная от мыслей высшая реальность, одно является истинной медитацией или Брахма-дхьяной.


1208. Если ты спросишь: «Скажи, почему "пребывание в покое" [состояние простого бытия, описанное в предыдущем стихе], лишенное даже единой возникающей мысли, называется "мыслью" [или "медитацией"]?», — знай, что это из-за сияния никогда не забываемого сознания реальности [«Я есмь»].

Садху Ом: Запоминание и забывание — это пара [двандва] противоположностей.

Поскольку никогда не забываемое сознание реальности [«Я есмь»] сияет совершенно в состоянии «пребывания в покое» — состоянии внимания к Я или пребывания в Я, — это состояние иногда называют состоянием «мысли» или «медитации» [дхьяна].

То есть, поскольку реальность не забывается в этом свободном от мыслей состоянии, это свободно описывается как состояние «думания о» или «медитации на» реальность.

Только в этом смысле Шри Бхагаван описал состояние внимания к Я как «мысль о Я» [атма-чинтанай] в «Кто я?» и в стихе 482 этого труда.


1209. Любовь, что струится внутри, в том месте [сердце], где достигается ясный покой благодаря свету [Джняны], который устремляется вперед, когда иллюзорный ум, наполненный ядовитой тьмой [аджняны], уничтожен и когда сердце становится открытым, подобно пространству, одна является истинной любовью [мей-бхакти] к Шиве.


1210. Лишь те удачливые, кто живут, всегда полагаясь только на Я [которое есть истинная форма Бога] как на лучшее прибежище, достигнут своей собственной реальности. Для других же освобождение, та бесконечная милостивая Высшая Обитель [парам-дхама], недостижимо никакими средствами.


1211. Истинные преданные, которые во всем остаются подвластными [адхина] только Я [Богу], [одни] являются тадийарами [теми, кто принадлежит Господу]. Знай, что только для них [этих истинных преданных], в ком пребывает непрестанная любовь, Высшая Обитель [парам-дхама], торжествующая как запредельное, будет полностью достигнута.




55. Достижение Джняны

1212. Хотя сиддхи описывают как многие и различные, Джняна одна является высшей из этих многих различных сиддхи, [потому что] те, кто достиг других сиддхи, будут желать Джняны, [тогда как] те, кто достиг Джняны, не будут желать других [сиддхи]. [Поэтому] стремись [только к Джняне].


1213. Тот, кто достиг Я [атма-сварупа-сиддха], достиг всех других [сиддхи] вместе, поскольку это [достижение Я или атма-сиддхи] есть высшая сиддхи. Подобно тому как [все] планеты находятся в пространстве, [будь то] проявленные или непроявленные, все они [все сиддхи] будут в том, кто достиг Самопознания [атма-джняна-сиддха].


1214. Если, нырнув глубоко, человек достигает дна сердца, чувство ничтожности [ощущение «Я — мелкая джива»] уйдет и исчезнет, и начнется жизнь в качестве Господа джняны, у Стоп Которого даже царь небес [Индра] склонит свою голову.


Содержание

56. Брахман

1215. Блаженный безмолвный реальный принцип [Я или Брахман] один является сценой или основой для Майи — кто есть великая сила сознания [маха-чит-шакти], не отличная от реального совершенного принципа — чтобы играть [свою] игру вечно, имея три принципа [мир, душа и Бог] как [свои] игрушки. Какое чудо!

Садху Ом: Из этого стиха мы должны понять, что, помимо Брахмана, Майя не имеет собственного реального существования.

Три принципа — мир, душа и Бог — это игрушки, с помощью которых она разыгрывает свою иллюзорную игру [майя-лилу] творения, поддержания и разрушения.

Но игра, которую она ведет с этими тремя, не могла бы состояться, если бы не имела своей основой Я или Брахман, совершенную реальность.

Истина о том, что Я вечно пребывает как основа, на которой играет Майя, — это то, на что указывают шакты, когда образно изображают Богиню Кали, танцующую на лежащем теле Господа Шивы.

Здесь следует понять, что появление мира, души и Бога, а также их творение, поддержание и разрушение — всё это нереальная игра Майи, у которой нет собственной реальности.

С наставления, данного в этом стихе, начинается первая глава второй части книги «Путь Шри Раманы».


1216. Если они видят множество движущихся картин, они не видят один неподвижный экран, основу. Те, кто видит неподвижный экран, не видят ни одной из картин. Такова природа кинозала.

Когда на киноэкран проецируются картины, они фактически скрывают этот экран. Подобно этому, когда видятся картины имен и форм — мир, душа и Бог, — они фактически скрывают свою основу, Я или Брахман.

Следовательно, подобно тому как экран видится таким, какой он есть, только когда картины не видны, так и Я видится таким, каково Оно есть, только когда мир, душа и Бог не видны.

Поэтому если видятся мир, душа и Бог, Я не будет видно, а если видится Я, мир, душа и Бог не будут видны.

Обратись также к стихам 46, 876 и 877, где выражена та же истина.


1217. В кинозале без неподвижного экрана не может быть никаких движущихся картин. При исследовании этот один неподвижный экран отличен от движущихся картин на экране.


1218. Экран, неподвижная основа, один является Брахманом [или Я]. Душа, Бог и миры — это лишь движущиеся картины на этом неподвижном экране. [Поэтому] знай, что всё видимое [на этом экране] есть иллюзия [майя].

Приведенные выше три стиха раскрывают, что мир, душа и Бог могут быть увидены, только когда Брахман не виден, но что без Брахмана не может быть никакого мира, души или Бога, и что, хотя Брахман, таким образом, является реальностью или основой, на которой они появляются, Он отличен от них.

Следовательно, этот стих завершается выводом: «Всё видимое (т.е. мир, душа и Бог) есть иллюзия».

Сравни здесь стихи 160, 1047 и 1049.


1219. Тот, кто в мире-картине думает и тоскует не только по миру-картине — который движется с душами-картинами, движущимися подобно ему самому, — но также и по Богу-картине [который создает, поддерживает и разрушает мир-картину и души-картины], является лишь душой [дживой], которая сама есть движущаяся картина.

Садху Ом: Мир, душа и Бог — это просто движущиеся картины; они не могут быть экраном, основой.

Душа или человек, который является одной из движущихся картин, видит мир и Бога, двух других из движущихся картин, и страдает, испытывая либо симпатии, либо антипатии к ним.

То есть многие люди видят и желают объекты мира и страдают от стремления обрести их, тогда как другие страдают от стремления увидеть и достичь Бога.

Первый вид людей называют мирскими людьми, а второй вид называют преданными Бога.

Однако этот стих учит, что, поскольку и стремление, и страдание, которые испытывают люди, являются частью игры майи, они не имеют никакого значения и представляют собой просто нереальные явления, проистекающие из невежества, из незнания Я или Брахмана, высшей реальности, которая является основой, на которой майя таким образом играет.


1220. Для мысли [читта-вритти], которая страдает, думая о себе — кто [в своей истинной природе есть не что иное, как] экран, неподвижная основа — как о движущейся картине [душе или дживе], надлежащее действие — твердо пребывать в состоянии Безмолвия, полностью утихнув [через внимание к Я].

Садху Ом: Читта-вритти, упомянутая в этом стихе, — это душа, эго или мысль «Я» [ахам-вритти], чья истинная природа — только Я, неподвижная основа, но которая ошибочно отождествляет себя с телом, одной из движущихся картин на экране, и тем самым видит и желает другие картины — мир и Бога.

В предыдущем стихе даже благородное усилие преданного, который стремится увидеть и достичь Бога, было признано ошибочным, не так ли?

Раз это так, разве не необходимо научить эту благородную душу тому, что ей надлежит делать?

Поэтому в этом стихе Шри Бхагаван учит, что наилучшее и самое благородное действие для души — утихнуть и твердо пребывать в состоянии Безмолвия, зная и оставаясь как Я, неподвижная основа, на которой появляются движущиеся картины мира, души и Бога.

Поскольку [как указано в стихе 1216] тот, кто видит экран, не может видеть картины, когда человек таким образом познает свою истинную природу, он не будет видеть картин мира, души и Бога, и, следовательно, достигнет высшего покоя, лишенного наваждения безумной погони за этими картинами.

Содержание

57. Природа освобождения

1221. Знание собственной истинной природы — которое пребывает в сердце, когда даже мысль о спасении от рабства уничтожена вследствие полного устранения мысли об этом рабстве в уме, который видит себя [исследуя] так: «Кто я, тот кто связан?» — одно является природой освобождения.

Когда ум видит свою собственную истинную природу, вопрошая «Кто я, тот кто связан?», он осознает, что на самом деле никогда не был связан.

Поэтому, поскольку мысль о рабстве, таким образом, полностью уничтожена, противоположная мысль об освобождении также исчезнет, потому что рабство и освобождение — это пара [двандва] противоположностей, каждая из которых имеет смысл благодаря другой.

Этот стих перефразирует и объясняет идею, выраженную Шри Бхагаваном в «Кто я?», когда Он сказал: «Вопрошание "Кто я, тот кто в рабстве?" и [тем самым] познание своей собственной истинной природы, одно есть освобождение».


1222. То, что является исполненным сознания покоем [бодхамайя-шанта], который сияет как то, что остается [когда мысли о рабстве и освобождении устранены Само-исследованием], одно есть Садашивам [вечная реальность]. Лишенное эго Безмолвие, [которое сияет] как [истинное знание] «То [Сада-Шива], которое есть вечно сущее Высшее, одно есть "Я"», одно является окончательностью освобождения.

Садху Ом: Стих 40 «Улладу Нарпаду Анубандхам» следует здесь прочитать и понять.


1223. Полное оставление всего через твердое пребывание без уклонения от состояния покоя, возникающего благодаря исследованию Я — того основополагающего Сознания, на котором является всё [мир, душа и Бог], — одно лишь есть Освобождение.


1224. Если объективное знание [ум, который знает объекты второго и третьего лица] не будет полностью уничтожено, привязанность к миру, которая формируется чувствами, связывающими душу, не может быть отсечена. Уничтожение этого [объективного] знания благодаря [своему] пребыванию в состоянии Я, которое есть ништха, одно является природой освобождения, которым наслаждаются.


1225. Простое пребывание [как «Я есмь»] — познав путь, который уничтожает привязанность, этого врага, который является матерью рабства рождения [и смерти], что вызывает смех [т.е. над чем смеются Мудрецы], и достигнув этой непривязанности, — одно есть освобождение.

Садху Ом: «Путь, который уничтожает привязанность, этого врага» — это [как показано в предыдущем стихе] пребывание в Я, оставив объективное знание,

Другими словами, внимание только к Я, а не к каким-либо объектам второго или третьего лица.

«Простое пребывание» означает пребывание в покое с простым сознанием «Я есмь» и без знания чего-либо иного.


1226. Изречение: «Достижение жизни чистого Самосознания, которое сияет просто как существование ["Я есмь"], одно есть состояние освобождения, которое есть свет высшего знания [пара-джняна]» — это твердый вердикт Провидцами реальности, который есть венец Вед.


Содержание

58. Высшая Истина

1227. Нет становления [творения], и также нет разрушения, противоположности [творения]; нет людей в рабстве, и также нет людей, вообще совершающих садхану; нет людей, ищущих высшее [т.е. освобождение], и также нет людей, достигших освобождения. Знай, что это одно есть высшая истина [парамартха]!

Садху Ом: Этот стих адаптирован из санскритской шлоки: «На ниродха на ча утпаттих на баддхах на ча садхаках, на мумукшух на ваи муктах ити эша парамартхата», которую Шри Бхагаван часто цитировал и которая включена в Амритабинду Упанишад [стих 10], в Атма Упанишад [стих 30], в Мандукья Карики [2.32] и в Вивекачудамани [стих 574].

Увидев это четверостишие, составленное Шри Муруганаром, Шри Бхагаван выразил ту же идею в следующем двустишии.


B28. Нет становления [творения], разрушения, рабства, желания разорвать [рабство], усилия [предпринимаемого для освобождения] для тех, кто достиг [освобождения]. Знай, что это есть высшая истина [парамартха]!

Садху Ом: Творение, разрушение, рабство, желание разорвать рабство, тот, кто ищет освобождения, и тот, кто достиг освобождения — всё существует только во взгляде ума.

Следовательно, все они имеют ту же степень реальности, что и ум, который их знает.

Но, как Шри Бхагаван раскрывает в стихе 17 «Упадеша Ундийяр», когда форма ума бдительно исследуется, обнаружится, что такой вещи, как ум, вообще не существует.

Поэтому, когда ум, таким образом, оказывается несуществующим, вся ложная видимость творения, разрушения, рабства, освобождения и так далее также окажется полностью несуществующей.

Следовательно, абсолютная истина, переживаемая Джняни, который познал Я и тем самым осознал несуществование ума, есть только аджата — истина, что никогда не было, нет и не будет никакого творения, рождения или становления вообще.

Пять божественных функций, а именно творение, поддержание, разрушение, сокрытие и Милость, — это всё вещи, которые касаются только мира, души и Бога, которые (как раскрыто в стихе 1215) являются всего лишь игрушками майи.

Следовательно, что бы ни казалось реальным в пределах действия этих пяти функций, не может быть абсолютной истиной.

Поскольку рабство, освобождение, садхака, садхана, достижение и так далее относятся лишь к миру, душе и Богу, всё это нереально.

Иными словами, поскольку мир, душа и Бог — игрушки майи, все знания, относящиеся к ним, нереальны.

См. стих 13 «Улладу Нарпаду»: «Знание множественности — это невежество, которое нереально».

Если это так, то лишь то знание, которое сияет, превосходя майю, и которое является знанием не множественности, а только единства, может быть высшей и абсолютной истиной [парамартха].

Точная природа этой высшей истины может быть познана только Джняни, которые твердо пребывают как та единая, всепревосходящая реальность.

Только их переживание может считаться абсолютной истиной.

Нам следует здесь вспомнить, что в стихе 100 этого труда утверждается, что, хотя Шри Бхагаван учил различным доктринам, соответствующим зрелости каждого приходящего к Нему, Он раскрыл, что Его собственное переживание было только аджатой.

Чтобы показать, что Его собственное переживание было также переживанием древних Риши, которые дали Упанишады, Шри Бхагаван часто цитировал шлоку, переводом которой является данный стих.

Буквальное значение слова «майя» — «ма-я» [то, чего нет], потому что, когда восходит Самопознание, деятельность [вритти] майи, а именно её вышеупомянутая игра, оказывается полностью несуществующей.

Подобно тому как несуществующая змея сливается и становится одним с вечно существующей веревкой, как только эта веревка увидена как она есть, так и несуществующая майя сольется и станет одним с вечно существующим и Самосияющим Я, как только это Я познано как оно есть.

Поэтому, хотя майя не отлична от Брахмана или Я, и хотя о ней говорят как о безначальной, подобно Брахману, у нее есть конец, поскольку она оказывается несуществующей в ясном свете Самопознания.

Следовательно, мы [Я], которые остаемся сияющими даже в состоянии, в котором майя, таким образом, оказывается несуществующей, одни являемся высшей и абсолютной истиной [парамартха].

Таким образом, в качестве окончательного заключения этого труда — Гуру Вачака Коваи, который также известен как «Свет Высшей Истины» [парамартха дипам], — Шри Бхагаван раскрывает, что Я — которое всегда сияет без начала и конца и без каких-либо изменений как единое, недвойственное бытие-сознание-блаженство [сат-чит-ананда] в форме «Я есмь» — одно является высшей истиной [парамартха], а всё остальное — лишь игра майи и, следовательно, полностью нереально и не существует.

Однако эту абсолютную истину не могут понять люди, находящиеся под властью майи и потому воображающие множество различных целей, таких как увековечение тела, превращение земли в рай, путешествие в небесные миры, обретение сил [сиддхи] и так далее.

Веря, что такие цели и есть высшая истина [парамартха], они во имя йоги или религии прокладывают различные пути для достижения этих разных целей, пишут объемистые книги о своих собственных целях и методах и запутываются в пространных спорах о них.

Однако все такие усилия тщетны, поскольку они возможны только в пределах нереальной игры майи.

Обратись здесь к стиху 34 «Улладу Нарпаду», где Шри Бхагаван говорит, что спорить о природе реальности, вместо того чтобы раствориться внутри и познать её как она есть, — это лишь невежество, рожденное майей.


1228. Поскольку возможно только в [тусклом свете] нереальности [или невежества] заставить то, что существует, [казаться] несуществующим и заставить то, что не существует, [казаться] существующим, но невозможно [сделать это] в ясном [свете] истины, то в достоверности, которая есть истина, всё есть сознание [чит].

Веревка может казаться змеей только в тусклом свете, а не в полной темноте или при ярком свете.

Подобно этому, вечно существующее Я или Брахман может казаться несуществующими именами и формами [мир, душа и Бог] только в тусклом свете невежества [свете ума], а не в полной темноте сна или в ясном свете Самопознания.

Следовательно, поскольку то, что существует [Я или Брахман], не может казаться тем, что не существует [многочисленные имена и формы] в ясном свете истины, в этом ясном свете будет осознано, что всё, казавшееся существующим в состоянии невежества, воистину есть не что иное, как сознание, которое одно есть то, что действительно существует.

То есть, подобно тому как одна веревка всегда существует и когда она кажется несуществующей змеей, и когда она видится как она есть, так и одно сознание всегда существует и когда оно кажется несуществующими именами и формами, и когда оно сияет таким, каково оно есть.


1229. Знай, что всё, что говорится о душе и Боге — [например,] что душа, имеющая рабство привязанности, станет Богом, когда рабство будет удалено, подобно тому как рис становится рисом-зерном, когда удалена шелуха, — это [лишь] воображение ущербного ума, [наложенное] на Я, форму того сознания.

Хотя писания поначалу говорят: «Подобно тому, как зерно риса становится рисом, когда с него снимают шелуху, так и душа [дживатма] станет Богом [параматмой], когда узы привязанности будут устранены», — высшая истина [парамартха] заключается в том, что не существует ни души, ни Бога, ни рабства, ни освобождения; всё это — лишь порождения ума, наложенные на Я, которое является единственной вечно сущей Реальностью.

Содержание

59. Совершенная Реальность

1230. Всё, что ум считает [или познает] как существующее, в действительности не существует. То единственное [Я], которое ты не можешь помыслить [т.е. о котором не можешь думать] ни как о существующем, ни как о несуществующем, одно только и существует [улладу].

Садху Ом: Поскольку сам ум является нереальной и несуществующей сущностью, всё, что познается умом как реальное или существующее, на самом деле нереально и не существует.

Следовательно, если бы Я было чем-то, что могло бы быть познано умом, оно тоже было бы нереальным, не так ли?

Но поскольку Мудрецы провозглашают, что Я — это то, что не может быть познано умом, только Оно одно действительно существует и реально.


1231. Скажи, возможно ли воображением [умом] отрицать величие [и реальность] всепроникающего и запредельного Высшего, Который полностью поглощает в Себе изъяны и различия, вызванные множеством всевозможных знаний?


1232. Знай, что сознание, которое всегда сияет в сердце как бесформенное и безымянное Я, «Я», [познаваемое] благодаря пребыванию в покое без размышлений [о чем-либо] как о существующем или несуществующем, одно является совершенной реальностью.


1233. Среди шести учений, провозглашенных как не имеющие начала, недвойственность [адвайта] одна не имеет конца, тогда как остальные пять учений имеют конец. Помня об этом, знай это ясно.

Садху Ом: Шесть учений, упомянутых в этом стихе, — это шад-даршаны, шесть ортодоксальных школ индийской философии, а именно: школа Ньяя Гаутамы, школа Вайшешика Канады, школа Санкхья Капилы, школа Йоги Патанджали, школа Пурва-Мимансы Джаймини и школа Веданты Вьясы.

Учение, упомянутое в этом стихе как Адвайта, — это учение Веданты, окончательный вывод которой заключается в том, что недвойственное Я или Брахман, превосходящее майю, одно является вечно существующей реальностью, не имеющей ни начала, ни конца.

С другой стороны, выводы остальных пяти школ касаются того, что находится в пределах игры майи.

Поэтому, подобно тому как о майе говорят, что она не имеет начала, но имеет конец, об этих пяти школах философии также говорят, что они не имеют начала, но имеют конец, поскольку они не могут сохраняться, когда истина [Я] осознана и когда майя тем самым прекращается.

Поскольку все учения, кроме Адвайты, таким образом, теряют силу, когда восходит Самопознание, одна Адвайта является истиной, которая существует и сияет вечно, не имея ни начала, ни конца.


1234. При [правильном] рассмотрении то, что называется реальным, есть только одно. Знай, что та единая, целостная совершенная реальность, описанная Брахма-джняни, познавшими [Ее] через тихое вхождение в сердце с предельно тонким интеллектом, существует и описывается множеством способов.

Хотя Мудрецы, открывшие шесть учений (шад-даршаны) индуизма и проложившие различные разные религии в мире, все осознали недвойственную совершенную реальность, они описывали Ее по-разному, в соответствии со зрелостью умов приходивших к ним.

Однако зрелые искатели должны понимать, что, хотя Мудрецы описывают реальность многими разными способами, в истине Она едина и недвойственна.


1235. Истина недвойственности [адвайта-таттва], которая является высшей из всех религий, коих так много, одна является безмолвной реальностью, чья природа — сознание, лишенное бесплотного и призрачного эго, семени различных религий.

Обратись к стихам 989–993, 1176–1179 и 1242.


1236. Те, кто знает совершенную реальность — которая не имеет ни начала, ни конца, которая лишена изменения, причины или даже объекта сравнения, и которая есть то, что не может быть познано обманчивым чувством индивидуальности [эго], — [только они] достигнут славы.




60. Запредельность Мысли

1237. Слава Адвайты воссияет в сердцах Джняни как незатронутое Я после того, как исчезнут обманчивые триады [трипути], но Ее не могут достичь те, кто думает [о Ней] умом, подобно тому как они думают о воображаемых, нереальных, двойственных и мелких объектах чувств.


1238. Того, кто пребывает за пределами мысли — Шиву, который есть Я, истинное Сознание, — не могут познать те, чей ум всё еще мыслит. Он открывается лишь бесстрашным героям, чей ум, ведомый внутренним Сознанием [Самостью], погрузился в источник мысли и пребывает там, полностью угаснув.


1239. О вы [высокозрелые искатели], кто пламенно стремится [к переживанию] величия недвойственности [адвайты]: [Переживание] недвойственности — только для тех, кто пребывает в состоянии реальности, достигнув совершенного покоя ума [который проистекает из полного утихания всех мыслей, поднимающихся в уме]. Скажи, какая польза отсталым людям, которые не ищут прямого пребывания в реальности?

Единственное истинное благо, которое можно достичь — это переживание недвойственности, которое может быть достигнуто только теми зрелыми искателями, которые через Само-исследование ищут и достигают совершенного покоя ума, то есть состояния пребывания в Я, реальности, а не теми незрелыми людьми, которые даже не желают следовать прямому пути Само-исследования и тем самым достичь состояния пребывания в Я.

Содержание

61. Описание Переживания

1240. Когда мы пересказываем переживание [достигнутое благодаря] речениям Гуру [Шри Раманы], [то это переживание того, что] всё, что виделось как лес привязанности [или рабства], есть не что иное, как неизреченное пространство Безмолвия истинного Знания [мей-джняна-мауна], и [что] всё низшее знание есть сон.

Садху Ом: В этой главе [стихи 1240–1248] Шри Муруганар описывает переживание Джняны, которого он достиг по Милости своего Садгуру, Шри Раманы.


1241. Я познал, я познал состояние высшей истины, которое полно запредельного бытия-сознания [и в котором познается], что в действительной истине нет даже малейшего обретения того, что называется рабством, освобождением и так далее, [что всё это является лишь из-за того, что человек] ошибочно принял [себя] за иное [чем Я].


1242. В какую бы религию мы ни вглядывались бы и каким бы учениям [провозглашаемым этими религиями] ни внимали, мы ясно видим, что все доктрины этих религий неуклонно провозглашают лишь одну цель, сияющую лишённой различий.

В своём переживании Джняны Шри Муруганар осознал, что, хотя разные религии, кажется, провозглашают разные цели, все эти кажущиеся различными цели в истине суть только одна, а именно состояние Самопознания, сияющее лишённым различий.

Однако это истинное согласие и единство среди религий может существовать только в состоянии Безмолвия и не может существовать просто благодаря интеллекту, думающему: «Все религии едины», потому что, пока существует интеллект, он не может не видеть различий между одной религией и другой.

Обратись здесь к стихам 989–993, 1176–1179 и 1235.


Шри Муруганар: В истине, согласие среди религий может существовать только в Безмолвии [мауна] и не может существовать просто благодаря тонкости интеллекта.

После достижения переживания Безмолвия [мауна-анубхава] станет ясно, как плод на ладони, что все религии и учения имеют целью достижение Я, без каких-либо различий между собой.


1243. При вхождении и пребывании в Целом [пурна], которое по природе есть сознание [чинмая], сияющее там, в безошибочных Ведах, как реальность, тогда невозможно видеть три времени [прошлое, настоящее и будущее], три места [первое, второе и третье лица] и триады [знающий, акт знания и познаваемый объект].

Объяснение значения «трёх мест» см. в примечании к стиху 447.


1244. Когда познана тонкая истина, раскрытая [в этом труде], есть [то, чему я научился через] безмолвное разъяснение [мауна-вьякхьяна], которое было радостно даровано [мне] Джняна-Раманой-Гуру-Натханом, который, появившись предо мной, овладел мною.

Шри Муруганар: Поскольку тонкая истина вышеприведенных стихов (т.е. всего этого труда) может быть понята только в переживании Джняны, то, что Джняна-Гуру даровал мне, было лишь сутью переживания Безмолвия [мауна-анубхава-сара].

Слова «появившись предо мной» указывают на то, что, хотя Джняна-Гуру вечно существует внутри как Я, Он принял меня как Своего, явившись в игре майи с человеческим физическим телом, подобно нам.

Поскольку ясность понимания учений Шри Бхагавана укрепляется только через Безмолвие, сказано «безмолвное разъяснение» [мауна-вьякхьяна].


1245. В моём [недвойственном] взгляде [в котором я один существую как реальность], ты не существуешь, но только я; в твоём [недвойственном] взгляде [когда ты осознаешь, что ты один существуешь как реальность], я не существую, но только ты; в собственном [недвойственном] взгляде [когда человек осознал истину], другие не существуют, но только он сам. Когда [истина] так познана, все они [я, ты, он сам и другие] суть [не что иное, как] «Я» [Атман].


1246. Знай, что я не являюсь ни владением, ни владельцем; я не являюсь ни рабом [преданным], ни господином [Господом]; у меня нет чувства долга, чувства деятеля [чувства деятеля, которое заставляет ощущать: «Я обязан делать такие-то и такие-то вещи»], и у меня нет чувства переживающего; я вовсе не деятель.


1247. Поскольку Я приняло меня как Свое, явившись здесь как Гуру [Шри Рамана] пред моим объективным знанием [моим умом], которое сетовало, как будто оно было связано майей, [я воздаю] достойнейшее почитание лишь моему бесконечному Я, которое пылает, как солнце.


1248. Знай, что, несмотря на [любую] жалкую нищету, которая может выпасть [на его долю], [этот] Муруган [Шри Муруганар] никогда не уступит силе иллюзии [майя-шакти] пустого мира, но только силе сознания [чит-шакти] Высшего Раманы, который есть Шива.

Во внешней жизни Шри Муруганара мы ясно видели, как совершенно он жил в соответствии с истиной, которую выражает в этом стихе.

Несмотря на бесчисленные невыразимые страдания и лишения, которые ему пришлось перенести со дня прихода к Шри Бхагавану до дня оставления тела, Шри Муруганар никогда не был поколеблен и никогда не уступал даже в малейшей степени мощным угрозам и искушениям мирской майи, окружавшей его.

Содержание

62. Состояние равенства

1249. Для тех, кто пребывает в Само-пребывании [джняна-атмаништха], которое есть высшая дхарма, нет даже в малейшей степени [таких различий, как] каста, происхождение или религия. В Я нет [таких] различий, они существуют лишь для никчемного, нереального тела.

Садху Ом: Пять стихов этой заключительной главы все записывают подлинные высказывания Шри Бхагавана.

Поскольку Само-бытиё (Бытиё Собой) само по себе есть высшая дхарма и источник всех дхарм, и поскольку различные другие дхармы или обязанности, предписываемые согласно разным кастам, происхождениям и религиям, существуют только для тела, а не для Я, те, кто пребывает как Я, не нуждаются в выполнении какой-либо иной дхармы.


1250. Знай, что видение, усматривающее равенство — которое есть [переживание того], что одно Я есть реальность во всем познаваемом [через чувства] — одно есть «равное видение» [сама-даршана], которое ясно провозглашается Мудрецами, [достигшими] истинного знания [мей-джняна], изобилующего равенством [самараса].

Слова «сама-даршана» [равное видение] и «сама-дришти» [равный взгляд] обычно понимаются людьми как видение всех людей, всех существ и всех вещей равными.

Но в этом стихе Шри Бхагаван раскрывает, что истинное значение «сама-даршаны» или «сама-дришти» — это лишь переживание Джняни, который знает, что Его собственное Я есть единственная реальность за всей видимостью мира.

Пока познаются множественность и разнообразие, неравенство несомненно останется; только в состоянии совершенного недвойственного единства, в котором познается, что одно Я существует, может быть пережито истинное равенство.


1251. Он [Джняни], кто исполнен совершенного покоя, который есть переживание неподвижного Я, лишенного эго, — это тот, чей ум не радуется похвале и никогда не огорчается порицанием.

Обратись к стиху 38 «Улладу Нарпаду Анубандхам».


1252. Для того, кто познал Реальность [мей-джняни] — кто не принимает иллюзорный мир за истину, не обольщается славой или бесславием, приходящими по судьбе [прарабдхе], и видит этот призрачный мир подобным миражу в пустыне, — даже жизнь, полная лишений и унижений, переживается как великое блаженство.


1253. Знай, что весь тапас, который великие божественные Мудрецы естественно совершают без эгоистических желаний, благотворен для [всех] людей [этого] древнего мира, даруя [им] прекрасное благополучие.

Поскольку Шри Бхагаван сказал в стихе 30 «Упадеша Ундийяр»:

«Знание того, что переживает уничтожение "Я" [эго], одно является высочайшим тапасом...»,

мы должны понимать, что Джняни всегда по самой своей природе совершают самый совершенный тапас.

Обратись к стиху 303 этого труда, где Шри Бхагаван говорит, что одного лишь присутствия Джняни на земле достаточно, чтобы устранить все грехи мира,

и к «День за днем с Бхагаваном», 9 марта 1946 г., где Шри Бхагаван говорит:

«Если в мире существует один Джняни, его влияние благословит всех людей в мире».



Хвала

1254. Слава Арунагири; слава Рамане-Гуру; слава преданным, которые живут по этому единственному [несравненному] слову [учению Шри Раманы]; слава этому «Свету Высшей Истины» [парамартха-дипам], который есть прекрасная гирлянда [Коваи] речений [Вачака] Гурумурти [Шри Раманы], дарующая свой плод [Самопознание]! Шри Раманарпанамасту


Содержание

ПРИЛОЖЕНИЕ

В приложении к Гуру Вачака Коваи — Урай, тамильскому прозаическому переложению Гуру Вачака Коваи, выполненному Шри Садху Омом, были добавлены следующие одиннадцать отдельных стихов Шри Бхагавана, поскольку они содержат наставления или упадешу.

В конце примечания к каждому стиху указано, в какое место текста Гуру Вачака Коваи его следует включить.


1. Поскольку мир воспринимается нами как некое следствие, в котором есть мужское, женское и среднее начало, должен существовать и Творец — его Причина. Именно Он, разрушая и вновь созидая мироздание, выступает как деятель. Знай же: этот деятель — Хара, Господь Шива.

Садху Ом: Этот стих является переложением Шри Бхагаваном санскритского стиха, который является первым стихом Шива-Джняна-Бодхам.

Причина и следствие — это пара [двандва], поскольку каждое имеет смысл только благодаря другому.

Цель этого стиха — научить, что, поскольку явление мира видится как следствие, должен существовать Бог как его причина.

Обратись также к первому стиху «Улладу Нарпаду».


До тех пор пока мир считается следствием, необходимо признавать, что у него есть причина. Но когда восходит Самопознание, явление мира будет познано как не что иное, как Я, и пара «причина-следствие» перестанет существовать.

Когда мир, таким образом, больше не видится как следствие, но только как бепричинное, несотворенное и неизменное Я, Бог будет познан уже не как причина или деятель — отдельная сущность, — но будет сиять как то одно неделимое Я.

Этот стих следует включить в текст после стиха 114.


2. О сын, заклинатель [индраджаликан] обманывает людей этого мира, не обманывая себя, тогда как сиддха обманывает людей этого мира и [в то же время] обманывает себя. Какое великое чудо это!

Садху Ом: Этот стих является переложением Шри Бхагаваном стиха из «Рамана Гиты».

Заклинатель, который развлекает людей, показывая фокусы на улицах, знает, что его фокусы нереальны.

Сиддха же, с другой стороны, верит, что оккультные силы [сиддхи], которые он демонстрирует, реальны, и поэтому заблуждается, думая, что он действительно стал великим.

Однако его сиддхи в истине не более реальны, чем фокусы заклинателя. Поэтому, хотя сиддха и заклинатель равны в своем искусстве обманывать других, сиддха уступает заклинателю, потому что у него нет даже ясности ума, чтобы понять, что его силы нереальны.

Этот стих следует включить в текст после стиха 224.


3. О моя беспокойная душа, ты не даешь покоя мне, желудку, ни на одну нажигай [двадцать четыре минуты]; ты не перестаешь есть ни на одну нажигай в день; ты никогда не знаешь моих страданий. Трудно жить с тобой.

Садху Ом: В день Читра-пурнимы в тамильском году Шукла [день полнолуния в апреле-мае 1929 года] в Ашраме был устроен обильный праздничный обед, в результате которого многие преданные жаловались на неприятные ощущения в желудке.

Один из преданных процитировал известный тамильский стих, сочинённый Святой Аввайяр, в котором она обращается к желудку:

«О мой беспокойный желудок, если тебя просят воздержаться от пищи один день, ты не воздерживаешься; если тебе предлагают принять пищи на два дня, ты не принимаешь; ты никогда не знаешь моих страданий. Трудно жить с тобой».

Услышав это, Шри Бхагаван заметил, что при сложившихся обстоятельствах было бы несправедливо винить желудок, цитируя стих Аввайяр, поскольку это именно душа, или эго, ради собственного удовлетворения наполнила желудок сверх его возможностей.

«Напротив, — сказал Шри Бхагаван, — теперь было бы справедливо, если бы желудок пожаловался на душу», и Он сочинил вышеприведённую строфу.

Поскольку Аввайяр жила подаянием и часто голодала днями напролёт, она могла по праву жаловаться на неприятности, которые причинял ей желудок.

Но в Своём стихе Шри Бхагаван с юмором наставил Своих учеников в том, что люди, потакающие чувству вкуса через переедание, не имеют права жаловаться на желудок.

Этот стих следует включить в текст после стиха 492.


4. О вы, устраивающие великое празднество [по поводу так называемого дня рождения], [знаете ли вы], что есть [истинный день рождения]? Истинный день рождения — лишь тот день, когда, исследуя «Где мы родились?» [то есть «Откуда или из чего возникло эго, ложное представление "Я есмь это тело"?»], мы рождаемся в реальности [Я], которая вечно сияет без рождения и смерти как единое.

Садху Ом: В 1912 году, когда преданные впервые начали праздновать Его день рождения [Джаянти], Шри Бхагаван сочинил этот стих и следующий за ним.

В стихе 11 «Улладу Нарпаду Анубандхам» Шри Бхагаван дал ответ на вопрос: «Кто воистину рождается?»

Подобно этому, в данном стихе Он дает ответ на вопрос: «Что есть истинный день рождения?»

Отождествление тела как «Я» из-за привязанности [дехабхимана] есть рождение дживы. Но на самом деле это ложное рождение, ибо отождествление тела как «Я» есть смерть нашего истинного состояния.

С другой стороны, поскольку пребывание в качестве Я есть единственная истинная жизнь, достижение Самопознания — которое обретается через исследование Я, источника эго — одно является нашим истинным рождением.

Этот стих и следующий следует включить в текст после стиха 603.


5. Погружение [и растворение в Я] через познание себя — [различив] так: «Устраивать празднование дня рождения вместо того, чтобы плакать о [своем] рождении [как "Я есмь это тело"], по крайней мере в [свой] день рождения, подобно украшению трупа» — одно есть [истинное] знание [или мудрость].

Садху Ом: Раскрыв в предыдущем стихе, что Само-осознание есть единственное истинное рождение, в этом стихе Шри Бхагаван учит, что праздновать свой ложный день рождения, день, когда человек родился в этом мире как тело, есть невежество.

Даже если в другие дни человек забывает сокрушаться: «Увы, я родился в этом мире, отождествляя это тело как "Я"», по крайней мере в свой день рождения следует помнить, чтобы сокрушаться так и раскаиваться в этой ошибке.

Если же вместо этого человек празднует свой день рождения с большой помпой, это подобно тому, как с радостью украшать труп — это тело — вместо того, чтобы с отвращением отбросить его как не-"Я".

Этот стих и предыдущий следует включить в текст после стиха 603.


Примечание редактора: В этом приложении одиннадцать стихов. Стихи с 6 по 11 уже были включены в текст в соответствующих местах. Их можно найти в примечаниях к стихам 1027, 1127, 1141, 1147, 1172, 1173.

Следующий стих был найден среди рукописей Шри Муруганара с пометкой «Добавить в Гуру Вачака Коваи» и поэтому был включен в конец приложения Гуру Вачака Коваи – Урай.

Этот стих можно читать вместе со стихом 592.


592-а. Поскольку смерть [яма-таттва] приходит в форме забывчивости [Я], для умов тех, кто [стремится] достичь жизни бессмертия, пять объектов чувств, чья природа — тамас и которые действуют сообща, опаснее [любого] смертельного, жестокого яда.

Познание объектов через любое из пяти чувств заставляет человека терять внимание к Я, иными словами, забывать Я.

Такая забывчивость (прамада) или потеря внимания к Я объявляется Мудрецами смертью (см. стих 394 этого труда и стихи 321–329 «Вивекачудамани»).

Поэтому те, кто практикует Само-исследование, чтобы достичь бессмертного состояния Я, должны быть осторожны, чтобы не допустить даже малейшего места в своем сердце для желания объектов чувств.

Содержание


КОНЕЦ