Свами Сарваприянанда

Концепция Бога в индуизме

Вопрос:

«Судя по всему, платоническое понятие Бога, как его понимают платоники, — это безличный идеалистический монизм. Это связано с кармой как безличным процессом, и аналогично идея Абсолюта/Брахмана как безличного состояния. Но мне довольно близка идея личностного Бога, дарующего благодать, как в авраамической традиции.

Я слышал, что Адвайта-Веданта имеет нюансированное понимание Бога: что Бог может быть одновременно и личностным, и безличным, или одновременно монистическим и монотеистическим. Пожалуйста, объясните».

Да, это очень важный момент в метафизике Адвайты — природа Бога.

Веданта — это буддизм с Богом

Кто-то прекрасно выразил это в интервью.

Один джентльмен, ученый-ведантист и преданный из Общества Веданты Южной Калифорнии, на вопрос «Что такое Веданта?» ответил: «Как бы это сказать... Веданта — это буддизм с Богом».

Забавный, но точный способ выразить это.

Другая женщина писала, что она перешла из христианства в буддизм, а затем пришла в Веданту. Почему? Потому что, как она сказала: «Я скучаю по Богу». В буддизме Бога нет.

Так можно ли иметь безличную философию с личностным Богом?

Можно.

Безличное не означает отрицание личности

Вивекананда говорит: безличное в Адвайта-Веданте не означает отрицание личности. Он говорит, что у вас может быть столько личностей, сколько вы пожелаете.

Потому что это одно безличное сознание проявляется как множество личностей. Просто посмотрите вокруг — сколько вокруг вас личностей!

И это же сознание может проявляться как космическая божественная личность Бога. Но такая личность только одна.

И она тоже может проявляться множеством способов — во многих религиях, через многих мистиков по всему миру, разными путями. Но это один Бог, один космический Бог.


Если кратко и точно: какова концепция Бога в индуизме?

Это имперсонально-персональное (impersonal-personal).

Или, если соединить эти слова, — «immersonal» (безличностно-личностное).

Безличное — как существование, сознание, блаженство (Сат-Чит-Ананда).
Чистое бытие, чистое осознавание.

«Чистое» не в смысле «хорошее и доброе», а как чистое золото — чистое явление, свободное от примесей.

Блаженство (Ананда) означает исполненность, абсолютную удовлетворённость.


В философии есть три великих вопроса:

1. Что реально? (Метафизика, онтология)
2. Как мы познаём? (Эпистемология)
3. Что есть благо и красота? (Этика и эстетика)

Заметьте, как Абсолют описывается в Веданте тремя способами:

· Сат (Бытие) — ответ на вопрос «что реально?». Само существование, чистое бытие — единственная реальность.

· Чит (Сознание) — ответ на вопрос «как мы познаём?». Это бытие обладает характеристикой вечного сияния. Не тёмное мёртвое бытие, а вечно сияющее. Само это сияние делает возможным познание.

· Ананда (Блаженство) — ответ на вопрос «что есть благо?». Это бытие само есть абсолютная исполненность.

Всё, что мы пытаемся достичь в жизни через этику, через стремление к добру и красоте, — это попытка достичь той абсолютной реальности. И она сама есть исполненность, блаженство.

Это безличная концепция высшей реальности в Адвайта-Веданте.

Личностный аспект

Но есть также и личностная концепция. Та же безличная реальность в соединении с силой Майи становится Ишварой — личностным Богом, Господом вселенной.

Ишвара может проявляться:

· С человеческой формой и без человеческой формы
· С качествами и без качеств
· Бесформенный, но с качествами
· С формой и с качествами


Вы упомянули Бога в авраамических религиях. Бог в авраамических традициях — это личностный Бог. Всемогущий, вселюбящий, справедливый. В этих традициях Бог бесформен.

В Веданте — и с формой, и без формы.

Когда говорят: «Но индуизм поклоняется Богу во множестве форм», — нужно понимать: когда вы обращаетесь к гимнам и мантрам, связанным с Богом в форме (Вишну или Шива), вы всегда увидите, что там упоминается также и Ниргуна, Ниракара — Бог как бесформенный.

Бесформенный, но с атрибутами.
С формой и с атрибутами.

И с человеческой формой, и с человеческими атрибутами — как воплощения Бога (аватары). Множественные воплощения Бога.


Таковы два способа понимания Бога в индуизме: безличный и личностный.

Они не противоречат, а дополняют друг друга.

Одно безличное Сознание (Сат-Чит-Ананда) проявляется как личностный Ишвара, который, в свою очередь, может являться в бесчисленных формах и воплощениях, оставаясь при этом единым.

Вопрос о молитве: можно ли просить Бога о мирских желаниях?

Вопрос от Леонида Шулька, 21 год, Украина:

«Я прочитал в "Евангелии Шри Рамакришны", что Бог подобен древу, исполняющему желания. Я хочу быть искренним преданным и стремиться только к возвышенному с духовной точки зрения, но моё сердце всё ещё во многом обращено к миру. Я хочу мирского успеха для себя и своих близких, а также мира в моей стране — Украине.

Несмотря на знание того, что Бог может даровать мне всё это, если я буду горячо молиться, я колеблюсь, потому что чувствую в этом что-то безнравственное. Хотя последние несколько дней я начал проводить несколько часов в день в молитве о прекращении войны.

Если мои устремления всё ещё обращены к миру, и меня ещё не захватило сильное желание духовного пробуждения, позволительно ли молиться Богу об удовлетворении моих желаний, достижении целей и так далее? Повредит ли это моему прогрессу, или это можно использовать как средство, после которого я смогу отбросить эту склонность и всецело посвятить себя Богу?»


Это очень хороший вопрос.

Всего в 21 год, в таких ужасных обстоятельствах в Украине, в самом вопросе чувствуется искренность.


Заметьте природу проблем, природу страданий: они не исчезают, они просто меняются.

Вивекананда говорил, что это как артрит — прогонишь его из коленей, он перейдёт в локти. Если вы победите бедность, у вас появятся проблемы процветания. В той или иной форме страдания продолжаются.

Что касается молитвы о прекращении войны — да, безусловно, можно и нужно молиться об этом, за благо мира.


Но что насчёт личных желаний?

В своём вопросе Леонид говорит:
«Я твёрдо верю, что если помолюсь Богу, мои желания исполнятся. Стоит ли мне молиться об этом? Я знаю, что эти желания не сделают меня по-настоящему счастливым — только духовность может. Но я честно, искренне не желаю духовности всем сердцем».

Это и есть состояние человека. Это состояние большинства духовных искателей.

Что же делать Леониду на этом этапе?

Молитесь Богу. Вы читаете "Евангелие Шри Рамакришны" — молитесь Шри Рамакришне, молитесь Богу в той форме, к которой у вас есть вера и преданность.

Но молитесь о любви к Богу, о преданности, о бхакти.

Молитесь о бесстрастии к мирскому, о свободе от мирских желаний.

Молитесь о сосредоточенности ума на духовном — на медитации, на изучении, на молитве.

Молитесь об этих вещах, в которых мы ощущаем недостаток и для которых нам нужна божественная помощь.


Леонид сказал: «Я убеждён, что если помолюсь, мои желания исполнятся».

Ответ здесь: и да, и нет.

Да — все искренние молитвы будут услышаны и получат ответ. Повторю: молитва всегда получает ответ.

Но — ответ может не всегда быть тем, что мы ожидаем.

Мы молимся о чём-то и ожидаем, что Бог исполнит это как Amazon Prime — доставит именно то, что я заказал, и с доставкой на следующий день.

Но даже Amazon иногда ошибается.
А Бог не обязан исполнять наши желания именно так, как мы хотим.

Это как с родителями. Дети могут просить что угодно, и родители могут дать хотя бы что-то из этого, но не обязательно, что мама или папа дадут именно то, что ты хочешь.

У них есть свой ум, и они заботятся о твоём благе. Они дадут то, что возможно и что полезно для тебя, и, возможно, не дадут то, что вредно.

Возможно, они дадут что-то другое вместо того, что ты просил, и это может оказаться даже лучше для тебя.

Так что да, Бог всегда отвечает на молитвы, но ответ может быть не точно таким, как мы просили.

Стоит ли молиться о мирских желаниях?
Да, молиться стоит.

Но молиться об исполнении мирских желаний как правилу? Нет.

Именно поэтому вы чувствуете лёгкое ощущение безнравственности, когда молитесь о личных вещах.

Иногда невозможно не молиться о личном, но можно молиться о великих вещах — о благе всех: «Пусть война прекратится. Пусть пандемия уйдёт».


Я помню, когда всё началось, я был в Гарвардской школе богословия. Гарвард был одним из первых университетов, где к пандемии отнеслись серьёзно.

До сих пор помню занятие по молитве, посвящённое христианской созерцательной молитве. Мы изучали "Внутренний замок" Святой Терезы — христианский мистический труд о молитве.

Профессор Стефани Полселл обратила внимание на одну вещь: как часто Святая Тереза советует монахиням заботиться о своём здоровье.

Это может показаться странным — зачем так много говорить о здоровье? Профессор объяснила, что в средневековье люди часто болели, было много болезней.

Это было буквально за несколько дней до того, как разразилась пандемия.

А через неделю мир начал закрываться.

На следующем занятии профессор зачитала отрывок из Торы о том, что Бог делает весь день.

Оказывается, у Бога есть распорядок дня: время, когда Он читает Писания, молится, занимается административными делами, отвечает на "письма". И часть этого распорядка — несколько часов в день, когда Бог восседает на судейском кресле.

В молитвах есть такие слова: «Умоляем Тебя, Небесный Отец, помилуй нас, не восседай на грозном судейском кресле, воссядь на кресло милосердия».

Это было очень выразительно для всех нас, потому что мы только начинали осознавать, что это пандемия.

В течение 48 часов университет закрылся, медицинская школа уже работала над вакциной. Тогда я впервые услышал термин "социальное дистанцирование".


Так можем ли мы молиться Богу: «Прости нас, не суди строго, отпусти нам, мы знаем, что заслужили это, но помилуй»?

Да, можно молиться обо всём человечестве.


Но что касается личных желаний — лучше всего честно признать:

«Да, у меня есть эти желания, но я хочу преодолеть их. Я знаю, что они не ведут к глубокому удовлетворению. Дай мне эту страсть, дай мне любовь к Богу, дай мне это стремление к Богу».


Молитва о мирских желаниях не является грехом или ошибкой, особенно когда речь идёт о благе других и мире во всём мире.

Однако на пути духовного роста лучше направлять свои молитвы к высшему — к любви к Богу, к преданности, к освобождению от привязанностей.

Бог слышит каждую искреннюю молитву и отвечает на неё наилучшим для нас образом, даже если этот ответ не совпадает с нашими ожиданиями.

Два вопроса об авидье (неведении)

Первый вопрос от Пийара Рудра:

«Я запутался в концепции авидьи. Если авидья находится в Брахмане, а Брахман — единственная реальность, значит, авидья тоже реальна. Тогда как возможна мукти (освобождение)?»


Второй вопрос от Срини Айенгара:

«Свамиджи, являются ли майя и авидья взаимозаменяемыми терминами?»


Что такое авидья?

Для начала давайте проясним, что означает этот термин. Авидья переводится с санскрита как «неведение» или «незнание».

В парадигме Адвайта-Веданты корень всей нашей проблемы заключается именно в этом неведении. Мы не знаем своей истинной природы.

Если бы мы знали, кто мы есть на самом деле, мы были бы свободны от сансары — круговорота рождений и смертей, полного страданий.

Итак, проблема — авидья (неведение), а решение — видья (знание). Буквально авидья означает «не-видья», то есть отсутствие знания о своей подлинной сути.


Если есть только Брахман, то где же место неведению?

Этим вопросом Пийара Рудра затрагивает самые основы метафизики и эпистемологии (теории познания) Адвайты.

Логика его сомнения безупречна:
если мы утверждаем, что существует только Брахман (высшая, абсолютная реальность), и при этом признаем существование неведения, то неведение должно находиться где-то в Брахмане.

Но если неведение находится в Брахмане, а Брахман — это единственная реальность, из этого следует, что и само неведение также реально.

И тогда возникает закономерный вопрос:
как можно преодолеть нечто, что реально существует? Реальное нельзя уничтожить или отменить простым знанием.

Вопрос поставлен очень остро, и общая тенденция этого затруднения понятна.


Ответ: многослойность реальности

Почему мы обязательно должны считать, что неведение — это нечто абсолютно реальное и, следовательно, непреодолимое?

В Адвайте существует важная идея: неведение может быть преодолено знанием, и это не требует, чтобы оно было иллюзорным в абсолютном смысле. Это можно пояснить на простых примерах.


1. Пример с экраном и фильмом.

Представьте себе киноэкран. Он реален. На нем показывают фильм. Означает ли присутствие фильма на экране, что сам фильм (сюжет, герои, события) становится таким же реальным, как и экран? Конечно, нет. Экран — это основа, а фильм — это преходящее явление на нём.


2. Пример с книгой. Вы читаете книгу о Гарри Поттере. Книга как физический объект реальна. Но события, описанные в ней — магия, Хогвартс, приключения, — это вымысел, история. Реальность истории не равна реальности бумаги, на которой она напечатана.


Эти примеры подводят нас к пониманию того, что существуют разные уровни реальности, или, как говорят философы, онтологические уровни.

Есть абсолютная реальность (Брахман),
и в ней может проявляться нечто, что обладает меньшей степенью реальности, чем она сама.


Возьмём еще более близкий пример — состояние сна.

Наш ум, который видит сны, реален. Проснувшись утром, мы говорим:
«О, мне приснился странный сон».
И всё, что происходило во сне — мы отметаем как нереальное.

«Это был всего лишь сон». Но при этом мы не отрицаем сам факт того, что мы видели сон. У нас был опыт, который теперь признан недействительным с точки зрения бодрствования.


Точно так же и здесь.

На абсолютном уровне реальности Брахман есть та единственная основа, та реальность, на которой появляется и разворачивается вся эта вселенная.

Наша текущая проблема в том, что мы не знаем этой реальности, мы отождествляем себя с «фильмом» или «сновидением».

И именно знание (видья) устранит это «незнание» (авью).

Когда неведение исчезнет, мы напрямую позна́ем, что мы и есть та самая реальность — Брахман. Так что это вовсе не неразрешимая проблема, если мы допускаем идею разных уровней реальности.


Являются ли майя и авидья взаимозаменяемыми?

Перейдем ко второму вопросу от Срини Айенгара. Ответ будет таким: и да, и нет. Хотя эти термины тесно связаны, они описывают разные аспекты одной реальности.


· Авидья — это наше индивидуальное неведение. Это незнание конкретного человека (дживы) о своей истинной природе как Брахмана. Это то, что есть у каждого из нас, пока мы не достигли просветления.

· Майя — это сила Бога (Ишвары). Это космическая, тотальная энергия, посредством которой проецируется и проявляется вся эта вселенная.


Какова же связь между ними?

Шри Рамакришна приводил замечательный пример с ядом кобры.

У кобры есть яд в ядовитых железах. Всего лишь капли этого яда достаточно, чтобы парализовать и убить жертву — лягушку или мышь. Но весь яд находится в самой кобре и совершенно не вредит ей. Более того, это неотъемлемая часть кобры, её сила и оружие.


Подобно этому, майя — это сила самого Бога. А авидья — то неведение, которое есть в каждом из нас и которое ввергает нас в круговорот сансары, — это всего лишь часть этой огромной силы майи, крошечная-крошечная её частица, проявленная в индивидуальном сознании.

Эта часть удерживает нас в заблуждении, заставляя отождествлять себя с телом и умом. Но та же самая майя, будучи силой Бога, может и освободить нас от этого заблуждения.


У майи есть две стороны, две функции:

· Видья майя — это майя знания. Это та сила, которая ведет человека к просветлению, к Богу, к освобождению. Она привлекает нас к духовным практикам, к изучению писаний, к общению с мудрыми людьми.


· Авидья майя — это майя неведения. Это та сила, которая удерживает нас в сансаре, привязывая к мирским удовольствиям и заставляя забыть о нашей истинной природе.


Как это работает в нашей жизни?

· Авидья майя заставляет нас думать:
«Я — это тело, я — этот ум, я — эта маленькая личность. Этот мир материальных объектов — это именно то, что мне нужно для счастья. Я хочу быть богатым, я хочу развлекаться. Всё, что мне нужно, — это Уолл-стрит с одной стороны и Бродвей с другой. Общество Веданты посередине мне совершенно не нужно».


· Видья майя шепчет нам: «Всё это, конечно, может быть интересно и увлекательно, но это не даёт глубокого, настоящего удовлетворения. За этим успехом и весельем скрывается пустота.

А вот то, о чём говорят здесь, в Обществе Веданты — о Self, о Брахмане, о свободе, — в этом есть надежда на преодоление этой пустоты, на обретение подлинной и вечной исполненности».


Обе эти стороны — и та, что привязывает нас к миру, и та, что помогает освободиться от него — являются частями единой Майи, силы Бога.

Поэтому авидья (индивидуальное неведение) — это одно из проявлений майи, но не сама майя целиком.

Термины тесно связаны, но не являются полностью взаимозаменяемыми.


Итак, авидья преодолима, поскольку она не абсолютно реальна. Майя и авидья — не одно и то же: майя — космическа сила, авидья — её индивидуальное проявление.

Освобождение достигается, когда через видья майю мы приходим к прямому знанию «Я есть Брахман», и авидья майя теряет над нами власть.

Всемогущество сознания

Вопрос:

«Намаскар, Свамиджи. Если я правильно понимаю, вселенная подобна сну, который появляется в чистом сознании.

Мой вопрос: может ли сознание изменять этот сон или законы вселенной?

Контролирует ли оно то, что появляется, или это явление спонтанно, как в наших снах?

То есть это просто нечто, являющееся сознанию, над чем у него нет волевого контроля?

В таком случае чистое сознание больше не кажется всемогущим».


Я отвечу на этот вопрос, но сначала нужно разделить его на две части, потому что здесь затронуто много аспектов.

Мы рассмотрим два уровня: индивидуальное сознание и космическое сознание.


Первый уровень: индивидуальное сознание

Итак, согласно Адвайте, эта вселенная, вся наша жизнь — подобна явлению в чистом сознании.

Кто ты? Ты — чистое сознание. Как говорит Мандукья-Упанишада, ты — это чистое сознание, в котором появляется сон твоих сновидений, появляется сон твоего бодрствования, и даже отсутствие снов (глубокий сон) тоже появляется.

Всё это постоянно меняется, но ты остаёшься фоновым сознанием, подобно экрану в кинотеатре.

Ты, Аша, спрашиваешь: обладает ли это чистое сознание волевым контролем над этим сном? Может ли оно изменять его по своему желанию?

Нужно исследовать это глубже.

Это как спросить: если я отождествляю себя с чистым сознанием, а эта жизнь Аши — сон, могу ли я, как чистое сознание, создать лучшую жизнь для Аши? Могу ли я переписать сценарий?

Ответ будет и да, и нет.

Почему «нет»

Когда мы говорим о воле, о желании изменить условия этой жизни, мы думаем примерно так: «Я не читал мелкий шрифт, когда рождался. Теперь я хочу пересмотреть условия — это мне не подходит».

Но это желание, эта воля — принадлежат уму. Это находится на уровне ума. Чистое же сознание — лишь свидетель, наблюдатель даже этого желания.


Вот важный эксперимент: моё желание изменить условия жизни исчезает в глубоком сне. Я засыпаю, и все желания пропадают. Но сознание остаётся тем же самым.

То же самое сознание, что было во время бодрствования, присутствует и во сне, хотя все желания исчезли. Значит, желания — это функция ума, а не сознания.


Почему «да»

Но есть и другой аспект.

Если посмотреть на природу сновидений, мы иногда замечаем, что можем влиять на них — например, в осознанных сновидениях.

Но в обычном состоянии сон просто разворачивается сам собой.

Так и с этой реальностью — на индивидуальном уровне мы не контролируем её напрямую.



Второй уровень: космическое сознание (Ишвара)

Вы спросили о всемогуществе чистого сознания. Теперь мы подходим ко второму уровню этого вопроса.

Есть ли вообще кто-то главный?
Кто-то, кто контролирует вселенную?

Да, есть.

В Адвайта-Веданте это идея Ишвары — Бога.

Абсолютная реальность, чистое сознание, называется Брахман.

Но есть также Ишвара — Бог, Господь вселенной. Ишвара — это то же самое чистое сознание, но в соединении с силой Майи.

Это сознание, которое управляет созданием, поддержанием и разрушением всей вселенной.

Подобно тому как ваш день проходит через бодрствование, сновидения и глубокий сон — и этот цикл повторяется снова и снова, — так же и в космическом масштабе есть сознание, которое пробуждается, и тогда создаётся вселенная.

Весь космический «рабочий день» — это наша вселенная. Затем это космическое сознание «ложится спать», и вся вселенная исчезает, растворяется, чтобы появиться снова.


Здесь важно понять различие.

За пределами индивидуального и космического уровней существует недвойственное понимание «Я есть Брахман».

Но на относительном уровне есть огромная разница, пропасть между индивидуальным существом (джива) и космическим существом (Ишвара, Сагуна Брахман — Брахман с атрибутами).

Бог управляет вселенной.
Бог контролирует вселенную.

А я даже своими собственными движениями тела не могу полностью управлять. Вот вам разница!


Но, понимая «Я есть Брахман» на абсолютном уровне, мы осознаём, что и джива, и Ишвара — оба суть проявления одного и того же Брахмана.

Разница существует только на уровне явлений, на уровне имени и формы.


Вы спросили: не является ли само творение неким нарушением, возмущением в чистом сознании? Не нарушает ли оно его чистоту?

Можно сказать и так, но на самом деле оно не нарушает.

Насколько нарушается экран, когда на нём идёт комедия? А когда трагедия? А когда фильм ужасов? А когда вообще нет фильма?

Экран остаётся точно таким же.
Абсолютно таким же.
Ни один фильм не оставляет на нём следа.


Здесь ключевое различие: нужно различать сознание как таковое и ум.

Сознание и ум — не одно и то же!

Когда я думаю, ум движется. В уме происходит многое: я думаю, воображаю, радуюсь, страдаю, просыпаюсь, вижу сны, засыпаю. Всё это — ум, а не сознание. И всё это освещается тобой — сознанием.

Твоя единственная «работа» — хотя это не работа, а твоя природа — сиять.

Это неразбавленное, незатронутое сияние и есть наша истинная природа, Брахман.

Там всегда совершенный покой — или, точнее, ты есть сам покой.

В Мандукья-Упанишаде это называется «Шантам» — «ты есть сам покой».

А временный покой, беспокойство, отдых — всё это происходит в мире явлений, в уме, но не затрагивает сознание.


Итак, возвращаясь к вопросу о всемогуществе:

1. На индивидуальном уровне — как чистое сознание, ты не контролируешь содержание своего жизненного «сна».

Желания и воля принадлежат уму, а ты — их свидетель. Ты подобен экрану, на котором разворачивается фильм, но экран не управляет сюжетом.


2. На космическом уровне — есть Ишвара, Бог, который действительно всемогущ и управляет вселенной. Это то же самое сознание, но проявленное с силой Майи.


3. На абсолютном уровне — когда ты осознаёшь «Я есть Брахман», ты понимаешь, что и индивидуальное, и космическое — лишь проявления одного и того же.

И это осознание не стирает мир, но позволяет видеть его как игру того самого сознания, которым ты являешься.

Мир продолжает разворачиваться, но ты больше не отождествлён с ним и не страдаешь от его перемен.


Таким образом, сознание не теряет своего всемогущества — оно просто не вмешивается в игру, которую само же и проявляет. Как океан не вмешивается в игру волн, но каждая волна есть сам океан.

Блаженство в Анандамайя Коше

Вопрос от Войцеха Ласковски:

«Я исследовал тему панча-коши (пяти оболочек) и недавно смотрел одну из ваших лекций. У меня одна проблема: мне кажется, что название "блаженство" для пятой оболочки Атмана вводит в заблуждение.

Она также известна как причинное тело и связана с состоянием глубокого сна. Она содержит семена всего, что происходит в остальных слоях существа. Мне кажется, что этот слой может содержать негативные тенденции — самскары.

Я склонен думать, что Атман может находиться в менее блаженном состоянии. Это прекрасно объяснило бы, почему во сне мы можем видеть кошмары.

Верны ли мои рассуждения, или я ошибаюсь?»


Вы ссылаетесь на панча-кошу — пять слоёв человеческой личности. Каковы эти пять слоёв?

1. Аннамайя коша — физическое тело (буквально «оболочка, состоящая из пищи»)

2. Пранамайя коша — витальное тело (оболочка жизненной энергии)

3. Маномайя коша — ментальное тело (оболочка ума)

4. Виджнянамайя коша — интеллектуальное тело (оболочка разума)

5. Анандамайя коша — оболочка блаженства

Важно заметить: все они — тела, оболочки. Они — не вы. Мы воплощены в этих пяти оболочках. Мы думаем, что воплощены только в этом физическом теле. Нет, это как русские матрёшки — последовательно всё более и более тонкие слои этого существа.

Все эти слои — не вы. Вы существуете в них и через них, но не являетесь ни одним из них.

Это методология самоисследования, ведущая к осознанию чистого Атмана, находящегося за пределами всех оболочек.


Самая тонкая оболочка — Анандамайя Коша (буквально «оболочка блаженства») — соответствует состоянию глубокого сна.

Вы сомневаетесь, уместно ли название «блаженство», по двум причинам:

1. В глубоком сне мы не испытываем блаженства — это просто пустота, отсутствие каких-либо переживаний.

2. Это причинное тело, содержащее семена (самскары) всех впечатлений, включая негативные. Как же оно может быть блаженством?

Кроме того, вы спрашиваете: если Атман может находиться в «менее блаженном» состоянии, то это объяснило бы кошмары во сне.


По поводу глубокого сна и блаженства:

Хотя в глубоком сне мы не осознаём блаженство субъективно, после пробуждения мы чувствуем себя отдохнувшими и обновлёнными. Это следствие соприкосновения с Анандамайя Кошей.

Блаженство здесь — не эмоция, а природа этого слоя, его фундаментальное качество, подобно тому как солнце остаётся источником света, даже когда за тучами.



По поводу причинного тела и самскар

Да, Анандамайя Коша содержит семена всех впечатлений — это хранилище самскар. Но само по себе оно ближе всего к чистому Атману, чем все остальные оболочки.

Самскары в нём — как семена, которые прорастают в более грубых слоях, но сам этот слой остаётся незатронутым их содержанием. Он подобен чистому экрану, на котором могут проецироваться любые фильмы.


Кошмары происходят не в глубоком сне,
а в состоянии сновидений, которое соответствует маномайя коше (ментальному телу).

Поэтому наличие кошмаров никак не противоречит природе анандамайя коши. В глубоком сне нет никаких сновидений — ни приятных, ни страшных.


А название «блаженство» относится не к субъективному переживанию, а к самой природе этой оболочки как ближайшей к Атману, который и есть чистое блаженство (Ананда).

Это указание на её сущность, а не на ощущение.


Итак, ваши рассуждения основаны на важных наблюдениях, но требуют уточнения:

Кошмары относятся к ментальному телу, а не к причинному

Отсутствие ощущения блаженства в глубоком сне не означает отсутствия блаженства как природы этого слоя

Анандамайя коша действительно содержит семена всех впечатлений, но сама остаётся незатронутой ими, будучи ближайшей к чистому Атману


Таким образом, название «оболочка блаженства» вполне оправдано и указывает на истинную природу этого тончайшего слоя, который при правильном различении ведёт нас к осознанию Атмана — чистого блаженства за пределами всех оболочек.

О методе медитации через любовь к матери

Вопрос от участника:

«Год назад я был в Варанаси, в миссии Рамакришны, и разговаривал с президентом тамошнего центра. Он объяснял мне путь к Богу. Он сказал, что можно представить кого-то, например свою мать, и почувствовать ту любовь, которую ты к ней испытываешь. Он описал это так: есть любовь, и есть объект любви — в данном случае моя мать.

Затем он предложил медитативное упражнение: используя образ матери, вызвать в себе это чувство любви, а затем убрать объект любви (мать или близкого друга), пока не останется чистая любовь. И тогда можно расширять эту любовь бесконечно, пока не достигнешь чистого сознания, чистого бытия, единства с Богом.

Это было около года назад, и у меня не получается так, как хотелось бы. Часто, как только я убираю того, к кому направлена любовь, само чувство любви исчезает. Хотелось бы услышать ваш ответ на это».

Да, кажется, я знаю, о каком свами из Варанаси вы говорите. Это прекрасный и очень глубокий метод, связанный с фундаментальным принципом Веданты.

Позвольте мне сказать несколько слов об этом.

Тибетская буддийская практика

Мать — это тот, кого мы все любим с самого детства. Тибетские буддисты используют похожее упражнение, но с интересным дополнением.

Они исходят из того, что мы проходим через сансару бесконечно долго, на протяжении многих тысяч жизней (это общепринятое представление в индийской культуре).

Из этого следует важный вывод: мы все много раз встречались друг с другом в прошлых жизнях.

Затем идёт следующий шаг: представьте, что все живые существа, с которыми вы взаимодействуете, в какой-то из жизней были вашей матерью.

Представьте ту жертву, через которую прошло это существо, рожая вас, вскармливая, отдавая свою жизнь ради вас. И это не просто теория — все существа действительно были вашей матерью в какой-то момент.

Представьте, какие чувства вы бы испытывали к каждому — тот бесконечный долг и благодарность. Это способ культивировать любящую доброту ко всем.



Что делать, когда чувство уходит

Это очень похоже на то, что сказал вам свами, но идёт на шаг глубже. Здесь важно само чувство — то чувство расширения и чистой любви к другому.

Вместо того чтобы убирать объект любви (мать) и пытаться удержать чувство, тибетские буддисты предлагают иной подход: сделать каждого своей матерью.

Это может быть немного легче, потому что конкретный человек естественным образом вызывает у нас любовь.

Если я убираю человека, любовь действительно быстро уходит. Но вместо того чтобы убирать, можно с помощью медитативно-философского упражнения научиться видеть этого человека во всех.



Почему это сложно?

Это замечательный метод, но он не сразу даётся легко. Причина в том, что у нас есть лишь определённый объём психической энергии.

Если мы выбрасываем большую её часть в мир (а большинство из нас так и делает), то на любовь к Богу или ко всем существам остаётся очень мало.

Наша энергия течёт сотнями разных потоков в мир. Именно поэтому бесстрастие к миру и страсть к Богу идут рука об руку — это буквально одно и то же. Страсть к миру и страсть к Богу несовместимы.

Нужно отстраняться от мира насколько возможно, становиться нейтральным к нему. И тогда накопленная эмоция, наше сердце, может быть направлена к Богу или ко всем живым существам — что, по сути, одно и то же.


Как сказал Вивекананда: «Единственный Бог, которого я знаю и которому поклоняюсь, — это совокупность всех живых душ».

Метод, который вам предложили, работает. Трудность, с которой вы столкнулись, естественна.

Но вместо того чтобы пытаться удержать любовь, убрав объект, попробуйте расширять объект любви — видеть мать во всех существах.

И постепенно, по мере отстранения от мирских привязанностей, эта любовь будет расти и углубляться естественным образом.

Сознание: познающий или свидетель?

Вопрос от Ширага С. из Бангалора, Индия:

«Я изучаю Атма-Шатакам, приписываемый Ади Шанкарачарье. Мой вопрос касается строки: "Я не вхожу в триаду опыта — переживающего, переживаемого и самого переживания".

Но сознание — это вечный свидетель. Оно свидетельствует и переживает ум и тело, не так ли, Свамиджи? Не могли бы вы разрешить этот парадокс?»

Позвольте мне сначала немного углубиться в этот вопрос, прежде чем пытаться на него ответить. Всегда интересно сначала понять вопрос, а потом уже отвечать. Иначе мы не знаем, о чём говорим.

Заметили ли вы, как вопросы на наших встречах становятся всё лучше и лучше, всё более точными и, по сути, всё более сложными? Хорошо.


Структура познания

Вопрос Ширага касается фундаментальной структуры любого познания. На санскрите это описывается тремя понятиями:

· Прамата — познающий, знающий субъект
· Прамея — познаваемый объект
· Прамана — источник или инструмент познания

Например, я вижу этот микрофон.
Здесь есть:

· Я как видящий (познающий)
· Микрофон как видимый объект (познаваемое)
· Глаза как инструмент видения (средство познания)

Вы тоже являетесь познающим.
Объект вашего познания — мои слова, а инструмент познания — ваши уши.

Это базовая эпистемология — философия того, как мы познаём вещи.

Инструментом познания может быть восприятие (глаза, уши), умозаключение (логический вывод) или авторитетное свидетельство (то, что мы принимаем на веру от экспертов, учёных, из книг).

В чём парадокс?

Шираг прочитал в стихотворении Шанкарачарьи, что Атман (истинное Я) есть чистое сознание, и что оно не является ни познаваемым, ни познающим, ни инструментом познания.

Это классический способ указания на Атман.

Очевидно, что вы не являетесь познаваемым объектом — чистое сознание не может быть объектом познания, как этот микрофон.

Вы также не являетесь инструментом познания — не глазами, не ушами и даже не умом.

Но тогда возникает вопрос: в Веданте нам постоянно говорят, что чистое сознание — это свидетель всего опыта.

А свидетель — разве это не тот, кто знает, то есть познающий? Так является ли сознание познающим или нет? В этом парадокс.


Ключевое различие: сознание-свидетель и познающий

Ответ заключается в различении между сознанием-свидетелем и познающим.

Повторю: есть различие между сознанием-свидетелем и познающим.

Вот как это работает.


Отражение сознания в уме

Согласно Веданте, вы есть само чистое сознание. Это сознание отражается в уме. Ум обладает уникальной способностью отражать сознание.

Представьте зеркало. В комнате много объектов — занавески, цветы, картины. Но если я возьму зеркало, произойдёт нечто уникальное: вы увидите в нём не только объекты, но и самих себя.

Зеркало — такой же объект, как и всё остальное, но у него есть особая способность отражать ваш образ.

Подобно этому, ум отражает сознание.
И когда ум, отражающий сознание, соединяется с информацией, поступающей от органов чувств, возникает то, что мы называем познающим.


Как возникает познание

1. Органы чувств собирают информацию из мира:

· Глаза собирают визуальную информацию (формы, цвета)
· Уши собирают звуки
· Язык, нос, кожа — свою информацию


2. Эта информация поступает в ум.
Ум подобен озеру, в котором возникают рябь и волны от поступающих извне впечатлений.

3. В этом же уме присутствует отражённое сознание. Подобно тому как в воде озера отражается солнце, и это отражённое солнце освещает всё вокруг.

4. Это отражённое сознание освещает всё, что происходит в уме. Это освещение того, что происходит в уме, и называется знанием.



Аналогия с солнцем, луной и землёй

Чтобы прояснить различие между чистым сознанием и познающим, воспользуемся другой аналогией.

Представьте ночь. Луна освещает землю. Земля во тьме — это то, что освещается. Луна — это освещающий. А свет луны — это инструмент освещения.

Но откуда берётся свет луны? Луна светит отражённым светом солнца. Без солнца не было бы ни лунного света, ни освещённой земли.

При этом можно сказать солнцу: «О солнце, ты — не луна, ты — не лунный свет, ты — не земля». И это будет правдой.

И всё же без солнца ничего бы не существовало — ни луны как освещающего, ни лунного света как инструмента, ни освещённой земли.



Здесь:

· Солнце — это чистое сознание, свидетель

· Луна — это познающий (ум + отражённое сознание)

· Лунный свет — это инструмент познания

· Освещённая земля — это познаваемый мир



Тонкий момент

В одном смысле лунный свет — это не солнечный свет. В другом смысле лунный свет — это не что иное, как солнечный свет. Они неразделимы, но и не тождественны.


Есть забавный мультфильм про вампиров. Вампиры не выносят солнечного света, поэтому они выходят из гробов только ночью.

В этом мультфильме вампир пугает учёного. Учёный в ужасе, но, когда вампир приближается к нему в лунном свете, учёный говорит: «Ты ведь знаешь, что лунный свет — это солнечный свет?»

Вампир вскрикивает от боли и убегает обратно в гроб. Оказывается, даже отражённого света достаточно!


Ответ на вопрос

Итак, возвращаясь к вопросу Ширага:

Чистое сознание не является ни познающим, ни познаваемым, ни инструментом познания.

Оно — чистый свидетель, подобно солнцу.

Однако без этого чистого сознания ни познающий не мог бы функционировать, ни инструменты познания не работали бы, ни объекты не могли бы быть познаны.

Никакое знание невозможно без вас,
и всё же вы — только свидетель, не вовлечённый ни во что из этого.

И это не просто теория — мы можем пережить это в собственном опыте, если научимся различать чистое сознание и его отражение в уме.

Может ли наука познать Брахман?

Вопрос от Стюарта Мондея:

«Я хочу сказать, что мне очень понравилась ваша беседа с Сэмом Харрисом, но она вызвала у меня пару вопросов. Мне интересно, как, в принципе, наука может изучать нечто, не имеющее объективных качеств, — такое как сознание в Адвайта-Веданте? Наука, основанная на наблюдении и эксперименте, кажется мне по своей сути основанной на восприятии и логике.

Ещё один хороший вопрос.

Давайте сначала поймём, что он пытается здесь сказать. Это действительно очень хороший вопрос, и он связан с предыдущим обсуждением праман — инструментов познания.


Разные инструменты познания

В Веданте мы признаём, что существуют различные праманы — источники или инструменты достоверного знания, и каждый из них работает в своей области. Нельзя использовать один инструмент для всего.

Например, зрение — это прамана для цвета и формы. Если я скажу, что цветочная композиция очень красочна, вы не сможете возразить: «Я этого не слышу». Слух не является инструментом познания для цвета.

Точно так же мы не говорим: «Я не вижу атомы, значит, их не существует». Инструмент для познания атомов — не глаза, а научные данные, на основе которых мы постулируем существование атомов.



Шабда как инструмент познания Атмана

Точно так же существует особая прамана для познания Атмана. Это шабда — священное слово, учение Упанишад.

Вопрос Стюарта по сути таков: может ли наука познать, что мы есть Атман, Сат-Чит-Ананда (Существование-Сознание-Блаженство)?

Если мы начнём утверждать, что наука может это сделать, мы войдём в противоречие с Упанишадами и Ведантой. Веданта заявляет об исключительном праве быть праманой в этой области. И на это есть веские причины, и это не просто фанатизм.


Почему наука не может познать Атман?

Наука требует объективных данных для работы. А чистое сознание, сознание-свидетель, не является объектом вовне. Оно есть то, благодаря чему всё остальное познаётся. Оно — само сознание, оно — вы сами, это не вещь.

В моих беседах с Сэмом Харрисом или с другими вы могли заметить, что я тщательно подбираю слова. Я не говорю, что наука может познать Абсолют. Потому что я осознаю это противоречие.

Наука, какой она существует сейчас, основана на объективных данных и логических выводах из них. Если у чего-то нет объективных характеристик, как наука вообще сможет к этому подступиться?

Так что вы правы: наука не может, не должна и не нуждается в том, чтобы познавать Атман. Для этого достаточно Упанишад, достаточно Веданты.


Но бесполезна ли наука?

Означает ли это, что наука совершенно бесполезна? Нет.

Подумайте: даже Упанишады используют метод нети-нети («не то, не это»). Они показывают: ты не тело, ты не ум, ты не то, чем ты себя считал. А затем интуитивно ты должен уловить, кто ты есть.

Но что значит «интуитивно»? Есть ли способ подготовить ум к этому постижению?


Современная наука как отрицательный указатель

Здесь современная наука, в частности исследования в области искусственного интеллекта, может сыграть интересную роль — как отрицательный указатель.

Посмотрите на достижения ИИ.

ChatGPT может писать рассказы и стихи, и довольно хорошие. Беспилотные автомобили водят машину не хуже человека. Искусственный интеллект имитирует характеристики человеческого ума, которые мы считали исключительно человеческими: восприятие, память (причём более надёжную), логику, творчество.

Искусственный интеллект может делать всё это. Всё, кроме одного.


Единственное, что невозможно воспроизвести

То, что ИИ не может воспроизвести, — это сознание. И это удивительно, потому что казалось бы, задача сознания проста.

Сознание делает только одну вещь: оно даёт перволичный опыт, субъективное переживание (анубхава). Оно создаёт ощущение «каково это — быть».

И вот эта простая вещь не поддаётся воспроизведению в машинах. Всё остальное — сколько угодно.

Это показывает нам, что наука, самими своими попытками и неудачами, косвенно, негативным образом начинает изолировать сознание от всего остального.

Она показывает: вот это — ум, и его можно воспроизвести. Вот это — память, восприятие, логика — всё воспроизводимо. Но есть нечто, что остаётся за пределами воспроизведения, и это нечто — сознание.


Итог

Такова моя позиция относительно того, что наука может и чего не может:

· Наука не может прямо познать Атман, потому что Атман не является объектом. Для этого есть Упанишады.

· Наука может косвенно помочь, очищая наше понимание того, чем мы не являемся. Показывая, что ум, память, восприятие могут быть воспроизведены искусственно, она помогает нам увидеть, что сознание — это нечто иное, не сводимое к этим функциям.

· Упанишады дают прямое знание: «Ты есть то безграничное сознание». Наука же может подготовить ум, убрав ложные отождествления.

Желание, сомнение и самоочевидность

Вопрос от преданного:

«Пранам, Свамиджи. С самого детства у меня был глубокий духовный поиск — вопросы о Брахмане, об абсолютной истине. Поиск шёл через вопросы, глубокие внутренние исследования, служение, пребывание в ашрамах, общение с учителями, медитацию, изучение священных текстов, просмотр бесед о недвойственности.

И хотя за словами, которые я слышу, за опытом, за людьми и взаимодействиями можно почувствовать истину, всё равно возникают моменты, когда приходит очередное сомнение или любопытство и подвергает эту истину сомнению через ограниченное знание. Это приводит меня к выводу, что я ещё не познал Брахмана по-настоящему и даже не имею твёрдого понимания его.

Я также осознаю, что желание знать Брахман — это тоже желание, но оно остаётся самым сильным из всех желаний в мире. Как же человеку познать Брахман, абсолютную истину, подлинно и доподлинно, за пределами рассудка, за пределами всякого сомнения? Как сделать так, чтобы среди всего, что происходит и продолжает происходить в жизни, было ясно, что существует только Брахман? Как сделать это настолько живым и несомненным, чтобы оно стало незыблемым переживанием? Эта тоска всё растёт и отчаянно жаждет быть утолённой. Пожалуйста, помогите мне по-настоящему понять».


Вы верно заметили, что желание знать Брахман — это тоже желание. Но это очень сильное желание. Иногда люди видят в этом проблему: «Разве желание познать Бога, осознать себя, достичь просветления — это не просто ещё одно желание?»

Да, это желание. Но это желание, которое уничтожает все остальные желания и освобождает вас от самой сути проблемы желания — от проблемы этого ограниченного существа, жаждущего других ограниченных вещей.

Шри Рамакришна приводил пример со сладостями. Обычные сладости вызывают кислотность, изжогу. А есть сладость — сахарный леденец, мишри. Если растворить его в воде и выпить шербет, он уничтожает кислотность, вызванную другими сладостями.

Так и желание Бога — это не то же самое, что другие желания. Оно освобождает вас из круговорота рождений и смертей.


Вы говорите: «Я изучал, практиковал, у меня были прозрения, я чувствую истину за учениями. Но иногда сомнение возвращается. Как сделать так, чтобы знание стало ясным, полновесным, естественным, чтобы всегда было очевидно, что существует только Брахман?»


Здесь две стороны. Первая — сомнение. Сомнение — это не так сложно, если правильно подойти.

Сомнение подразумевает — оно подразумевает — что вы существуете.

Без всякого сомнения, вы — тот, кто сомневается. Сомнение доказывает, что вы есть. Оно доказывает, что вы — сознание. Каждое переживание доказывает это.


Позвольте мне показать это прямо сейчас. Следуйте внимательно.

Есть одна вещь, в которой никто никогда не сомневается: «Я есть». Моё собственное существование никогда не подвергается сомнению.

Всё, что я знаю, может быть подвергнуто сомнению. Всё, что я вижу в мире, может оказаться сном. Я могу проснуться в следующий миг и понять, что всё это мне снилось.

Декарт, например, известен тем, что начал свой путь с того, что подверг сомнению всё, что только можно было подвергнуть сомнению, чтобы найти твёрдую почву для знания. И он обнаружил, что его собственное существование никогда не может быть подвергнуто сомнению: «Cogito, ergo sum» — «Я мыслю, следовательно, существую».

В каждом переживании жизни есть одна неизменная величина: Я есть. Прямо сейчас, что бы ни происходило, мы все уверены в одном: я есть. Мы не тратим ни мгновения на размышления «существую ли я или нет?» Никто никогда об этом не думает.

В бодрствовании, в сновидениях, даже в глубоком сне — даже если мы не думаем «я есть», я всё равно есть, потому что я — тот же самый, кто просыпается.

Это «я есть» непрерывно в бодрствовании, сновидении, глубоком сне, во все дни нашей жизни. Оно было, когда мы были младенцами, детьми, подростками, молодыми, старыми. Всё время «я есть» постоянно. Моё собственное присутствие.

Здоров или болен, стар или молод, мужчина или женщина — я есть. Это не зависит от состояния ума. Счастлив или печален — я есть. Счастье и печаль приходят и уходят, но «я есть» постоянно. Оно не зависит даже от памяти — память может отказывать, но «я есть» никогда не подвергается сомнению.


Но вот какой возникает вопрос. Как я знаю, что я есть?

Этот микрофон существует. Как я знаю?
Я вижу его, могу потрогать. Есть познающий (я), познаваемое (микрофон) и орудие познания (глаза).

Но я сам — познающий. Как я знаю познающего? Я не сомневаюсь, что существую. Но знаю ли я это тем же способом?

Если бы «я есть» нужно было познавать так же, как познаётся предмет, возникла бы странная ситуация.

Тогда «я есть» стало бы предметом познания, и потребовался бы другой «я есть», чтобы его познать, и ещё одно орудие познания между ними.

А тот, второй «я есть», тоже нужно было бы познать, для чего потребовался бы третий «я есть»... Это называется уход в дурную бесконечность — бесконечная последовательность, которая считается логической ошибкой. На санскрите это анавастха доша — ошибка отсутствия основания.

Из этого возникло бы две трудности: бесконечная последовательность (нет конца у «я») и, что ещё важнее, никакое познание было бы вообще невозможно.

Потому что чтобы познать этот микрофон, нужно сначала установить «я есть», которое будет познавать. Если бы для этого требовалось другое «я» до него, а до того ещё одно — мы никогда не дошли бы до того «я», которое познаёт микрофон.


Очевидно, вы существуете. «Я есть». И я это знаю. Но я знаю это не через способ познающего, познаваемого и орудия познания. Тогда как я это знаю?


Вот что говорит Веданта: «Я есть» самоочевидно, не нуждается в доказательствах (сваям пракаша).

Оно не только самоочевидно — оно светится само по себе, самораскрывается.

Я не только существую, я сияю.
Я раскрываю себя всё время.
Это существование, которое очевидно само себе.

«Я есть» и «Я сияю» — это одно.

В Упанишадах говорится: Тамева бхантам анубхати сарвам — «Когда сияешь ты, сияет всё остальное».

Сначала сияет «Я есть».
Затем этим светом сияет ум.
Умом сияют чувства.
Чувствами я могу видеть, слышать, обонять, осязать.

За всем этим стоит «Я есть» — несомненное, самоочевидное и самосияющее.


Теперь вернёмся к сомнению.

Каждое сомнение, каждый вопрос подтверждает «Я есть». Самоочевидная природа «Я есть» и его самосияющая природа становятся ясными.

Используйте сомнение. Величайшее подтверждение — это само сомнение.

В этом сердце Адвайта-Веданты.

В вероучениях, основанных на личном Боге, сомнение подрывает саму основу веры. Христианские богословы веками разрабатывали доказательства существования Бога (святой Августин, Фома Аквинский).

В вайшнавском богословии последователи школы ньяя разрабатывали девять доказательств, споря с буддистами, которые отрицали и душу, и Бога.

Но в «Я есть» — никто никогда не сомневается. Оно самоочевидно и самосияюще. Оно не зависит ни от чего другого для своего проявления.

Оно сияет, и благодаря тому, что сияешь ты, всё остальное раскрывается тебе твоим же собственным светом.


Вы спросили, как сделать это знание настолько живым и несомненным, чтобы оно стало незыблемым переживанием.

Это называется дживанмукти — освобождение при жизни.

Недостаточно просто понять это рассудком. Недостаточно даже обрести некоторую ясность.

Сначала приходит понимание.
За пониманием следует ясность.
Ясность и понимание идут вместе — сомнений больше нет.

Затем приходит убеждённость.
И когда эта убеждённость становится настолько глубокой, что ты всегда, естественно и без усилий, ясно видишь, что существует только Брахман — это и есть цель.

И помните: каждое сомнение, которое возникает, — это не помеха, а напоминание.

Оно напоминает вам о том, кто сомневается. А тот, кто сомневается, и есть то самое «Я есть», которое вы ищете.

Проблема зла и страдания в Адвайта-Веданте

Вопрос от Вишала из Гоа, Индия:

«Свамиджи, когда вы говорите о реализации единства в контексте сознания в Адвайта-Веданте, я предполагаю, что вы говорите строго о позитивных, блаженных аспектах, связанных с чувством единства или единения со всей жизнью и человечеством.

Как вы объясняете отклоняющиеся мысли или эмоции, которые ведут к страданию? Существует ли в Адвайта-Веданте эффективное средство или решение проблемы зла?»

Это важный вопрос. Каждая религия — теистическая или нетеистическая — сталкивается с проблемой зла и страдания. В мире происходит много ужасных вещей, и не все из них можно исправить.

Когда кошка ловит мышь, это естественно, но мышь страдает. Нет способа это предотвратить. А есть ещё зло, создаваемое людьми. Мы создаём множество проблем для себя и для других. Мы причиняем страдания себе и окружающим.

Почему Бог создал такой мир? Это называется проблемой зла. Она метафизическая, космическая.


В теистических религиях есть три классических ответа на эту проблему:

Первый ответ: На самом деле страдания не реальны. Это иллюзия. Христианская наука, например, придерживается такого взгляда. Но большинству людей трудно принять, что страдания ребёнка — это просто иллюзия.


Второй ответ: Это лучший из возможных миров. Лейбниц (философ и математик) утверждал, что среди всех возможных миров Бог выбрал этот как наилучший. Но когда случается землетрясение в Лиссабоне, уносящее тысячи жизней, Вольтер в "Кандиде" высмеивает эту идею. Трудно поверить, что это лучший из миров, видя страдания невинных.


Третий ответ: Страдание — следствие злоупотребления свободной волей. Бог дал людям свободу, а они используют её во зло. Но это не объясняет природные катастрофы — цунами, землетрясения, болезни. Кого наказывает землетрясение?



В индийских религиях (индуизме, буддизме, джайнизме) есть другое объяснение — карма и перерождение.

Закон кармы — это строгая причинность. То, что мы испытываем сейчас, — результат наших прошлых действий. Страдания в этой жизни могут быть следствием поступков в прошлых жизнях.


В этом объяснении никто не наказывает и не награждает. Это просто закон, подобный закону гравитации. И поскольку жизнь не одна, а множество, у нас есть возможность исправить свои ошибки и в конечном счёте достичь освобождения.



Но Вишал спрашивает именно об Адвайта-Веданте. Каков ответ Адвайты?

Корень страдания — в неведении. Наше незнание того, кто мы есть и что такое мир, приводит к страданию.

Сансара — это смешанный мир, полный удовольствий и боли, и это следствие нашей кармы. Но если мы хотим выйти за пределы страдания, мы можем это сделать. Каждый может.

Страдание не является абсолютно реальным. Адвайта не отрицает, что мы испытываем страдание. Но оно подобно кошмару. В кошмаре вы действительно страдаете. Это может быть удушающе реально. А потом вы просыпаетесь, задыхаясь, с колотящимся сердцем. Но когда вы просыпаетесь, страдание исчезает.


Страдание было реально во время сна, но признание ложности тех обстоятельств освобождает вас от страдания.

Точно так же признание того, что этот мир — лишь явление в сознании, а вы — само сознание, освобождает вас.


Здесь ключевое различие — между вьявахарика (эмпирическим, относительным) и парамартхика (абсолютным) уровнями реальности.

На относительном уровне страдание реально. На абсолютном уровне — нет.

Как говорит Шанкарачарья: с точки зрения тела всегда есть проблема. Тело рождается, болеет, стареет, умирает.

Но с точки зрения Атмана, нашей истинной природы, нет никакой проблемы вообще. Атман никогда не рождался и никогда не умрёт. Он — чистое Бытие-Сознание-Блаженство.


Но есть ещё один важный момент. Какова первая линия ответа на страдание в любой традиции?

В Нью-Йорке мы говорим: "first responder" — первая помощь. Первая реакция — помогать. Не философствовать, а действовать.

Я смотрел годовой отчёт Миссии Рамакришны. Тысячи проектов помощи, больницы, школы, работа с пострадавшими от стихийных бедствий.

Это не ждёт, пока страдание будет объяснено философски. Когда кто-то страдает, первое, что нужно сделать — облегчить страдание.


Если вы хотите изучить эту тему глубже, рекомендую книгу Артура Германа "Проблема зла в индийской мысли" ("The Problem of Evil in Indian Thought").

Там собраны различные подходы к этой проблеме на протяжении тысячелетий — адвайтические, другие школы индуизма, буддизм, а также сравнение с западными подходами.



Итак, ответ Адвайта-Веданты на проблему зла и страдания:

1. Корень страдания — в неведении нашей истинной природы.

2. Механизм — карма и перерождение объясняют, почему страдания распределены неравномерно.

3. Окончательное решение — не просто объяснить страдание, а выйти за его пределы через самореализацию, осознав, что на абсолютном уровне страдание не более реально, чем кошмар.

4. Немедленная помощь — на относительном уровне мы обязаны облегчать страдания других, как это делают все великие духовные традиции.


Страдание реально, пока вы отождествлены с телом и умом.

Осознание себя как чистого сознания не отрицает переживание, но даёт вам твёрдую почву, с которой вы можете встречать любые жизненные бури, зная, что ваша истинная природа остаётся незатронутой.

Пуруша и Пракрити и вопрос о бессмертии

Вопрос от Джайи:

«Меня зовут Джайя. У меня два вопроса. Первый: Пуруша и Пракрити, упомянутые в Бхагавад-гите, — это то же самое, что чистое Сознание?

И второй вопрос: у нас никогда нет возможности взять интервью у того, кто может сказать: "Я мёртв". Поэтому, когда мы говорим: "Я неизменен, я нетленен", — откуда я это знаю? Как я могу это знать?»

Хорошо, два вопроса.
Давайте разберём их по порядку.


1. Пуруша и Пракрити в Бхагавад-гите

Когда в Бхагавад-гите упоминаются Пуруша и Пракрити, является ли этот Пуруша тем же самым чистым Сознанием, о котором мы говорим в Веданте?

Прямой ответ: да.

Но здесь есть один важный нюанс, который нужно понять.

В Санкхья-философии (которая является одной из шести ортодоксальных систем индийской философии) Пуруша — это Атман, истинное Я.

В индийских языках слово пуруша часто понимается как «мужчина», а пракрити — как «женщина». Но здесь не об этом.

Пуруша — это чистое сознание. Каждый из нас, независимо от того, в мужском или женском теле мы находимся, с точки зрения Санкхьи являемся Пурушей.

Однако в Санкхье признаётся множественность Пуруш. Каждый из нас — отдельное, независимое сознание. Их много.


Но в Бхагавад-гите, которая является текстом Веданты, говорится только об одном Пуруше. Это единое Сознание, подобное единому солнцу в небе, которое отражается во множестве водоёмов. Отражения различны, но солнце одно.

Так что да, в Бхагавад-гите Пуруша — это то самое единое чистое Сознание, о котором мы говорим.




2. Откуда мы знаем, что не умираем?

Второй вопрос глубже и тоньше.

Джайя говорит: мы никогда не брали интервью у мёртвого человека. Мы не можем спросить у того, кто умер, существует ли он всё ещё. Так откуда же мы знаем, что после смерти «я есть» продолжается? Откуда мы знаем, что мы неизменны и нетленны?

Если задуматься, этот вопрос может поразить вас своей глубиной.

Что мы знаем из опыта?

Всю свою жизнь мы переживаем чувство «я есть». Мы думаем: «Я есть, я существую». Но когда тело умрёт, этого чувства больше не будет. Значит ли это, что оно временно, что оно существует только пока тело живо?


Следуйте за моей мыслью внимательно.

В нашем опыте мы постоянно имеем переживание «я есть». Невозможно переживать «меня нет». Даже представить себе переживание «меня нет» технически невозможно.

Потому что для того, чтобы переживать, нужно быть. Любое переживание подразумевает переживающего.

Переживание «я не существую» —
это логическое противоречие.

У нас также нет переживания собственной смерти. Никто из нас не умирал (по крайней мере, в этой жизни мы этого не помним).

Поэтому мы не можем на основании собственного опыта сказать: «Когда тело умрёт, меня не будет». У нас просто нет такого опыта.


Здесь наш разум играет с нами хитрую шутку. Мы думаем примерно так: «Я знаю много людей, которые умерли. Они больше не существуют. Они явно не могут сказать "я есть". И однажды я тоже умру. Значит, и моё "я есть" исчезнет».


Но давайте проанализируем это рассуждение.

Я осознаю своё собственное «я есть» непосредственно. Я не осознаю ваше «я есть» напрямую.

Я только заключаю (делаю вывод), что у вас такое же чувство «я есть», потому что вы похожи на меня, ведёте себя похоже, говорите похожие вещи. На основе сходства поведения я делаю вывод о сходстве внутреннего опыта.

Когда тело умирает, что происходит?
Я больше не вижу вашего поведения, не слышу ваших слов. И я делаю вывод, что внутренний опыт должен был прекратиться.

Но был ли у меня опыт вашей смерти? Нет. Тот человек, который умер, больше не доступен для взаимодействия со мной. А я на этом основании заключаю, что этот человек мёртв.

Откуда берётся этот вывод?

Он берётся из глубоко укоренившегося отождествления с телом.


Заметьте: все религии мира — иудаизм, ислам, христианство, буддизм, санкхья, джайнизм, все направления индуизма, даосизм — все они на протяжении всей истории сходятся в одном: вы не есть тело. Вы нечто большее, чем физическое тело.



Так откуда же я знаю, что буду существовать после смерти тела?

Спросите себя:
«Почему я вообще задаю этот вопрос?»


Представьте, что я говорю:

«Я вижу этот стол. Если этот стол разрушится, как я узнаю, что буду существовать?»

Какой глупый вопрос, не правда ли?

Стол — это объект.
Вы не этот объект.
Его существование и разрушение никак не связаны с вашим существованием и разрушением.

Точно так же и тело — это объект.

Веданта пытается показать вам,
что тело — это не более чем сложный биологический объект. Как оно может быть вами?


Есть интересная связь с предыдущим вопросом о том, может ли наука показать, что мы есть Атман.

Если мы задумаемся над так называемой «трудной проблемой сознания» (hard problem of consciousness) — как из физического тела возникает субъективный опыт? — даже с чисто материалистической, научной точки зрения, это ставит под сомнение идею о том, что смерть тела есть смерть сознания.


Наука не может напрямую показать вам, что вы есть чистое Сознание. Но она открывает окна.

Она делает всё более вероятным то, что древние философии могут быть правы.

Вопрос «как сознание возникает из физического тела?» сам по себе подрывает уверенность в том, что со смертью тела всё заканчивается.



Итак, подведём итог:

1. Пуруша в Бхагавад-гите — это то же самое единое чистое Сознание, о котором говорит Веданта, в отличие от множественных Пуруш философии Санкхьи.


2. Откуда мы знаем, что бессмертны?

- У нас нет и не может быть опыта собственного небытия.

- Наше представление о смерти других основано на выводе, а не на прямом опыте.

- Этот вывод коренится в отождествлении себя с телом.

- Все религии утверждают, что мы не есть тело.

- Сама трудность объяснения сознания с научной точки зрения открывает возможность того, что сознание не умирает со смертью тела.


В конечном счёте, прямое знание приходит не через логические умозаключения, а через самоисследование и реализацию того, что наше истинное Я никогда не рождалось и никогда не умрёт.

Абсолют и Майя: вопрос о связи

Вопрос от Викрама:

«Я думаю, мой вопрос связан с некоторыми ответами, которые вы уже дали. Насколько я понимаю из чтения текстов, сознание пронизывает всё. Это почти что трансцендентная, имманентная реальность. И оно не связано только с одушевлённой жизнью — оно есть и в неодушевлённом.

Но в разговорах мы почему-то связываем сознание только с жизнью. И мне кажется, что это не так в моём понимании. Это просто уточнение.

А сам вопрос вот в чём: я пытался понять Видьяранью Свами, и, кажется, где-то он упоминал, что каждый есть Брахман. Но Брахман — Ниргуна, у него нет качеств. А Майя имеет имя и форму. Так что же за клей связывает их вместе?»


Хорошо, давайте сначала разберём ваше наблюдение, а затем перейдём к вопросу.


Сознание и жизнь: уточнение

Вы сказали две вещи: сознание вездесуще, оно пронизывает всё. И второе: мы почему-то связываем сознание с жизнью.

Здесь есть важный нюанс. У сознания действительно есть особая, интимная связь с жизнью. Почему? Потому что в живых существах сознание проявляется наиболее непосредственно. Прямо сейчас оно проявляется во всех наших телах и умах.

В Веданте это живое тело называется джива. И в этом смысле жизнь немного ценнее, чем неодушевлённые объекты.

Это с точки зрения Веданты.

Но есть и более глубокий, метафизический момент.

Когда адвайтисты говорят, что сознание везде, они имеют в виду, что всё существует в сознании.

Как только вы признаёте пространство, вы должны признать, что сознание вездесуще.

Как только вы признаёте время, вы должны признать, что сознание вечно. Оно не локализовано.

Однако вернёмся к вашему вопросу.

Вопрос о "клее" между Брахманом и Майей

Ваш вопрос точен: Брахман — Ниргуна (без качеств). Майя имеет имя и форму. Что же их связывает? Какой "клей" соединяет эти две реальности?

Ответ может показаться неожиданным: нет двух вещей, которые нужно связывать.

С точки зрения Ниргуна Брахмана, нет отдельной, исчислимой "второй" реальности, которая могла бы с ним ассоциироваться. Майя не обладает тем же уровнем онтологической реальности, что и Брахман.


Возьмём классический пример из Веданты — золото и украшения.

Представьте себе золото. Оно чистое, бескачественное в том смысле, что его качества — это просто "золотость". А теперь представьте, что из этого золота делают украшения — ожерелья, браслеты, кольца. У них появляются имена и формы.

Если вы спросите: "Что за клей связывает золото и форму браслета?", — вопрос звучит странно.

Вы можете показать мне золото отдельно? Да.

Но можете ли вы показать мне "браслетность" отдельно от золота? Нет.

Форма браслета — это временное явление в золоте. То же золото продолжается в ожерелье, в кольце.

А браслет как форма — это нечто, что временно появилось и исчезло в том же самом золоте.

Так же и здесь.

Майя — это временное появление множества имён и форм в едином Брахмане.

Хотя кажется, что существует мир множественности, на самом деле его нет. Есть только одно — и это вы.


Ещё один пример: стол и его форма

Посмотрите на этот стол. Он сделан из дерева и имеет определённую форму.

Какой клей связывает дерево с этой формой?

Вы скажете: «Свами, вопрос неправильно сформулирован».

Форма стола — это не что-то отдельное от стола. Ей не нужно быть приклеенной к столу. Она кажется отличной, но у неё нет собственного существования.

В этом и заключается магия Майи.

Она создаёт видимость отдельности, различия, множественности там, где на самом деле есть только Единое.



Тот же Брахман, разное восприятие

В состоянии неведения тот же самый единый Брахман проявляется как сансара — мир со всеми его проблемами, страданиями, множественностью.

В состоянии просветления, реализации, то же самое будет явлено как единое Сознание, как Брахман.

Вот что говорит Видьяранья Свами.

Каждый из нас есть Брахман.

Но из-за Майи, из-за имён и форм, мы видим разделение.

"Клей" не нужен, потому что нет двух вещей, которые нужно склеивать. Есть только Одно, которое кажется многим.


Итог

1. Сознание действительно проявляется наиболее непосредственно в живых существах, но метафизически оно вездесуще, поскольку всё существует в сознании.


2. Брахман и Майя: не существует двух отдельных реальностей, которые нужно связывать. Майя — это временное проявление имён и форм в едином Брахмане, подобно тому как форма украшения временно проявляется в золоте.


То, что кажется множественным миром (сансарой) в неведении, в просветлении раскрывается как единый Брахман.

Никакого "клея" не требуется, потому что нет двух.

Карма и иллюзия: как они сочетаются?

Вопрос от Пуджи Сабхавал из Сан-Франциско:

«Свамиджи, нам говорят, что существует только одно универсальное сознание, и мы есть это сознание, и что этот мир — майя, иллюзия, и мы на самом деле не существуем. Тогда как сюда вписывается теория кармы? Если мы — экзистенциальная иллюзия, то как мы можем порождать карму?»

Заметьте одну важную вещь. В вашем вопросе есть неточность. Вы сказали: «Всё есть одно сознание, весь мир — иллюзия, и мы на самом деле не существуем».

Но Адвайта-Веданта говорит ровно противоположное.

Вы — единственное, что действительно существует.


Представьте сон. Всё, что появляется во сне — люди, события, места, — это часть сна, это нереально. Но есть одна вещь, которая существует — вы, видящий сон.

Именно потому, что вы существуете, сон вообще может появиться.

Вспомните историю царя Джанаку.
Он увидел во сне, что проиграл битву, потерял царство, и проснулся в ужасе.
А потом начал размышлять: «Это было реально? Или это реально?»

Мудрец Аштавакра пришёл к нему и сказал:

«Поражение, враги, потеря царства — ты ясно видишь, что это был сон. Это нереально. Но и это — величие, власть, богатство, на котором ты сейчас сидишь, — этого не было в том сне. Значит, и это тоже не реально».

Тогда Джанака спросил: «Так ничего не реально?» И Аштавакра ответил: «Есть нечто реальное — ты, тот, кто переживает оба эти состояния. Ты — реальность».

Адвайта-Веданта никогда не говорит,
что мы не существуем. Напротив, мы существуем как реальность. Всё остальное существует постольку, поскольку отражает свет нашего существования.

Вы — источник всего
Вы — безграничное существование.

Всё остальное кажется существующим только потому, что существуете вы.

Всё остальное переживается только благодаря вашему свету.

Смысл, цель, ценность, красота, блаженство, радость — всё это есть в жизни, потому что вы есть Ананда, само блаженство.

Любое переживание, любой объект заимствует свой свет у вас. Любая вещь, которая приносит вам радость, кажется значимой и ценной, заимствует свою значимость у вас — у Сат-Чит-Ананды.



Теперь конкретно о карме. Если мы — чистое существование-сознание-блаженство, то чья это карма? Кто порождает карму?

Ответ Адвайта-Веданты: карма тоже часть иллюзии.

До тех пор, пока вы думаете, что вы — это ограниченное тело и ум, закон причины и следствия властвует над вами.

Хорошая карма, плохая карма — никто не избегает закона. Действия имеют последствия. То, что мы переживаем сейчас — следствия того, что было в прошлом. А то, что мы делаем сейчас, будет пережито в будущем.

Но ключевое слово здесь — «история» (story). С точки зрения Адвайты, карма — это часть фильма. Это часть сна. Это часть истории. В этой истории всё логично, всё связано причинно-следственными связями.

Но за пределами истории — Вы.


Вивекананда в своём стихотворении говорит:

«Хорошее — хорошо, плохое — плохо, и ни то, ни другое не носит формы».

«Носит форму» означает: пока мы отождествлены с этим конкретным телом и умом, «Свами Сарваприянанда» — это результат цепи причин и следствий, тянущейся через многие жизни. И я не могу этого избежать. Это будет продолжаться. Кто носит форму, тот носит цепь.

Но затем Вивекананда продолжает:

«Но далеко за пределами имени и формы — Атман, вечно свободный. Знай: ты — тот смелый санньясин. Скажи Ом Тат Сат Ом».


Осознай, кто ты есть, и ты увидишь, что ты не часть фильма. Ты — то, на чём фильм показывается.

Множество фильмов могут идти — трагедии и комедии — или могут не идти вовсе. Ты остаёшься точно таким же. Ты делаешь возможным эти фильмы. Ты делаешь возможной карму, сон кармы. Но ты не пойман в сон кармы.

Ты уже свободен

Осознав свою истинную природу, ты увидишь, что ты уже свободен.


Вивекананда говорит в том же стихотворении:

«Цепи, хоть из золота, не менее крепко вяжут».

Плохая карма — это железные цепи. Страдание за страданием. Это ужасно.

Хорошая карма — золотые цепи.
«Всё, что я хотел, у меня есть. Замечательная жизнь». Но это всё ещё цепь. И очень скоро она может снова стать железной.


Поэтому Вивекананда призывает:

«Сбрось их, смелый санньясин, скажи Ом Тат Сат Ом. За пределами цепей, отпусти свою хватку. Только твоя рука держит верёвку, которая тащит тебя. Отпусти, смелый санньясин, скажи Ом Тат Сат Ом».


Свобода доступна непосредственно здесь. Это самое прямое, самое очевидное. Это твоя природа. Это здесь, прямо сейчас, сияет всё время. Просто очнись.


Вивекананда делает очень радикальное заявление:

«Какому идеалу ты будешь следовать? Нет идеала, кроме тебя самого».

Это указывает тебе обратно на тебя самого.

Ты — бессмертное существование.

Нет страха. Ты не умрёшь.
Будь в покое, ибо ты навсегда за пределами греха и добродетели, хорошей и плохой кармы. Ты уже за пределами всего этого. Всё это — сны, миражи, созданные майей. Ты — за пределами всего.

Кого ты будешь почитать? Ибо Атман есть всё — это значит, ты есть всё. Кого же тогда почитать?

Оставь все разговоры, все размышления. Говори только: «Я есть Атман, я есть Атман». Это всё, что нужно.

Свидетель и регистрация опыта

Вопрос:

«Мой вопрос о свидетеле (сакши), о том "я есть", которое мы называем. У меня есть некая регистрация — я регистрирую все свои наблюдения: куда я иду, откуда прихожу. А у самого свидетеля — есть ли у него какая-то регистрация? Будет ли он что-либо регистрировать?»


С умом свидетель регистрирует — точно так же, как с открытыми глазами вы можете видеть меня. Да. А с закрытыми глазами вы меня не видите, но вы всё равно существуете.

Когда вы видите меня, вы существуете. Когда вы не видите меня, вы всё равно существуете. Так что «я есть» существует независимо от того, регистрирует оно что-то или нет.

Оно регистрирует переживания через ум и органы чувств — зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Потому что без него никакое видение, слышание, обоняние, вкушение, осязание невозможно.

Вся регистрация возможна только благодаря «я есть». Без «я есть» ничего не было бы возможно.


Следующий вопрос, который может возникнуть: тогда «я есть» зависит от ума и тела, от чувств?

Если так, то это проблема.

В Санкхья-философии это приводит к дуализму: сознание зависит от материи, материя зависит от сознания.

Но в Адвайте это не проблема, потому что ум, тело, мир — всё это неотделимо от «я есть».

В недвойственности всё, что кажется вторым, отдельным от вас, на самом деле не существует отдельно от вас.


Подумайте о примере со сном.

Представьте, что во сне я сижу в парке и пью чашку чая. Во сне у меня есть тело, есть глаза, которыми я вижу парк, есть язык, которым я ощущаю вкус чая.

И я могу сказать: «Благодаря сознанию, с помощью этого тела и языка я могу ощущать вкус чая, с помощью глаз я вижу парк. Значит, я завишу от глаз и языка для переживания».

Но реальность такова: когда я просыпаюсь, что происходит?

Во сне «я» было и чаем, и парком, и небом, и землёй, и умом, и телом. Всё это было проявлением меня как видящего сон. Чай, парк, небо, земля, ум, тело — всё это зависело от меня, видящего сон.

Точно так же и здесь.

Вы — то единое безграничное осознавание, на котором зависит вся вселенная. Вы не зависите ни от чего. Это утверждение независимости.


Поэтому:

1. Свидетель регистрирует — через ум и органы чувств. Без него никакая регистрация невозможна.

2. Свидетель существует независимо — регистрация может быть или не быть, но «я есть» остаётся.

3. Свидетель не зависит от ума и тела — в Адвайте ум и тело тоже являются проявлениями того же самого сознания.

4. Как во сне — всё, что появляется, зависит от видящего сон, а не наоборот.

5. Ты — то, на чём держится всё — вся вселенная зависит от тебя, а не ты от неё.

Три вопроса о просветлении

Вопрос от Мохаммеда Ибрагима П.К.:

«Является ли просветление спонтанным процессом, подобным пробуждению ото сна в существующий мир?

В чём разница между обычным человеком и просветлённым, когда они переживают мир?

Может ли просветлённый видеть прошлое, настоящее и будущее?»


Давайте разберём вопросы по порядку.

1. Является ли просветление спонтанным процессом?

Ответ: и да, и нет.

Нет — потому что обычно нужно приложить много усилий. В Веданте мы должны очистить ум, сконцентрировать и сфокусировать его, пройти ведантическое обучение (изучение, размышление, медитацию), развить преданность, возможно, получить мантру и повторять её миллионы раз.

Да — потому что последний прорыв, момент осознания «Я есть Брахман», не является нашим усилием.

Мы сделали всё, что могли, но последний шаг приходит как бы сам. Некоторые называют это милостью, некоторые — спонтанностью. Это приходит откуда-то ещё. Это уже всегда здесь, но мы неспособны это уловить.

Это как с зеркалом. Когда вы полируете зеркало, оно начинает очень чётко отражать объекты. Но само отражение приходит от объекта, а не от зеркала. Сколько ни полируй зеркало, оно не создаст отражение само по себе.

Так и здесь: наша подготовка — это полировка, а осознание — это отражение нашей истинной природы, которая уже есть.



2. В чём разница между обычным и просветлённым?

Один великий учитель, указывая в окно на дерево, солнечный свет и Ганг, сказал: «Вот оно». Я переспросил: «Это? Окно? Дерево? Это Брахман?» Он ответил: «Не совсем. Это произойдёт в своё время».

Он видел то же окно, то же дерево, тот же свет — но как Брахман. Видел ли он окно? Да.

Но как дерево проявляется в разных формах (алтарь, стол), оставаясь деревом, так и просветлённый видит единую реальность, являющуюся как этот мир.

Просветлённый видит то же, что и мы, но глубже. Он видит Брахман, являющийся как этот мир.


В буддизме Мадхъямаки есть хороший пример с миражом. Вы едете по пустыне в Аризоне и видите вдалеке воду.

Обычный человек (новичок) видит воду и думает: «Вода! Нужно напиться». Он обманут видимостью.

Искушённый человек (философ, изучающий) видит воду, но понимает: «Это мираж». Он знает, что это иллюзия, но всё ещё видит воду.

Просветлённый (эксперт, много раз проезжавший) видит то же самое и говорит: «Это мираж». Он не обманут, не бежит пить.

Четвёртый уровень — человек в самадхи, подобно тому, кто смотрит через поляризованные очки и вообще не видит ни воды, ни миража. Он полностью погружён в реальность.


Так и мы:

Обычные люди видим мир и бежим за ним в поисках счастья, денег, отношений, популярности.

Изучающие Веданту видим тот же мир, но понимаем: «Это должно быть Брахман».

Просветлённый видит тот же мир и знает: «Это Брахман, являющийся как сансара». Он больше не обманут.

В самадхи мир вообще исчезает, остаётся только чистая реальность.



3. Может ли просветлённый видеть прошлое, настоящее и будущее?

Нет, просветлённые — не Супермен и не Человек-паук. Они не обретают сверхспособностей в обычном смысле.

Да, их поведение будет необычайным. Они будут святыми, замечательными людьми. Они пробудились к истине, в то время как остальные из нас как будто ходят во сне. Но это не даёт им магической силы видеть будущее.

Разница в том, что они видят истину, а не то, что скрыто от нас во времени. Они видят реальность такой, какая она есть, за пределами иллюзии мира. И этого достаточно.

Итак,

1. Просветление — и результат усилий, и не результат усилий. Мы готовим себя, но последний шаг приходит как милость.

2. Разница в восприятии — просветлённый видит тот же мир, но как Брахман, а не как независимую реальность. Он не обманут миражом.

3. Способности — просветление даёт не магические силы, а видение истины и освобождение от иллюзий.

Как воспитать в себе веру?

«Меня зовут Вера. Мой вопрос очень прост: как мне воспитать в себе веру? Я выросла без веры, поэтому для меня не естественно быть верующей или иметь веру. Мне приходится работать над этим».


Да, если вы выросли без веры, без какой-либо религиозной преданности, как её воспитать?


Кто-то однажды спросил Шри Рамакришну: «Как мне обрести веру?» И он ответил: «Молись Богу».

Человек возразил: «Но я не верю в Бога». Тогда Шри Рамакришна сказал: «Тогда молись так: "Если Бог есть, пожалуйста, помоги мне обрести веру в Тебя"».


Это может звучать глупо, но если начать так, вера приходит. Мы — существа привычки и практики. Если вы начнёте молиться, даже с сомнением, со временем это войдёт в привычку, а затем и в веру.


Многие сегодня выросли в семьях, которые были агностическими или вообще не интересовались религией. Они не соприкасались ни с какой религией.

Но если такой человек приходит к духовности, обычно это происходит через личностного Бога.

Вы выбираете Божество, к которому чувствуете влечение — Кришну, Рамакришну, Иисуса, Вишну, Нараяну, Божественную Мать. И затем вы молитесь этому Богу, медитируете на форму этого Божества и устанавливаете с Ним человеческие отношения.


Принцип Веданты таков: очеловечивай свои отношения с божественным и обожествляй свои отношения с человеческим.

Сначала вы видите Бога как друга, как господина и слугу, как отца, как мать, как возлюбленного. Вы остаётесь личностью, и Бог для вас тоже личность.

Вы не деконструируете себя, не пытаетесь увидеть себя как безличное сознание. Вы остаётесь этим человеком, и Бог — это Личность для вас.

Почему это работает?

Интересно, что буддисты, которые не верят в Бога, тоже используют этот метод.

У них есть практика гуру-йоги, где они устанавливают очень личные отношения с учителем.

Так что если вы можете привязаться к собаке, почему бы не привязаться к Богу?

Обычно это происходит через инициацию от гуру. Гуру даёт вам ишта-девату (избранное Божество) и ишта-мантру (личную мантру). Это очень личностные отношения с Божеством.


В Адвайта-Веданте есть два подхода:

· Путь знания — вы деконструируете себя, видите, что личность — это иллюзия, и осознаёте себя как безличное сознание.

· Путь преданности — вы остаётесь личностью и строите личные отношения с Богом. Бог становится для вас реальной Личностью, к которой можно обращаться, которую можно любить.


Для того, кто вырос без веры, второй путь часто оказывается более доступным.

Начните с малого — с простой молитвы, даже с сомнением. Выберите образ, который вам близок. Установите с ним человеческие отношения. И постепенно вера придёт.

Как сказал Шри Рамакришна: «Если у тебя нет веры, молись так: "Если Ты есть, дай мне веру в Тебя"». И это работает.

Ведантическое исследование Брахмана

Вопрос

«Спасибо, Свамиджи. Меня зовут Дхаран. На прошлой неделе вы рассказывали нам о концепции полноты и о том, что Брахман есть полнота. Он всепроникающий, безграничный. И всё же Он не существует во времени и пространстве.

Для меня это довольно абстрактно и немного сложно — осознавать Брахман и практиковать это осознавание. Мне очень трудно понять, как нечто может быть всепроникающим и безграничным, но при этом не находиться во времени и пространстве».

Давайте разберём это так.

Ниргуна Брахман (Брахман без атрибутов) сам по себе не находится во времени и пространстве. Но то, что находится во времени и пространстве — вся материальная вселенная, — не есть нечто отдельное от Брахмана. Это Он же, проявленный в формах.


Возьмём пример. Есть дерево. Из него сделали стол. Где в дереве находится «стольность»? В какой части дерева она была до того, как стол сделали? Её не было.

Форма стола была наложена на дерево. Но стол не есть нечто отдельное от дерева — это само дерево, принявшее определённую форму.

Точно так же и Брахман.

Имена, формы и функции — это то, что накладывается на Брахман. Сам по себе Брахман не имеет отношения ко времени, пространству и вселенной.

Но вселенная не существует отдельно от Него — это Он же, проявленный как время, пространство и материя.


Вы говорите, что это абстрактно. Давайте начнём с того, что реально для вас прямо сейчас.

Первый уровень: тело. Тело реально? Да, совершенно реально. Но затем мы исследуем и видим, что тело — это объект, оно меняется, оно не есть сознание. Мы осознаём тело, значит, мы не тело.

Второй уровень: дыхание, жизненная сила. Она реальна? Безусловно. Если бы она была теорией, вам пришлось бы звонить в скорую. Но и это — объект, который меняется. Мы осознаём дыхание, значит, мы не дыхание.

Третий уровень: ум. Мысли, эмоции — они реальны в нашем опыте. Но и они меняются, приходят и уходят. Мы осознаём ум, значит, мы не ум.

Четвёртый уровень: интеллект. Способность различать, понимать — тоже реальна. Но и она меняется. Мы осознаём интеллект, значит, мы не интеллект.

Пятый уровень: причинное тело. Самое тонкое, ближе всего к Атману. Но и оно — объект.

Что остаётся?

После того как мы отделили все пять оболочек, остаётся то, что их осознаёт. То, что было постоянно на протяжении всего этого исследования. То, что не меняется, когда тело, дыхание, ум, интеллект меняются.

Это и есть сознание, свидетель — Атман, Брахман.


Это не абстракция. Это самое конкретное, самое непосредственное в вашем опыте. Вы есть это сознание прямо сейчас.

Проблема не в том, чтобы его достичь, а в том, чтобы распознать то, что уже здесь.

Брахман не нужно искать во времени и пространстве, потому что Он — то, благодаря чему время и пространство вообще могут быть восприняты.

Он — фон, на котором всё появляется, и в то же время — суть всего появляющегося.

Как дерево проявляется как стол, сохраняя свою суть, так и Брахман проявляется как вселенная, оставаясь тем, чем Он всегда был, — чистым Бытием-Сознанием-Блаженством.

Турия в Санкхье и Адвайте

Вопрос от Самира:

«В вашей лекции на YouTube "Оно из Бита из Чит"* вы кратко упомянули, что и Веданта, и Санкхья могут объяснить сознание как причинную основу, но подробно описали только Веданту. Поэтому у меня следующий вопрос.

Санкхья, кажется, абсолютно разделяет сознание и не-сознательные элементы. Если Пуруша — это сознание, которое освещает всю понимающую деятельность буддхи (интеллекта), то разве три состояния сознания — джаграт (бодрствование), свапна (сновидение) и сушупти (глубокий сон) — нельзя рассматривать как состояния мышления, а Турья — просто как силу, освещающую зеркало буддхи?»


Здесь затронуто много тем. Я заметил одну вещь: если вы следите за этой серией на протяжении лет, вопросы становятся всё более сложными, более утончёнными. Это хорошо.

О чём этот вопрос?

Самир ссылается на то, что я сказал в одной лекции, название которой, к сожалению, было "Оно из Бита из Чит".

Название "Оно из Бита" было вдохновлено книгой Джима Уоллеса "Тайная история вселенной".

Там есть глава "Оно из Бита", что означает: возможно ли, что наша материальная вселенная произошла из информации? А я добавил "из Чит" — что информация, в свою очередь, основана на сознании.

Теперь Самир спрашивает о философии Санкхьи, которая проводит чёткое различие между сознанием (Пуруша) и материей (Пракрити).


Философию Санкхьи довольно легко понять, потому что она следует структуре нашего обычного опыта.

Весь наш опыт — это, по сути, отношение субъекта и объекта. Вы переживаете что-то. Это что-то — объект. Вы — субъект.

И это относится не только к внешним объектам, но и к нашим собственным телам и даже умам.

Загляните внутрь — вы найдёте мысли, эмоции, идеи, воспоминания, желания. Всё это — объекты. Вы — сознание, способность переживать.

Санкхья говорит: это правда. Вы — субъект, вы — сознание. А всё остальное — объект. И это работает. Даже до того, как вы полностью просветлены в смысле Санкхьи, до осознания себя чистым сознанием, эта логика работает.

Проблема в том, что мы ошибочно отождествляем себя с объектами. Мы знаем, что тело — объект, но мы принимаем его за себя, и поэтому когда тело стареет, мы говорим: «Я старею». Когда тело болеет, мы говорим: «Я болею». Это кажется живым фактом, но это ужасная ошибка.


Санкхья помогает создать психологический разрыв между вами и вашим опытом.

Всё, что вы переживаете — тело, ум, эмоции, даже эта ткань, которую вы видите, — всё это объекты. Когда возникает этот разрыв, это приносит огромное облегчение.

На самом деле все терапевты, особенно специалисты по когнитивно-поведенческой терапии, пытаются сделать именно это — создать расстояние между вами и вашими проблемами. Как только этот разрыв появляется, вы можете справляться с проблемами.

Когда врач лечит вашу болезнь, для врача эта болезнь — объект. Санкхья говорит: так должно быть и для вас.

И у Санкхьи есть союзная система — йога Патанджали. Если практиковать её, это разделение становится живым фактом.

Вы можете отделить себя от всего и при этом оставаться. Вы не выпрыгиваете из тела, вы там, но появляется ясно ощутимая разница.


В Санкхье сознание и материя различны, но не полностью отделены друг от друга.

Сознание зависит от природы (Пракрити) для получения опыта, а природа зависит от сознания для того, чтобы быть пережитой.

Пракрити даёт сознанию две вещи:

- бхога (опыт, все наши переживания — удовольствие и боль) и

- апаварга (свободу, просветление, освобождение от рождения и смерти).

А сознание даёт Пракрити жизнь, опыт, возможность быть познанной.



Самир спрашивает: разве Турья — это не просто свидетель, освещающий состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна? И да, и нет.

В Санкхье сознание — свидетель этих трёх состояний. В Адвайте — тоже. Но Адвайта делает ещё два важных шага вперёд.

Первый шаг: Санкхья настаивает на множественности сознаний. У каждого из нас отдельный Пуруша. Адвайта говорит, что не может быть разделения в сознании.

Есть только одно сознание. И у неё есть логические аргументы, чтобы это доказать.


Второй шаг: Санкхья утверждает, что есть две разные реальности — сознание и материя.

Адвайта говорит: посмотри внимательнее. Объекты, которые мы переживаем, в конечном счёте не отделены от сознания.

Где находится этот стол? Да, физически он вне моего тела. Но как осознавание, и тело, и стол — оба находятся в осознавании.


Хороший способ понять это — наши сны.

Во сне и субъект, и объект находятся в уме, видящем сон. Когда вы просыпаетесь, вы говорите: всё это — небо, земля, деревья, люди, и даже то «я», которое ходило и видело сны, — всё это было во сне, в уме. Ум сам стал и субъектом, и объектом.

Адвайта утверждает, что то же самое верно и для состояния бодрствования. Не ум, а сознание проявляется и как субъект, и как объект.


Итог: главное различие

· Санкхья: две реальности (Пракрити и множество Пуруш). Сознание — свидетель, но отдельный для каждого.

· Адвайта: одна реальность. Сознание недвойственно. Объекты сводятся к сознанию и не существуют отдельно от него.

В Санкхье Турья — это свидетель трёх состояний. В Адвайте Турья — это и свидетель, и то, что проявляется как все три состояния и их миры.

Подобно тому, как во сне один ум становится и видящим, и видимым, так и в Адвайте одно сознание становится и переживающим, и переживаемым. Поэтому оно недвойственно.



* Название лекции «Оно из Бита из Чит» (англ. It from Bit from Chit) отсылает к концепции физика Джона Уилера «It from Bit» («Оно из Бита»), согласно которой материальная вселенная (Оно) возникает из информации (Бит).

Вопрос о Брахмане, уме и пути к Реальности

Вопрос от Джойрупа Бхаттачарьи из Лондона:

«Свамиджи, я внучатый племянник Ма (Анандамайи Ма). В детстве у меня была возможность проводить время не только с ней, но и с садху в её ашрамах по всей Индии.

Мой вопрос связан с Брахманом. Высшая реальность, которую некоторые называют Богом или Парабрахманом, — это имена, данные умом. Она безымянна, бессодержательна, безусильна и спонтанна, за пределами существования и не-существования. Слова не могут определить её, и ум не может её постичь.

Согласитесь ли вы, что мышление преломляет высшую реальность в имена, а восприятие разделяет её на формы? Я понимаю, что ничто так не подобно Богу/Брахману, как неподвижность.

Ментальные модификации должны прекратиться. Мышление и восприятие должны остановиться. Полное безмолвие ума приглашает реальность раскрыться такой, какова она есть.

Так что, когда мы убираем всё, мы ничего не видим. Когда мы что-то делаем, мы всегда видим что-то другое. Вот почему мы не можем познать реальность. Действительно ли это так? Если мы ничего не видим, мы заснём».


Кстати, я не знал, что он принадлежит к этой замечательной линии. Его двоюродная бабушка — Анандамайи Ма, великая мистикесса. Она жила в Бангладеш, а позже в Индии; кажется, она ушла в 80-х годах прошлого века. Так что вы принадлежите к этой замечательной линии.

Вы правы... Но есть нюанс

Когда вы говорите, что Реальность за пределами времени и пространства, за пределами имени и формы, — это только мышление создаёт разделение.

И ничто так не подобно Брахману, как неподвижность. Потому что в неподвижности индивидуальность отпадает, мышление прекращается, восприятие прекращается, и реальность проявляется сама собой.

Это называется йогическим путём — путём успокоения ума. Всё это верно.

Но в самом конце вы задаёте важный вопрос: «Если мы ничего не видим, мы заснём». Это ключевой момент.

В глубоком сне ум тоже спокоен, индивидуальности нет, всё совершенно — но где же там Брахман? В глубоком сне нет осознания Брахмана. Всё исчезло, но оно вернётся, когда вы проснётесь.


Йогический путь говорит: проблема в искажениях, создаваемых умом, поэтому решение — успокоить ум. Когда вы спокойны, вы не двигаетесь, вы ничего не делаете. И это работает — в самадхи.

Один садху сказал на хинди: «Смотри, ты посадил своего возлюбленного Бога в тюрьму самадхи и выбросил ключи».

Единственный способ получить доступ к возлюбленному Богу — в этой тюрьме самадхи.

Будда в глубочайшей медитации достиг Бодхи, просветления. Но потом он провёл последние 40 лет своей жизни, ходя, разговаривая, путешествуя, создавая организацию.

Значит ли это, что он отдалился от реальности в это время? Нет.


Согласно Адвайте, активность ума не является главным препятствием к реализации.

Препятствие — не ум сам по себе, а отождествление с ним и неведение относительно своей истинной природы.

Представьте ребёнка, который впервые идёт в кинотеатр. Отец объясняет ему, что есть экран, на котором появляются картинки и звук, можно увидеть историю.

Но когда они входят в зал, фильм уже идёт. Сначала ребёнок полностью погружён в фильм — как и мы в этот мир. Он не спрашивает, что на самом деле происходит.

Но если отец покажет ему экран, ребёнок увидит: «Ах, вот он!» И с этого момента он будет видеть и фильм, и экран одновременно. Это не память, это переживание и узнавание.

Точно так же после самадхи, когда вы возвращаетесь к переживанию мира, вы переживаете Брахман и одновременно узнаёте: это то же самое, что открылось в самадхи, только теперь в форме мира, людей, всего.


Существуют разные подходы:

1. Йогический путь — успокоить ум, чтобы реальность проявилась в безмолвии.


2. Путь бхакти (преданности) — не успокаивать ум, а направить его на Бога. «Зачем мне переставать думать?

Я буду думать о моём возлюбленном Кришне, буду петь и танцевать, буду помнить о Вриндаване. Со стороны это кажется миром, но для меня это Бог».


3. Путь знания (джняна) — Адвайта говорит: если проблема в неведении, решение — знание.

Даже не успокаивая ум полностью, я буду исследовать, слушать наставления, размышлять. Мгновения правильного понимания достаточно для прорыва.

Не нужно накладывать одну модель на другую. Каждая работает в своей парадигме. Анандамайи Ма, о которой мы говорили, вмещала в себе все эти пути.



Итог

Вы правы: неподвижность ума открывает дверь к Реальности. Но это не единственная дверь, и после того, как Реальность увидела, ум может снова двигаться — теперь уже как проявление того же самого Брахмана. Проблема не в движении ума, а в неведении.





Цель жизни: реализация Бога

Вопрос от Нилеша (приехал из Лондона):

«Вопрос очень простой: что такое жизнь и в чём должна быть её цель?»


Большой вопрос, но ответ можно дать прямо.


Словами Шри Рамакришны и Свами Вивекананды: цель жизни — реализация Бога. Всё, что мы ищем в жизни, в конечном счёте сводится к этому.

Все живые существа пытаются:

· избежать боли
· преодолеть страдания
· достичь исполненности, удовлетворения

Это может быть на физическом уровне, финансовом, в отношениях или на высшем духовном уровне. Но каждый пытается достичь исполненности.

Мудрый способ преодолеть страдания и достичь исполненности называется реализацией Бога, просветлением, мокшей, нирваной — много имён, но суть одна.


В каждой религии (особенно в так называемых "высших религиях") есть:

· обычная, конвенциональная религия (обряды, ритуалы)
· и высшая религия — духовная практика и просветление

Как это сделать?

Свами Вивекананда сказал: «Каждая душа потенциально божественна. Цель — проявить эту божественность».


Способы проявления:

· Карма-йога — через бескорыстные действия

· Бхакти-йога — через преданность и любовь

· Раджа-йога — через психологический контроль и медитацию

· Джняна-йога — через философию и знание

Можно использовать один, несколько или все эти пути — и стать свободным.


Всё остальное — книги, храмы, доктрины, церкви — это вторичные детали. Главное — цель и путь к ней.


Какую бы цель вы себе ни ставили сейчас, в конечном счёте всё ведёт к одному — к реализации своей истинной, божественной природы.