Просветлённые о Смерти

Все описания путей говорят о времени и пространстве. Однако Атман находится за пределами времени и пространства.

То, что он действительно ищет, — это «земля без путей». От тебя к твоему Атману нет пути, нет расстояния, нет времени. Это — здесь и сейчас.

В тот самый момент, когда ты ступаешь на внешний путь через чувства или на внутренний путь в психическом плане, смерть в различных формах поджидает тебя, чтобы наброситься.

«Пока человек воспринимает множественность, он идёт от смерти к смерти».

Жизнь, понятая таким образом, — это печальное путешествие, трагедия странствия от смерти к смерти.

Мы достаточно страдали через бесчисленные циклы рождения и смерти и скитаний между различными мирами.

Когда мы по-настоящему осознаём эти страдания, внутри нас расцветает интенсивная вайрагья — подлинное отречение.

В «Лалита-сахасранаме» есть стих, описывающий Божественную Мать:

«Она — прекрасная, нежная Мать, которая дарует вечный покой душе (дживе), чувствующей себя сожжённой в огне рождения, смерти и старости и пресытившейся миром».

Ночур Венкатараман

ШРИ РАМАНА МАХАРШИ О ПУТЕШЕСТВИИ ПОСЛЕ СМЕРТИ

Однажды преданный задал Бхагавану Шри Рамане Махарши различные вопросы о перерождении.

Вопрос: Сколько времени требуется человеку для перерождения после смерти? Это происходит сразу после смерти или через некоторое время?

Ответ Махарши: Ты не знаешь, кем ты был до рождения, но хочешь знать, кем будешь после смерти. Знаешь ли ты, кто ты сейчас?

Рождение и смерть относятся к телу.
Ты отождествляешь Атман с телом. Это ложное отождествление.

Ты веришь, что тело родилось и умрёт, и смешиваешь явления, относящиеся к одному, с другим. Познай своё истинное бытие, и эти вопросы не возникнут.

Рождение и перерождение упоминаются только для того, чтобы заставить тебя исследовать вопрос и обнаружить, что нет ни рождений, ни перерождений.

Они относятся к телу, а не к Атману. Познай Атман и не беспокой себя сомнениями. (Из «Бесед»)

Именно ум, наполненный склонностями (васанами), привязан к сложным концепциям. Он жаждет всевозможных запутанных вещей — путешествия от Муладхары к Сахасраре, перехода из одной локи в другую и так далее.

Когда люди спрашивали Шри Раману Махарши о таких путешествиях после смерти, Махарши замечал: «Почему люди не любят простую истину "Ты еси Атман"?

Они хотят привнести надуманные, притянутые за уши значения даже в священные писания. Когда писания ясно говорят: "Истина внутри тебя", почему они блуждают подобным образом? Воистину, это Майя».

Осознай же риск незнания Истины и опасность, которой ты себя подвергаешь!

Если ты не сможешь познать истину о том, что Нирвана — здесь и сейчас, что она в тебе самом, в успокоении ума, в осознании Атмана, — тогда ты действительно обречён на страдание; великое страдание ожидает тебя.

Можно удивиться: почему после преподавания такой возвышенной, прямой Брахмавидьи, «Гита» вдруг переходит к разговорам об амавасье и пурниме (новолунии и полнолунии), о пути Солнца и Луны, о смерти в те или иные шесть месяцев, о путешествии в один мир и возвращении или путешествии в другой мир без возвращения?

Все эти запутанные теории внезапно появляются, чтобы встряхнуть искателя.

Кришна теперь, с озорной улыбкой, как бы спрашивает: «Дорогой Арджуна, ты слышал всё это?»

«Да, Бхагаван».

«И как ты себя чувствуешь после всего этого?»

«Я чувствую уныние, подавленность.
Я не хочу слышать ничего, кроме Атма-джняны — Самопознания».

«Да! Теперь успокойся. Знай, что ты обрёл эту Брахмавидью благодаря подвижничеству (тапасу), которое совершал в бесчисленных жизнях.

Не отказывайся от такого бесценного сокровища и не гонись за иным знанием. Просто успокойся».


«Пусть ум пребывает в Атмане и не порождает никаких мыслей» (БГ 6.25).

Другими словами, здесь Бхагаван говорит: «О Арджуна, если ты начнёшь думать и увлекаться мыслями, ты будешь втянут в этот сложный лабиринт того, что называют метемпсихозом.

Поэтому всякий раз, когда ты замечаешь, что твой ум вовлекается в поток мышления, успокаивай его, возвращай к Атману и делай неподвижным».

Ночур Венкатараман

Вера в то, что мы умрём, ложна.

Известное станет неизвестным.
Мы «неизвестны» по своей природе.

Когда вода испаряется, солнце садится или гаснет лампа, это не значит, что они умирают. Воспринимайте смерть как нечто подобное.

К себе нужно относиться как к чистому сознанию, а не как к телу. Всё, что зависит от памяти, недолговечно. Всё, что известно, будет забыто. Тот, кто познал истину, всегда спокоен.

Мы не умрём, но всё, что известно, станет неизвестным, его нельзя будет увидеть.

Будьте осознанны. Когда наступит последний момент, полностью доверьтесь тому, что сказал Гуру.

Пожертвуйте своим телом, сказав:
«Я не тело».

Нисаргадатта

Что происходит с отраженным сознанием после смерти или после просветления?

Чтобы понять, что происходит с сознанием после смерти тела или после достижения просветления, необходимо четко различать два вида сознания, о которых говорит Веданта.

Первое — это Оригинальное Сознание (чит, атма), которое представляет собой абсолютную, вечную, всепроникающую Реальность, именуемую Брахманом.

Оно не рождается и не умирает, не имеет ни начала, ни конца, не локализовано в пространстве и не подвержено каким-либо действиям. Это и есть наша истинная природа.


Второй вид — это Отраженное Сознание (чидабхаса). Это сознание, которое кажется нам индивидуальным, ограниченным и способным к деятельности.

Оно возникает подобно тому, как свет солнца отражается в воде или в зеркале: когда Оригинальное Сознание отражается в уме (буддхи), появляется его отражение.

Это отражение, называемое митхья (относительно реальное), целиком зависит от отражающей среды — ума, или тонкого тела. Оно подвержено появлению и исчезновению.

С точки зрения неведения, когда мы задаемся вопросом «Кто я?», мы неизменно отождествляем себя именно с этим Отраженным Сознанием.

Просветление же как раз и означает фундаментальную смену этой ошибочной идентификации.

Для того, кто отождествляет себя с телом и умом (то есть с Отраженным Сознанием), смерть не является окончательным завершением пути.

Физическое тело (стхула шарира) умирает и растворяется в пяти элементах. Оригинальное Сознание, будучи вездесущим, никуда не «уходит», ибо оно всегда есть всё.

Однако «путешествие» продолжает комплекс, состоящий из трех компонентов:

- тонкого тела (сукшма шарира), включающего ум, интеллект, память и жизненную силу;

- причинного тела (карана шарира), которое является хранилищем всех непроявленных кармических впечатлений;

- и самого Отраженного Сознания (чидабхаса).

Именно этот комплекс — псевдо-индивидуальность, или эго (ахамкара), — в религиях часто называют «душой», которая отправляется в следующее рождение в соответствии со своей кармой.

Отраженное Сознание продолжает существовать, поскольку его отражающая среда — тонкое тело — еще не разрушена.

Оно подобно отражению солнца в воде, которое переливается из одного сосуда в другой: вместе с тонким телом оно переходит в новое физическое тело, продолжая бесконечный цикл перерождений — сансару.

Таким образом, для аджняни (непросветленного) смерть тела не означает исчезновения Отраженного Сознания.


Ситуация коренным образом меняется для просветленного (джняни), или дживанмукты — того, кто достиг освобождения, еще находясь в живом теле.

Такой человек радикально меняет свою самоидентификацию. Он больше не считает: «Я — это тело-ум, которое чувствует и действует».

Отныне он пребывает в знании: «Я есть Оригинальное, всепроникающее Сознание (атма), которое лишь кажется отраженным в этом уме».

Для просветленного Отраженное Сознание становится подобно инструменту, части оборудования (тела-ума), через которое происходит взаимодействие с миром.

Он пользуется этим инструментом, но более не отождествляет себя с ним.

Отраженное Сознание продолжает функционировать в нем до тех пор, пока не исчерпается прарабдха карма — та часть кармы, которая уже дала плоды и сформировала текущее рождение.

Именно поэтому джняни продолжает жить, есть, говорить и действовать, но делает это из позиции непривязанного свидетеля (сакши).


Кульминация наступает после смерти просветленного, что называется видеха-мукти — освобождением после оставления тела.

В этот момент происходит окончательное и полное растворение индивидуальности.

У джняни исчерпывается не только прарабдха, но и вся накопленная (санчита), а также будущая (агами) карма.

Без кармы больше нет причины для существования тонкого и причинного тел, и они растворяются.

И здесь кроется самый главный ответ: Отраженное Сознание не может существовать без своей отражающей среды.

Если нет ума (буддхи), то не может быть и отражения в нем.

Когда тонкое тело растворяется, Отраженное Сознание, будучи лишь свойством этого тела, также полностью растворяется, исчезает, подобно тому, как исчезает отражение солнца в воде, когда разбивается кувшин.

Не остается ничего, кроме единого, безграничного и вечного Оригинального Сознания, которое было всем этим всегда.

Свами Парамартхананда

Если нет прямого ведения (джняны) или какой-либо внутренней работы, то, по крайней мере, должна быть преданность (бхакти).

Простая преданность может привести человека к Высшему, но большинство не привлечено даже к этому.

«Не достигнув Меня, не достигнув Бого-сознания, они продолжают возвращаться», — говорит Бхагаван.

Толкователь писаний (Бхашьякара) говорит:

"Они непременно будут блуждать по пути рождения и смерти, колесу страданий. Смерть — это и есть круговорот рождений и смертей (сансара)."

Смерть повсюду: болезнь — это смерть;
старость — это смерть; любой вид роста или упадка — это смерть; неведение — это смерть; даже мышление — это смерть.

Шанкарачарья воспевает в «Бхаджа Говиндам»:

"Снова рождение и снова смерть,
И снова, увы, заточение в чреве матери.
Этот поток страданий, воистину, трудно преодолимый.
О Владыка, разрушитель страданий (Мурари)!
Спаси меня Своей Милостью!"


Возвращение в этот мир мышления и деяния — это страдание. Это исполинское колесо страданий. И это не что иное, как ум.

Думать «Я — это тело» — значит умереть.

Ум постоянно нашёптывает:
«Ты — это тело; ты — это; ты — то; ты родился; у тебя болезнь; ты умрёшь».

Ум даёт такого рода ложные сведения.
В тот миг, когда Истина познана, ум становится незначительным, он преодолён.

Когда внимание сосредоточено на неизменной основе, то есть на светоносной основе за пределами ума, в тот же миг ты свободен.

Но если кто-то снова входит в ум, он вступает на дорогу к смерти.


Ночур Венкатараман