Адвайта для начинающих

Исчезает ли мир при видении Адвайты? – Часть 18

В предыдущей, 17-й части, мы увидели, что хотя Безграничный Единый и является причиной вселенной, Он не вовлечён в создание, поддержание или разрушение мира.

Ничем не отличаясь от сознающего субъекта в кровати, который остаётся свободным от всего, что происходит в мире сновидений.

Если во сне умирает один человек из, скажем, 8 миллиардов, это никак не затрагивает сознающего субъекта в кровати.

Это означает, что весь сон о МНОГИХ людях и объектах имеет свою реальность в ЕДИНОМ сознающем субъекте, который ничего не делает для того, чтобы сон происходил.

В этот момент любопытство одного из трёх учеников возросло. И он спрашивает, что происходит с «миром сновидений», когда происходит познание...


Ученик продолжает:

«Подобно тому, как невежество исчезает с появлением знания, исчезает ли мир, когда мы полностью постигли истину того, что "Я" есть Единое Безграничное Существование-Сознание?»


Учитель:

«Нет, не исчезает.

Если мы посмотрим на частицы, они дают прекрасные примеры.

Каждый объект, каждый человек — это масса атомов. Но мы воспринимаем формы как нечто осязаемое, твёрдое и ощутимое.

Хотя на самом деле они не более чем невидимые частицы, атомная пыль.

И всё же, несмотря на то, что наука доказала нам это, мы продолжаем взаимодействовать со вселенной.

Зная факты, мы не начинаем называть своих супругов или родителей "субатомными частицами".

Несмотря на полное знание того, что обе линии равны по длине, мы всё равно воспринимаем одну как более короткую.

(см. фото выше)

И хотя мы говорим, что солнце встаёт и садится, мы знаем, что это Земля вращается и обращается по орбите.

То же самое верно и для проявления миров.

Все мы начинаем с того, что принимаем это существование за реальное, постоянное и субстанциональное.

И даже после того, как мы поняли, что уровень его реальности — это лишь митья, мир не исчезнет. Он будет продолжать существовать в своём состоянии митьи.

Однако он больше не будет связывать нас. Мы будем знать его таким, каков он есть: зависимой реальностью.

Весь мир наложен; спроецирован нашим не-знанием.

Наложен на что?

На Единое Безграничное Существование, Вездесущее Сознание (сатчитананда) — которое по своей сути есть то же самое, что и знающий, самость ("Я").»


Продолжение в части 19...

Как Майя проецирует иллюзию на Основу Бытия – Часть 19

В предыдущей, 18-й части, мы увидели, что даже после постижения знания о Единстве мир не меняет свою дуалистическую природу. Меняется лишь отношение человека к миру. Он познаёт его как зависимую реальность.

Точно так же как мы знаем и имеем доказательства того, что мир состоит из атомов, но это знание не заставляет нас относиться друг к другу как к «кучке атомов».


Следующим будет вопрос: "Какова же связь между зависимой реальностью (категорией, к которой относятся и атомы) и независимой реальностью (Безграничным Существованием-Сознанием)?"

Учитель кратко упомянул важное слово — наложение (адхьяса), которое привлекло внимание ученика, и тот спрашивает:


Ученик:

«Что ты подразумеваешь под наложением? Если мы что-то накладываем, что происходит с основой? Она непременно должна измениться. Однако ты говоришь, что наложение вторично (случайно)».


Учитель:

«Наложение — это проекция качества на уже существующую основу.

Например, качество "горшковости" на глину.

Глина может принять любую форму: "чашечности", "кувшинности" и так далее.
Но глина остаётся нетронутой, неизменной этими качествами. Потому что качества вторичны (случайны), а не внутренне присущи ей.

Если бы "горшковость" была неотъемлемо присуща глине, то мы не могли бы иметь разнообразных глиняных изделий.

Вместо этого, везде, где есть глина, был бы только горшок.

Например, если бы чашка тоже была сделана из глины, на ней был бы горшок.

Глина существует сама по себе, с горшками и чашками или без них.
Очевидно, что все эти "...ости" (качества) лишь вторичны по отношению к глине.

Мы называем эти "...ости" — наложением имён и форм на уже существующую основу.

Например…

Возьмём цветок. Мы видим, что он состоит из множества частей.
Но сами по себе эти части не являются цветком.

Части, называемые чашелистиками, лепестками, цветоложем — каждая из них сама по себе "не-цветок".

И простое случайное соединение их вместе не создаёт цветок.

Однако, будучи соединены разумным образом, все части обретают имя-форму и функцию, являясь как цветок.

Хотя это звучит как противоречие — говорить, что "не-цветок" создаёт цветок, — это всё же истина.

Волшебная сила майи отражает гениальность Творца.

Сделаем ещё один шаг вперёд для расширения понимания…

Можно сказать, что цветка как такового нет.

Есть только объект. Некое "это" с качеством "цветковости", наложенным на основу.

В каждом акте восприятия — видения, слышания, обоняния, осязания, вкушения — присутствуют:

- Знающий, "Я" — сознающий субъект.
- И знаемое, "это" — объект.

"Это" указывает на близость в пространстве и времени объектов, отличных от "Я".

Когда мы воспринимаем что-то, мы сначала ощущаем смутное чувство его существования, его "естьности" (бытийности).

Сразу же за этим следует ясность, и мы с уверенностью говорим: "Это есть".

"Этим" может быть стол, цветок, дерево. Могут быть люди, объекты, эмоции. Может быть весь список творения.
О каждом мы можем заявить: "Цветок есть, дерево есть, стул есть".

Если мы проанализируем эти утверждения, то "есть" или Существование — это общий элемент. В то время как объекты различаются.


Что же конкретно представляют собой эти объекты?…

У каждого объекта есть определённая "...ость", уникальная для него самого.

Если у объекта есть "деревовость", мы называем его деревом. "Цветковость" — это цветок.

Бесконечный список качеств («...остей») наложен на субстрат Существования, "естьности".

Следовательно, каждая "...ость" — это проекция майи. На что? На субстрат Существования, "естьности".

Другими словами, "...ость" — это вторичное качество на основе, которая обязательно должна быть без этой конкретной "...ости".

Потому что проецировать "цветковость" на уже существующий цветок — и избыточно, и неэффективно.

Итак, мы приходим к выводу…

"Цветковость" на "не-цветке".
"Древовость" на "не-дереве".
"Мировость" на "не-мире".
"Вселенновость" на "не-вселенной".

Каждая "...ость" на "не-...ости".

Что же такое "не-объект", "не-качество"?…

"Не-объект" — это то же самое, что Существование. (Это же "Существование" в буддизме называется "не-я").

Это означает "естьность" без объекта.
Без качества или атрибута.
"Естьность" — это то же самое, что Сознание (Брахман).

Потому что утверждать, что "нечто есть" — подразумевает сознающее существо.

"...ости" — это вторичные качества. Как они могут повлиять на основу, на реальное?

Два различных порядка реальности не могут влиять друг на друга.


Например…

Может ли горшок повлиять на глину?
Может ли змея повлиять на верёвку?

Сознание — это реальное (сатьям).
Мир — это зависимо-реальное (митхья).

Таким образом, творение-митхья не оказывает никакого воздействия на истину-сатьям.

Чтобы это продемонстрировать…

Мы взаимодействуем с миром и познаём его разнообразие.

И каков статус реальности мира?
Это митхья, зависимо-реальное.

"Мировость", "вселенновость" и все другие "...ости" — могут быть лишь вторичными качествами, наложенными на Существование.

Если бы эти "...ости" были неотъемлемы (внутренне присущи), мы бы застряли на первом же воспринятом объекте.

Объект никогда не покинул бы наше восприятие, сколько бы мы ни жили.
Объект был бы истиной, реальным. Он бы никогда не менялся.

Мы продолжали бы видеть только первую вещь в наших повседневных восприятиях.

Он не покидал бы нас даже во сне. Он присутствовал бы даже в глубоком сне.
Это помешало бы нам увидеть любой другой объект.

Это отрицало бы восприятие разнообразия. Сама жизнь была бы невозможна.

Но наш опыт опровергает подобные нелепости. Мы постоянно воспринимаем мир, богатый разнообразием.

Чтобы ещё глубже продемонстрировать, как "Я", субъект, навсегда остаётся свободным от наложений…

Когда я воспринимаю объект, на меня накладывается качество "видящего".

Если бы эта "...ость" стала неотъемлемой частью меня — я навсегда остался бы только видящим.

Никогда больше не смог бы быть слышащим или говорящим.

И это снова противоречит нашему опыту.

Ясно, что все "...ости" — это вторичные качества, наложение на Существование.

Если бы мы предположили, что качества неотъемлемы, и при этом мы воспринимаем множество объектов — тогда каждый объект был бы реален, поскольку он неотъемлем от Существования, "естьности".

В таком случае мы бы никогда не смогли понять утверждения писаний, такие как "Я есть То" или "Всё, что здесь есть, есть Единое".

Такие утверждения были бы опровергнуты, поскольку всё было бы реально, обладая постоянным существованием.

Это означало бы, что даже моё чувство связанности длилось бы вечно. Моё чувство беспомощности было бы реальным.

Я бы вечно чувствовал себя, каждую секунду, заложником, живя в состоянии беспомощности.

Но наш повседневный опыт ясно опровергает такие описания.

Один день может быть полон внутренних конфликтов. Но другой — это радостный день.

А что может быть радостнее, чем когда я крепко сплю?

Без снов, что тревожат меня, вкушая чувство единства — как я счастлив, нет различий, нет разделений, отделяющих меня.

"О Майя, снова ты временно приостановила свою таинственную силу двойственности в моём глубоком сне".

С каким нетерпением я жду этого состояния без сновидений. Вкуса недвойственности.

Очевидно, что всё разнообразие, которое мы воспринимаем, не может быть реальным.

Мир и бесконечные "...ости" могут быть лишь случайными (привходящими) проявлениями — наложенными на Существование-Сознание».

Продолжение в части 20...

Реальность наложения Майи – Часть 20

В предыдущей, 19-й части, мы установили, что наложение — это когда имя-форма проецируется на неизменную основу.

Например…

Кольцо имеет имя "к-о-л-ь-ц-о".
Оно также имеет форму.

Таким образом, кольцо — это имя-форма, наложенная на свою основу, золото, из которого оно сделано.

Более того…

Кольцо — это всего лишь наложение с точки зрения имени-формы.

Как можно назвать его "кольцом" или "браслетом" с точки зрения золота?

Золото — это единственная реальность, в которой даже концепция наложения отрицается.

Таким образом, по истине, нет никакого наложения. Нет никаких "...остей", проецируемых на основу.

В этом великая ирония.

Наши Упанишады учат нас о наложении, или майе.

Затем, обретя ясность их мудрости, мы приходим к пониманию, что наложения не существует.

Вернёмся к трём ученикам, которые всё ещё внимательно слушают

Они не полностью убеждены.
Потому что наложение противоречит их мирскому опыту, который ощущается очень реальным.

Посмотрим, что произойдёт…


Ученик:

«Как ты можешь называть это наложением? Я вижу это, чувствую и использую. И всё же ты отрицаешь это. Как будто приравниваешь этот мир к магическому трюку?»


Учитель:

«Это похоже на змею, принятую за верёвку.

Разве ты не реагировал страхом, дрожью и испариной? Разве это не было реально?

Ты наложил "змеиность" на то, что было всего лишь верёвкой, "не-змеёй".

Змея была чисто субъективной, поскольку ты был её единственным свидетелем.

Но это заставило тебя подпрыгнуть, несмотря на её несуществование.

В этом смысле у неё была реальность, хотя только для тебя.

Это означает, что змея, как если бы, реальна для тебя. Но её статус зависит от верёвки, основы.

Поэтому, пока длится проекция змеи, мы называем это "зависимо-реальным", или митьей.

Однако при знании о верёвке змея исчезает. Она опровергается знанием основы.


В то время как дерево, также зависимо-реальное, воспринимается всеми. И оно служит общему миру, миру взаимодействий.

Несмотря на свою полезность, "древовость", как и другие "...ости" мира, — это наложение на "естьность", которая является Сознанием.

Это означает, что мир бесконечных объектов, включая моё тело и ум, имеет определённое имя-форму и назначение.

Будучи миьей, зависимой реальностью, мир есть наложение на Безграничное Существование-Сознание (сатчитананда).


Продолжение в части 21...

Что является причиной проекции или невежества? – Часть 21

В предыдущей, 20-й части, мы показали, как наложение порождает реальную реакцию в мире.

Несмотря на нейтральный статус верёвки, жертва в страхе подпрыгивает, ошибочно принимая её за змею.

Впоследствии, какие бы выводы жертва ни делала, они основаны на ложной проекции.

Жертва даже напишет историю и опубликует её в соцсетях. Если история достаточно захватывающая, её будут пересказывать тысячи людей на протяжении десятилетий.

Некоторые истории даже становятся бестселлерами по версии New York Times, их читают миллионы, передавая следующему поколению.

Со временем чья-то ложная проекция становится новой нормой в обществе.
Поистине, невежество наиболее заразно. Оно безначально.

Но что вызывает невежество?

Это следующий вопрос учеников:

«Почему мы проецируем?
Какова причина множества наложений?»


Учитель:

Частичное знание и частичное невежество являются причинами наших проекций.

Если есть полное невежество, проекция невозможна.

Когда вы знаете, что нечто ЕСТЬ, но не знаете точно, что это, — вот точка, где возникает ошибка.

Это "нечто" является основой для осуществления проекций.

Верёвка была основой.
Змея — проекцией.

Если мы посмотрим на себя, то невольно совершаем эту ошибку.

Например, что это, при первом взгляде?




Учитель:

Предположим, перед нами изображение, которое можно интерпретировать и как ковбоя, смотрящего вправо, и как старушку.

Если основа (рисунок) такова, что вы видите в нём ковбоя, вы накладываете образ старушки поверх ковбоя, и наоборот.

Если перенести это на повседневные обстоятельства, проекция становится роковой ошибкой, которая привязывает нас к бесконечному круговороту жизни.

От полной свободы к рабству, от света к тьме — всего один шаг от знания в мир не-знания.

Мы не знаем, кто мы или что мы есть.

Я знаю, что я есть, что я существую, что я — сознающее существо.

Но я не знаю, что я — Безграничное Сознание, отождествляя себя со своей физически-ментальной личностью.

"Я есть тело-ум, и тело-ум есть я".

Это безначальное ложное понимание нашей идентичности.

Мы принимаем субъект (сознание) за объект (тело-ум). А объект — за субъект.

Учёные находятся в той же лодке, пытаясь понять сознание, как будто это объект диссертации.

Мы принимаем реальное за зависимое.
А зависимое — за реальное.

Во всех случаях наше не-знание ограничивает Безграничное.

Эта действенная смесь знания и невежества, действительно, является причиной всех проекций.


Например

Мы навешиваем на себя ярлыки, соответствующие статусу тела-ума.
Я толстый, худой, высокий, низкий.
Я счастливый, грустный, злой, спокойный.
Я успешный, неудачник.

Всё это ложные идентичности!

Двойственная сила Майи находится в действии:

Скрывая истину и проецируя эмпирический мир двойственности.

Загипнотизированные её магией, мы принимаем мир за реальный.

Пока, по счастливой случайности, мы не встретим на своём пути мудреца, мастера, который откроет нам глаза на то, что реально, а что нет...


Продолжение в части 22

Скрывающая и проецирующая сила Майи – Часть 22

В предыдущей, 21-й части, мы спросили: «Что является причиной проекции невежества?»

Причина невежества — частичное знание, а следствие — частичное невежество, или проекция.


Учитель:

Предположим, я говорю, что это цифра 6. А ты говоришь, что это 9.
Спор продолжается годами.

Без чернил — есть ли 6 или 9, чтобы спорить?

Не то чтобы чернила были полностью скрыты от нас. Ведь наш спор зависел от чернил — с начала и до конца.

Но наше внимание было сосредоточено на явлении, а не на содержании явления.

Таким образом, мы оба проецировали спор на основе нашего частичного знания о чернилах.

Точно так же у каждого есть частичное знание о Безграничном Сознании (Брахмане). Оно самоочевидно как "Я существую".

Никому не нужно говорить: "Ты есть".
Это очевидно даже самому неграмотному человеку.

Но это знание частично.

Обычный человек сторонится священных текстов и наставлений гуру. По этой самой причине фокус внимания на "Я существую" остаётся привязанным к телу-уму.

Таким образом, все наши споры от рождения до смерти касаются тела-ума.

Двойственная сила Майи находится в действии.


Ученик теперь спрашивает:

«Кто накладывает (проецирует) и с помощью чего?»


Учитель:

Никто не накладывает.

Это не действие помещения одного объекта на другой или переноса картинки на Безграничное Сознание.

Из-за безначального невежества наши умы, озадаченные присутствием майи, искажают наше понимание реальности вещей.

Присутствие Майи мешает нам знать вещи в их полноте.


Например…

Возьмём деревянный стол. Мы не знаем его молекулярного состава. Ни законов, управляющих этими молекулами. Ни того, как и почему он был создан.

Знаешь ли ты, как работает твой собственный думающий мозг?

Сам мозг, с помощью которого мы спорим, мы ничего о нём не знаем.

Если мы смотрим с одного угла, мы автоматически ограничены в видении других углов.

Я вижу тебя либо спереди, либо сзади. Но не одновременно.

Даже в родном языке мы знаем меньше 10% слов.

Ирония в том, что, как бы мало мы ни знали, нам кажется, будто мы знаем всё. Это эффект майи.


Не ведая о реальной природе мира, мы думаем, что то, что мы видим, есть абсолютная реальность.

Когда мы увидели верёвку, мы подумали, что это змея, и отреагировали соответственно.

Как и в наших снах, мы твёрдо верим в реальность мира сновидений, созданного нашим собственным умом.

Не зная истины "Я", Безграничного Существования-Сознания (сатчитананда), мы принимаем мир, его различия и разнообразие за одно реальное, за единственно реальное.

Это заставляет нас чувствовать себя связанными. Иногда без надежды или облегчения от забот. По крайней мере, до тех пор, пока тело не покинет земное существование.

К сожалению, частично невежественное "я" быстро возвращается. Обретая новое тело, оно повторяет цикл рождения, болезни, упадка, смерти.

Тогда как когда истина понята, мы позна́ем реальность мира… освобождая нас навсегда мгновенно от чувства связанности.


Ученик:

«Как может быть наложение без того, кто накладывает? Если это майя, то как она действует?»


Учитель:

Своей силой невежества, которая приходит с нашим первым вдохом.

В момент, когда мы рождаемся, в нашем уме появляется отражение Безграничного Единого.

Чувство "Я", ощущение "Я есмь" мгновенно отождествляется с телом-умом, и результатом становится самосознающее существо, индивидуальное "я".

Как бы ни был примитивен вид, он наделён первичным желанием выжить.

Это видно в каждой форме жизни, но особенно в человечестве.

Используя ум и чувства, оно побуждает тело действовать, чтобы поддерживать организм в живых.

Пойманное в спираль, "я" продолжается… движимое своими действиями, своим чувством деятеля.

Присваивая себе свои деяния (прарабдха-карма) через бесчисленные жизни бесконечно повторяя круг жизни.


Истина "Я" скрыта, и магия майи работает, мы не знаем своей безграничной природы.

Так начинается новый мир. Нашего собственного творения. Мир разделения.
Я, меня, моё, ты, он, она, оно и так далее.

Настолько непоколебима наша вера в реальность мира.

С такой уверенностью мы доверяем нашим умам и чувствам, что не можем принять зависимую реальность мира и нашего тела-ума.

И снова, это двойной акт майи — игра её двойственной роли.

Одна роль — удерживать нас в неведении относительно истины нас самих.

Другая — вести нас к вере в реальность проецируемого мира.

Таким образом, два аспекта невежества — это сокрытие (аварана) и проецирование (викшепа).

Они работают в тандеме. И являются причиной нашего замешательства, нашего наложения.


Ученик:

«Что происходит после того, как невежество устранено и полное знание Безграничного Сознания открыто как истина "Я"?»


Учитель:

В наших снах только когда мы "мертвы" или невежественны по отношению к миру бодрствования, мы можем войти в мир сновидений.

Мы не можем находиться в обоих одновременно.

Одно исчезает, в то время как другое появляется.

Окончательно поняв, что истина есть нечто иное, нежели простые явления, несмотря на знание реальности — мир не исчезает, как и тело-ум.

Человек продолжает взаимодействовать, жить и работать в мире, используя бесконечные имена и формы, молча и непрестанно зная, что они — игры майи.


Продолжение в части 23...

Каков онтологический статус Майи – Часть 23

В предыдущей, 22-й части, мы услышали, как работают скрывающая и проецирующая силы майи.

Они действуют в тандеме.

Скрывающая сила (аварана-шакти) вызывает частичное знание.

Например, если мы видим верхнюю часть объекта, мы находимся под влиянием скрывающей силы. Потому что мы не видим нижнюю часть.

Таким образом, любое мнение об объекте является частичным знанием, поскольку ограничено только видом сверху.

Даже если мы видим все стороны, мы всё равно остаёмся в неведении относительно молекулярной структуры объекта.

Даже если мы знаем его молекулы, мы остаёмся в неведении относительно количества атомов, составляющих эти молекулы.

Следовательно, из-за того, что у нас нет полного знания об объекте, невинным побочным продуктом является проецирование того, чем, по нашему мнению, он является.

Например, если верх выглядит красным, то, несомненно, и низ выглядит красным. Мы так предполагаем.

Это проецирующая сила (викшепа-шакти).


Что касается нашей абсолютной идентичности (Атмана), она остаётся частично познанной как "Я существую".

Но вместо "Я существую как Безграничное Сознание", мы предполагаем: "Я существую как тело-ум".

Мы, безусловно, знаем, что мы существуем! Но существуем как то, чем мы не являемся.

Это ложное представление предписывает рабство тела-ума, заботу о нём так, как будто оно абсолютно реально.

Представив магический трюк майи, посмотрим, что на уме у ученика…


Ученик:

«Кто или что такое майя?
Каков её статус реальности?»


Учитель:

Нам не нужно утверждать, существует майя или нет.

Одно слово не может охватить реальность космической силы.

Она ни существующая, ни несуществующая.

Ни реальная, ни нереальная.

Любопытный онтологический феномен.

Она даже не выдерживает интеллектуального анализа своего статуса, потому что постоянно меняется.

К тому времени, как мы скажем о ней "А", она уже становится "Б".

Она зависит от Единого Безграничного (Брахмана) для своего существования.

Она связана временем и пространством.

Она временно кажется реальной, обладая именем, формой и функцией.

Мы можем использовать её для взаимодействия.

И всё же мы не можем категорично утверждать, что она действительно существует.

Это тайна майи.

Поскольку майя черпает своё существование из сознающего существа (Атмана), она есть митья, зависимая реальность.

Таков онтологический статус майи.


Продолжение в части 24...

Связь между сознанием и Майей – Часть 24

В предыдущей, 23-й части, мы увидели, что майя зависит от Безграничного Единого (Брахмана) для своего существования.

Майя — это совокупность всех имён-форм, которые обретают свою реальность в единой неразделённой Истине.

Подобно тому, как все слова на белой доске, независимо от той относительной значимости, которой они обладают, — все имеют своё бытие в одних и тех же чернилах.

Предположим, два слова "вверх" и "вниз" спорят друг с другом…

Противоположными они могут быть с точки зрения их определений.

Но оба они обладают одной и той же сущностью — чернилами, из которых они сделаны и от которых никогда не отделимы.

Если бы только их видение обратилось к сущности и пребывало в ней, бессмысленные споры самсары прекратились бы мгновенно.

"Вверх" больше не пренебрегал бы "вниз", а "вниз" не жаждал бы "вверх".

Хотя это объяснение может быть несколько ясным, оно всё же умудрилось пробудить сомневающийся ум ученика.


Поэтому ученик спросил:

«Представляя два отдельных существа — Безграничный Единый и майю, ты отрицаешь суть "Не-двойственности" (адвайты)».


Учитель:

Безграничный Единый и майя подобны человеку и его силе (врождённой мощи и энергии) — он может использовать и владеть ею.

Он может либо проявить, либо растворить её любым способом, который выберет.

Они не являются отдельными сущностями.

Есть только одно — сознающее существо, с силой и энергией, покоящимися на нём.
Как они могут существовать независимо от него? Не могут.

Они — зависимая реальность, митья.

Субъект может существовать, не проявляя свою энергию, в то время как энергия не может существовать без присутствия сознающего субъекта.

Точно так же майя — неотделимая и зависимая энергетическая сила Безграничного Единого — зависит от Единого Сознания (Брахмана).

Она не существует сама по себе, не может. У неё нет реального существования.

Майя есть митья, зависимо-реальное и источник всех зависимо-реальных вещей — известных и неизвестных, то есть всей вселенной.

Это энергия-материал Единого, с помощью которой Безграничный Единый проявляет Себя как вселенную — Сам при этом не претерпевая никаких изменений (виварта-упадана-каранам).


Если смотреть с точки зрения мира, Безграничный Единый является одновременно и разумным, и материальным источником всей вселенной (нимитта-каранам и паринама-упадана-каранам).


Подобно тому, как горшок не является ни отдельным от глины, ни её частью.
Горшок есть глина.

Мир не является ни отдельным от Безграничного Единого, ни Его частью.

Мир есть Безграничный Единый — с кажущимся добавлением форм и имён, кажущимся добавлением атрибутов.

Нет вопроса о двух.
Есть только Одно Безграничное Существование-Сознание.



Ученик:

«Какова связь между Единым, не имеющим атрибутов, и миром, полным атрибутов?»


Учитель:

Нет реальной связи, поскольку мир есть митья, зависимая реальность. И также его источник, майя, сила Безграничного Единого.


Как может митья соединиться с сатьям, истиной?

Если мы ошибочно приняли блестящую раковину (перламутр) за серебряный предмет, существовал ли металл на самом деле?

Хотя верёвка-змея напугала нас, существовала ли змея на самом деле?

Серебро и змея — это митья, как они могут повлиять на реальное?

Два разных онтологических уровня не могут соединяться друг с другом.

Что касается мира, он есть митья — зависимо-реальное, постоянно меняющееся и существующее во времени и пространстве.

Он зависит от сатьям, реального.

Связь между реальным и зависимо-реальным — это не причина и следствие и не связь целей и средств.

Это наложение форм, имён и функций на Безграничный Единый.

Наложение вызвано нашим неведением относительно того, что реально, а что нереально.

Мы принимаем горшок за реальный, тогда как он всего лишь зависимо-реален.

В мире глины именно глина реальна. А формы и имена — это добавление зависимо-реального.

Рождённые из глины, поддерживаемые глиной, они суть только глина, с наложением "горшковости", "крышечности", "чашечности" и множества других "…остей".

"Мировость" аналогично есть митья, зависимо-реальна.

Это форма-имя и функция, наложенные на Безграничный Единый.

Когда мы исследуем её реальность, мы обнаруживаем, что у неё нет реальной субстанции.

Она существует во времени и пространстве, с изменением как своей постоянной характеристикой.

Множество "мировостей" зависят от Истины (Безграничного Сознания) для своего существования.


Наше неведение, вызванное присутствием майи — причина нашего ложного понимания, — приводит к тому, что мы не знаем, что реально, а что нет.

Смысл существования майи объясняет кажущееся существование мира и его кажущуюся связь с Безграничным Единым.

Подобно тому, как восемнадцатый слон исчезает, послужив своей цели,

как только мы понимаем истину — присутствие майи больше не вводит нас в заблуждение.

С точки зрения творения, майя — это сила, материал, с помощью которого Безграничный Единый проявляет Себя.

Таким образом, как может майя влиять на Того, кто владеет этой силой?

Если бы это было возможно, то кто бы остался, чтобы продолжать владеть этой силой?

Может ли объект, освещённый светом, изменить цвет или повлиять на свой освещающий источник? Объект не может.

Как только реальность майи понята, мы можем ясно видеть её зависимую реальность.

Что она есть энергия и материя, зависящая от Безграничного Единого и неотделимая от Него.

Она не является отдельной сущностью.
Так где же вопрос о связи?!

Есть только одно существующее — Безграничное Сознание, источник вселенной».


Ученик:

«Как майя становится миром? Будучи зависимо-реальной, обладает ли она способностью проявлять разум Безграничного Единого?»


Учитель:

Подобно тому, как в руках искусного гончара глина, несмотря на свою неодушевлённость, раскрывает мастерство и талант гончара, являясь в виде прекрасных глиняных объектов.

Точно так же майя — это космический материал, вселенская энергия-материя, способная раскрыть гений, которым является Безграничный Единый.

Пример из наших Упанишад даёт иллюстрацию паука, извлекающего шёлк из самого себя, без изменения в себе самом.

Он является и создателем, и материалом.
Но именно паук ткёт, а не шёлк, который является неодушевлённым материалом.

С майей то же самое.

Она не может творить.

Это Безграничный Единый проявляет Себя как вселенную, извлекая материал из Самого Себя.


С точки зрения творения, Он есть и действующая, и материальная причина.

Сначала нет ни времени, ни пространства — только Единый, беременный творческой силой (три гуны / майя / пракрити).

Бездыханный момент расширяется, словно эфирная дымка.

Присутствие майи теперь ощутимо, кристаллизуясь в время-пространство и, наконец, в мир.

Из Безграничного Единого, без действия, изливается майя, состоящая из трёх аспектов, слитых воедино, тройной эффект:

Один — спокойный, умиротворённый, ясный и совершенный (саттва).

Другой — более энергичный, мощный и неистовый (раджас).

Третий — состояние покоя, напоминающее сон, для восстановления (тамас).

Из этих трёх теперь исходят тончайшие из тончайших — пространство, ветер, огонь, вода, земля.

Майя в бесконечных комбинациях формирует, при кристаллизации, различные виды личностей и материи, и такова её природа, черты и характер.



Это творческий материал, фундаментальная энергия, строительный блок вселенной, проявленный Безграничным Единым.

Знание творца проявляется через материю.

Когда Сознание выражено, мы распознаём затем Его Присутствие.

Каждый объект в мире, собранный с целью, чтобы мы могли изумляться и восхищаться, подразумевает гений в его создании.

Частицы разумно соединены вместе, чтобы явиться как объекты.

Каждая часть объекта раскрывает разум своего создателя в законах, порядках, формировании и структуре.

Каждый объект — это идеальное сочетание двух принципов: материи и разума.

Всё творение можно рассматривать как слова и значения, бесконечно разворачивающиеся в дальнейшие слова и значения — раскрывающие знание Безграничного Единого.

Если мы разберём объект, разложив его на фундаментальные частицы, мы обнаружим, что разум проявляется до самого конца.

По мере того как мы углубляемся в энергию и материю — открывая кварки, глюоны, бозоны и другие столь тонкие частицы — они больше не воспринимаются.

Сведённые к энергетическим сгусткам, они растворяются в умозаключениях, которые, в свою очередь, обретают своё бытие в наблюдателе, "Я" — самоосвещающем Сознании.

Нет разделительной линии между сознанием и материей.

Одно не заканчивается, чтобы началось другое.

Сознание никогда не заканчивается, будучи безграничным, в то время как материя черпает своё существование из Безграничного Бытия.

Это кажущаяся взаимосвязь, причина проявленного и растворённого состояний творения.

Материя, вечно меняющаяся, является зависимой сущностью, обладающей способностью отражать гений Безграничного Единого.

Сознание существует само по себе, с познающим или без него (аханкара / прамата).

Мы называем Безграничный Единый Всеведущим, когда Его знание рассматривается через всё творение, через майю (всю-энергию-материю).

А Безграничный Единый (сознание), рассматриваемый индивидуально через ум, называется познающим, "Я" (аханкара / прамата).


Что касается майи, космической силы, на индивидуальном уровне она есть невежество (авидья).

Она — причина нашего чувства ограниченности, заставляющая нас верить, что мы связаны психо-физическим миром, скрывая от нас истину нашей безграничной природы.


В окружающем нас мире мы видим процесс творения, включающий мужской и женский принципы.

Распространяя этот процесс на космический уровень — от известного к неизвестному, мы видим двойственные факторы творения.

Сознание и энергия-материя становятся архетипической парой — мужским и женским, отцом и матерью.

Безграничный Единый и Его сила майи.


Мы взираем на творца как на вселенского родителя — отца и мать, объединённых вместе.

Сознание — отец, космическая сила — мать.

Божественная пара, неразделимая, как слово и его значение».


Ученик:

«Энергия — это нейтральная сила. Зачем приписывать ей пол, чтобы запутывать нас?»

Учитель:

Что касается творца, у него нет конкретного пола, мужского или женского.

Он включает в себя все полы.

Чудо наших мудрых предков — они дали нам уникальную фигуру — мужское и женское, объединённые в одной человеческой форме, Ардханаришвара.


Одна половина — мужественная сила, другая — нежная женственность.
Это ясно представляет божественного творца, включающего все полы.

В мире мы видим самку вида, играющую роль творца. Продолжение рода, размножение, отражающее божественную мать.

Роль самца — тонкая, не столь очевидная — но силу он придаёт твёрдую, однако защищающую.

От космического до субатомного уровня, сила майи действует везде, включая наше тело и ум.

Вполне естественно, что мы приписываем пол космической силе Безграничного Единого — ведь мы, как человеческие существа, имеем психологическую потребность в родительской фигуре…

Которую мы затем можем реализовать в признании создателя, отца и матери. В них мы разрешаем наши детские проблемы.

Проблемы, скрытые в глубинах нашего ума — в нашем базовом бессознательном, сформированном до пятилетнего возраста.

Часто мы осознаём свои проблемы и узнаём об их работе в нашем уме, когда годы уже пролетели.

Наши биологические родители отсутствуют, недоступны или их больше нет — как нам разрешить внутреннее смятение, запертое в наших умах?

Через Единое Безграничное Сознание, почитаемое как отец и мать, божественные родители, бог и богиня — олицетворение любви и сострадания.

Они — наша единственная помощь, обеспечивающая необходимую психологическую поддержку.

Мы разрешаем свои проблемы через слёзы в их безусловной любви — эмоции, которой мы жаждали от наших родителей.

Когда наши глубочайшие эмоции изжиты и наше бессознательное разрешено, тогда до некоторой степени мы можем повернуться дальше внутрь… к пониманию истины с более ясным и спокойным умом

Продолжение в части 25...

Может ли Майя влиять на Сознание? – Часть 25

В предыдущей, 24-й части, ученик думал, что майя и сознание — это две разные сущности.

Учитель объяснил, что нет вопроса о двойственности.

Подобно тому, как умение петь никогда не отделено от сознающего человека, в котором покоится этот потенциал.



Одно сознающее существо. Множество талантов, покоящихся в потенциале.


Даже когда сила пения проецируется вовне, человека нельзя свести к единственному определению "певец".

Потому что, пока он поёт его потенциал также включает в себя говорящего, ходока, любовника, поэта, воина, брата, отца, друга, философа.

Поэтому, когда он применяет свою силу пения, и певец, и пение становятся косвенной славой единой сознающей сущности.

Какое бы имя-форму и поклонение мы ни приписывали музыке, мы всегда говорим лишь о его потенциальной силе, которая существовала ещё до того, как пение началось.

Таким образом, каждая мелодичная нота — это зависимая реальность, наложение, проекция на человека.

И когда пение заканчивается, роль певца растворяется там, откуда пришла — в том же едином сознающем существе (Пуруше).

Следовательно, нет вопроса о двух разных сущностях. Есть только Одно, в котором покоится потенциал и которое проявляется вовне, когда обстоятельства благоприятны.

Точно так же, какую бы реальность ни имела майя, или безграничный потенциал, она полностью зависит от Безграничного Единого (Брахмана / сознания).

Фактически, майя есть Безграничный Единый. Так же как имя-форма "горшок" на самом деле есть глина.

Какую бы реальность, по мнению горшка, он ни имел, он не может уйти от своей истины — глины.

Какие бы мысли и сомнения ни были у горшка о своей природе, они тоже состоят из одной лишь глины.

Горшок уже безнадёжно является глиной. Он страдает только тогда, когда не уделил времени исследованию, чтобы осознать, как это есть истина прямо сейчас.


Хотя отношение между майей и сознанием было до некоторой степени определено, ученик выражает обоснованное беспокойство: может ли сила майи запятнать сознание?


Ученик спрашивает:

«Майя, неотделимая от Безграничного Единого, также является источником нашего невежества. Вездесущее Сознание должно быть затронуто присутствием майи. Оно, несомненно, должно затмевать Безграничный Единый!»


Учитель:

Мы уже объясняли онтологический статус майи. Она есть митья, зависимая реальность. Она не может соединиться с реальным.

Где вопрос затмения?

Разве проекция змеи или серебра повлияла на верёвку или раковину (перламутр)?

Безграничный Единый есть всё сущее.
Майя, будучи митьей, не имеет реального существования.

Это космическая сила, неодушевлённая и зависящая от Безграничного Сознания.
Это источник нашего невежества.

Но невежество не реально, оно есть митья, зависимо-реальное, скрывающе-проецирующая сила майи.

Как может кажущееся существование скрыть внутреннюю истину? Не может.

Правила майи заканчиваются на нашем уме, принадлежащем тому же онтологическому статусу.

Майя — это безграничное невежество разума.

Она не может коснуться сознания, так же как проявленные объекты не могут повлиять на свой источник проявления.

Как земля и все мнения о ней не касаются солнца. Мы все зависим от него. Оно не зависит от нас. Нет солнца — нет жизни.

Единое Сознание, отражаясь через наши умы, делает нас осознающими и знание, и не-знание.

Майя, вселенская энергия-материя во времени и пространстве, вечно меняется.
Как она может скрыть Того, кто владеет ею?

Если бы майя действительно скрывала Сознание, не могло бы быть ни знания, ни существования, поскольку мы черпаем наше бытие и разум (способность знать) от Безграничного Единого.

Подобно тому, как зеркало снова сияет, будучи очищенным от пыли и грязи.

Или, например, кусок сандалового дерева, лежащий в застоявшейся воде, чей аромат забыт. Но как только его почистят, его благоухание снова поднимется.

Аромат никогда по-настоящему не терялся.

Потеря была кажущейся, как и обретение его естественного запаха.


Покров невежества, зависимая реальность, растворяется в присутствии знания.

После этого вечно присутствующий, никогда не отсутствующий самоосвещающий свет раскрывается как самость (Атман).

Разум — это неодушевлённая материя. Он ограничен временем и пространством. Ограничен своей вместимостью.

Если он знает одну вещь, он не может знать другую в то же самое время.


Невежество, следовательно, присутствует с зарождения творения. Мы рождаемся невежественными.

Наш опыт доказывает это.

Но с каждым фрагментом знания соответствующее невежество исчезает.

Слои снимаются один за другим.
Это пошаговый процесс, который бдительный ум может наблюдать, осознавая исчезновение конкретного не-знания.

Однако знание не может сделать ум всеведущим.

Подобно тому, как прожектор освещает объекты своего фокуса, оставляя остальное в темноте.

Игра света и тени.
Смесь знания и невежества.

Подобно этому, наш ум, подчинённый силе майи, связанный законами мира, обладает и знанием, и невежеством.


Ученик:

«Наши умы — продукты майи. Как могут неодушевлённые продукты обрести знание о Безграничном Едином?»


Учитель:

То, что мы называем умом, подобно зеркалу, которое действует как лампа, хотя у него нет своего собственного света.

Оно подобно отражению света фонаря. Или подобно луне, которая сияет, отражая свет солнца.

Сознание освещает ум.

Оно освещает и оживляет ум и его деятельность, воспоминания, истории, ценности, убеждения, образование, невежество.




Только чистое зеркало (ум) может правильно отразить самость (Атман).


Сознание, подобно солнцу, остаётся незатронутым тем, что оно освещает.

Это ум варьируется, колеблемый своими склонностями и воспоминаниями (самскарами / васанами).


Зеркало, покрытое пылью, не может отражать ясно. Как и вогнутое или выпуклое зеркало не может дать истинное изображение объекта.

Ум не отличается.

Дисциплинированный, ясный ум ведёт к лучшему пониманию.


Мы используем наше отражение, несмотря на зависимый статус отражения, чтобы видеть себя в зеркале.

Точно так же, несмотря на зависимую реальность ума, он служит для понимания и познания истины Безграничного Единого и "Я".


Продолжение в части 26...

Индивидуальный Ум, индивидуальное невежество – Часть 26

В предыдущей части 25 мы обратили внимание на важное слово «митхья».

Без полного понимания этого слова мы никогда не сможем примирить Единство и мир множественности.

Мир — это митхья, зависимая реальность.

Это значит, что любой аспект мира, который вы рассматриваете, зависит от другого аспекта, который вы не признаёте.

Например, мы говорим «дерево!». Но на самом деле это просто древесина. Как показано ниже:




Если вы называете это «деревом», почему вы не называете это «древесиной»? Если вы называете это «древесиной», почему вы не называете это «деревом»?

Идём дальше…

Древесина состоит из целлюлозы и лигнина.

Ещё глубже…

Одна молекула целлюлозы состоит из 6 атомов углерода, 10 атомов водорода и 5 атомов кислорода. Как показано ниже:



Молекулярная структура целлюлозы.


Измените всего одну переменную. Вместо 5 сделайте 6 атомов кислорода. Тогда не будет целлюлозы. Не будет древесины. Не будет дерева.


Но есть и более тонкий нюанс…

Один атом кислорода состоит из протона, нейтрона и электрона. Как показано ниже:



Атомная структура также зависит от еще более мелких составляющих.


Протон, в свою очередь, состоит из трех кварков (двух верхних и одного нижнего).

А само существование кварка зависит от времени и пространства.

Та же модель применима и к вашему уму.

Его мысли зависят от прошлых воспоминаний.

Память основана на событии, произошедшем в мире, состоящем из кварков (или еще более мелких частиц).

Память также зависит от времени.
Как долго длится каждая мысль?

Следовательно, каждый уровень реальности зависит от другого.

В этом смысл слова «митхья» — зависимая реальность.

От чего же она зависит?

От того, что освещает её зависимое положение.

От Осознанности.


Чтобы это продемонстрировать…

Митхья — это изменение.

Как можно распознать изменение?

Изменения воспринимаются на фоне неизменного.

Только благодаря неподвижному Солнцу мы можем определить, вращается ли Земля.

Только при сравнении с неподвижной платформой мы можем определить, движется ли поезд.

Само понятие времени можно подтвердить лишь в отношении того, что не ограничено временем.

Иными словами, только неизменный принцип способен распознать череду изменений.

И он остается неизменным, несмотря на любые изменения, которые он освещает.

Если бы мир был полностью охвачен изменениями, мы не могли бы оценить его красоту, эмоции и воспоминания.

Таким образом, само наше осознание митхьи — это неизменный, неподвижный, незатронутый принцип. Его называют «Я», или «Атман».

Это истина всего сущего, потому что ничто не может существовать без осознанности.

Если никто не осознаёт время, существует ли время?

Вы можете ответить только «да» или «нет», потому что само осознание освещает ваш ум, которому задан этот вопрос. И сам вопрос зависит от времени.

Для дальнейшего пояснения…

Единые, неизменные чернила — это истина множества слов.

Одни слова — «зло», другие — «добро». Но ни то, ни другое не определяет чернила.

Точно так же ни грех (папа-карма), ни добродетель (пунья-карма) не определяют вас (Осознанность).

Это состояния индивидуального ума, а не состояния Единого недвойственного Сознания, отражающегося в 8 миллиардах умов.


Вышеизложенное утверждение вызвало возражение у учеников.

Ученик спрашивает:

«Если, как вы говорите, всё есть Единое, и нет ничего другого, ни двух, ни более, то вы придерживаетесь недвойственности. Тогда логично предположить: если один человек постигает Истину, то и вся вселенная должна освободиться от невежества, связанного с "я"?»


Учитель:

Нет, это не так.
Думаю, вы меня неправильно поняли.

Если бы ваша логика была верна, то, зная турецкий язык, я должен был бы обнаружить, что и весь мир его знает.

Это явно не так.

Чтобы знать турецкий, нужно его выучить. Только вы сами, никто другой не сможет сделать это за вас.

Ум с его ограниченными возможностями представляет собой отдельную индивидуальную сущность.

Видимым образом он ограничивает (обусловливает) Единое Сознание (Атман).

Подобно тому, как сосуд, заключающий в себе пространство, бывает разных размеров и форм, ум проявляется в бесконечном многообразии, обладая своими собственными особенностями.

Он покрыт невежеством. И для того, чтобы рассеять эту тьму, необходимы индивидуальные усилия и знание.

Подобно тому, как при разбитии одного горшка заключенное в нем пространство сливается с окружающим пространством,
в то время как остальные горшки остаются неповрежденными.




Пока горшок был цел, пространство внутри него никогда не отличалось от общего пространства.

То же самое относится и к невежеству, проявляющемуся через «я».

Каждый человек должен познать и понять истину своего «Я». Никто другой не сможет сделать это за него.

Не существует такого понятия, как «один человек, знающий всё, освобождает Вселенную от эгоистичного невежества.


Дальше в части 27 ...

Одно сознание, множество умов – Часть 27

В предыдущей, 26-й части, мы исправили одно распространенное заблуждение: «Если один ум освобождается от ложного чувства отделенности, то и все умы должны освободиться».

Было объяснено, что,

хотя все умы (антахакарана) пронизаны одним и тем же Сознанием (Атманом), каждый ум также обладает своей собственной индивидуальностью. Следовательно, на него не влияют знание или невежество других умов.

Как в школе…

Прилежный ученик «освобождается» от незнания конкретного математического уравнения и получает «пятерку» на экзамене.

В то время как другие, слушавшие того же учителя и имевшие столько же времени на учебу, получили «тройку».

Точно так же знание природы «Я» должно быть достигнуто каждым умом индивидуально и под руководством учителя, следующего традиции (парампара).


Учитель математики добивается успеха по двум причинам.

Во-первых, учитель твердо понимает предмет. Следовательно, он может объяснять его систематически, тщательно выстраивая объяснение и никогда не перегружая ученика.

Во-вторых, учитель СТРОГО придерживается учебной программы, никогда не отклоняясь от нее только потому, что может.

Наконец, чтобы знание состоялось, ученик должен быть готов его принять. Никакой гениальности нельзя обучить того, кто не видит ценности в предмете.

Точно так же для самореализации и самоосуществления необходимы эти три фактора.

Как мы узнаем, что искатель преуспеет? Он будет продолжать задавать вопросы.
И именно это ученик и делал на протяжении всего нашего разговора…


Ученик спрашивает:

«Если умы — это отдельные сущности, ты противоречишь своим предыдущим утверждениям. Где же тогда Единое?»


Учитель:

Да, умов много, как и всех зависимо-реальных вещей.

Но Сознание — Одно. Оно освещает мир, все проявления, включая наше тело и ум. Оно — единственное реальное.

Реальное, как мы показали ранее, может быть только Одним.


Чтобы проиллюстрировать…

Много горшков, но пространство одно. Пространство внутри горшка — это то же самое пространство, что и снаружи горшка.

Оно кажется иным только с точки зрения отдельного горшка.

Один дом, но много комнат. Комнаты кажутся разными из-за стен.

Одно зеркало, но много отражений.

Одно дерево (древесина), много предметов мебели. Стол гордится своей внешностью и даже поддразнивает стул. Но и то, и другое — только древесина.

Один экран, много изображений. Каждая красочная картина вызывает эмоциональный отклик, философский вопрос или даже физическое ощущение.

И всё это только благодаря бесцветному, лишенному атрибутов экрану.

Одно электричество, много приборов. Большинство приборов поглощены своей функцией.

Кофемашина любит радовать людей. Громкоговоритель любит привлекать внимание. Но когда прибор обнаруживает ТО, что питает все приборы, может ли он не жить жизнью, полной благодарности Ценя славу Господа во всем.

Где здесь место чувству неполноценности или превосходства?


Один сатьям (Истина), но много митьи (кажущегося).

Ты веришь, что множественность реальна.

Но как только ты прозреешь и поймешь, что есть Истина, кажущаяся реальность, множественность, разнообразие, как бы исчезнут.

Просто изменив фокус ума с митьи на сатьям и удерживая его на сатьям до тех пор, пока ум не начнет спонтанно пребывать в сатьям, куда бы он ни посмотрел.

Умы и их бесконечные разновидности — это продукты космической майи, зависимо-реальные сущности с кажущимся существованием.

Пока ты находишься под чарами майи, очарованный чудесами мира, ты будешь принимать различия за реальные.

И тогда, скорее всего, посвятишь жизнь решению и устранению бесконечных различий митьи.

Задумывался ли ты когда-нибудь, почему мультимиллионер продолжает зарабатывать миллионы? Почему бы не уйти на покой и не искать единения с Господом?

Потому что без знания сатьям деньги-митья кажутся очень реальными.

Вот почему Иисус сказал: «Легче верблюду пройти сквозь игольное уши, чем богатому войти в Царство Небесное».

Пробудившись к знанию реальности, ты ясно увидишь статус мира как митьи. Он зависит от сатьям.

Единственное реальное — это Сознание, всепроникающее безграничное существование (сатчитананда). Причина вселенной. Истина всего сущего.

В этом суть «Не-двойственности» (адвайты).


Продолжение в части 28...

Беспомощен ли человек?
Где наша свобода воли? – Часть 28

В предыдущей, 27-й части, мы попытались показать, что мир, который вы воспринимаете каждый день, состоит из бесконечных комбинаций форм и цветов, звуков, вкусов, запахов и ощущений.

Разве это не ваш опыт?

С того момента, как мы просыпаемся утром, что происходит?

Без усилий, если глаза работают, в уме возникает зрение формы и цвета.
Без усилий, если уши работают, в уме возникает слух.
Без усилий, если носовые проходы не заложены, в уме улавливаются различные запахи.

Нам не нужно ничего делать.
Просто проснуться!
И мир запечатлевается в уме (антахакаране).

Мир опыта возникает без усилий.

Затем мы сказали, что ум — это митья, зависимый.

Зависимый от чего? От Осознания его.

Это означает, что Осознание не может быть каким-либо переживанием ума — каким бы тонким или глубоким, мистическим или обыденным оно ни было.

Если бы Осознание было переживанием, то, если один человек испытывает переживание печали, весь мир одновременно был бы опечален.
Очевидно, что это не так.

Для одного человека есть Осознание страдания ума. Для другого человека есть Осознание умиротворенности ума.


Одно Осознание. Два ума.
Одно Осознание. Восемь миллиардов умов. Это не меняет дела.

Даже желание оспорить вышесказанное зависит от Осознания.

Есть Осознание мысли ума, которая соглашается.
Есть Осознание мысли ума, которая не соглашается.

Другими словами, Осознание пронизывает каждую мысль каждого индивидуума.

Осознание называется Атман (Я).
Или сатьям.

В то время как постоянно меняющиеся переживания — это митья, зависящие от неизменного сатьям.

В этом суть Веданты. Ты (Атман) — основополагающая реальность всего во вселенной.

Иначе говоря: только Осознание реально. Всё остальное — это видоизменение Осознания, обусловленное майей.

Однако наш ум изобретателен — он порождает новые сомнения, которые, безусловно, реальны и законны для индивидуума.

Поэтому мы никогда не отвергаем сомнения или вопросы, касающиеся мира.

Да, мир — это митья. Но это не оправдывает отрицание мира. Иначе это жизнь в отрицании, которая может принести только несчастье.

К сожалению, большинство использует Веданту, чтобы избежать жизненных трудностей. Такие искатели создают искусственный пузырь безопасности. К счастью, он лопается.

Однако наш ученик, безусловно, не эскапист и не отрицает реальность. По этой причине…


Ученик спрашивает:

«Итак, всё есть Единое Осознание. И вся вселенная, включая наше тело-ум, является зависимой реальностью. Вселенная — это порождение воображения Единого посредством силы майи. Это звучит так, будто люди — беспомощные марионетки главного кукловода? В таком случае, зачем нужны индивидуальные усилия? Можем ли мы просто плыть по течению реки судьбы?»


Учитель:

Нет, мы не можем бесцельно плыть по течению.

Жизнь наполнена усилиями.
Нет ни мгновения, когда мы не действуем.

Наше тело функционирует непрерывно, пока оно живо.

И наш ум работает беспрестанно.
Нет ума без мыслей.

А мышление — это усилие, осознаём мы это или нет.

Каждую секунду мы делаем выбор.
Например, я мог бы сказать тебе выйти на дорогу с быстро движущимся транспортом.
Ты не сделаешь этого!
Почему?
Потому что ты человек, обладающий способностью к рациональному мышлению.


Другое название рационального мышления — различение (вивека).

Способность выбирать "да" или "нет" на основе наших выводов.

Различение — это способность отличать одно от другого.

Различение — это и есть свободная воля. Это слова-синонимы.

Свободная воля — это свобода направлять руль автомобиля "влево" или "вправо" на основе моего различения.

Однако различение ограничено прошлыми знаниями и опытом.

Это означает, что наша свободная воля расширяется по мере того, как мы становимся более образованными.

Например…

Жертва, которой угрожают ножом, воспользуется своей свободной волей до определенного предела — отдаст бумажник.

Ниндзя, которому угрожают ножом, воспользуется своей свободной волей до определенного предела — отдать бумажник ИЛИ применить самооборону ИЛИ отвлечь и ударить в горло.

Будь то действие, бездействие или иное действие — в любом случае совершается осознанный выбор, усилие.

Следовательно, усилие, различение, рациональное мышление и свободная воля неразделимы.

Это один механизм, рассматриваемый с четырех точек зрения.

Если мы решим плыть по течению жизни, это тоже осознанный выбор, усилие.
Если мы вместо этого выберем путь Истины в поисках решения наших проблем, это тоже усилие.

Не ведая истины своего "Я" (Атмана), мы отделяем себя от мира. Мы становимся тонкими художниками побега.

Побег в еду. Побег в отпуск. Побег к новому любовнику. Побег в другую книгу. Побег к другому учителю. Всегда побег вовне.

Такой человек стоит особняком от мира, изолированно.
Боясь, что мир против него.
Покинутый, он чувствует себя одиноким и беспомощным.

Позиция человека, искажающего смысл свободной воли до понятия судьбы (всё предопределено), подобна антилопе, намеренно стоящей в сафари среди львов.

Такой ум растрачивает свою силу бдительности и концентрации на страх и тревогу или беспокойство, которых можно избежать собственными усилиями.

Страх и тревога — это цена, которую мы платим за неспособность обнаружить Истину.

Такая неудача порождает опыт борьбы в поисках удовлетворения.

А борьба мешает нам найти время, чтобы понять коренную причину страха и беспокойства.

Причина в том, что мы рождены в неведении о том, кто мы и что мы есть.

Поскольку причина — невежество, решением должно быть знание. Знание о нашем "Я", называемое самопознанием (брахмавидья).

Когда мы выбираем путь знания, который в конечном итоге ведет к освобождению (свободе от ограничений; мокше) — это тоже требует усилий.

Поэтому немедленно откажись от представления, что всё предопределено и мы лишь свидетели своих страданий.

Это ложное понятие "судьбы" глубоко укоренено во всех культурах. Первый шаг — отпустить эту лишающую сил идею.

Мы не можем быть предметами реквизита в театре мира.

Тогда лучше родиться плотоядным животным, которому отказано в свободе наслаждаться вегетарианской пищей хотя бы один раз в жизни.

Будучи людьми, мы — актеры, и мы должны действовать, выбирая сценарий самопознания.

Это требует бдительного, созерцательного и дисциплинированного ума.


Ученик спрашивает:

«Как мы можем дисциплинировать свой ум, если наше восприятие подвержено субъективности? Каждый ум омрачен следами предубеждений.

Свободная воля предназначена предлагать нам выбор. Но выбор определяется нашими индивидуальными предубеждениями (или эго). Как мы можем ПРЕОДОЛЕТь влияние эго, влияющее на то, где и в какой степени будет осуществляться свободная воля?»


Учитель:

Пойми, что само чувство индивидуальности (эго) — это зависимо-реальное, не имеющее реального существования.

Все предубеждения зависят от Осознания их.

Подобно тому, как все объекты (мысли) в комнате (уме) зависят от одного света (Осознания), который их освещает.

Осознание — это твоя истинная природа.

Это означает, что ты (Осознание) на самом деле свободен от всех предубеждений ума.

Зная это, мы не должны использовать это понимание, чтобы попасть в ловушку отрицания или эскапизма от проблем ума.

Большая часть людей использует Веданту, чтобы сбежать от жизни, избежать конфронтацию с тем, что требует неотложного внимания.

Это безответственное и незрелое использование свободной воли.

Каждое предубеждение с помощью наших усилий должно быть подвергнуто сомнению и оспорено. Как долго? Пока его влияние не будет нейтрализовано или ослаблено.

Пример предубеждения: "Мне нужно угождать всем ценой своего счастья". Или "Все гуру — мошенники!" Или "Я недостаточно умен, чтобы в этом разобраться!". Или зависть к чужой удаче.

Устранение таких глубоко укоренившихся суждений о других и о себе поначалу может быть сложным, требующим усилий и времени.

Найди мне хоть одно стоящее занятие в жизни, которое не требует много времени, энергии и усилий!

Однако награда за нейтрализацию предубеждений (бесполезных склонностей, убеждений или ценностей) огромна.

Это ведет к полной объективности.
"Я вижу вещи такими, какие они есть на самом деле. Мои фильтры больше не искажают реальность".


Мокша (освобождение) — это результат ясности ума.

Ясность приходит от объективности.
Объективность приходит от усилия заглянуть в свои предубеждения, а затем ослабить их, совершая контр-действие или думая контр-мысль.

Усилие подразумевает свободу воли.
Я буду ___!

Свободная воля — это привилегия человека.

Поскольку мы люди, у нас нет оправданий, чтобы не преуспеть.

Если ты хочешь использовать слово "судьба", то оно может применяться только в одном-единственном контексте: Тебе суждено преуспеть, потому что тебе дана способность свободной воли, иначе ты родился бы животным.

Другими словами, всеведущий Господь не совершает ошибок.


Продолжение в части 29 ...

Цель и роль учителя Веданты – Часть 29

В 28-й части мы попытались исправить глубоко укоренившееся ложное представление. Это тихий убийца.

Оно приводит к уничижительному мнению о себе, вроде: «Я жертва. Я бессильна. Я не контролирую ситуацию. Я — марионетка Бога, правительства, семьи, общества и т. д.».

Даже уважаемые духовные учителя порой распространяли среди своих учеников неверно истолкованную версию этого заблуждения, что только усиливало чувство ограниченности и откладывало право человека на здоровый жизненный рост.

О чём же мы говорим?…

Мы говорим о способности различать.
О потенциале для роста.
О способности принимать взвешенные решения.
О силе понимания.
О мощи, необходимой для решения проблем.


Например…

Тот самый святой, на которого мы все сегодня равняемся, в прошлом был грешником.

Так что же сделало грешника достойным уважения в наши дни?

Грешники прилагают собственные усилия.

Шаг за шагом — и всё будет просто!

Поначалу тяжело. Воспоминания о прошлом преследуют нас. Их инерция сдерживает нас.

Но все находятся в более или менее одинаковом положении. Всегда найдётся кто-то, кому повезло меньше, чем вам.

И всё же такие люди смогли подняться. По собственной воле.

Следовательно, зрелость человека прямо пропорциональна тому, насколько он использует собственные усилия для роста, развития и эволюции.




Ратнакар, известный нам как Вальмики из «Рамаяны», обнаружил, что не может прокормить свою большую семью. Поэтому он занялся грабежом ничего не подозревающих путников в лесу.

Однажды мудрец Нарада столкнулся с Ратнакаром.

«Что заставляет тебя это делать?» — спросил Нарада.

Ратнакар объяснил, что делает это ради своей семьи, которая, как он считал, не возражает против его грехов — грабежа, воровства, лжи и обмана.

Нарада не был убежден и предложил ему подтвердить это предположение, напрямую спросив свою семью.

«Неужели ты разделишь мои грехи, о супруга? Одобряешь ли ты мой странный способ проявления любви к тебе?»

Его семья не одобрила этого.

Ратнакар был потрясен и смущен. Он вернулся к Нараде: «Ты прав, помоги мне! Что мне теперь делать?»

Сегодня Ратнакар известен как великий Вальмики, автор «Рамаяны» — эпоса о дхарме, почитаемого, изучаемого и созерцаемого мудрейшими из мудрецов.

Это и есть определение понятия «свобода воли» или «свободная воля» в Упанишадах и Бхагавад-гите.



А теперь вернемся к нашим трем увлеченным студентам…

Само учение о свободе воли внушило одному из учеников чувство чрезмерной самоуверенности. Ему показалось, что познание всей реальности — это лишь вопрос собственных усилий.


Так, усердный ученик сказал:

«Я согласен, что понимание реальности эго требует изучения наших священных книг и писаний. И я могу сделать это самостоятельно! Мне не нужно быть попугаем, повторяющим стихи на уроках. Не должно быть сложно постичь реальность Единства без предрассудков. На самом деле существует много переводов, которые я могу прочитать и изучить сам. Зачем же нужен учитель, наставник?»


Учитель:

В отличие от других областей исследования, Истину Единого и природу „Я“ так легко неправильно истолковать или понять превратно.

Вам понадобится проводник. Мастер знает наверняка и абсолютно точно…

Это тот, кто знает скрытый смысл слов в Упанишадах.

И он знает, что эти слова напрямую говорят об истине, касающейся его самого. Это видение уже усвоено им.

Это не просто вера, которую легко может поставить под угрозу будущее научное открытие или более глубокая перспектива.

Такой учитель должен также обладать педагогическим опытом. Он или она тщательно подбирает слова и следует методике, заложенной в Священном Писании.

Такой учитель никогда не отклоняется от темы и не искажает учение своими предубеждениями.

Такой человек может предотвратить множество ошибок, которые непременно совершит путник-одиночка, идущий по этому пути в одиночку.

Например…




Как бы вы справились без взрослого, который учил бы вас в детстве?

Или, если вы — начинающий исследователь, сможете ли вы обойтись без квалифицированного наставника?

Есть еще один важный аспект, почему необходим гид…

Если нам нужно изучить какой-либо текст, мы должны проходить его шаг за шагом.

Если всё происходит слишком быстро, мы не успеваем усвоить детали. Понимание становится поверхностным.

Если процесс слишком медленный, в нашем сознании возникает слишком много сомнений. А поскольку нет способа сразу же развеять их, мы начинаем относиться к тексту скептически.

Чтобы уловить смысл, контекст и детали каждого стиха, каждого абзаца, необходимо понимать общую концепцию всего текста.

Но на самом деле читатель изначально не имеет полного представления о ситуации.

Само желание прочитать книгу подразумевает: «Я не знаю».

Это значит, что понимание, полученное на первой странице, изменится к тому моменту, когда вы доберетесь до десятой страницы.

Но большинство этого не осознает,
ведь сколько людей на самом деле перечитывают книгу дважды?

Поэтому у ученика всегда неполное видение. Тем не менее, он убежден, что оно полное и точно соответствует Священному Писанию.



А теперь скажите мне, как вы справитесь без гида, учитывая столько факторов, которые необходимо принять во внимание?

И прежде чем вы меня спросите, позвольте мне опередить события.

Учитель учится у своего учителя. Так построена вся цепочка, и у неё нет конца.

Это называется гуру-шишья-парампара или сампрадая — непрерывная традиция передачи знания в Веданте.

Это всё равно что спросить: «Кто был первым отцом?» Как вы вообще сможете ответить на этот вопрос, если не будете строить догадки и предположения?

В концепции «Видения Единства» нет места для домыслов или предположений.

Одно неверное понимание искажает все последующие.

Поэтому учитель просто необходим. Тот, кто сведущ в священных текстах, обладает совершенным пониманием и имеет средства для передачи истины о мире и о Едином.



Ученик возражает:

«Истина о мире и Едином — это всего лишь точка зрения. Нам лишь предстоит выбрать одну из множества возможностей взглянуть на реальность».

Нет, истина — это не точка зрения.

Прежде чем сформировать точку зрения или аргументацию, необходимо сначала определить свою позицию. И это всегда зависит от воспитания и образования человека.

В общественном понимании определенная «точка зрения» часто воспринимается как ЕДИНСТВЕННАЯ истина, как сама реальность.

Но на самом деле такое «видение» меняется на разных этапах жизни.

Например, наши представления о реальности в подростковом возрасте, полные сексуального возбуждения, совершенно отличаются от представлений, сформировавшихся в период родительства.

Однако определение Истины, о котором мы говорим, не может измениться. Иначе она не может быть Истиной.

Истина означает то, что остается неизменным в прошлом, настоящем и будущем. Она никогда не меняется. Она никогда не становится меньше или больше.

Она остается тем, что она есть, навеки.

И когда слова наших священных текстов бесконечно повторяют: «Ты — Целое», — где же здесь место для интерпретации или толкования?

Потому что любое толкование, сделанное любым разумом, не может отойти от ЦЕЛОГО.

Если само утверждение является истиной — «Я — Единое неизменное Целое», — как могут существовать различные точки зрения на этот счет?

Иными словами, это утверждение неопровержимого факта. Истина остается независимой от различных точек зрения.

Чтобы проиллюстрировать это…

Природа предположений, предвзятости, восприятия, точек зрения и невежества подобна истории о шести слепых мужчинах из Индии, которые задавались вопросом, каково это — встретить слона.

Они отправились в путешествие на поиски слона.

И вот их шанс представился.

Они с нетерпением принялись изучать ситуацию и, исходя из собственной ограниченной точки зрения, пытались определить или описать ВСЮ картину целиком.

Один из них дотронулся до брюха слона: «Он как стена».

Другой пощупал его ногу: «Это же столб!»

Третий потрогал хобот: «Он похож на змею».

Если сопоставить их индивидуальные представления, можно сказать, что слон в их описаниях напоминал бы абстракцию, набор поверхностных приближений и расплывчатых определений.

Теперь представьте, что некоторые из них напишут книгу, основываясь на своих выводах.

Некоторые даже создадут духовные общины и станут знаменитыми.

Сотни жаждущих истины, но «слепых» слушателей, не имеющих мотивации проверять услышанное, теперь убеждены в этих предвзятых взглядах. Затем они передают их следующему поколению.

Каждая такая точка зрения искажена.

Это распространенная ситуация с последователями пророков. Например, с последователями Будды, Иисуса, Лао-цзы и т.д.

Да, эти учения затрагивают аспекты реальности. И это полезно до определенной степени.

Но это — не ВСЁ.

Таким образом, учение, которое было лишь частью, неверно истолковывается как окончательное слово. Это приводит к искажениям и иррациональному поведению среди последователей.

Некоторые убегают в монастыри, утверждая: «Женщины — источник желания. Не смотрите на них».

Другие же агрессивно навязывают имя своего мессии ничего не подозревающим людям.

Это не то, о чем говорят ведические знания, индуизм или Веданта.

Мы говорим об Истине, которая является причиной всего сущего.

Подобно тому, как слон порождает различные мнения о себе, он сам остается независимым от этих мнений.



Еще одна скептическая мысль ученика:

«Если я буду следовать книгам, я буду всего лишь клоном учителя, повторяющим его слова».

Если вы понимаете, что священные книги — это достоверный источник знания, то где же тогда вопросы о том, чтобы быть клоном?

Подобно тому, как ваши глаза и уши являются действенным средством познания эмпирического (вьявахарика) мира,

точно так же и слова учителя, и слова наших священных текстов, Упанишад,

являются действенным средством познания истины о самих себе. Они — инструмент, раскрывающий Единую Реальность, которую мы не можем познать без помощи этих слов.

Как же мы можем считать их всего лишь чревовещанием?

Если нам кажется, что мы просто повторяем чужие слова, значит, мы не до конца понимаем важность священных слов.

Священные писания (Бхагавад-гита, Упанишады) — это вневременные и достоверные средства познания (праманы), позволяющие познать истину познающего, истину нашего «Я».

Продолжение в 30-й части разговора...

Является ли Высшая Истина переживанием или Знанием? – Часть 30

В части 29 мы рассмотрели два вопроса: роль гуру и является ли Абсолютная Истина, раскрытая в Упанишадах, всего лишь одной из точек зрения.

Давайте кратко повторим их, прежде чем перейти к самому спорному вопросу – является ли Адвайта (недвойственность) вопросом опыта или знания.

Если мы не ответим на это, искатель останется неудовлетворенным, несмотря на любой достигнутый прогресс.


1) Разве нельзя познать истину своего "Я" через самостоятельное изучение? В чем польза учителя?

"Я" – это совокупность всей красоты существования, во всех мирах, умноженная на безграничность в степени вечности.

"Я" – самое привлекательное. Вечно-полное. Лучезарное. Полное себя как непоколебимого бесконечного блаженства.

Эти слова не могут передать величие вечно-опьяняющей, непостижимой радости, не знающей границ, которой является "Я" (Брахман).

У человеческой жизни лишь одна цель – осознать, что "Я" и эта реальность не-двойственны.

Что касается непосредственного наслаждения всей его славой, для этого нужно дождаться естественной смерти тела.

Чтобы проиллюстрировать…

Когда одна форма-волна в океане достигает мокши при жизни, когда она опадает (заканчивается форма-волны), волна, как бы, сливается с океаном – никогда больше не принимая другой формы волны. Теперь весь океан есть она сама. А она сама есть весь океан.

В то время как неосвобожденные волны, или волны, думавшие, что они освобождены, будут рождены вновь, чтобы испытать другую форму-волны ограниченности.

Поэтому не думайте, что просветленный человек находится в неком измерении блаженства. Некоторые гуру в Индии и на Западе создали такое ложное впечатление у искателей – осознанно или неосознанно.

Поймите один факт: тело-ум ограничено. Оно может вместить лишь определенное количество "блаженства". Так зачем же гнаться за каким-либо блаженством или придавать ему реальность? Они лишь капля в океане.

Не оскорбляйте бесконечное, притворяясь "я есть бесконечное" (даже если это истинно в абсолютном смысле).

Уже само произнесение этого ограничивает "Бесконечное" временем и языком.

Такие заявления поощряют жизнь в поверхностных возвышенных состояниях ума. Они подавляют мотивацию к дальнейшему росту как человеческого существа.

В противоположность этому…




Господь не ниже и не выше тебя.

Вспомните Раму. Вспомните Кришну. Вспомните Иисуса. Вспомните Будду. Почитайте их истории. Они не превозносят свой статус. Напротив, они – деятели в гуще мировых драм.

Являются ли они воплощением гордости или смирения?

Вот здесь и проявляется роль учителя…

Потому что, если учение о недвойственности правильно воспринято и усвоено, происходит трансформация в сторону постоянно расширяющегося смирения.

Смирение обычно является последним качеством, которое человек осваивает.

Потому что это высшее выражение божественности в человеческой форме.

Оно развивается только через бескомпромиссную честность с собой и другими.


Смирение противоположно гордости
(или чувству "моей" важности, "моей" самооценки, "моих" достижений).

Так много "моих"... Что является противоречием истинному видению Единства.

Смирение означает быть С миром. Взаимодействовать С мирскими ситуациями, а не отвергать их.

Общий признак его отсутствия –
выбор не участвовать, не вовлекаться или нежелание делиться своими уязвимостями.



Взгляните на отношение Арджуны…



Арджуна делится своими уязвимостями с Господом.


Воистину, воин, который в одиночку мог уничтожить всю армию Кауравов своим божественным оружием.

И, несмотря на свою непревзойденную славу, чистоту, доблесть, отвагу, силу и известность… он открыто и честно поделился своими удрученными чувствами с Господом Кришной.

Только такое смирение было достойно получить от Господа ПОЛНОЕ знание Реальности в форме Бхагавад-Гиты.


Арджуна был настолько искренен, что не удовлетворился даже после 2-й главы, в которой изложено высшее знание реальности, а именно "Я есть То".

Затем он спросил: "Как мне интегрировать это знание во все аспекты моей жизни?" На это дается ответ в главах 3-18, составляющих большую часть текста.


Сравните отношение Арджуны с отношением поверхностного искателя, который также слышит 2-ю главу (вероятно, на YouTube или читая книги) и самонадеянно заключает: "Я пробужден".
Только чтобы через пять-десять лет осознать, что жизнь по-прежнему полна пустоты и разочарований.

Поэтому цель учителя – помочь вам развиваться во многих различных аспектах, помочь увидеть слепые зоны, которые никакое самостоятельное изучение не может раскрыть.

Нам всем нужен живой, дышащий учитель. Это истина до последнего вздоха.



2) Разве Брахман (Сознание) не является просто еще одной точкой зрения, изложенной в Ведах?

Брахман – это не точка зрения, которая может быть опровергнута другой философией, такой как даосизм, суфизм, христианство, зороастризм, джайнизм, буддизм, каббала и т.д.

Брахман – это неопровержимая реальность, благодаря которой возможны все точки зрения о Брахмане.


Например, только благодаря ЦЕЛОМУ слону слепцы могли сказать: "Это колонна", "Это стена", "Это змея".
Называют ли они это змеей или хоботом, суть в том, что они всегда говорят только о слоне.

Это означает, что слон остается независимым от их мнения о нем.

Точно так же Веды раскрывают видение всего существования, от которого вы не отделены даже сейчас… которое не исключает слона, человека, атом, звук, букву, мысль, эмоцию, память.



Как Веды раскрывают реальность, когда их преподает учитель?

Видя себя (как тело) в зеркале… мы знаем, что отражение – это на самом деле НЕ это тело. Но отражение – это то самое средство, которое дает ясность о вас (как о теле).

Точно так же Веданта подобна зеркалу, которое дает ясность о вас как о Брахмане (высшей реальности). Она подтверждает то, что вы всегда знали, но не могли полностью постичь.



Теперь вернемся к нашим трем ученикам, один из которых не согласен с достоверностью Вед. Она твердо верит, что только опыт является достоверным источником знания, а не священные тексты.

Посмотрим, что произойдет…


Ученица возражает учителю:

«Я не могу согласиться с тобой. Никакое чтение книг (с учителями и наставлениями или без них) не поможет нам понять Единое. Опыт – это ключ к познанию. Если мы сможем сидеть в медитации, наблюдать за дыханием с концентрацией, удерживая ум свободным от мыслей, в полной неподвижной тишине – тогда мы сможем понять, что мы есть Единое Сознание.

Это не благодаря твоим книгам и писаниям! Это просто еще больше слов, лучше подходящих для ученых и спорщиков. Только практика – это путь, жизнь постоянной бдительности. Слова и книги были бы бессмысленны без медитативной жизни. Писания были и остаются знанием из вторых рук.

Нужно попробовать сахар, чтобы узнать его сладость. Ни книги, ни мудрейшие учителя не могут помочь понять, что такое сладость. То же самое верно и для Сознания. Его можно понять только через опыт».

Учитель:

То, что ты называешь опытом, на самом деле есть знание.

Осязание, вкус, запах, звук и зрение… вместе с умом… приносят нам знание-опыт мира.

Каждый опыт должен разрешиться в знание.

Если нет, мы будем оставаться беспокойными, пока точно не узнаем контекст нашего опыта.

Например, вспомни прошлый опыт гриппа или какой-то обычной боли.

Даже если ты обобщила свой опыт как "состояние" – почему ты все равно пошла к врачу, помимо поиска лечения?

Чтобы получить знание об этом состоянии, известном тебе.

Мы не можем выносить опыт, о котором у нас есть частичное знание. Мы не успокаиваемся, пока наш опыт не подкреплен точным знанием.

Другими словами, когда я испытываю нечто неизвестное – это записывается в моей памяти как чувство.

Это чувство – нечто, что я ощущаю, но не знаю точно его природу.

Со знанием, переданным специалистом – как я узнаю точно, что это за "нечто"?

У меня нет основы понять или узнать то, что показал мне мой опыт.

Поэтому, не в силах принять неопределенное состояние, я ищу достоверный источник знания, чтобы устранить не-знание. После этого я могу знать с уверенностью и наслаждаться покоем ума.

Такова роль наших ведических книг и текстов.


Знание – это ключ к пониманию Истины.
Какой Истины? Того, что Безграничное Сознание (Брахман) и Я (индивидуальное сознающее существо; Атман) – суть Одно и то же, являясь источником всей вселенной.


Теперь давай рассмотрим наличие духовного опыта БЕЗ знания…

Предположим, у тебя не было доступа к самопознанию.

Но у тебя был опыт, или чувство, или ощущение Единства. Или внетелесное приключение. Или лучший опыт с аяуаской. Или савикальпа-самадхи.

Хотя это оставит меня озадаченным, в восторге и упоении, жаждущим повторения, я не буду в покое.

Вместо этого я захочу узнать (с абсолютной уверенностью), что я пережил.

Фактически, у меня нет выбора.

Таким образом, наши священные книги и мастера – единственное средство.
Через них я могу узнать и понять содержание моего чувства Единства.


Но если я думаю, что истинное знание заключается в достижении ощущений или состояний транса, вызванных умом, я ошибаюсь, и это обнаруживает фатальный изъян в моем понимании.


В чем фатальный изъян?

Любое ощущение или опыт, которые начинаются во времени, закончатся во времени. Сейчас это есть, сейчас этого нет.

Разве это не противоречит смыслу БЕЗГРАНИЧНОГО Существования?


И снова, как я могу испытать Единое, если я УЖЕ являюсь этим самым Единым?

Соответственно, моя задача НЕ в том, чтобы пытаться испытать Единое.

Моя задача – устранить представления, которые мешают мне принять – что то, что я испытываю – уже есть Единое.

Давай продемонстрируем это…


Каждый опыт представляет собой троицу. У него есть три компонента:

1. Переживающий: субъект / сознание.
2. Переживаемое: объект / все, кроме субъекта.
3. Переживание: ум / место встречи субъекта и объекта, где возникает познание объекта (дерево, чувство, мысль, память, птица, жар, холод).

Кто или что придает существование всей этой троице?

Это может быть только субъект (сознающее существо, сознание).

Так уж выходит, что этот самый субъект (который освещает все твои переживания) – и есть причина вселенной.

Но чтобы знать это, нам нужен достоверный источник знания (прамана) – что возвращает нас к нашим священным книгам и текстам.

Более того, что ты подразумеваешь под опытом?

Потому что слово "опыт" может относиться к любому жизненному событию, которое оставляет впечатление в моем уме.

Например, психологическое, физическое, счастье, боль.

Другими словами, мы часто понимаем опыт как наблюдаемый факт. Объект, приобретенный через чувства и ум.

Но когда речь идет о Безграничном Едином (Брахмане), мы уже являемся этим Вездесущим Абсолютом.

По отношению к Безграничному Единому, где вопрос о том, чтобы быть наблюдаемым фактом?

Как может Безграничное быть объектом? Не может. Потому что, если бы оно было объектом, оно стало бы ограниченным. Теперь их стало двое.


Однако, когда мы произносим слово "опыт" – и ты имеешь в виду "знание, приобретенное с течением времени" – тогда…

Да, в реальности познание Безграничного Единого – это растущая ясность.

И по отношению к этой ясности наш опыт и восприятие мира соответственно очищаются.



Но важно понять вот что…

Познание Брахмана – это НЕ разовый опыт. Потому что старые укоренившиеся представления в уме будут продолжать скрывать или искажать Истину.

Это действительно противоречит "поп-духовности", создающей впечатление, что освобождение (мокша) – это внезапная вспышка открытия, которая должна проявиться полностью и целиком, сразу.


На самом деле, так большинство и представляет, что это произошло с Буддой под деревом Бодхи. В реальности он вел жизнь аскета, много изучал писания и созерцал.

Поэтому познание себя – это глубокое понимание. И оно постепенно раскрывается через изучение и созерцание.


Итак, в заключение…

Знание и опыт не противоречат друг другу.

Чем яснее знание, тем чище опыт.
Чем чище опыт, тем больше смысла он придает знанию. Что, в свою очередь, уточняет опыт.


Поскольку большинство умов не понимают вышеуказанного вывода, это порождает множество школ, посвященных разделению высшего знания на двойственную систему теории и опыта.

Любой, кто достаточно долго плавал на духовном рынке, узнает эту холодную войну между ЗНАНИЕМ и ОПЫТОМ.

Знание необходимо для искреннего искателя истины, пока оно не устранит все сомнения».



Ученица возражает:

«Слова наших книг и текстов отражают чужой опыт. Мы должны выяснить сами, испытав истину лично. Это не предмет для обучения или изучения – потому что это сделало бы Единое объектом. Твои книги, следовательно, совершенно излишни».


Учитель:

Опыт, каким бы мистическим или возвышенным он ни был, моментален. Это мимолетное чувство во времени и пространстве. У него есть конец.

Если он приходит и уходит, можем ли мы назвать его безграничным?

Как ты можешь наслаждаться своим опытом, когда на заднем плане есть молчаливый страх, что он уйдет?

Точно так же, как мы все внутренне знаем, что это тело однажды уйдет. Само это знание порождает страх и искажает жизненный опыт.

Истинное определение "безграничного" означает, что я уже есть это прямо сейчас. Я никогда не был ничем иным, кроме ЭТОГО.

Безграничное – это ТО, что не может прийти и уйти. Оно не может быть уничтожено. Оно остается в своем изначальном состоянии в прошлом, настоящем и будущем. И за пределами времени.


Снова давай продемонстрируем…

Любой опыт (каким бы глубоким он ни был) нуждается в знающем (субъекте или переживающем).

Переживающий – это то, в чьем присутствии все опыты ОСОЗНАЮТСЯ.

Переживающий – это постоянный свидетель всех функций нашего тела-ума. Непрекращающийся наблюдатель.

Чтобы понять знающего "Я" – нам нужен достоверный источник познания.


Давай немного углубимся в терминологию…

Наши книги и тексты теперь вступают в дело и говорят: "Я" есть Сознание, Вездесущая Безграничность (сатчитананда). Причина всех миров, во всем времени.

Затем писания продолжают объяснять, как Безграничное Существо (Ишвара) проявляется как индивидуум (джива) – посредством отражения в уме (антахакаране).

Сначала (кажущимся образом) происходит индивидуализация, отделяющая нас от мира (Ишвары) – проявляющаяся как чувство "Я есмь".

Чувство "Я есмь" означает просто: Брахман с Его силой Майи множественности активирован.

Это чувство "Я есмь" мгновенно прикрепляется к телу-уму, назначенному ему в соответствии с его прошлыми действиями (кармами).

Затем чувство "Я есмь" отождествляется с ментальной структурой (антахакараной).
После этого "чувство Я есмь" становится знающим (аханкара).


Давай теперь спросим, в чем причина двойственности? Или почему мы испытываем (кажущуюся) двойственность?


Двойственность – это результат ложного отождествления. Это означает, что знающий принимает зависимое (знающего) за реальное (сатьям-брахман).


Почему так?
Из-за безначального невежества.

И поскольку невежество является причиной (кажущегося) чувства отделенности – то знание должно привести к единению.


Хотя и "единение", и "отделенность" – только кажущиеся. Их статус – зависимо-реальный (митья).


Более того, что именно представляет собой этот "знающий" (аханкара), о котором я говорил ранее?


Знающий – это мысль "Я".
Чувство "Я есть".
Ощущение "Я существую".


Эта мысль-Я – отражение сознания (брахмана) в уме (антахакаране).

Это кажущееся сочетание сознания и материи (майи).

Реального (сатьям) и зависимо-реального (митья).

Сознание (брахман) – которое не является ни субъектом, ни объектом – освещает и то, и другое.

Но по отношению к мысли-Я, мы называем сознание субъектом, Я. Или знающим, Я.

Это означает, что даже субъект/знающий/переживающий является Объектом, поскольку "мысль Я" вовлекает ум.

Итак, в реальности субъект тоже есть митья, зависимо-реальный.

Хорошо, закончили с терминологией.


Мы приходим к выводу…

И снова, с точки зрения мира, всю реальность можно упростить до:

· Субъект, которого мы не можем знать, так как он сам и есть знающий "Я".

· и Объект. То есть все, что известно субъекту.

Теперь, если субъект "Я" не может быть познан – как же искатель должен выяснить, что природа субъекта на самом деле – сознание, выраженное через ум (антахакарану)?

Само сознание не может сообщить мне это. Потому что у сознания нет собственного действия.

Оно также не может быть индивидуумом (знающим) – поскольку "Я" – это субъект, которому открывается знание.


Так как же нам перестать быть искателями?

Подобно тому, как глаз не может увидеть сам себя, нам нужно зеркало.

Точно так же сами по себе мы никогда не сможем познать истину "Я" – до точки полной ясности.

Это ситуация, разрешимая только нашими священными книгами и текстами, которые служат зеркалом для "Я" и являются единственным достоверным средством познать это наверняка.

Их цель – показать тебе, что истина знающего (субъекта "Я") – есть Вездесущее Сознание, причина вселенной».



Продолжение в части 31 разговора ...

Если "Я" не объект, то как Его можно познать? – Часть 31

В предыдущей, 30-й части, ученица усомнилась в том, что Веданта является средством познания, способным устранить невежество. Она утверждала, что только опыт может дать знание "Я" (Осознанности).

Основанием для сомнения было:
«Нужно попробовать сахар, чтобы узнать его сладость. Следовательно, никакие слова писаний не могут дать вкус Истины. Ты должен испытать Истину через медитацию, практики и т.д.».

Учитель возразил на это возражение тремя способами (хотя способов больше):

Во-первых, учитель сказал, что ты никогда не перестаешь испытывать "Я".

Это означает, что ты всегда испытываешь только "Я" – которое является сущностью всей вселенной.

Это означает, что "Я" (Высшая Истина) – это не новый опыт, который нужно обрести, подобно опыту вкуса мороженого ("сейчас его нет, сейчас оно появилось").

На самом деле, есть ли хоть один момент, когда происходит какой-либо опыт (любой природы) – без твоего присутствия? Нет.

(Глубокий сон? Даже упоминание о нем, очевидно, означает, что ты ИМЕЕШЬ ОТНОШЕНИЕ к глубокому сну. А как иначе можно иметь отношение к опыту, если ты не прошел через него?

Например, если группа астронавтов за обеденным столом говорит о невесомости, ты почувствуешь себя аутсайдером, которому нечего сказать, не побывав за пределами земной атмосферы. Но как только они заговорят о сне, мы сразу же находим отклик).

Даже если ты представишь себя через 5 лет, отрицает ли это тебя в настоящем? Нет.

Другими словами, весь опыт зависит от присутствия "Я ЕСТЬ", чья сущность не отличается от Высшей Истины, о которой мы говорили на прошлой встрече.


Во-вторых, существует знание о каждом опыте.

Никакой опыт, сколь бы божественным или святым он ни был, не может произойти без знания о нем, благодаря твоему присутствию, которое ПЕРВИЧНО.
Кто дает знание любому опыту? Ты.

Прежде чем идти дальше, мы должны прояснить слово «знание».

Традиционное английское определение «знания» – это фактическая информация, подобно библиотеке знаний.

Однако в Веданте оно ТАКЖЕ может относиться к свидетельствующему принципу. К осознающему присутствию, в присутствии которого познается вся жизнь, полная изменений.


Например…

(Есть знание) ложного знания.
(Есть знание) полезного знания.
(Есть знание) запутанного знания.
И т.д.

Это «Есть знание» относится к свидетелю, «Я».

Таким образом, именно существование «Я» невинно и беспомощно освещает любую память, мысль, озарение, зрительный образ, звук, запах, чувство, интуицию… возникающие в уме.


В-третьих, никакой опыт, сколь бы божественным он ни был, никогда не будет удовлетворительным или полностью постигнутым, пока не будет понята его природа.

В наших писаниях искатель способен классифицировать или непосредственно различить, какой опыт мимолетен (например, «влюбленность», которая в тот момент кажется вечной), а какой является «Я ЕСТЬ», будучи основой всех ограниченных во времени переживаний.

Без классификации нашего опыта реальности наши умы таят в себе молчаливые сомнения на заднем плане, что заставляет нас продолжать поиски.

Именно в таком состоянии находилась одна из наших учениц из прошлого разговора, которая подчеркивала, что «Я» (Высшая Истина) не может быть объективировано умом.

После долгих убеждений возникло новое сомнение…


Возражение ученицы началось так:

«"Я" должно быть познано и понято как объект ума. И все же само "Я", которое, как ты объявил, всегда является субъектом и никогда объектом. Если его нужно познать, значит, оно ограничено. Где же тогда безграничность?»


Учитель:

Понимание не означает понимание "Я" как объекта моего ума или чувств.
Это ментальный процесс без объективации.

Что это значит?

Как мы говорили ранее, понимание "Я" означает устранение невежества о том, что уже истинно.

Понимание НЕ создает, а раскрывает уже существующее знание.


Давай продемонстрируем это с помощью анализа нашего опыта…

Когда мы наблюдаем объект, предполагая, что органы чувств работают, что происходит?

Фотоны световых волн попадают в глаза, сходятся в уме.

Звуковые волны различной частоты вибрируют крошечные волоски в слуховом проходе, преобразуются в электрические импульсы, сходятся в уме.

Частицы воздуха с ароматом попадают в нос, сходятся в уме.

Вся информация обрабатывается в уме.

Сюда входит обращение к памяти для сравнения текущего объекта с прошлыми подобными объектами.

Конечный опыт – это то, что мы называем «познанием объекта».

Затем ум, как бы, трансформируется и соответствует данному объекту – через форму, чувство или и то, и другое.

Поскольку Я (знающий) всегда освещаю этот самый ум – «Я» отождествляется с данным объектом. Ментальный образ и Я теперь (кажущимся образом) едины.

И поэтому мы говорим: «Это стул». «Это стол».

Это верно для любого объекта, человека, ситуации или эмоции.

Есть Я (субъект-знающий) – и форма, которую принял ум (познанный объект).

Что означает этот анализ?

В каждом познании существует двойственность.

Знающий и знаемое. Видящий и видимое.

Знаемое/видимое находится во времени и пространстве. У него есть форма и очертания. Оно отчетливо и конкретно.

Тогда как когда дело доходит до «Я» (знающего/видящего/сознания/самости) – нет никаких различий.

Ты не переживаешь двух себя.

Итак, повторюсь: мы переживаем множество познанных объектов.

Но только один субъект – Я.

Фактически, Я самоочевидно для себя с объектами в моем присутствии или без них.

Это означает, что сознанию не требуется внешнее средство, чтобы проявить свое присутствие.

Таким образом, «Я есть» – это то же самое сознание.

Сознание – это самоосвещающий свет и основа нашего существования, наделяющая наш индивидуальный ум своей природой – делая человека (дживу) самосознающим существом, факт, самоочевидный для всех людей.


Завершая наш анализ, давай вернемся к определению «понимания»…

Понимание "Я" означает устранение само-невежества, раскрывающее истинную природу «Я», самости.


Если мы стремимся к истине, нам нужно напоминать себе о некоторых основных правилах…

1. Дисциплинированная жизнь обязательна.

Противоположность дисциплинированной – жизнь, полная разнообразия. Каждый день что-то новое.

Это подразумевает отсутствие надежности, стабильности, последовательности.


2. Жизнь изучения и созерцания.

Противоположность – механическая жизнь, что означает остановку роста.


3. Попытка быть бдительным и внимательным к каждой мысли и действию.

Противоположность – реакция на все на автопилоте, как будто столкнулся со смертельной коброй.


Эти принципы подготавливают наш ум к впитыванию самопознания и превращению его в реальность.

Только через подготовленный ум слова «Ты есть То» (тат твам аси) могут быть полностью поняты.

Каким образом?

Посредством ведантических писаний, используемых через тонкую логику гуру, фигуры речи, метафоры, подразумеваемые предложения, слова в приложении, подразумеваемые отрицания.

Тогда ум постепенно (несмотря на отсутствие чего-то осязаемого, во что можно трансформироваться и чему соответствовать) – освещается и понимает смысл слов «Безграничное Существование-Сознание» (сат-чит-ананда).


Когда понимание наступает, становясь яснее с каждым моментом, мы больше не путаем реальность, накладывая познанное на знающего.

И признаем, что сущность и знающего, и знаемого есть единое Сознание (Высшая Истина).

Несмотря на кажущуюся двойственность, усваивается, что все они разрешаются в единое содержание – самость (Атман).



Итак, как же мы понимаем Высшую Истину?

Не как объект нашего ума и чувств.
Не как академический постулат, отдельный от нас самих.

А как то, что Единое и Я не различны.
Мы – одно и то же Безграничное Сознание, причина вселенной.


Ученица все еще не убеждена.

В части 32 она критикует Веданту как просто систему верований, созданную для самоподдержки, подобно культу, цель которого – доказать собственные утверждения. Она называет Веданту интеллектуальным упражнением!

Перевод рисунка:

1. Использует Веданту, чтобы чувствовать себя хорошо. «Я» остаётся невежественным, но убеждённым в своём освобождении.

2.Непрекращающаяся ясность благодаря Веданте. Ни освобождён, ни невежествен.


Является ли Адвайта-Веданта интеллектуальным упражнением? – Часть 32

В прошлом разговоре (часть 31) было объяснено, что слово "Я" (атман), используемое в Веданте, не похоже на слова "горячий" или "холодный".

Понятие "горячий" истинно только в связи с понятием "холодный", и наоборот. Это взаимозависимые противоположности. Они относительны к своему противоположному члену в паре.

Тогда как "Я", также называемое субъектом, независимо.

Никому не нужно учиться в школе: "Я есть".

Но нам нужно узнавать обо всем остальном, включая то, что означают "горячий" и "холодный".

Это означает, что у "Я" нет противоположностей. Ты никогда не переживаешь себя как две сущности.

Кто-то может возразить: «Я переживаю себя как счастливое-Я, унылое-Я. Значит, есть две сущности».

Факт в том, что все равно присутствует субъект, благодаря которому "счастье" и "уныние" познаются как существующие.

Без субъекта что вообще может распознать присутствие "счастья" или "уныния"?

Когда учитель продолжал, ученик внезапно разволновался…


Ученик сказал:

«Я не могу не думать, что твоя точка зрения – просто тавтология (бесполезное повторение). Эти объяснения – всего лишь игра слов (семантика). Вы определяете слова, а затем постоянно доказываете эти определения. Такой подход кажется мне интеллектуальным упражнением, предназначенным для поддержания наших интеллектов в тонусе и гибкости!»


Учитель:

"Не-двойственность" – это не тавтология.
Хотя это может казаться тавтологией и даже наводить скуку, если слушать пассивно. С твоей стороны необходимы усилия для исследования.

Видел ли ты когда-нибудь, как родители приводят подростков на мероприятие по личностному росту?

Через несколько минут "личностный рост" для них означает уход с этого мероприятия.

Означает ли это, что мероприятие – тавтология (ненужное и бессмысленное)?

Нет. Но так кажется большинству молодежи.

Что касается Адвайта-Веданты, мы просто указываем на то, что всегда было истиной, но эту истину отвергали, недооценивали или истолковывали превратно.

Такая небрежность ведет к продолжению общепризнанного зуда, что должно быть что-то еще.

И чтобы устранить этот безначальный зуд, нам нужно укреплять основы…


Субъект – это самоочевидное "Я", которому и объясняется эта истина.

Мы говорим о тебе прямо сейчас (читателе-слушателе этого). Не о каком-то субъекте "вон там".

Истина этого субъекта – Безграничное Целое.

"Безграничное Целое" – это не то, о чем можно заключить: "Я понял это!"

Такое отношение – противоречие, потому что оно помещает "безграничное" в ограниченное временем понимание и сводит его к пределам ограниченного ума.

Поэтому "Безграничное Целое" – это растущая ясность, для которой нам нужно использовать точно определенные слова, чтобы передать видение.

Это означает, что ты не можешь отвергать слова как простую игру слов (семантику).

Кроме того, что ты вообще подразумеваешь под "семантикой"?

Семантика – это область исследования, связанная со словами и их значениями.

Ее цель – помочь нам использовать слова как можно точнее.


Например…

Ты бы предпочел, чтобы кто-то преподавал тебе физику, используя расплывчатые формулировки или точно определенные слова?

Первое интересно и привлекает большую аудиторию, но не обладает силой вызвать пожизненное изменение перспективы у слушателя.

Второе же ведет к прямой трансформации восприятия себя и мира.

Но требует больших размышлений по отношению к знанию.


Точно так же, когда мы хотим передать истину о нашем "Я" как о Безграничном Существовании (самой тонкой теме) – как мы можем обойтись без семантики?

Поэтому семантика – это инструмент, как и любой другой. Она помогает устранить ошибочные идеи в наших умах о субъекте "Я", от которого ум не отделен.


Теперь давай обратимся к тавтологии…

Если слово "тавтология" (ненужное повторение) было направлено на учителя – то нам нужно напомнить, что учитель – всего лишь рупор.

Все знание исходит из наших священных книг, и они являются единственным средством познать истину "Я".

Писания повторяют факты на каждом шагу, в различных контекстах.

Таким образом, мы можем без сомнений уловить полный смысл нашей природы как Безграничного Сознания.


Если ты можешь держать ум открытым, без предубеждений – тогда ум сможет постепенно постичь преобразующую силу, СТОЯЩУЮ за словами.

Слова предназначены освободить нас от иллюзорного чувства связанности. От неприятия. От навязанной самим себе идеи, что мы недостойны быть любимыми или любить.

Размышляя об этом, где здесь место тавтологии (бесполезному повторению)?


Далее в следующем обсуждении ...

Если мир — это митья, зачем помогать другим? – Часть 33

В прошлом разговоре (часть 32) мы объяснили, что учение Адвайта-Веданты не является тавтологией (бесполезными повторениями).

Что такое Адвайта-Веданта?

Это средство познания, через слова, которое раскрывает абсолютную природу реальности.

Эта реальность не «где-то там».

Реальность — это ты, прямо сейчас.

Реальность — это всё, включая опыт чтения этих слов прямо сейчас.

Это осознание — растущее понимание.

Это не одномоментное полное событие, которое происходит в одну прекрасную субботу в 15:43.

Какие бы прорывы ни происходили, они подлежат уточнению.

А как еще уточнить то, что ты знаешь, если не через слова, будь то чтение или слушание?

Таким образом, Веданта повторяет одно и то же основное послание бесчисленными способами.

Каждая Упанишада имеет свой подход.
И каждый подход помогает еще больше уточнить твое понимание Единой реальности, которой ты являешься.


Ученик отвечает:

«Если Единое и я действительно едины, если мир — иллюзия, как и мой ум и тело, всё это просто заблуждение — тогда, согласно этой логике, мне не нужно прилагать никаких усилий, поскольку судьба играет свои карты, а я остаюсь пешкой в игре жизни.

В такой схеме где место для протягивания руки помощи другим существам?

Согласно Единству, "другие" — это всего лишь зависимо-реальное (митья), также следующее порядку судьбы. Должен ли я оставаться безразличным к их страданиям? Должен ли я отвергать чьи-либо страдания как простой продукт причины-и-следствия, в который мне не место вмешиваться?»


Учитель:

Мы подробно объяснили, что
мир — это не иллюзия.

Мир онтологически является митьей, зависимой реальностью, существующей благодаря своей причине.

Причина и следствие никогда не разделены. Стул (следствие) и дерево (причина) — это единое целое.

Поэтому мы не можем использовать это знание, чтобы пренебрегать своими обязанностями.

Даже после того, как стул изменит свое понимание с "Я — стул" на "Я — дерево, проявляющееся в форме стула", у него все еще есть обязанность служить, по крайней мере, пока он не сломается.

Предположим, весь мир был бы сделан из дерева.

Для стула было бы поистине трусливо придумывать оправдания, чтобы перестать служить потребности людей сидеть на нем. Ведь люди — это то же самое дерево, которым является и стул.

Так где же здесь место для отказа от своих обязанностей?

А ответственность проистекает из того факта, что каждый человек наделён величайшим даром: способностью в каждый момент выбирать — действовать, бездействовать или действовать иначе.

Более того, любой наш выбор будет успешным лишь тогда, когда он совершается в рамках универсальных человеческих ценностей: истины, гармонии и ненасилия.

Чтобы продемонстрировать это, возьмем торговца наркотиками. Как бы осторожен он ни был, сколько бы туннелей ни прорыл, его не покидает страх быть обнаруженным, и в конце концов его находят.

Ты просто не можешь идти против законов природы, потому что сам являешься их частью.

Посмотри, как долго можно удерживать ложь, прежде чем она станет тернистым бременем, которое невозможно нести.

Если наши действия пребывают в рамках гармонии, как показано выше, они также включают в себя исполнение личных обязанностей. Их выполнение обеспечивает права других.

Например, невинный гость на светском мероприятии может не иметь смелости постоять за себя при несправедливом обращении. Поэтому тебе нужно понять, какую роль в этой ситуации можешь сыграть ты, чтобы восстановить справедливость.

Самое легкое и наименее разумное — отвергнуть это словами: «Пусть кто-то другой это исправит. Это не моя проблема!»

Общество, основанное на обязанностях, определенно ненасильственно и наилучшим образом соответствует всеобщему порядку.

Общество, которое отошло от обязанностей ради погони за самоудовлетворением, неизбежно рушится.

Например, Римская империя, самая могущественная в человеческой истории; где сегодня это общество, ориентированное на самоудовлетворение? Где его цари, упивавшиеся своей иллюзорной вечной славой?

Суть в том, что отход от долга, истины, гармонии и ненасилия неминуемо ведет к самоуничтожению.

В конечном счете, каждый сам решает, как ему действовать, сообразуясь со своими способностями, чувствами и душевной чуткостью.

Все это — часть психологического порядка, часть нашей природы, включающей, в частности, желание помочь и посочувствовать чужому несчастью.

Сострадание — отличительная черта всех мыслящих людей.

Даже самый бесчувственный человек испытывает укол совести и волнение при виде боли и страданий других.

Таков путь человеческого сердца, отражающий сострадание, безусловную любовь и заботу самого Единого.

Как только я познаю истину о себе — что я есть "Я" всех "я", Безграничное Существование-Сознание, — я понимаю: нет никакого "другого", которому можно противостоять или который бы меня ограничивал.

Поэтому как могут существовать безразличие и ненависть, если "Я" есть всё сущее?

"Я" на самом деле является самым любимым для каждого существа.

Каждое желание, каждое действие, каждая потребность обладать — всё только ради нас самих.

Даже муж, который говорит, что приносит хлеб ради семьи, на самом деле делает это ради себя. Если семья счастлива, то счастлив и муж.

Любить другого человека — значит делать это ради самого себя, а не ради него. Я люблю другого, чтобы чувствовать любовь внутри себя, и это приносит мне благо.

Хотя из-за неведения относительно собственной природы мы думаем, что "Я" — это только тело и ум.

Но как только мы познаем истину о себе как о Едином Безграничном Существе, "Я" всех "я", как мы можем оставаться безразличными?

Может быть только любовь и сострадание ко всем.

Больше нет необходимости приобретать объекты, людей и ситуации, чтобы обрести полноту.

Свободные от недовольства и жизни постоянного становления, мы можем отдавать себя полностью, без остатка, без потребности получать и удерживать.

Зная, что мы — Безграничное целое, мы протягиваем руку другим из полноты самих себя.

Продолжение в следующей беседе ...

Безграничное Сознание и Бог – Часть 34

В прошлом разговоре (часть 33) было указано, что знание Единого без второго не предназначено для того, чтобы порождать безразличие к твоим повседневным мирским делам.

Оно не должно превращать человека в отшельника.

Или отвергать мир как простой сон, потому что сам ум, который отвергает, сделан из того же материала, что и сам мир, который не отделен от Безграничного Единого.

Безразличие означает нежелание вносить вклад ради улучшения жизни других людей в тех областях, где у тебя есть ценность, навык и талант.

Если бы родители были последовательно безразличны к уязвимому тебе-малышу, ты был бы лишь тенью того способного образованного человека, которым являешься сегодня.

Где был бы сегодняшний взрослый, если бы все отвергали его словами: «Его или ее аморальное поведение — не моя проблема! Пусть кто-то другой это исправляет».

Без тени сомнения, твоя жизнь была бы ошибкой в расчетах.

Способный человек, которым я являюсь сегодня, — это следствие множества помогающих рук, которые протянулись ко мне, даже когда у меня не хватало смелости просить.

Мы пожинаем плоды сегодня, потому что круг влияния не был безразличен к нам.

По этой самой причине зрелый взрослый осознает: «У меня есть обязанность активно вносить вклад в тех областях, где я сияю».

Активно означает вовлекаться без стимула вознаграждения.

Именно это отношение активного вклада приносит удовлетворение. Оно развивает характер и уверенность. Улучшает решение проблем. Оттачивает концентрацию. Потому что ты активно вовлекаешь ум.

Фактически, ты НЕ МОЖЕШЬ не получить пользу невообразимыми способами, внося вклад. Потому что природа Бога — отдавать. Таким образом, отдавать — значит быть в согласии с законами и порядками Бога.


Теперь ученик отвечает:

«Ты говоришь, что различные законы и порядки, которые мы видим вокруг, — это то, что называется Богом? Как я могу поклоняться безличному присутствию?»


Учитель:

Бог на санскрите — Ишвара, что означает причину вселенной.

Наши писания конкретно определяют Ишвару как — Безграничное Сознание (Брахман) вместе с майей (все-знание, все-сила в потенциале).


Пример, чтобы помочь нам понять определение…

Предположим, ты только что получил докторскую степень. Ты полон знаний и силы лечить пациентов.

Но ты внезапно теряешь сознание.
Есть ли польза от твоих знаний и силы в коме? Нет. Они, безусловно, находятся в потенциале, но остаются бесплодными, пока нет сознания.

Точно так же все-знание, все-сила неэффективны без Сознания.

Поэтому Ишвара — это и то и другое: Брахман и майя.

Ишвара означает совокупность всего, известного и неизвестного.

Например, в 500 году знание о генах было неизвестно. Оно стало известно только в конце 1900-х годов и было названо ДНК.

Более того, если мы наблюдаем за миром, мы обнаруживаем множество действующих порядков, таких как — материальный, физический, психологический, химический, биологический.

Все они уже истинны. Люди только открывают и понимают их на основе наших исследований. ДНК существовала еще до нашего признания.

Другими словами, Ишвара — автор всех авторов.

Мы — мини-авторы, пишущие о маленьких разделах тотальности Ишвары.

И как мы демонстрируем, что Ишвара — это все-знание?

Если ты посмотришь на прекрасно выполненную скульптуру или искусно сотканную ткань, ты можешь сделать вывод о мастерстве и знании ее талантливого создателя.

Точно так же весь мир и его великолепная необъятность… от крошечной песчинки до необъятной вселенной… подразумевают присутствие создателя с невообразимым интеллектом, мастерством, талантом и силой.

Такого разумного создателя и его материал мы называем Ишвара или Бог. Нет места, где нет Его разума и силы.

Сама величина вселенной восхищает нас.
Песни и слова хвалы изливаются спонтанно, из самой глубины нас.
Такова сила, такое благоговение перед проявлениями Ишвары.

Даже глаза, используемые для чтения этих слов, восхваляющих славу Ишвары, сами являются проявлением Ишвары.
Зная это, как можно не поклоняться всемогущему, всеведущему, вездесущему, всесильному Господу?



Ученик:

«Каково твое определение Бога? И как нам относиться к Богу?»

Учитель:

Как объяснялось ранее, Безграничное Сознание (Брахман) с силой майи — это Бог (Ишвара).

А как Бог выражается в форме мира?
Как разум и материя на каждом уровне, который мы наблюдаем.

Например…

Атомы соединяются, чтобы создать молекулы. Которые создают нуклеиновые кислоты, белки и углеводы. Которые вместе образуют клетки. Которые создают органы. Работая в синергии, органы и конечности соединяются, чтобы сформировать человеческое тело.


Это идет еще дальше…

Присутствие солнца испаряет океанскую воду и образует облака. Благодаря осадкам и гравитации падает дождь, который питает растения. Растения преобразуют солнечную энергию в химическую посредством фотосинтеза.
Эта химическая энергия предназначена для потребления человеческим телом для поддержания собственной жизни.

Просто посмотри на разум на каждом уровне. Все идеально взаимосвязано друг с другом.

Вот почему мы создаем разные школы для исследования различных аспектов этого все-разума, такие как… физика, биология, астрономия, психология и т.д.

Следовательно, мы можем распознать присутствие Ишвары через любое наблюдаемое имя-форму — будь то известное (например, взрослое дерево) или неизвестное (например, дерево внутри семени).


Например…

Дерево — это форма. Чтобы отчетливо идентифицировать эту форму среди бесконечных других форм, мы даем ей имя "дуб".

Таким образом, мы находим в ведической-индийской культуре, что поклоняются чему угодно. Солнцу, океану, ветру, огню, дождю. Они тоже имена-формы, которые разрешаются во все-знание, все-силу Ишвары.



Ученик:

«Но как нам относиться к бесконечному Богу, включающему все известные и неизвестные проявления, сразу?»

Учитель:

Отношения существуют только в пределах одних и тех же онтологических уровней.

Бог и мир оба эмпирически реальны.
Они связаны друг с другом.
Подобно тому, как бесчисленные волны и один океан связаны.

Это означает, что индивидуальная волна может относиться только к другим индивидуальным волнам — всем, которые существуют в Едином Целостном Океане.

Конечная волна не может относиться к бесконечному Океану сразу. Как ты вместишь Океан в одну каплю?

Это означает, что человек не может напрямую относиться к Ишваре, потому что тогда ты превращаешь Бога в ограниченный объект в уме. Таким образом, ты относишься не к безграничному Богу, а к ограниченному Богу.

Не понимая этого, религии часто попадают в ловушку, превращая Бога в объект — либо в настоящем, либо для наслаждения в будущем.

Итак, как же мы можем понять ТОТАЛЬНОГО Ишвару?

Адвайта-Веданта решает уравнение, используя одну из многих метафор…
Содержание одной маленькой конечной волны и бесконечного океана — это одна и та же вода.

Точно так же мы можем понять, что истина Ишвары (проявляющегося как бесконечные формы) — это Безграничное Сознание (Брахман).

То самое сознание, освещающее конечное знание твоего ума прямо сейчас, — это то же сознание, которое освещает все-знание Ишвары, поддерживающее работу всей этой вселенной.

Оба разрешаются в Брахман, потому что, как мы говорили ранее — Ишвара — это Брахман с майей. Это не так, что волна, океан и вода — три отдельные сущности.


Резюмируя…

Всё, о чем мы говорили до сих пор, освещено одной безграничной Реальностью, называемой Брахман.

Брахман означает то, в чьем присутствии всё освещается и, таким образом, оживляется.

Короче говоря, бесформенное Сознание.
Подобно тому, как в присутствии электричества оживляются аппаратное и программное обеспечение.

Например, индивидуальное тело-ум, называемое "ты", нуждается в Сознании (Брахман), чтобы использовать свое ОГРАНИЧЕННОЕ знание-силу, чтобы создать ЧТО-ТО.

Точно так же Ишвара нуждается в Сознании (Брахман), чтобы использовать свою БЕЗГРАНИЧНУЮ знание-силу, чтобы создать ВСЁ, включая тебя.

Следовательно, точка Единства между тобой (ограниченным существом) и Ишварой (безграничной тотальностью) — это Брахман.

Пока мы думаем, что мы индивидуальны, необъятность вселенной будет подавлять нас.


Поэтому мы взываем к Безграничному Единому как к Ишваре через то имя-форму, которое вдохновляет нас — наделяя его лучшими человеческими качествами, такими как доброта и сострадание.

Вот почему в ведической культуре мы видим украшения, изображающие различных богов. Ни одно имя или форма не отчуждены от Безграничного.

Таким образом, мы взираем на Ишвару как на отца, мать — черпая силу от него через наше искреннее поклонение.



Ученик:

«Кажется, Единый наслаждается нашими печалями, страданиями… в мире насилия и беспорядка. Сначала он создает невежество о Безграничном Едином. Затем он запутывает и затягивает нас дальше. Наблюдает, как мы боремся, пытаясь плыть домой… создавая водовороты и омуты… делая усилие еще более трудным».

Учитель:

Мы видим только беспорядок и конфликт, когда не знаем истины о себе.
Как только мы понимаем, что мы — Безграничное Сознание, мы видим его знание повсюду, проявленное как различные порядки.

Если есть проблема, есть решение.
Если есть борьба, есть награда.
Если есть невежество, есть знание, предназначенное уничтожить это конкретное невежество.

Если мы смотрим на мир со знанием, что всё есть единое Сознание — мы находим такую красоту бесконечного разнообразия в мире.

Всё в идеальном порядке.
Ничто не на своем месте.

Для каждого неэтичного поступка существует неотъемлемый встроенный порядок, который проявляется как вина, стыд и страх быть пойманным. Такой человек страдает немедленно или позже из-за своих собственных деяний.

Они могут притворяться, что ничего не случилось, но сам акт притворства подразумевает "то, что я сделал, было неправильно". Человеку, которому нечего скрывать, нет смысла притворяться.

В конце концов вина становится настолько велика, что нарушитель беспомощно ищет раскаяния. Никто не может избежать законов и порядков Ишвары, управляющих вселенной.

Разнообразие воспевает славу Единого.
Когда мы смотрим на мир нашими глазами, наполненными мудростью, то, что мы раньше называли борьбой или печалью, мы видим теперь как средства для роста.

Через напряжение и стремление растет твоя физическая сила. Так же через печаль и боль зреет твоя мудрость, эмоции и покой.

Так что ничто не пропадает зря.

Хотя в момент страдания жизнь действительно кажется трудной. Вот когда помогают молитвы.

Мы обращаемся к Богу, помогая нам вспомнить знание — Всё, что есть, есть Безграничный Единый.

Единый говорит через сострадание в форме случайных помогающих рук на протяжении всей твоей жизни — через милость, посылая тебе мудрого учителя — помогая тебе развить плодородный ум — и дает правильную перспективу жизненным трудностям.

Как мы можем не поклоняться Господу, нашему единственному прибежищу, нашему лучшему другу?


Продолжение в следующем разговоре ...

Всемилостивый Бог на Небесах? –
Часть 35

В предыдущем обсуждении (часть 34) было показано, что пока мы считаем себя ограниченными индивидуумами, необъятность вселенной будет подавлять нас.

Ощущение собственной малости, которое испытывает человек, отражает его знание о целостной реальности.

Если мое знание не позволяет мне видеть, что «Я» и Бог не-двойственны, то возникает тонкое чувство изоляции: неспособность соединиться с собой, другими и миром.

Проявляется бунтарство, критиканство, подозрительность, поверхностное деление вещей на черное и белое.

«Мой» и «моё» считаются нормой.
Мое удовлетворение. Моя неудовлетворенность. Мое понимание или невежество. Это просветление — мое.

Поистине, твердая индивидуальность.

Тогда как если самопознание должным образом усвоено, как это изложено в священных текстах и дополнительно прояснено с помощью учителя, то «я» и «моё» продолжают существовать, поскольку они являются функциями ума.

Однако этот самый ум не перестает забывать: «Всё сводится к Единой Причине вселенной, чья природа неотличима от природы этого мыслящего и чувствующего индивидуума».



Услышав о Безграничном Сознании (Брахмане) и Боге (Ишваре), ученик выдвигает обоснованный аргумент:


Ученик:

«Судя по тому, как ты описал схему реальности, мне кажется, что Единый (Брахман) просто наблюдает за миром. Тогда как Бог (Ишвара) на небесах, Всемогущий отец чувствует меня, заботится обо мне, любит меня. Однажды, когда я покину этот мир, я воссоединюсь с Ним и Его славой. Как я могу заменить эту радость на Единого, который безучастен?»


Учитель:

Безграничный Единый (Брахман) со Своей силой майи — это то, что мы называем Богом (Ишварой), Вездесущим Единым, проявляющимся в именах и формах.

Вся вселенная отражает великий разумный порядок Бога.

Этот самый порядок безупречно управляет этой огромной взаимосвязанной вселенной, включая время и пространство.

Таким образом, Его присутствие, Его знание повсюду наблюдаемо через космос, через твое собственное тело, заставляя их работать, делая их постижимыми.

Это то, что мы называем милостью и благословением Бога. Сам факт того, что всё уже работает: планеты вращаются вокруг солнца, пищеварение работает. Ничто из этого не является твоим деянием.

Представь нашу жизнь, если бы законы физики стали нестабильными. Что, если бы огонь стал холодным? Что, если бы вода полетела? Что, если бы порядок целей и средств перестал совпадать? Что, если бы закон причины и следствия перестал действовать?

Без порядка мы бы просыпались каждое утро в тревоге, не зная, какой сюрприз преподнесет день. Может быть, гравитация исчезнет на минуту. Мы были бы комками нервов.

Представь, просыпаясь, беспокоиться, что твое сердце может внезапно остановиться без предупреждения. Или пищеварительные соки вдруг не активируются. Или легочные альвеолы (воздушные мешочки) на мгновение закроются.

Если задуматься — существует бесчисленное множество причин, по которым вещи могут не работать, будь то в нашем собственном теле или в мире. И всё же они работают круглосуточно.

Это не что иное, как чудо, что грандиозный порядок продолжает функционировать с абсолютной точностью и предсказуемостью миллиарды лет.

Подобно вращению 8 планет вокруг солнца — никогда не опаздывая и не опережая ни на минуту — в совершенной симфонии на протяжении тысячелетий.

Если это не милость, то что тогда!

Поэтому как мы можем говорить, что Бог далеко, если Бог есть сам этот грандиозный порядок, наблюдаемый на каждом уровне творения?

Если бы Бог был далеко, в то время как Он должен быть всемогущим, вездесущим, всеведущим, вечным… тогда мы никогда не смогли бы быть с Ним едины.

Потому что Он находится в конкретном месте, далеко от наших проблем.
Где Он, там нет нас. Где мы, там не может быть Его.

Это, безусловно, противоречит смыслу слова "вездесущий" (всепроникающий), как и слову "вечный".

Вездесущий и вечный означают — здесь и сейчас, вне времени и изменений, вечно присутствующий. Это то, что мы называем Безграничным Вечным Существованием.

Не может быть ни разделения, ни соединения.

Мы должны быть Безграничным Единым, здесь и сейчас.

Нет ни становления, ни присоединения.
Ни "сейчас", ни "потом". Потому что это означало бы разделение в будущем, что снова противоречит вездесущности.

Более того, обретение и потеря подразумевают фактор времени.
Например, обретение рая.
Но время не может и не играет никакой роли там, где речь идет о вечности.

Безграничный Единый находится вне времени, как было сказано ранее. Он — сама основа времени и пространства.

И как нам станет лучше от осознания того, что наше "соединение с Богом на небесах" лишь на короткое время?

Подобно тому, как мы тратим с трудом заработанные деньги, на небесах будет то же самое.

Единственное отличие в том, что вместо денег тратятся твои заслуги (пунья-карма), накопленные благими делами, совершенными на земле.

Как только заслуги исчерпаны — ты возвращаешься в запутанную сеть судьбы.

Позволь мне указать на еще один изъян в твоем вопросе…

У бесформенного Бога есть местоположение? Как это возможно? Это противоречит любой логике и разуму.

Если Он вездесущ, у Него не может быть формы.

Будучи бесформенным, как ты можешь заключить Его в какое-то место?

Ты не продумал свои определения до конца, иначе бы не помещал Его так далеко, в безопасное и надежное место.

Реальность такова, что всё, что ты воспринимаешь (цвет, форма, звук, мысль, эмоция, образ) есть Бог, Вездесущий Единый.

Это возвращает нас к нашему первоначальному объяснению — Безграничный Единый (Брахман) вместе со Своей силой майи проявляется как множественность (мир).

При этом Безграничный Единый не претерпевает никаких изменений и не совершает никаких действий, не увеличивается и не уменьшается.

Он остается тем, что Он есть — неделимым, целостным и полным, Безграничным Существованием-Сознанием.

Вся вселенная есть Единое Сознание, которое, если смотреть с точки зрения творения, мы называем Богом (причиной вселенной).

Понимая это, скажи мне, где Бога нет?
В творении, что не есть Бог?

Какая может быть радость больше, чем знать, что есть только Господь....


Продолжение в следующей беседе...

Как Господь может быть лишен атрибутов или качеств? – Часть 36

В предыдущем обсуждении мы подробно остановились на том, что Господь не может находиться в каком-то ином месте, называемом раем. Это предположение противоречит вездесущности, которая означает, что нет места, где бы не было Его присутствия.

Это означает, что нельзя сказать: «Да, но Его величие-красота на небесах больше, чем на земле».


В чем логическая ошибка этого мышления?

Сказать так — значит утверждать, что Его вездесущность более присутствует «там», чем «здесь».

Это немедленно подчиняет Его времени.
Потому что если я должен ждать, чтобы насладиться Его величием в будущем, значит, Господа нет ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС, что противоречит Его вездесущности.

Добавьте к этому: если нужно ждать, чтобы насладиться Им в будущем, то как Бог может быть всемогущим, то есть обладать абсолютной, высшей силой?

Если Господь связан временем, учитывая, что я должен ждать, чтобы насладиться Его присутствием в будущем, то Его всемогущество ограничено временем.

Другими словами…

То, что вездесуще и всемогуще, никогда не бывает недоступно.

То, что отрицает знание о Его полном присутствии здесь и сейчас, — это собственное невежество человека.

Например, предположим, вы заходите на светское мероприятие. Заметив мрачность людей, вы начинаете шутить и поддразнивать их, чтобы поднять настроение.

Кто-то в конце концов сообщает вам:
«Это собрание посвящено скорби по умершему мужу. Его дети опустошены его бесчеловечным убийством».

Внезапно до вас доходят факты. Невежество устранено. Восприятие ума выравнивается в соответствии с истиной.

Дело не в том, что вы были незрелы. Но из-за невежества ваше поведение неосознанно диссонировало с окружающей обстановкой.

Следовательно, поскольку Господь вездесущ, это означает, что мы не можем приписывать Ему какую-либо конкретную форму. Потому что любая форма зависит от пространства.

Тогда возникает вопрос: кто создал пространство, чтобы вместить Бога?

Это означает, что Ишвара бесформен, не имеет атрибутов.

Ученик не совсем понял это, поэтому он говорит:



Ученик:

«Наш ум не может постичь принцип, у которого нет качеств или атрибутов. Я согласен, что Ишвара Един, но с различием. Он Един, но обладает бесконечными божественными атрибутами».


Учитель:

Если Безграничный Единый обладает атрибутами и качествами, как Он относится к ним?

Владеет ли Он ими или обладает ими, как человек обладает своими приобретенными талантами или домом?

Если бы это было правдой, то какова тогда истинная природа Безграничного Единого? И откуда Единый приобрел Свои атрибуты? От другого Бога?

Если Единый — это набор качеств и атрибутов, возникает логическая проблема.

Качества постоянно меняются, будь то по интенсивности или количеству. И они ограничены временем. Наш опыт определенно это доказывает.

Тогда сам Безграничный Единый должен меняться (согласно твоему мышлению), раз Он состоит из атрибутов.

Как же тогда мы можем назвать изменчивый принцип безграничным?

Зачем тому, что бесконечно и совершенно, нужда в изменении?

Неужели оно недовольно своей существующей бесконечностью?

Где тогда место вездесущности, всеведению и всепроникновению?

Вездесущность остается вездесущностью в изменяющейся вселенной и сквозь нее, чье содержание также есть та же самая вездесущность.

Подобно тому, как множество изменений происходит во сне. И всё это время единый сновидящий вездесущ во всем изменяющемся сне.

Например, предположим, бесконечность меняется с атрибута А на атрибут Б.

Тогда как ты можешь называть ее бесконечной-вездесущей, если она больше не занимает А?

Таким образом, слова "бесконечный-безграничный-вездесущий" были бы бессмысленны.

Следовательно, если Единый должен быть вечно присутствующим безграничным принципом — у него не может быть атрибутов или качеств — потому что они ограничат Безграничное Существо.

Безграничный Единый, подобно солнечному свету, не затрагиваемый тем, что он освещает, благословляет творение бесконечных форм, оставаясь при этом свидетелем Своих бесчисленных сил.

Такого Единого мы называем Безграничным Существованием-Сознанием (Брахманом).


Другая проблема твоей гипотезы: если у Единого только божественные атрибуты, то у кого тогда не-божественные?

Как ты объяснишь проблемы, которые мы видим в мире?

Кому они принадлежат — Безграничному Единому или нам?

Таким образом, у твоего определения Единого с так называемыми божественными качествами нет разумного ответа.

Чтобы примирить это, нам нужно понять, что лишенный атрибутов Единый без второго — дарует существование, но остается незатронутым.

Если мы посмотрим вокруг, мы сможем увидеть вездесущее присутствие Единого. Оно проявляется как бесчисленные имена-формы.

Оно существует без изменений, как, например — глина, золото, пространство в сосуде — и другие примеры, которые мы использовали ранее.


Итак, то, что мы называем Богом (Ишварой), есть Безграничный Единый (Брахман) со Своей силой майи — пронизывающий вселенную бесконечных имен-форм.

Каждый аспект существования благословлен как проявление Бога.

Что касается понимания Безграничного Единого — мы не можем понять Его как объект внутри нашего ограниченного ума.

В то же время, ты знаешь, что ты — самосознающее существо. Это самоочевидный факт.

Нам не нужно внешнее откровение, чтобы открыть наше самоочевидное само-Сознание.

Но, чтобы твердо постичь тождество между нашим "Я" и Безграничным Единым — нам нужны слова наших священных книг.


Когда мастер, сведущий в писаниях, проводит нас через обучение шаг за шагом — пока мы не постигнем, что есть только Единое без частей или атрибутов.
Это Единое — истинно сущее (сатьям).

Остальное — митья, зависимо-реальное.

Безграничное Существование-Сознание, будучи основой вселенной, есть то же самое, что и "Я", самость (Атман).

Это мы, несомненно, окончательно реализуем в присутствии учителя.
Это окончательное постижение, освобождающее нас от невежества относительно "Я".Свободные от чувства ограниченности.Полная свобода во всех смыслах.

Итак, Господь (Абсолют, Брахман) не может иметь атрибутов, потому что атрибуты по своей природе ограничивают, изменяются и зависят от чего-то иного.

Наделить Бога качествами — значит поместить Его в рамки времени, пространства и причинности, что противоречит Его определению как Бесконечного, Вездесущего и Совершенного.

Поэтому Единый бескачественен (ниргуна) и является чистой основой всего сущего, не затрагиваясь теми формами, которые Он же и проявляет.


Продолжение в следующем разговоре...