Гуру Вачака Коваи. ГИРЛЯНДА ИЗРЕЧЕНИЙ ГУРУ

27. Пространство Джняны

1007. О люди, что, обойдя весь свет и воздав должное святым, с великой любовью исследуете Истину! Если вы вглядитесь пристально в ту высшую Реальность, которую доподлинно ведают великие тапасвины, то откроется вам, что она есть не что иное, как открытое и пустое пространство Джняны.

Реальность, переживаемая Джняни, —
это лишь пустое пространство Джняны (знания собственного существования), то есть простое сознание «Я есмь».

Это пространство Джняны есть та же Бхума, описанная в предыдущей главе, и здесь оно названо открытым и пустым пространством, потому что это состояние полностью лишено как объектов познания, так и ума для их познания.


1008. Если вникнуть, то на самом деле Гуру-Отцы дают и указывают ученикам, которые в своих поисках странствуют по миру в надежде обрести духовного наставника, лишь удивительное пространство Джняны — то есть простое сознание «Я есмь».


1009. Высшая цель, то убежище, где находят покой все утомительные скитания души, даруемая Джняна-Гуру, который есть Сам Шива, сияющая победоносным и безупречным бытием-сознанием [сат-чит], — это не что иное, как дивное пространство турии, пустота Истинного Знания.

Утомительные скитания через столь многие рождения и смерти, а также утомительные скитания тела и ума в каждом рождении прекращаются.


1010. Если же человек до самого конца будет непоколебимо стремиться к пребыванию в Самости — тому состоянию, которое подобно змее, сбрасывающей старую кожу, навсегда освобождает от оков желаний, — то всё, что в итоге проявится, есть не что иное, как открытое и пустое пространство Джняны.


1011. Величие света пространства сознания [чит-акаша джьоти] заключается в том, что оно становится местом последнего упокоения, где джива — это бесконечное отражение сознания [чит-абхаса] — полностью умирает и сгорает дотла. Это подобно лесному пожару, который, охватив огромный сухой лес, беспрепятственно распространяется во все стороны, пылая без предела.

Джива, отражение сознания, описана здесь как безграничная, потому что она есть первопричина безграничного количества тенденций (васан), семян, порождающих все невежественные воображения (аджняна-кальпаны).

Когда эта джива полностью уничтожена и горит вместе со всеми своими васанами в огне истинного знания (джняна-агни), место кремации, в котором она таким образом сгорает, есть пространство чистого сознания (чит-акаша), чей свет подобен пространству пылающего огня, который охватывает и мгновенно распространяется по всему густому и сухому лесу, превращая его полностью в пепел.

В этом сравнении сухие дрова следует понимать как бесчисленные васаны дживы, которые стали сухими в результате вайрагьи дживы или невнимания к ним и которые тем самым стали подходящим топливом для огня Джняны (см. Главу 7 «Пути Шри Раманы – Часть первая»).

Свет чистого сознания, который здесь описывается подобным лесному пожару, распространяющемуся повсюду и мгновенно поглощающему эго и все его порождения (все мировое проявление), есть то же самое, что пылающее солнце Аруначалы (солнце Знания Самости), которое, как описано в стихе 27 «Шри Аруначала Акшараманамалай» и стихе 1 «Шри Аруначала Панчаратна», поглощает все своими распространяющимися лучами яркого света (см. стих 114 этого произведения).


1012. Знай же: лишь Безмолвие, которое есть чистая Самость, достойно быть целью. В этом состоянии ложное знание «я» угасает, будучи распознанным как неведение [аджняна]. Если спросить, почему это так, то ответ в том, что Безмолвие есть то пространство [Джняны], где не остается ничего, что можно было бы желать, а значит — не остается и самой причины для страдания.

Желание есть единственная причина страдания, и оно может возникнуть, только если существует нечто иное, чем ты сам.

Поэтому, поскольку Безмолвие, состояние Самости, есть пространство простого сознания, в котором не существует ничего, кроме Самости, оно одно достойно достижения.

Чтобы достичь этого Безмолвия, эго, ложное знание «Я есть тело», должно быть уничтожено, будучи обнаруженным как не что иное, как несуществующее неведение.


1013. Величие безбрежного пространства истинного знания [мей-джняна], чья бесконечность не знает равных, невозможно постичь никакими обычными средствами. Оно открывается лишь по Милости Гуру, который сжигает дотла все наши несовершенства.


1014. Те, кому посчастливилось узреть славу этого безбрежного пространства Джняны, сами преображаются в высочайше блаженного и безмолвного Шиву. В этом преображении они навсегда уничтожают бесконечную череду рождений и смертей, которая лишь множилась из-за двух видов гордыни: привязанности к телу как к «я» и привязанности к объектам мира как к «моё».


1015. В этом удивительном состоянии, пространстве Джняны, Парашакти предстает лишь как сказуемое. Она творит и проявляет всё многообразие вещей, познаваемых через пять чувств — вкус, запах, зрение, слух и осязание. Но подлинным Субъектом, основой всего этого, является Сам свет сознания, пространство Джняны.

Садху Ом: В предложении объект зависит от сказуемого или главного глагола, а сказуемое зависит от субъекта.

Без сказуемого и объекта субъект может существовать, но без субъекта сказуемое и объект существовать не могут.

В этом стихе все мировое проявление, которое состоит лишь из знания, приобретенного через пять чувств, сравнивается с объектом предложения;

Парашакти, сила майи, создающая это мировое проявление, сравнивается со сказуемым или главным глаголом предложения;

а пустое пространство Джняны, истинное состояние Самости, от которого зависят в своем кажущемся существовании и Парашакти, и Ее творение, сравнивается с субъектом предложения.

Таким образом, в шутливой манере Шри Бхагаван объявляет, что вся эта вселенная и ее могущественный творец существуют, лишь завися от простого открытого и пустого пространства.

В этом стихе также дан еще один скрытый смысл.

Тамильское слово для «субъекта» – «эжувай», которое также может означать «место восхода»;

тамильское слово для «сказуемого» – «паянилай», которое также может означать «бесполезный»;

а тамильское слово для «объекта» – «сейяппаду порул», что означает «сделанная вещь».

Таким образом, Шри Бхагаван косвенно предупреждает:

«Если ты поднимаешься из пространства Джняны и тем самым создаешь так много вещей, это бесполезно».

На протяжении всей этой главы, со стиха 1007 по 1015, состояние Джняны – высшая цель жизни [парама-пурушартха], которая в конечном итоге должна быть достигнута садхаками после практики столь многих садхан и после столь многих жертв в течение столь многих рождений – вместо того чтобы восхваляться как очень великое достижение, описывается как «открытое и пустое пространство, простое пространство, лишенное какой-либо иной вещи, которую можно желать или достичь, простое состояние абсолютного безмолвия».

Однако следует понимать, что причина, по которой Шри Бхагаван, по-видимому, высмеивает состояние Джняны таким образом, заключается лишь в том, чтобы дать нам возможность узнать истинное величие того пустого пространствоподобного состояния.

Смысл наставлений Шри Бхагавана таков: и бесчисленные объекты этой необъятной вселенной, и сама Парашакти, что порождает и питает их — всё это поднимается и распространяется лишь из пространства Знания Самости, из простого осознания «Я есмь».

Поэтому наивысшее, непревзойденное состояние есть только состояние Джняны — простое знание своего собственного существования. Именно оно является той основой, на которой держится даже всемогущая Парашакти.

Поскольку, поднявшись из состояния простого бытия-сознания [знания своего собственного бытия] и покинув его, умы всех джив всегда остаются экстравертными и гордятся лишь объективным знанием, они не будут способны достичь состояния мокши или Джняны, если не оставят ту приязнь к объективному знанию и вместо этого не обретут великую любовь к состоянию простого бытия и не найдут в нем полного удовлетворения.

Лишь для того чтобы научить этой истине и тем самым привить твердую вайрагью в сердцах Своих преданных, Шри Бхагаван восхваляет состояние Джняны, описывая его в этой главе как простое открытое и пустое пространство.

Также лишь по этой причине Шри Бхагаван однажды шутливо заметил:

"Все, кто сюда приходит, твердят, что ищут лишь мокши. Но стоит дать им хотя бы малейший её вкус — все бы в страхе разлетелись, и здесь не останется ни вороны, ни воробья. Все разлетятся, а я буду сидеть в полном одиночестве!»

Содержание

28. Пространство Сознания

1016. Бродить повсюду в поисках пространства сознания [чит-амбара], которое само сияет повсюду как Самость, — всё равно что средь бела дня искать солнце с пылающим факелом, тогда как оно своим величием и без того затмевает даже белую луну.

Шри Муруганар: Пространство сознания [чит-рамбалам или чит-амбара] — это то, что именуют также пространством Сердца [дахаракаша или хридаякаша], пространством сознания [чидакаша] и пространством знания [джнянакаша]. Оно одно есть истинная форма Бога, сияющего как Самость.


1017. «Я» [эго] нереально; этот [мир], отличный от того «Я», также нереален; знание, полагающее «я есмь это тело», тоже совершенно нереально; и изначальная причина [мула-пракрити], порождающая всю тройственность [трипути], также нереальна. Лишь удивительное пространство сознания [чит-амбара] реально.

Изначальная причина (мула-пракрити) — это майя, ум или эго. Пространство сознания, которое одно только и реально, есть та самая Бхума, о которой говорилось в стихах 1005 и 1006: его природа — чистое бытие-сознание, полностью свободное от нереальной триады — познающего (эго), познавания и познаваемых объектов.


1018. Те, кто пребывает в заблуждении, считая: «то, что познаётся пятью чувствами, реально», и отвергает как нереальное собственное состояние Самости — то пространство сознания, на котором, словно картины на экране, возникают все эти бесчисленные миры, — никогда не достигнут высшего блага [Знания Себя].


1019. Кто же, кроме Джняни, сияющих как Сам Шива, очистивших ум от всех нечистот [васан], способен воистину познать величие славного пространства сознания — состояния истинной Джняны, не запятнанного никаким изъяном или недостатком?

Содержание

29. Откровение

1020. «Поэтому само это пространство сознания и есть высочайший, реальный Шива, не поддающийся никакому описанию» — так изрёк божественный Господь Рамана, высочайший Джняни, и открыл мне состояние Самости, которое и есть Сам Шива.

1021. Сама Самость милостиво явила и даровала Себя — Самость, пребывающую как форма Самости, — во времени, которое также есть форма Самости, и в месте, которое также есть форма Самости. Так, чтобы Самость достигла Себя, Она осознала Себя как форму Самости.

Садху Ом: В этих двух стихах Шри Муруганар выразил переживание высшей Джняны, дарованное ему Милостью его Садгуру — Бхагавана Шри Раманы.

Состояние полного отсутствия эго у Шри Муруганара явствует из того, что он говорит: «Самость осознала Себя», а не «я осознал Самость».

Воистину, никакая джива не способна осознать Самость; только Сама Самость осознает Себя (см. главу 7 первой части «Пути Шри Раманы»).

Более того, из слов стиха 1021 — «во времени, которое есть форма Самости, и в месте, которое есть форма Самости» — следует, что Самость осознает Себя не в каком-то отдельном времени или месте.

Время и пространство нереальны, они — лишь ложная видимость, возникающая в реальной Самости.

Поэтому переживание Джняни таково:
Он, Самость, всегда знал Себя во все времена и во всех местах.

Для Него неведение (аджняна) никогда не существовало.

И хотя со стороны может казаться, что Он достиг джняны в определённый момент и в определённом месте, в Своём собственном видении Он никогда не ощущает, что прежде пребывал в неведении, а теперь обрёл Джняну (см. стих 1085).

Содержание

30. Состояние Самости

1022. Когда эго, которое проецирует мир, но скрывает себя [будучи неспособным познать свою истинную природу], входит в сердце [вопрошая] так: «Каков сияющий источник меня самого?», то высшее знание, которое сияет победоносно и с силой [в форме спхураны «Я-Я»], есть бесконечное и реальное состояние Самости.

Садху Ом: Сама природа эго — внимать лишь вещам, отличным от него самого. Поэтому эго не знает, кто или что оно есть.

Это неведение собственной природы
(т.е. неведение того факта, что воистину у него нет собственного существования) подразумевается здесь словами «эго, которое скрывает себя» (оликкум аханкарам).

Но если это преходящее и нереальное эго, которое поднимается в форме ложного знания «Я есть это» или «Я есть то», пытается отвратить свое внимание от мира вторых и третьих лиц, который оно проецирует через пять чувств, и направить его на себя, первое лицо, чтобы выяснить «Кто я?», оно утихнет в своем источнике, сердце или Самости, после чего вечное и реальное состояние воссияет само собой в форме истинного знания «Я есть Я».


1023. Если — вместо того чтобы кружиться в тоске [по мирским удовольствиям] из-за объективного познания иных вещей, возникающих перед ним вследствие [его] объективного внимания — порочный ум обратит внимание на себя, вопрошая «Кто я, познающий объекты?», [он достигнет того состояния] пребывания в собственной реальности, которое одно есть истинное состояние [Самости].


1024. В какой бы ашрам они ни вступили и в какой бы варне ни родились, Джняни вечно пребывают в своем собственном состоянии [естественном состоянии Самости]. Лишь их собственное состояние есть реальное состояние; скажи мне, с другой стороны, разве все иные состояния [такие как варны и ашрамы] не являются лишь нереальными состояниями [поскольку они относятся лишь к нереальному телу]?


1025. Лишь состояние Самости есть реальное и достойное любви состояние. С другой стороны, все состояния жизни на небесах, [которые] подобны небесному лотосу, — это лишь нереальные ментальные состояния, которые все больше питаются заблуждением и которые, подобно воде миража, появляются [лишь] из-за воображения.

Садху Ом: Слова «подобно небесному лотосу» [ван-мурали пол] могут давать два значения, а именно

(1) «[небеса], такие как Брахма-Лока» [поскольку трон Брахмы, чья обитель в небе, есть лотос], и

(2) «подобно воображаемому лотосу в небе».

Подобно воображаемому лотосу, видимому в небе, и подобно воображаемой воде, видимой в мираже, все состояния, кроме состояния Самости, — это лишь ментальные заблуждения и воистину не существуют.

Даже удовольствия от жизни в различных видах небес, таких как Брахма-Лока, ничтожны и нереальны, и потому они не могут удовлетворить нашу жажду полного и совершенного счастья так же, как вода миража не может утолить нашу жажду.

Поэтому единственное состояние, которое воистину достойно любви и стремления, — это состояние Самости.


1026. Хотя собственная естественная реальность человека сама существует [и переживается ежедневно в глубоком сне] как высшее счастье, [его] поиск счастья и [тем самым] страдание с заблудшим и обманчивым умом, всегда идущим за иным [не-Самостью], само есть утрата того, что есть счастье.

Шри Муруганар: Поскольку фактическая истина их собственного опыта выражается каждым так: «Я проснулся ото сна; я спал счастливо», всеми признано, что Самость сияет как форма счастья в естественном состоянии сна, где ум пуст и лишен привязанности к объектам чувств.

Если спросят, почему то счастье, которое существовало как собственная природа человека в том состоянии, перестает переживаться, как только сон заканчивается, то это из-за его желания бежать за объектами чувств, отделившись от собственного состояния.

Поэтому советуют достичь непревзойденного счастья, которое есть собственное истинное переживание, удерживая ум непоколебимым желанием объектов чувств, возникающим из-за заблуждения, познавая себя и сияя без невнимательности [прамада], оставаясь умиротворенным даже в состоянии бодрствования, как во сне.


1027. Джняни знают, что вкус Самости [атма-расам] один есть наилучший вкус [ати-расам], и потому они пребывают в состоянии Самости. Те, кто не знают, что счастье Самости определенно есть высочайшее, пребывают в состоянии мира [т.е. они остаются погруженными в мирскую жизнь, ища лишь мирские удовольствия].

В приложении к «Гуру Вачака Коваи – Ураи» Садху Ом включил одиннадцать отдельных стихов Шри Бхагавана и дал примечания, указывающие, где каждый из них следует включить в текст.

В стихе 6 того приложения, который следует включить сюда, Шри Бхагаван говорит:

Если [через исследование «Кто я?»] познать свою истинную природу в сердце, [она окажется] бытием-сознанием-блаженством [сат-чит-ананда], которое есть безначальная и бесконечная полнота [целостность или совершенство].

В вышеприведенном стихе Шри Бхагаван перефразировал стих 28 «Упадеша Ундийяр».


1028. Те, кто не знают, что их собственная природа есть счастье, будут заблуждаться, подобно кабарге, [тогда как] те, кто ясно знают свою собственную природу [как бытие-сознание-блаженство], будут пребывать в своем собственном состоянии [Самости], не внимая миру [и не ища счастья в мирских объектах].

Кабарга [мускусный олень] излучает приятный запах, но, не зная, что запах исходит только от нее самой, она бегает туда-сюда в поисках источника этого запаха.

Подобно этому, не зная, что все счастье, которым они наслаждаются, исходит только от их собственной Самости, чья сама природа есть счастье, невежественные люди (аджняни) бегают за мирскими объектами в поисках счастья.

Сравните здесь стих 585 этого произведения и Главу 2 «Пути Шри Раманы – Часть первая».


1029. То, что называется счастьем, есть лишь природа Самости; Самость не есть нечто иное, чем совершенное счастье. То, что называется счастьем, существует одно. Зная этот факт и пребывая в том состоянии Самости, наслаждайся блаженством вечно.

Садху Ом: Обратись к работе «Кто я?», в которой Шри Бхагаван говорит: «То, что называется счастьем, есть лишь природа Самости; счастье и Самость не различны. Счастье Самости [атма-сукха] существует одно; оно одно реально».

Содержание

31. Сила Самости

B20. Возвещайте же: «Тот, кто победил чувства знанием [джняна], будучи знающим Самость [атма-вид], пребывающим как бытие-сознание, есть огонь знания [джнанагни]; [Он] — обладатель громового оружия знания [джняна-ваджраюдха]; Он, Кала-калан, есть герой, убивший смерть».

Обладатель громового оружия (ваджраюдха) — это Индра, могущественнейший из богов, которого некоторые последователи карма-канды (раздела Вед, предписывающего ритуальные действия для исполнения мирских желаний) почитают как Верховного Владыку Вселенной.

Поэтому в этом стихе Шри Бхагаван говорит таким карма-кандинам, что истинный Индра, Джняна-Индра, — это только Атма-джняни.

Слово «кала» означает либо «смерть», либо «время» и является именем Ямы, Бога смерти.

Кала-калан означает либо «смерть смерти», либо «победитель времени» и является именем Господа Шивы, который убил Яму.

Так в этом стихе Шри Бхагаван открывает, что Джняни — это не просто воплощение какого-либо отдельного Бога.

Джняни есть сама Джняна, и потому Он — не кто иной, как Индра, Господь Шива и все прочие Боги.

Поскольку Джняни победил чувства, через которые проецируется вся вселенная, Он воистину победил всю вселенную.

Следовательно, во всей вселенной нет силы большей, чем сила само-пребывания Джняни.

Вышеприведенный стих Шри Бхагавана, включенный также в «Улладу Нарпаду – Анубандхам» как стих 28, обобщает идеи, выраженные в следующих двух стихах Шри Муруганара:


1030. Лишь тот могущественный Джняни, кто через само-пребывание, пылающее беспрепятственно [без малейшей прамады], полностью обуздал пять [чувств], — воистину есть обладатель громового оружия Джняны, сокрушивший Яму, что никогда не отступает [с пустыми руками]; Он — солнце Джняны, уничтожающее [тьму] проявлений [шести внутренних врагов: желания, гнева, скупости, заблуждения, гордыни и] зависти.


1031. Знай: Тот [Джняни], кто, гневно возвращая его обратно в Сердце [через внимание к Самости], уничтожает жестокого Сурападму — «я» [или эго], обладающее силой творить и поддерживать все миры через шесть чувств, — воистину есть Кумара [Господь Субраманья], утопающий в высшем блаженстве.

Садху Ом: Поскольку именно через ум человек способен познавать мир посредством остальных пяти чувств, ум иногда считается одним из чувств, что дает в общей сложности шесть.

То, что истинный Джняни, победивший и уничтоживший эго, является воплощением всех форм Бога [Ишвара-мурти], также раскрыто Шри Бхагаваном в стихе 6 «Девикалоттарам»:

«Он — Четырехликий [Брахма], Шива и Вишну; Он — царь девов [Иидра] и Гуха [Господь Субраманья]; Он один — Гуру всех девов; Он — великий Йог и обладатель богатства всех тапасов».

Содержание

32. Природа Самости

1032. О люди, ошибочно полагающие, что это тело, [неодушевленное,] словно картина, есть «я», — разве может картина мыслить? То, что мыслит и то, что забывает, — это лишь душа. Поэтому то, что именуется «я», есть не [неодушевленное тело], а лишь Оно [одушевленная душа].

Садху Ом: В этом стихе эго или джива, ложное «я», упоминается так, словно оно есть истинное «я». Почему?

Поскольку цель Шри Бхагавана на первых порах — лишь доказать, что одушевленное существо — это только джива или ум, который мыслит и забывает.

Затем Он заключает, что тело, будучи неодушевленным и неспособным мыслить, не есть «я». А в следующем стихе Он раскрывает истину, что даже этот ум не есть истинное «я».

Таким образом, метод обучения, принятый Шри Бхагаваном в этих двух стихах, подобен описанному в «Кайвалья Наванитам», глава 1, стих 18:

«Подобно тому как показывают серп луны, сперва указав на деревья на земле, и подобно тому как показывают Арундхати [маленькую звезду], сперва указав на [более крупные] звезды на небе...»


1033. Когда тело [таким образом] оказывается отличным [от «я»], должна быть иная душа [или жизнь], имеющая своим телом душу, чья форма — «я есть тело», сияющая внутри той души. Если это так, то кроме Той [иной души], которая есть истинная душа, могут ли существовать другие души? Скажи мне.

Садху Ом: Упоминаемая в предыдущем стихе мыслящая и забывающая душа — это джива, чья форма — мысль «Я есть тело». Но поскольку тот стих заключает, что тело — это не «Я», обнаруживается, что джива, или эго, на самом деле вообще не имеет формы.

Иными словами, поскольку джива не является ни неразумным телом, ни сознанием «Я есмь», а есть лишь ложная связь, которая, как кажется, возникает, когда эти две различные вещи ошибочно принимаются за одно и то же,
мы должны заключить, что джива не имеет реального существования и, следовательно, не может быть «Я», реальной душой или жизнью.

Таким образом, мы должны признать, что существует другая душа [другая разумная реальность], которая всё это время пребывала внутри этой неразумной дживы, оживляя её и имея её своим обиталищем.

Эта другая душа [Истинное Я], для которой джива служит телом и которая является сознанием или жизнью, заставляющей эту неразумную дживу казаться разумной или живой, одна лишь является реальной душой.

Когда таким образом обнаруживается, что Истинное Я [реальное, чистое сознание «Я есмь»] является единственной реальностью джив [нереального, смешанного сознания «Я есть тело»], как могут воистину существовать какие-либо другие души, помимо Истинного Я?

Таким образом, этот стих учит, что кроме Истинного Я, единой и единственной реальной души или жизни, никогда и нигде не существует никакой души.

Отсылка к стиху 1051.


1034. Реальность, которая сияет в полноте, без страдания и без тела, не только когда мир познаётся, но и когда мир не познаётся [как во сне], — это твоя истинная форма [ниджа-сварупа].


1035. Пусть мир, познаваемый [через пять чувств], будет реален или же отвергнут как воображение познающего его ума — разве не существуешь ты там как форма познающего сознания? Оно, чистое сознание [«Я есмь»], одно есть форма Самости [атма-сварупа].


1036. Реальность, которая есть простое сознание [собственного существования], остающееся, когда неведение [объектов] уничтожено вместе со знанием [объектов], одна есть Самость [атма]. В этом Брахма-сварупа, которое есть изобильное Само-осознание [праджнята], нет ни малейшего неведения [аджняна]. Знай так.

Садху Ом: Люди обычно думают, что состояние незнания иных вещей есть состояние неведения [аджняна]. Но это неверно.

В действительности, знание иных вещей само есть неведение [см. «Улладу Нарпаду», стих 13].

Поскольку даже во время отсутствия так называемого знания иных вещей, которое есть не что иное, как неведение, чистое Само-знание «Я есмь» переживается каждым, это знание собственного существования одно есть совершенное знание [пурна-джняна].

Это знание, отличное от иных знаний, названо в данном стихе «реальностью, которая есть простое [или пустое] сознание» [ветраривана унмай], «Самостью» [атма], «Само-осознанием» [праджнята] и «Брахма-сварупа».


1037. Оно [это Брахма-сварупа] есть не только то, что лишено неведения [аджняна], но также Самость, которая есть совершенное знание [сужнята]. Если бы оно не было реальным знанием [сат-бодха], как могли бы различия интеллекта родиться из него?

Садху Ом: Фраза «различия интеллекта» [виджняна-бхеда] означает знание различий [знание двойственностей и тройственностей], которое сияет в интеллекте или виджнянамайя-коше и которое переживается всеми дживами.

Хотя это обусловленное знание [вишеша-джняна] нереально, основа, из которой оно, как кажется, возникает или рождается, должна быть реальным знанием или сознанием.

Поэтому следует заключить, что Самость [атма], источник интеллекта, по самой своей природе есть знание [джняна].

См. здесь стих 12 «Улладу Нарпаду»: «...Знай, что Самость есть знание, а не пустота».


1038. Это знание не есть качество [гуна] Самости, ибо природа Самости — ниргуна [лишена качеств]. [Более того] Само-знание не есть акт [познания], ибо [Самость] лишена деятельной способности [акартритва]. [Поэтому] знание есть сама природа [Самости].

Поскольку Самость есть недвойственная реальность, нет иной вещи, которая могла бы познать Самость, и потому лишь Сама Самость знает Себя.

Но поскольку Самость по природе лишена деятельной способности и, следовательно, бездейственна, знание Самостью Себя не есть акт познания; Самость знает Себя не через акт познания, а через простое бытие Собой.

[см. «Упадеша Ундийар», стих 26: «Быть Самостью — само по себе есть знание Самости, ибо Самость есть то, что лишено двойственности...»].

Из этого следует, что сама природа Самости есть знание, хотя это знание лишено акта познания.

Вот почему Шри Бхагаван говорит в стихе 12 «Улладу Нарпаду»:

«...То, что познает, не может быть [истинным] знанием...». Ту же истину выражает Шри Муруганар в стихе 831 «Мей Тава Вилаккам», где он говорит:

«Истинное "Я" есть такое знание, которое не знает ни иных вещей, ни себя».

Поскольку Само-знание недвойственно, это знание, которое сияет без триады [трипути] — познающего, акта познания и познаваемого объекта — и потому оно совершенно отлично от иных видов знания, все из которых включают акт познания.

См. также «Путь Шри Раманы – Часть вторая», приложение 4 (с).


1039. То знание, лишенное привнесенных свойств, которое есть просто могущественное бытие, сияющее само собой как неразрушимое «Я есмь» и не зависящее даже в малейшей степени ни от чего иного, — лишь оно есть природа собственной незыблемой реальности [Самости].

....

1040. Как познать собственную Реальность, которая сияет как Само Сознание (Джняна), подобно тому как познаются обычные объекты чувств [«вторые» и «третьи лица»]? Если мирно пребывать в Самости, уничтожая тем самым ложное «первое лицо» — эго, [ту мысль «я»], которая возникает, будучи смешанной с определениями [«я есмь то-то», «я есмь такой-то»], тогда истинное «Первое Лицо» [подлинное Я] воссияет само собой.


1041. Среди множества образований, именуемых триадами [трипути, три фактора познания], ни один из этих факторов не может существовать отдельно от Самости. Однако же ни один из них не является Самостью. Лишь То, что пребывает как основа для всех этих [факторов], есть истинное состояние Самости.

Садху Ом: Группа из трех факторов — видящий, процесс видения и видимый объект — составляет триаду (трипути).

«Я есмь видящий», «я вижу», «эти объекты увидены мной» — ни одно из этих трех знаний не может существовать без «я». Но это «я», видящий, не есть Самость; это лишь эго. Поэтому в данном стихе сказано, что ни один из трех факторов триады не является Самостью.

Действия (правритти), такие как видение, не являются природой Самости. «Я вижу» — это природа знания эго. Лишь знание собственного существования — «Я есмь» — есть природа Самости.

Если бы не было этого базового знания «Я есмь», то обусловленное знание «я вижу» не могло бы возникнуть у эго.

Следовательно, с одной стороны, ни один фактор триады не может существовать отдельно от Самости, но, с другой стороны, поскольку объектное знание Самости не присуще, ни один из этих факторов Самостью не является.


1042. Собственная Самость, величие которой — вечность и совершенная полнота, отнюдь не есть некая двойственность [нечто иное], чего нужно было бы достичь. Соединение (йога) с Самостью означает знание собственного бытия (Сат), а не знание какой-либо иной вещи. Это знание [бытия-сознания] одно лишь и есть истинная форма Самости.

Истинная йога — это именно соединение с Самостью, которое есть состояние не-знания иных вещей, но лишь знания собственного бытия.

Поскольку для познания вещи необходимо направить на нее внимание, единственный путь к истинной йоге — это внимание к Самости, а не к чему-либо иному.

Когда посредством внимания к Самости человек достигает такой йоги, или соединения, с собственной Самостью, тогда обнаруживается, что само это внимание к Самости (сознание собственного бытия) и есть истинная форма, или природа, Самости.


1043. Единое бесконечное Высшее Знание, которое служит основой для проявления всех двойственностей [двандав, или пар противоположностей], наблюдаемых в мире, — таких как тонкое (сукшма) и грубое (стхула), пустота (шунья) и полнота (пурна), уныние [рожденное жаждой] и восторг, свободный от жажды, — лишь Оно есть «Я» [истинная форма, или природа, Самости].


1044. Единое реальное Сознание (Чинмайя), которое служит основой для возникновения множества нереальных «я» [эго] и для [их] страданий, само при этом не страдая от мук, порождаемых умом, и пребывая вне совершения двух видов карм [хорошей и дурной], — само и есть Самость.


1045. Знай: пространство Сердца, которое, подобно солнцу, существует и сияет само по себе как чистая природа [бытия] «Я есмь» и как истинная ясность [сознания], свободная от гордости [привязанности] к телу, — лишь Оно есть Самость.


1046. То, что есть плотное Безмолвие, реальное Сознание, тончайший Свет, — которое не есть эго, объективно познающее вещи пред собой как «это», и пред которым ум впадает в уныние, сетуя: «Я не знаю его», — лишь Оно есть Самость, Бытие-Сознание.


1047. Все миры — это движущаяся картина-шоу, [тогда как] Самость — это неподвижный [экран] реального Сознания.

(Сравните здесь со стихом 1218.)


1048. [Подобно тому как в кино] эти триады проецируются на экране той Реальности [Самости], которая имеет форму Сознания.


1049. Подобно основному тону (шрути), который есть [неизменная] нота, слитая со всеми семью [изменяющимися] нотами и необходимая для них, и подобно экрану, который есть [неподвижная] основа для картин, движущихся [на нем] под действием [электрической] силы, — То, что существует, будучи лишено недостатков [изменения и движения], и есть Самость, Реальность.

Хотя другие ноты постоянно меняются, основной тон (шрути) остается вечно неизменным; подобно этому, хотя ум и его порождения, тело и мир постоянно претерпевают бесчисленные изменения, Самость — базовое сознание «Я есмь» — остается вечно неизменной.

И хотя картины на экране непрерывно движимы электрической силой проектора, сам экран остается вечно неподвижным; подобно этому, хотя ум и его порождения вечно движимы силой прарабдхи, Самость — базовое сознание, на котором они появляются — остается вечно неподвижной.

Таким образом, подобно основному тону и киноэкрану, Самость не затрагивается даже в малейшей степени никакими изменениями или движениями, которые могут казаться происходящими в ней.


1050. То, что существует всегда и повсюду, без каких-либо характеристик, подобных приходу и уходу [или восходу и закату], и что, благодаря своему сиянию внутри каждой нереальной вещи, заставляет эти многочисленные и разнообразные нереальные вещи казаться реальными, — лишь Оно есть Самость, Высшая Реальность (Пара Васту).


1051. Тот, Кто остается непознанным, хотя и пребывает внутри каждой дживы, и Кто непрестанно, неустанно и действенно оживляет все эти дживы, имея их Своими телами, — лишь Он есть бессмертная Внутренняя Самость (Антар-Атма).

(См. здесь стих 1033 и примечание к нему.)


1052. Знай, что Самость подобна [неподвижной] оси в середине [колеса], а не [подобна] спицам вращающегося колеса, которые сродни вечно страдающим [или вечно блуждающим] душам-эго, чья природа — восход и закат [исчезновение].

Садху Ом: В этой главе стихи 1033, 1046, 1051, 1052 и 1057 ясно показывают различие между дживой и Атмой.

Хотя в некоторых религиозных школах мысли, таких как Шайва-сиддханта и буддизм, страдающая джива называется «Атмой»,или дживатмой, в учениях Шри Раманы и во многих адвайтических писаниях слово «Атма» не используется для дживы, но лишь для Высшей Реальности.

Поэтому читатели должны понимать, что различие между этими школами мысли заключается лишь в значении, придаваемом слову «Атма», а не в их конечном выводе о нереальности индивидуальной души.


1053. То, что появляется, пусть появляется; то, что исчезает, пусть исчезает. Какое [дело] до этого Знанию Самости? То, что остается после того, как всё вошло и прекратило существование в Единстве (Кеваламе) Шивы, Который изливается как Целое (Пурнам), — лишь Оно есть Самость, собственная природа.

Садху Ом: Всё, что появляется и исчезает, существует лишь в ошибочном взгляде эго, а не в истинном взгляде Самости.

Поэтому Самость не затрагивается даже в малейшей степени тем, что появляется или исчезает, и в этом стихе, как и в стихе 6 «Шри Аруначала Аштакам», Шри Бхагаван говорит: «Пусть они появляются или пусть исчезают».

То, что остается незатронутым ни появлением этой вселенной, ни ее исчезновением (как во сне), и что продолжает сиять как единое совершенное Целое даже после того, как всё это проявление уничтожено во время растворения (пралайи) — это одно есть Самость, это одно есть «мы», это одно есть Шива.


1054. Чистое Знание, которое воссиявает [как спхурана «Я-Я»], когда это ложное эго исследовано [через вопрос «Кто это Я?»] и уничтожено, которое Упанишады восхваляют как славное лицезрение танца Шивы и которое есть истинная ясность Божьей Милости, — лишь Оно есть форма Самости.

В этом стихе Шри Бхагаван раскрывает, что истинное значение Натараджи, танцующей формы Господа Шивы, есть воссияние Самости в форме спхураны «Я»-«Я».


1055. Знай, что природа Брахма-Сварупы, которая есть [одно] без другого [т.е. недвойственна], есть извечная Слава. Хотя эта извечная Сварупа кажется подобной пустоте (шунье), она не есть пустота; [она есть] единое Бытие-Сознание, которое есть сама целостная Реальность.

(См. также стих 12 «Улладу Нарпаду».)


1056. Мудрецы говорят, что состояние [или место], в котором мысль «я» [эго] не возникает даже в малейшей степени, лишь Оно есть Безмолвие или Самость. [Эта] безмолвная Самость одна есть Бог; Самость одна есть джива; Самость одна есть этот извечный мир.

Садху Ом: Та же идея выражена Шри Бхагаваном в следующих двух отрывках из «Кто я?»:

«Место, или состояние, где не существует даже малейшего следа мысли "я", одно есть Самость. Оно одно называется Безмолвием. Самость одна есть мир; Самость одна есть "я"; Самость одна есть Бог; всё есть Высшая Самость (Шива-Сварупа)».

См. также примечание к стиху 985, где объясняется, в каком смысле всё есть Самость, или Брахман.


1057. Реальность — чистое Бытие, которое относится к миру, душе и Богу так же, как пространство относится ко всем объектам, — одна есть природа Самости, которая есть Высший Шива и которая восхваляется как Высшая Обитель (Парам-Дхама), запредельная уму.

Содержание

33. Величие Самости

1058. Поскольку величие природы единства заключается в том, что видящий сам есть видимое, собственная реальность [Самость] есть величайшее [махат]. Безмолвное сияющее первое лицо, [которое сияет] после того, как эго, первое лицо, являющееся видящим, полностью уничтожено, одно есть Самость, высшее сознание.

Садху Ом: Все объекты, которые видятся, суть не что иное, как расширение эго, ложного первого лица, которое их видит. Поэтому реальность и видящего, и видимого едина.

Эта реальность есть не что иное, как Самость, собственное бытие-сознание, которое остается сиять как лучезарное Само-осознание в состоянии Безмолвия, где эго, ложное первое лицо, полностью уничтожено.

Следовательно, поскольку эго или видящий есть не что иное, как нереальное, ничтожное и атомоподобное отражение Самости, собственная реальность, одна Самость есть величайшее из всего.


1059. Те, кто ныряют глубоко, устремляя свой ум [или внимание] в Самость — обитель блаженства сознания, безбрежный океан покоя, величайшее, — достигнут Милости Самости, неисчерпаемого сокровища.


1060. Лишь Самость есть величайшее [махат]; воистину, нет иного махата, который был бы больше Самости. Поэтому никакими средствами [или тапасом] мы не узрели ничего иного, достойного того, чтобы приобретать это, обменивая Самость.

Садху Ом: Нет достижения выше, чем достижение Самости; поэтому глупо отказываться от достижения Самости ради достижения чего-либо иного, например восьми сиддх.

Однако в наши дни есть некоторые так называемые махатмы, которые высмеивают Само-реализацию, утверждая, что это не высшее достижение и что даже после ее достижения есть много более великих вещей, которых можно достичь, практикуя некоторые особые виды йоги.

Поэтому, чтобы опровергнуть такие ошибочные убеждения, в этом стихе Шри Бхагаван, величайший из всех тапасвинов, решительно провозглашает истину, которую Он осознал из Собственного опыта, а именно:

сколько бы тапаса какого бы то ни было вида человек ни совершал, он не может достичь ничего более великого, чем Само-реализация.


1061. Кроме славного достижения высшей Самости, которая есть величайшее, нет [достойного] достижения в этой жизни. Чтобы познать и пережить ее [высшую Самость], уничтожь ничего не стоящее эго-я через исследование [или тщательное рассмотрение], совершаемое в сердце.


1062. Если через исследование [«Кто я?»] в сердце достичь редкого сокровища Самости, которое есть прекрасный драгоценный камень истинного знания [мей-джняна], [вечно] существующий и сияющий, то нищета в форме плотного заблуждения умрет, [тем самым] уничтожив страдания рождения [и смерти], которое есть корень [всех] страданий.


1063. Будучи невежественными относительно ценности того драгоценного камня [Джняны], глупцы лениво умирают [не пытаясь достичь его]. [С другой стороны] те, кто, зная метод [Само-исследования], достигли того [драгоценного камня Джняны], который является законным достоянием каждого, суть Великие, достигшие высшего блаженства. Почитай их.


1064. Вместо того чтобы пребывать в сознании собственной Самости, мирно вопрошая: «Кто я, форма сознания?», зачем страдать [выходя вовне] через порочные чувства, ошибочно принимая [себя] за отражение сознания [чит-абхаса], которое, будучи отделенным [от истинного самосознания], есть форма ума [читтам]?


1065. Даже если человек в изобилии и полностью обрел [все] оккультные силы [сиддхи], начиная с анимы, которые так любимы [глупыми мирскими людьми], все знания, изученные тем, кто не достиг совершенного драгоценного камня Самости, разорвав изначальный узел [чит-джада-грантхи, или эго], — пустота.

Анима, первая из восьми сиддх, — это способность становиться малым, как атом.


1066. Они [Мудрецы] говорят, что сокровище Милости-Безмолвия, никогда не покидающая мысль о божественном Шиве [т.е. непрерывное состояние внимания к Самости] — есть истинное богатство. То лучезарное высшее сокровище, которое трудно достичь, есть богатство, доступное [лишь] тем, кто имеет любовь уничтожать [все] мысли.


1067. Подобно тому как [ныряльщик за жемчугом] погружается в океан, [где жемчуг лежит] скрытый, с однонаправленным умом и с камнем [привязанным к поясу], достает драгоценную жемчужину и [тем самым] становится счастливым, погрузись в сердце с бесстрастием [вайрагья], достигни сокровища Самости и [тем самым] освободись от страданий.

Садху Ом: Та же идея выражена Шри Бхагаваном в следующем отрывке из «Кто я?»: «Подобно тому как ныряльщик за жемчугом, привязав камень к поясу, ныряет в океан и достает жемчужину, лежащую на дне, так и каждый, ныряя глубоко внутрь себя с бесстрастием, может достичь жемчужины Самости.


1068. Сознание предельно чистого переживания Самости — которое безмолвно пребывает, лишенное как «я», так и «моего» в собственной Самости, в той единой сияющей реальности, которая существует, будучи свободной от изъянов, — лишь Оно есть то, что сияет превыше [всего].

Содержание