Рамеш Балсекар

Джанака продолжает:

"Тот, чьи мирские воспоминания угасли, кто в реальности естественно пуст в уме, чьи чувства реагируют на свои объекты без явного волевого усилия, проходит через жизнь, как будто он спит." (122)

"Когда однажды мои желания растаяли, где вопрос о каких-либо богатствах, или друзьях, или ворах в форме объектов чувств? Где, в самом деле, вопрос о писаниях и даже знании?" (123)

"Поскольку я осознал свою идентичность с высшим абсолютом, свидетелем, есть полное безразличие как к рабству, так и к освобождению, и я не чувствую беспокойства даже о просветлении." (124)

"Необычайное состояние того, кто лишен всех возможных сомнений и ведет себя так, словно не осознает своего окружения, без стеснения, может быть понято только теми, кто подобен ему." (125)

Это заключительная попытка Джанаки выразить словами состояние человека мудрости (джняни) в его повседневной жизни.

Джанака описывает человека мудрости как того, "чьи мирские воспоминания угасли, кто естественно пуст в уме".

Это подразумевает, что человек мудрости перестал концептуализировать и объективизировать, потому что он прозрел иллюзорную природу "я", расщепленного ума, который занимается концептуализацией.

Пустой ум человека мудрости - результат этого прекращения объективизации, которое само по себе является результатом осознания им своей истинной природы.

Такой пустой ум - не ум идиота, а наиболее бдительный ум. Он не затуманен образами, созданными объективизацией.

Непосредственный эффект объективизации любым чувствующим существом - заставить этот объект (себя) казаться "самостью", автономной сущностью, ответственной за все свои кажущиеся действия.

Одновременно подобная автономия будет приписана каждой другой феноменальной сущности, таким образом объективизированной.

Суть в том, что такая предполагаемая ответственность полностью иллюзорна.

Она порождает функциональный аспект "эго" через предполагаемую волю, что приводит к переживаниям конфликта, дисгармонии, страдания и т.д., также известным как рабство.

Глубокое понимание этого факта приводит в человеке мудрости к уничтожению идентификации (с объективным образом в уме) и связанного с ней концептуального рабства.

Все желание основано на "я", идентификации с объективным образом в уме, и когда эта идентификация уничтожена, все желания также исчезают.

Поэтому, спрашивает Джанака, когда все мои желания исчезли, где вопрос о богатстве, друзьях, объектах чувств, о писаниях или даже о знании?

Интересно, как Джанака связывает различные элементы, которые больше не могут представлять для него интереса.

Суть, которую он подчеркивает, заключается в том, что все эти элементы взаимосвязаны и основаны на "желании".

Желание богатства может угаснуть, но на его месте может возникнуть желание славы или желание социальной работы, или даже желание просветления.

Какова бы ни была цель, как бы почетна или свята она ни была, желание остается желанием, будь то к одному или к другому.

Но когда само желание устранено, когда все проявление и его функционирование воспринимаются просто как видимость, внешний поток ума, объективизация и поиск чувственных удовольствий - все исчезает.

Ум становится пустым. Тогда феноменальная вселенная, вместо того чтобы восприниматься "снаружи", воспринимается "внутри", так что она становится "царством Небесным".

Это состояние, которое Джанака описывает, когда концептуализация прекратилась.

Есть полное безразличие как к рабству, так и к освобождению. Он не чувствует беспокойства даже о просветлении. Он воспринял, что вся вселенная - это видимость в Сознании, что это Сознание, в котором мы все взаимно появляемся, воспринимается и познается нами объективно как феноменальная вселенная.

Это именно То-Что-Мы-Есть.

Важный момент в том, что мы ни отличны, ни отдельны от Сознания, и именно по этой причине мы не можем его "постичь".

Мы также не можем быть интегрированы в него, потому что никогда не были отделены от него.

Что важно, так это понимание как таковое, что Сознание не является объектом, и поэтому мы никогда не сможем понять его, пока продолжаем мыслить в относительных терминах.

И что еще более важно - это воспринять, что нет ничего, что нужно "делать".

Нет необходимости пытаться понять, что мы есть, через описания, примеры или иллюстрации, которые могут быть только объективизациями.

Нужен ли свету знать, что он свет? Если бы в мире был только один человек, нужно ли было бы ему знать, что он человек?

Все есть Сознание, и мы есть То.
На вопрос "Как я узнаю, когда я просветлен?", единственный ответ мог бы быть: "Вопрос не возникнет, потому что тогда вам не нужно будет знать!"

Наконец, Джанака завершает этот квартет стихов утверждением, что состояние просветления может быть понято только тем, в ком произошло подобное состояние.

Когда идентичность как отдельной феноменальной сущности была разрушена, конкретный психосоматический аппарат больше не подвержен иллюзорному представлению об индивидуальной воле.

"Он" становится инструментом, через который функционирует Целое, и поэтому все "его" действия становятся полностью спонтанными.

Если бы такого "человека" спросили, что бы "он" сделал в данном наборе обстоятельств, единственный ответ был бы: "Я не знаю".

ГЛАВА 6

Выслушав спонтанные высказывания Джанаки, гуру Аштавакра доволен трансформацией, которая явно произошла, метаноэзисом (изменением ума), который произошел.

Это чувство удовлетворения вызывает ответ от гуру, который одновременно спонтанен и вдохновляющ для ученика. Само это взаимодействие между гуру и учеником — которое само по себе является концептуальным событием в феноменальности — происходит, потому что в ученике произошла полная дезидентификация с отдельной сущностью.

И здесь происходит обмен между гуру и учеником в форме спонтанного обмена или всплеска слов, описывающих то состояние, которое поистине неописуемо.

Когда такой обмен диалогом между гуру и Самореализованным учеником (спонтанное излияние) рассматривается чисто с интеллектуальной точки зрения, это было бы ненужным повторением.

Но с точки зрения искреннего искателя, это вызвало бы слезы радости, как если бы кто-то слушал классическую музыку, виртуозно исполненную музыкальным маэстро, как бы часто поклонник ни слышал ее раньше.

Музыка любви и преданности приносит что-то уникальное, что-то, что никогда не чувствовалось раньше. Нет необходимости сравнивать и судить. Если вы сидите на берегу океана и наблюдаете, как волны продолжают накатывать, вы можете продолжать наблюдать за зрелищем, и тогда вы поймете, что хотя все это волны, каждая имеет свою особую индивидуальность, что в единстве есть прекрасное разнообразие в феноменальности, которое чудесно наблюдать.


Аштавакра сказал:

"Человек с острым интеллектом становится просветленным даже когда наставление дается случайно, тогда как без него незрелый искатель продолжает оставаться в замешательстве даже после жизни поисков". (126)

Это одно из самых значимых высказываний во всей работе, и часто оно было неверно истолковано.

Согласно одной интерпретации, было сказано: "Самопознание мгновенно озаряет того, кто полностью очистил свой интеллект, пройдя необходимые дисциплины и наделив себя четырьмя требуемыми качествами — четырьмя качествами, являющимися:

(1) отречение, т.е. непривязанность к удовольствию от объектов этого мира и даже к радостной жизни на небесах, которая также непостоянна;

(2) различение между реальным и нереальным;

(3) обретение шести кардинальных добродетелей,

(а) шама, сдерживание исходящих склонностей ума;
(б) дама, сдерживание внешних органов чувств, через которые ум привязывается к объектам чувств;
(в) упарати, отстранение ума от внешних объектов;
(г) титикша, терпение;
(д) самадхана, самоуглубленность;
(е) шраддха, вера — вера в то, что учитель говорит об Истине, вера в собственные силы;

(4) самадхи, глубокая медитация."


Такая интерпретация оставляет впечатление, что это зависит от искателя - развить определенный вид интеллекта, "очистить" интеллект, чтобы быть способным достичь чего-то под названием "просветление".

На самом деле, то, что говорит Аштавакра, почти противоположно.

Он говорит, что искатель мог бы избежать поисков, чтобы достичь чего-то или сделать что-то, чтобы получить что-то другое, называемое просветлением.

Он говорит, что стремление достичь чего-то (даже если это называется "объект" под названием просветление) само по себе является препятствием. Он говорит, что для этого явно не нужен острый или "чистый" интеллект.

Нужна своего рода простота ума, которая может воспринять истинность того, что говорится, без интеллектуального анализа.

Эта простота или "зрелость" интеллекта оставляет интеллект открытым или восприимчивым, чтобы воспринять тот факт, что все, что есть - это Сознание, и что поэтому не может быть ничего иного, чем то, что должно быть достигнуто каким-либо концептуальным существом.

Именно это имеется в виду под изречением "на самом деле нет никакого невежества".

Это означает, что самореализация недоступна тем, кто "слаб". И, конечно, парадоксально, те, кто считают себя "сильными", понимаются как прошедшие через множество дисциплин и тяжелой работы. Поэтому они продолжают искать и оставаться в замешательстве.

Эта "слабость" здесь означает отсутствие смелости отбросить эти традиционные методы, которые на самом деле являются препятствиями, и иметь смелость принять интуитивные побуждения сердца, фундаментальной основой которых является Сознание.

Значимыми являются "острый (саттвический) интеллект", который способен достичь просветления (критартха).

Итак, вопросы таковы:

а) Что такое "саттвический" интеллект?
б) Каково значение слова "критартха", которое используется для обозначения просветления?

Сатвический интеллект означает, по сути, интеллект, который не является посредственным, не зрелым; интеллект, который не отделился от интуиции, не связан логикой и разумом в стремлении сохранить полную восприимчивость к естественному, спонтанному проявлению божественности.

Острый интеллект означает интуитивное схватывание - по крайней мере, базовое чувство - что человеческое существо является неотъемлемой частью целого творения.

И что поэтому человеческое существо не может отделить себя от остального творения и поэтому не может быть отдельным и независимым деятелем, отдельным от функционирования Целого.

Такое острое понимание должно быть достаточным, чтобы осознать истину непосредственно, без необходимости проходить через традиционные методы, но с верой в изреченную Истину, что все есть Сознание, или Брахман.

Это означает непосредственное интуитивное понимание, что все мысли, которые являются просто концептуальными движениями в Сознании, не являются чем-то отдельным от нас самих.

Другими словами, это непосредственное осознание в том смысле, что это только процесс с тем же интеллектом, который становится просветленным или пробужденным.

Это не процесс, в котором один интеллект пробуждает другой. Это своего рода комбинация двух слов "понимание" и "стояние".

Это стояние в том виде понимания, которое уже есть. Это то, что называется "прозрением" (которое отличается от вопроса "я понял, но как мне это сделать?").

Такой тип непосредственного понимания приходит через незамедлительное действие. Это интуитивное понимание является устойчивым отличием от интеллектуального понимания, которое на самом деле является лишь концептуализацией.

Это то, что называется "апперцепцией", почти мгновенной трансформацией, или метаноэзисом.

Это приносит с собой внезапное осознание того, что нет такой вещи, как знание и невежество в функционировании жизни и бытия.

На самом деле, это преобразование от незнания к знанию и концепции просветления.

Когда гуру видит такое мгновенное понимание в ученике, он знает, что ученик готов. Но это не означает, что ученик стал и является святым. Он просто осознал, что нет никакой отдельной сущности, которая могла бы использовать эту благоприятную возможность.

Он просто понимает, что он всегда был тем, чем он является. В этот момент он может "принять" определенное знание с большой радостью, без особых усилий и агонии. Он просто радуется тому факту, что он осознал эту благоприятную возможность.

Именно в этот момент он осознает, что это знание всегда было там. Но с другой стороны, это также вызывает множество новых вопросов и сомнений.

Когда интеллект незрел, а индивид все еще ищет и стремится к просветлению как к объекту, который нужно достичь, само это стремление становится оковами.

Знание, которое ищется, само становится препятствием, которое необходимо преодолеть. То, что ищется, - это не объект (который должен быть достигнут), а переживание, испытываемое искателем как отдельным индивидом.

Такое переживание на самом деле невозможно, потому что именно отдельный индивидуальный объект и хочет испытать это переживание, а просветление означает отсутствие такого отдельного объекта.

Поэтому любая попытка испытать просветление как отдельный индивидуум обречена на провал. Именно это имел в виду Рамана Махарши, когда говорил, что все организованные религии основаны не только на одной ошибке, но и на двух ошибках. И это относится не только к индуизму, но и ко всем другим организованным религиям.

Аштавакра продолжает:

«Отсутствие привязанности к объектам чувств — это освобождение; привязанность к объектам чувств — это оковы. Осознай это так, и потом поступай как пожелаешь» (127).

«Понимание этой Истины делает даже красноречивого, мудрого и активного человека подобным не имеющему желаний, глухому и слепому. Поэтому мудрецы редко занимаются мирскими делами» (128).

Эти стихи часто воспринимаются как наставление, требующее следования. Однако по сути это констатация естественного процесса — духовной эволюции.

Ключевая фраза — «поступай как пожелаешь». По-настоящему пробуждённое существо не имеет личной воли или желания действовать.

Обычно решение и действие не возникают до полного понимания. Более того, когда это понимание достигнуто, человек просто действует в соответствии с тем, что кажется наиболее уместным в каждый момент. Это происходит спонтанно.

Когда глубочайшая Истина постигнута, она становится неотъемлемой частью нашего существа. Всё, что происходит после этого — и действия пробуждённого, и реакции окружающих — является частью функционирования Целого (Тотальности).

Такой человек больше не заинтересован в поиске Истины, поскольку он пребывает в ней. Следствием этого понимания становится и то, что отпадает необходимость в намеренном контроле чувств через дисциплину.

Нет нужды пытаться управлять и работой ума. Ум продолжает функционировать, но теперь интеллект видит его истинную природу, а «воля» становится частью единого движения Целого.

Это и есть правильное действие — без намерения отдельного деятеля. Всё сводится к чистому восприятию происходящего. Такое глубокое понимание ведёт не к смирению, а к своего рода безразличию — «сладкому согласию с тем, что есть».

При этом сами по себе разные реакции на учение об Истине — от восприятия его как инструкции до прямого переживания — и есть проявление духовной эволюции, непрерывно происходящей в сознании. Отдельные люди — лишь инструменты, через которые этот процесс разворачивается.

Эта эволюция начинается с того, что сознание отождествляет себя с индивидом как с обособленной сущностью. Это отождествление, сопровождаемое поиском удовольствия в чувственных объектах, может длиться множество жизней. Затем в определённом организме внезапно возникает бесстрастие к этим объектам, и начинается процесс самоисследования, который также может продолжаться несколько жизней.

Вся эта духовная эволюция — естественный процесс в рамках функционирования Тотальности. Данное понимание означает, что отдельное существо ничего не может сделать, чтобы достичь просветления. Оно может лишь осознать то, что уже есть.


Необходимо понять два важных аспекта этой духовной эволюции:

(а) эволюция - это личностный процесс в функционировании Тотальности, и, следовательно,

(б) ни одна индивидуальная сущность не может рассматриваться как отдельный деятель для достижения просветления.

Внезапное просветление действительно приводит к определенному изменению мировоззрения и перспективы "индивидуального" организма тела и разума, особенно в промежуточный период между тем, что даосский мудрец называет "просветлением" и "освобождением".

Однако такой индивидуум должен обязательно продолжать функционировать как отдельный телесный организм в течение оставшегося времени его существования.

Поэтому нет смысла беспокоиться об изменениях, которые могут произойти в результате этого просветления, когда оно произойдет. Не важно, произойдут ли какие-либо изменения, как указано выше, или нет, но важно то, что потребность в удовольствии или избегании боли исчезнет.

Не нужно бояться, что исчезнет способность наслаждаться. Такие изменения являются частью общего процесса, пока идентичность с телом-умом как отдельной сущностью не исчезнет.

В конце этого процесса то, что остается, - это функционирование того, что является всем в своей сущности, в форме отдельной сущности.

Другими словами, это не что иное, как часть функционирования Тотальности без какой-либо личной вовлеченности. Все, что происходит, происходит безлично через то, что раньше считалось личностью. Это похоже на рябь на поверхности озера.

Что бы ни происходило, это просто часть функционирования целого, без личной вовлеченности.

В целом, заинтересованный человек будет продолжать жить так, как жил раньше, но не исключено, что его тяга к удовольствиям претерпит незначительные изменения.

Возможно, он станет более склонным к уединению, или, наоборот, может получать больше удовольствия от своего одиночества.

Такие изменения совершенно естественны, потому что идентичность с индивидуальным телом-умом постепенно исчезает. То, что остается, - это функционирование тела в жизни, но отсутствует ощущение отдельной сущности.

Другими словами, хотя индивид продолжает жить более или менее как раньше, больше нет личной вовлеченности в происходящее.

Все, что происходит, может казаться немедленным действием, но на самом деле это просто на поверхности, как легкая волна на поверхности озера. Все, что происходит, просто наблюдается, без какого-либо чувства личной вовлеченности.

В своей классической работе "Авадхута Гита" Святой Джнанешвар описывает это состояние следующим образом:

"Чувства в соответствии со своей природой могут устремляться к объектам, которые их удовлетворяют, но одновременно приходит осознание, что переживающий не отличен от того, что переживается (как в случае, когда человек смотрит в зеркало, практически одновременно происходит осознание, что образ в зеркале не отличен от лица)".

Далее мудрец Джнанешвар очень наглядно описывает состояние самореализовавшейся личности:

"В этом Состоянии для Джняни волевой настрой только кажущийся - все действия на самом деле происходят одновременно",

"Место Двойственности постепенно занимает недвойственность, а объективные отношения становятся необъективными".

"В процессе нормальной работы чувств отношения между субъектом и объектом не существуют"

[ см. "Переживание Бессмертия" Рамеша Балсекара, глава 9.]

Человек, все еще погруженный в «наслаждение жизнью», с недоумением наблюдает, как другой внезапно становится равнодушным к прежним интересам и устремлениям. Но для того, кто обрел эту внутреннюю дистанцию, духовное знание, ведущее к такой трансформации, не несет угрозы.

Знание Истины приходит тогда, когда рождается бесстрастие к пережитому и глубинное понимание, что все, что может предложить жизнь, по сути своей — пустота, какой бы привлекательной она ни казалась в данный момент.

Мирская мудрость оборачивается мудростью глупца, когда на опыте познаётся, что непривязанность есть свобода, а привязанность — рабство.

Человек не может быть привязан к тому, от чего не способен быть свободным. Объекты чувств опутывают лишь того, кто стремится обладать ими.

Бесстрастие же — это не бегство от объектов из страха привязанности. Это удивление, ведущее к осознанию: истинная свобода от чего-либо приходит лишь через полное принятие и понимание, что удовольствие от объектов чувств неизбежно ведёт к окончательному разочарованию.

Аштавакра подчеркивает: пытаться стать йогом, вдохновившись лишь внешним образом жизни другого йога, — бесполезно.

Лишь когда бхоги (наслаждающийся) убежден в пустоте всех своих устремлений, он становится готовым к превращению в йога. Иными словами, бхоги должен не только созреть для этого перехода, но и не бояться радикальной внутренней трансформации.

Это происходит лишь тогда, когда пылкий искатель жизненных благ превращается в того, кто к ним полностью безразличен. Лишь личный опыт рождает глубокую убеждённость в том, что ум должен обратиться к своей истинной природе.

Именно такому искреннему искателю Аштавакра излагает Истину в удивительно лаконичной форме:

«Ты не тело, и тело не принадлежит тебе. Ты не деятель и не наслаждающийся. Ты есть само Сознание, вечный беспристрастный свидетель. Живи счастливо». (129)

«Страсть и отвращение — атрибуты ума, а ты не ум. Ты есть само Сознание, свободное от конфликтов, неизменное. Живи счастливо». (130)

«Осознавая Себя во всём и всё в Себе, свободный от чувства “я” и “мое”, будь счастлив». (131)

«О чистое Сознание, ты поистине То, в чём возникает феноменальная вселенная, подобно волнам на океане. Будь свободен от страданий ума». (132)

Эти четыре стиха составляют самую суть Адвайты, основу недвойственности.

Кажется излишним что-либо добавлять к ним в качестве комментария, однако стоит дать пояснение в ответ на законный вопрос: «Если Сознание — это всё, что есть, и нет отдельного индивида, к кому тогда обращается мудрец?»

Важно понять: мудрец не обращается ни к кому. Это и не наставление в обычном смысле. Всё, что делает мудрец, — указывает на Реальность. Само это указание — лишь движение внутри Сознания, часть функционирования Целого.

Это часть процесса разотождествления в духовной эволюции феноменального мира.

Сознание отождествило себя с индивидуальным организмом, чтобы создать иллюзию отдельных «я», — так возникает эта жизнь с её субъектно-объектными отношениями, лила (божественная игра в проявленном мире).

Действительно, Сознание сначала отождествляет себя с каждым индивидом, а затем разотождествляется, открывая в себе безличную основу (как если бы Сознание писало сценарий и само его разыгрывало). Оно проецирует и направляет эту пьесу.

Сознание играет каждую роль (будучи и Единым, и множеством, и ничем) и в конце концов остаётся свидетелем самой игры. Когда это воспринято, не остаётся сомнений — лишь Тишина. Сознание пребывает в своём изначальном состоянии абсолютного покоя.

В тех редчайших случаях, когда это понимается интуитивно и происходит внезапное пробуждение (ведь объективация так сильна, а эволюционный процесс разотождествления так долог и болезнен, охватывая множество жизней), — Аштавакра, полностью осознающий этот факт, настоятельно призывает искателя:


«Имей веру, сын мой, имей веру. Не позволяй сомнению или заблуждению овладеть тобой. Ты есть само Знание, ты есть Господь, ты есть Сознание, предшествующее всякому проявлению». (133)

Следует понять: когда мудрец произносит: «Имей веру, сын мой», — он не имеет в виду веру в обычном, религиозном смысле, как веру в догмы или сверхъестественные силы. Это и не вера, противоречащая самопознанию.

Вера, о которой говорит Аштавакра, — это доверие к изначальной основе, к То-Что-Есть, к Сознанию, которое в своём непроявленном состоянии даже не осознаёт собственного существования.

Далее Аштавакра поясняет: эта вера — не слепая. Он призывает искателя взглянуть на человеческое существо объективно и в верной перспективе:


«Тело состоит из пяти элементов; оно рождается, существует какое-то время и уходит. Я же не рождаюсь и не ухожу. Есть ли смысл скорбеть о потере чего бы то ни было?» (134)

«Продлится ли тело до конца эпохи или исчезнет сегодня — какая разница для тебя, чистого Сознания?» (135)

«В тебе, бесконечном океане, пусть волны феноменов возникают и исчезают согласно своей природе. Для тебя это не означает ни приобретения, ни потери». (136)

«О сын мой! Ты есть то самое Сознание, внутри которого возникает эта феноменальная вселенная, не отделённая от того, что ты есть. Как тогда может быть вопрос о чём-то желательном или нежелательном?» (137)

«Для тебя, единого, неизменного, безмятежного, незапятнанного, чистого Сознания, как может существовать вопрос о рождении, действии или даже сама концепция эго?» (138)

В этой серии стихов мудрец настаивает на истинной природе ученика.

По сути, он говорит: всё есть Сознание, а феноменальная вселенная — лишь видимость, спонтанно возникшая в Нём. Поэтому сама идея отдельного человеческого существа как самостоятельной сущности абсурдна.

И всё же обусловленность индивидуальностью так сильна, что духовный поиск неизбежно начинается с индивида, хотя и не может завершиться иначе, как исчезновением этого самого индивида.

Поэтому мудрец и обращается к нему — с этой парадоксальной и единственно возможной точки отсчёта.

ГЛАВА 7

Аштавакра говорит:

"Все, что вы воспринимаете, есть ваше собственное отражение. Разве могут браслеты, кольца или ножные браслеты существовать иначе, чем как золото?" (139)

"Откажитесь от всех различий, таких как 'я есть это' и 'я не есть то'. Будьте убеждены, что все сущее есть Сознание. Свободные от всех концепций, будьте счастливы". (140)

"Только из-за невежества вселенная кажется существующей. Кроме вас как Сознания или Реальности, ничего не существует. Кроме вас нет ни индивидуального "я", ни какого-либо трансцендентного "я"". (141)

"Тот, кто с убежденностью понимает, что вселенная - не что иное, как иллюзия, становится свободным от желания. С осознанием того, что ничего не существует кроме Сознания, возникает покой и безмятежность". (142)

"Будучи убежденным, что этот кажущийся океан проявленной вселенной в действительности есть ничто иное, как Сознание, вы поистине не обеспокоены ни рабством, ни освобождением. Осознав это, живите счастливо". (143)

"О, чистое Сознание, которым вы являетесь! Не беспокойте себя концепциями утверждений и отрицаний. Пребывайте в природе своего истинного "Я", которым вы являетесь, и живите счастливо". (144)

"Полностью откажитесь от концептуализации. Не имейте никаких концепций вообще. Вы уже свободны, так зачем же связывать себя бесполезными мыслями?" (145)

Какую потрясающую, бесстрастную игру ведёт мудрец в этом мире иллюзии!

В действительности, мудрец полностью осознаёт, что вся эта видимая вселенная — не что иное, как универсальное, безличное Сознание и отождествлённое, личное сознание, вовлечённые в космическую игру духовной эволюции.

И всё же, по призванию, он играет роль учителя. Он знает, что это вся игра иллюзии, майи — созданная и разыгранная самим Сознанием, направляемая Сознанием, где каждый персонаж также исполняется Сознанием.

Именно это мудрец всегда имеет в виду, когда говорит: «Я не деятель. Я — наблюдатель».

Наблюдатель — это тот, кто воспринимает. Сознание — это воспринимающий.
Тело — просто объект восприятия.
Ум — просто инструмент восприятия.

Таким образом, с точки зрения Сознания, тело (которое является лишь отражением вселенной) воспринимается. Индивидуальный воспринимающий (эго) также воспринимается лишь как один из объектов.

Оба они объективны с позиции субъективного Сознания. С этой высоты мудрец утверждает, что ученик есть то, что воспринимается, а не тот, кто воспринимает.

Строго говоря, нет ни воспринимающего, ни воспринимаемого. Есть только Сознание.

«Воспринимающий» — это субъективное функционирование. Наблюдатель-субъект и наблюдаемый объект существуют только в процессе восприятия. Если это так, то наблюдатель (воспринимающий) является частью наблюдаемого. Следовательно, все объекты в тотальности проявления суть выражение того же самого Наблюдателя. Это один из самых глубоких моментов, который трудно принять уму-интеллекту.

У меня есть опыт: эту иллюстрацию нужно повторять снова и снова.

Представьте, что у вас есть десять или двенадцать фотографий, сделанных в разных костюмах — иногда с усами, иногда без. Поверхностный наблюдатель может сказать, что это разные люди с разными чертами. Но вы-то знаете, что на всех этих снимках — один и тот же человек: вы сами. И происходящее в этой живой вселенной — в точности то же самое.

Миллиарды объектов (в их внутреннем представлении) составляют тотальность проявления. Концептуализация разделяет эту тотальность на объекты и существа, каждое со своим аспектом целого, называемым «сущностью». Это придаёт всему отдельную индивидуальность, отличную от других.

Но в реальности нет такого разделения объектов на отдельные формы. В реальности это трёхмерное пространственное изображение в разных формах и оттенках, проявляющееся с различными характеристиками. Как в кино: зритель видит, что актёр играет разные роли, но на самом деле это один и тот же человек.

Он также указывает, что проявление, подобно отражению объекта в зеркале, доказывает существование не двух объектов, а лишь одного — оригинала.

Единство создаёт иллюзию двойственности, чтобы доказать своё собственное существование.

Есть и другой аспект этого вопроса о воспринимающем и воспринимаемом. Он имеет практическое отношение к каждой жизни.

Возьмём случай закоренелого ворчуна, который постоянно жалуется на «плохой день» или «ужасную жизнь». То, что он воспринимает как «хороший» или «плохой» день, зависит от его настроения, а его настроения сами являются отражением более глубокого понимания.

Человек, который глубоко понимает, что всё есть проявление Сознания, и поэтому осмотрителен и почтителен, естественным образом будет относиться ко всем с уважением и почтением. Когда он воспринимает что-то или кого-то как «другого», он понимает, что на самом деле это не отдельная сущность, а просто явление, которое предстоит испытать или «познать».

Только здесь существует достаточно глубокое понимание, чтобы увидеть суть обусловленности. Необусловленное Сознание — это чистая субъективность. Всё, что мы воспринимаем как объективные проявления, — те же самые субъективные качества. Каждое воспринятое и осмысленное явление несёт в себе потенциал для действия, основанного на этих присущих характеристиках через концептуальные операции.

Поэтому важно осознать тот факт, что все человеческие существа — просто инструменты, через которые действует тотальность. Иными словами, когда мы воспринимаем кого-то как «другого», что бы этот «другой» ни делал — будь то миллиардер или нищий — это просто функционирование тотальности.

Моё «я» или «я сам» — это просто понимание этого факта: все происходящие действия суть функционирование тотальности, а не какой-либо индивидуальной сущности. Поэтому «я сам», например, будет иметь отношение к действию, а не к деятелю.

Что необычно и даже парадоксально в природе такого разделения? То, что в обычной жизни осознаётся как противоречие и конфликт, на самом деле необходимо для самого существования.

То, что мы называем «человеком» и «природой», является частью одной и той же сущности. И эта изначально единая сущность создаёт видимость двойственности. Здесь возникает заблуждение: человеческое существо начинает считать себя отдельным.

И всё же счастье, являющееся сущностной характеристикой этого состояния, всегда присутствует.

Это проблема ума. Он постоянно ищет это спонтанное счастье во вселенной и глубоко скорбит о его кажущемся отсутствии. Фактически, ум в его фрагментированном состоянии индивидуальности не способен понять истинную природу реальности.

Реализация того, что универсальное Сознание — это нормальное состояние, а не его воображаемое отсутствие, есть естественное состояние Сознания.

Утверждения «Я есмь» и «Я не есть то» в учении Адвайты — это не описания истины, а указатели, отводящие внимание ума от всего преходящего и ложного к тому, что вечно и подлинно. Они не говорят, чем является Реальность, — они мягко отстраняют всё, чем она не является, расчищая пространство для прямого узнавания того, что всегда уже есть.

Они просто указывают на природу любого объекта или характеристики, названной «вещью», как части целого, которое и есть субъект.

Другой аспект этого заключается в том, что мудрец стремится опираться на интуицию, дающее целостное понимание, а не на интеллектуальное понимание, которое по природе фрагментарно. Различие между ними в том, что интуитивное понимание спонтанно, тогда как интеллектуальное — аддитивный, накопительный процесс.

Разделение на субъект и объект, присутствующее в интеллектуальном понимании, отсутствует в интуитивном.

Именно интуиция приносит «помощь» и «милость», а не просто умные слова, которые часто становятся ловушками для ума.

Есть и более тонкий аспект в вопросе «давания» и «получения». Он связан с тем отдаванием, к которому мы часто прибегаем, чтобы получить что-то взамен.

Но есть более естественный способ давать — просто отдавать то, что предназначено для нас, или обменивать одну форму на другую, более приемлемую.

Это вопрос отказа от концепции или иллюзии, а не от чего-то конкретного. Фактически, без какого-либо усилия.

То, о чём говорит мудрец, — это не отказ от привязанности между «мной» и «моим». Скорее, это понимание того, что в действительности нет ни «меня», ни «моего».

Это осознание истинной природы вещей, которое приводит к спонтанному исчезновению привязанности.

Когда это происходит, опыт и переживание становятся чистыми, без искажений, вызванных привязанностью. Состояние счастья проявляется в своей изначальной форме. Если это и не блаженство, то по меньшей мере близко к нему.

Важно понять: эта вселенная кажется нам существующей только потому, что мы воспринимаем её как таковую. Сознание видит само себя как множество проявлений.

Разделение — это просто концептуализация, возникающая из этого восприятия. То, что мы называем «миром», на самом деле является лишь образом в сознании.

Основной вопрос: существует ли мир отдельно от этого образа?

Для воспринимающего сознания весь образ существует одновременно. Нет последовательности событий или движения. Это просто функция восприятия или познания. Иллюзия, будто мы действительно движемся, как в кинофильме.

Таким образом, вопрос в том, существует ли что-то помимо этого восприятия. Если нет, тогда мир — просто проекция, и вопрос о его реальности или нереальности теряет смысл.

Когда мы спим и видим сны, мы проецируем мир, который кажется таким же реальным, как и этот. Проснувшись, мы понимаем, что сон исчез. Точно так же, при духовном пробуждении исчезает иллюзия отдельного существования.

Наблюдение — это индивидуальное восприятие, просто функция сознания. Отсюда возникает концептуальное наблюдение, ведущее к вербализации. Разница между ними в том, что первое — просто восприятие, а второе включает интерпретацию.

Когда время и место подходящи, это понимание становится настолько глубоко укоренённым, что индивидуальный искатель исчезает как отдельный наблюдатель, и всё перестаёт наблюдаться отдельно.

Само наблюдение неизбежно включает личное свидетельствование.

Безличное свидетельствование означает ноуменальное наблюдение феноменального функционирования — без сравнения и суждения.

Нет различия между приемлемым и неприемлемым, последовательным и непоследовательным — которые на самом деле взаимосвязаны, но не понимаются как таковые заинтересованным индивидуумом.

Такое свидетельствование возможно только тогда, когда происходит разотождествление с обусловленной личностью.

Тогда значимость феноменального проявления и его функционирования становится своего рода космической игрой, иллюзорным появлением на экране Сознания, полностью понятым.

И такое понимание - это не концептуальное понимание индивидуальным постигающим, а апперцепция, измерение, полностью не связанное с индивидуальным восприятием.

Это то, что мудрец имеет в виду, когда он говорит ученику:

"О, чистое Сознание, которым ты являешься! Не беспокой себя концепциями утверждений и отрицаний. Пребывай в тишине своей истинной природы, которой ты являешься, и живи счастливо. Отбрось все убеждения и концепции любого рода. Оставайся в покое. Как может мышление помочь тебе в любом случае?"

Сознание - это все, что есть, оно знает себя в своем естественном состоянии покоя.

Движение энергии в этом состоянии покоя вызывает вибрацию. Это движение через тотальность проявления как потенциал в рамках неподвижности. Функционирование этого потенциала и есть проявление.

Когда движение прекращается, проявление исчезает. Таким образом, само существование проявления зависит от его восприятия, а это в свою очередь зависит от движения.

В этом восприятии воспринимающий становится субъектом, а воспринимаемое - объектом. Но оба они являются объектами, а воспринимающий не существует отдельно от процесса восприятия. Таким образом, нет ни субъекта, ни объекта - есть только восприятие.

Это объясняет природу возникновения проявления, но не причину его возникновения.

Эта причина непознаваема, так как любое объяснение будет лишь концептуализацией, а концептуализация просто не существует. Пространство-время - это концепция, и следовательно, проявление также является концепцией. Реальность - это только Сознание.

Ближайшая наука пришла и может прийти к Истине, и это - сказать, что проявление - самогенерирующийся процесс.

Любой первоначальный процесс должен происходить спонтанно, без какой-либо причины или присутствия. Когда чувство присутствия (осознанность) проявляется, оно дает толчок к глубокому сну или бодрствованию.

Другими словами, единственная истина - это безвременье, здесь и сейчас. Любое мышление, любое движение в уме и, следовательно, любое действие - это просто иллюзия, необходимая для проявления концепций и образов для тех, кто все еще находится в самом проявлении, к которому они привязаны из-за своего чувства отдельного существования, которое приносит страдание и несчастье.

Мы много говорим о мире и счастье, но счастье может быть достигнуто только отказом от самой идеи о том, что существует что-то, что нужно достичь. Счастье - это естественное состояние бытия.

Аштавакра продолжает развивать эту тему дальше. Он неоднократно подчеркивает, что природа ума-интеллекта состоит в том, чтобы проецировать себя вовне к проявлению и его функционированию, которое является иллюзией и нереальным.

Таким образом, искатель постоянно вовлекается в попытки приобрести знания об этом иллюзорном явлении. Он не осознает, что его погоня за знаниями просто означает продление невежества через продолжение его самоотождествления.

Ясно, что если этот процесс не будет обращен вспять и ум не повернется внутрь, процесс разотождествления не может даже начаться.

Аштавакра говорит:

"Вы можете слушать писания или даже глубоко изучать их дискурсы, но осознание Себя не может произойти, пока все это не будет забыто". (146)

"Вы можете быть заняты работой, или наслаждаться удовольствиями мира, или погрузиться в медитацию, но ваш ум никогда не успокоится, пока вы не осознаете, что деятельность ума является препятствием к реализации, которая превыше всего. Отбросьте все желания к феноменальным объектам". (147)

"Все несчастны, потому что стремятся к счастью. Они не осознают, что это само стремление является причиной их несчастья. Только через это понимание человек может достичь свободы". (148)

"Счастье принадлежит тому, кто сможет отбросить эгоизм; тот, кто освободился от желания и цепляния к эго, кажется невозмутимым". (149)

"Когда человек осознает, что он сам - это всё, что нет ничего, кроме него самого, тогда все его желания исчезают. Когда все желания исчезают, даже его стремление к освобождению, как и к чувственным удовольствиям, также исчезает". (150)

"Тот, кто по натуре спокоен и уравновешен, кто удовлетворен случившимся и чьи действия спонтанны, тот действительно свободен. Но для того, кто все еще обеспокоен, нет никакого спокойствия". (151)

Как может человек, все еще цепляющийся за чувственные объекты, который все еще считает себя деятелем, осознать, что на самом деле он есть чистое сознание?

Это осознание происходит только в том, кто свободен от привязанностей и кто не обеспокоен ими.

На земле редко встречаются те великие души, которые не испытывают ни желания наслаждаться чувственными объектами, ни желания избежать их, ни желания познать их природу.

Воистину, они свободны от заблуждений. Такие люди существуют в повседневной жизни. Нужно понимать, что должен быть человек познания, который живет в миру, не привязываясь.

Любые личные, волевые усилия означают лишь укрепление эго, "я", которое само по себе является препятствием, скрывающим и прячущим наше изначальное состояние.

Что же тогда должен делать ищущий? Мудрец говорит, что нужно просто быть. Когда понимание становится истинным и глубоким, вопрос "Что я должен делать?" вообще не возникает. Если он возникает, это означает, что понимание еще не стало достаточно глубоким.

Конкретно, что представляет собой это понимание? Что нужно понять?

В действительности нет более точного ответа, чем утверждение: "Вы, то есть 'я', являетесь только инструментом, через который функционирует ум, свободный от объектов".

Другими словами, то, что обычно считается отдельным индивидуумом, на самом деле является не более чем инструментом, через который никто не может делать выбор или принимать решение о действии.

Это понимание означает, что предполагаемый индивидуум является не более чем объектом в сознании, через который функционирует Сознание.

Такое понимание - что индивидуальная сущность не может быть субъектом каких-либо объектов - должно неизбежно означать, что никакой индивидуум не может быть постигающим какого-либо знания или понимания.

Следовательно, любое кажущееся понимание, постижение, осознание - это просто часть общего функционирования.

Действительно, само понимание этой реализации является частью общего функционирования. Эти слова на самом деле синонимы. Нет никакой разницы между отсутствием понимания и волей, или между пониманием и отсутствием воли.

Это понимание также подтвердит осознание того, что в отсутствие какого-либо индивидуального постигающего, функционирование может происходить только спонтанно, а не как последовательность усилий несуществующего деятеля.

Оно может быть только спонтанным возникновением, результатом естественной тенденции функционирования Сознания, которое само по себе является процессом разотождествления.

Именно из этого понимания неотъемлемости Сознания и возникает ощущение спонтанности.

Все процессы в организме, от открытия и закрытия глаз до самых сложных, кажутся спонтанными. То, что мы называем "жизнью", на самом деле является не чем иным, как продолжением этой спонтанности.

Дыхание, сердцебиение, процесс мышления, моргание, дыхательный процесс, пищеварительный процесс и работа всех органов тела - все это происходит спонтанно без какого-либо волевого действия со стороны организма.

Они не требуют никакого волевого действия со стороны так называемого "я". Этот "хозяин" - всего лишь иллюзия, которая возникает из-за неправильного понимания.

Он думает об этих процессах как о "своих" действиях только потому, что они происходят через его психосоматический организм. Поэтому он ошибочно считает себя "деятелем".

На самом деле, как объясняет Махарадж, все действия происходят через многие психосоматические организмы, включая тот, который мы считаем "собой", как часть функционирования Тотальности.

Рамана Махарши, великий мудрец, однажды спросил искателя, который пришел к нему и жаловался на свои проблемы: "Как ты знаешь, что все эти проблемы не исчезнут спонтанно, точно так же, как они возникли?"

Вы становитесь мастером-бездействия, когда полностью теряется чувство личного деятельства. Откажитесь от действий, откажитесь от делания, и вы станете не-деятелем. Откажитесь от чувства деятельства и позвольте действиям происходить, и вы станете мастером-деятелем.

Парадокс заключается в том, что искатель обнаруживает, что чем больше он учится и говорит, тем больше он добавляет к своей памяти, которая является хранилищем, из которого возникают все новые и новые концепции. Эти концепции добавляются к обусловленности, которая скрывает изначальное состояние Самости.

Самость - это состояние вне мышления и концептуализации. Между этими двумя состояниями, когда эго неосознанно и когда эго осознается, находится "Я" - универсальное безличное "Я" - которое всегда присутствует, всегда живое, вечное человеческое существо, ошибочно принимаемое за личность.

Это "Я" не имеет выбора между альтернативами. Оно перестает беспокоиться о результатах. Именно по этой причине мудрый человек свободен от пар противоположностей, таких как "это сделано, а то остается несделанным".

Важно отметить, что это не означает, что мудрый человек полностью не осознает того, что делается и что остается быть сделанным. Если бы это было так, он был бы просто глупцом, тупым человеком.

Суть в том, что истинное осознание того, что должно быть сделано, естественно приводит к необходимому действию без вмешательства ума, беспокоящегося об этом.

Мудрый человек также осознает, что все действия, происходящие через его психосоматический организм, являются частью функционирования Тотальности.

Они происходят спонтанно - физические, вербальные, умственные - через психосоматический организм в момент восприятия. Мудрый человек прилагает усилия без беспокойства о результатах, потому что он осознает, что у него нет выбора в отношении ни того, ни другого.

Необходимо понимать концепцию противоположностей. Все в этом мире относится к одной из пар противоположностей. Все измерения и все направления относятся к парам противоположностей.

Верх и низ, лево и право. Наши социальные и эстетические ценности также выражаются в противоположностях: сильный и слабый, успех и неудача, красивый и уродливый. Наши эмоциональные состояния тоже: счастье и несчастье, удовольствие и боль.

Даже наше интеллектуальное существование связано с бытием и небытием, логикой и нелогичностью, рациональностью и иррациональностью. Вся наша жизнь состоит из пар противоположностей.

Только через понимание того, что противоположности всегда идут вместе, можно достичь целостности.

Природа не знает таких различий, но факт в том, что мы, как человеческие существа, воспринимаем эти противоположности в нашей повседневной жизни. Мы видим их повсюду в природе: растения и животные, хищники и жертвы, съедобное и несъедобное.

Боль и удовольствие не существуют отдельно друг от друга. Удовольствие - это не что иное, как отсутствие боли, а боль - это отсутствие удовольствия.

Когда человек чувствует себя в опасности, он естественно боится. Но животное не испытывает страха, если только оно не находится в непосредственной опасности.

Разница в том, что человек обладает интеллектом, который позволяет ему представлять опасность.

Различие между линейным мышлением и существом интуиции заключается в способности последнего представлять ситуации, которых еще нет. Это дар природы человеческим существам.

Это происходит потому, что ум - это не что иное, как поток мыслей, а мысли - это не что иное, как слова. Слова - это причина страданий человека. Интеллект ответственен за создание разделения между противоположностями.

Жизнь - это постоянное движение между противоположностями. Жизнь не может существовать сама по себе без этого.

Именно человеческий разум-интеллект отказывается принять естественное чередование противоположностей в жизни. Вместо этого он пытается создать разделение между добром и злом, хорошим и плохим.

Затем жизнь становится постоянной борьбой за сохранение хорошего и избавление от плохого. Это разделение на противоположности неестественно и означает конфликт и несчастье. Именно это разделение создает конфликт в человеческом уме.

Вся человеческая деятельность основана на этом самом разделении. Интеллект не осознает, что пытается достичь чего-то невозможного. Чем больше человек становится одним с возможностью своего бытия, тем более свободным он становится.

Суть послания в том, что человеческое существо должно жить свою жизнь так, как она приходит, естественно. Простая причина в том, что это естественно. Это не может быть иначе.

Факт в том, что в этой жизни, которая основана на противоположностях, нужно научиться жить в соответствии с ними, принимая их как естественную часть существования.

Попытка избежать одной противоположности и цепляться за другую - это то, что создает несчастье. Счастье приходит от принятия обеих сторон, понимая, что они неразделимы.

Принцип полярности гласит, что противоположности - это крайние точки одного и того же явления, а не отдельные сущности.

Как говорит Лао-цзы, противоположности в балансе - это Дао, или Путь. Понимание этого приводит к гармонии и целостности. Это не означает, что нужно отказаться от всех моральных ценностей. Скорее, это означает видеть более широкую картину и понимать взаимосвязь всех вещей.

Весь процесс эволюции происходит через движение между противоположностями. Это продолжается до тех пор, пока не достигается состояние Не-ума, где противоположности растворяются.

Суть всего этого в том, что жизнь - это постоянное движение, постоянное изменение, постоянный поток. Попытка зафиксировать что-либо неизбежно приводит к конфликту. Таким образом, покой и движение существуют одновременно.

Последние научные открытия, касающиеся теории относительности (которая была подтверждена экспериментально), опровергли ньютоновскую физику. Теория относительности была доступна только мистикам, в основном восточным. Но теперь она доступна каждому и в научной форме. Противоположности больше не являются абсолютными.

Это относительность. Объект может казаться движущимся или неподвижным в зависимости от точки отсчета наблюдателя. Может быть и то, и другое, в зависимости от позиции наблюдателя. Разделение между материей и энергией больше не существует. Материя - это просто сконцентрированная энергия, а энергия - разреженная материя.

Подобно этому, старые "противоположности" теперь рассматриваются как два аспекта одного и того же явления.

Это было наглядно продемонстрировано людьми Хиросимы и Нагасаки. Атомная бомба показала, что материя - это просто другая форма энергии. И Эйнштейн математически доказал, что материя - это просто еще одно проявление энергии.

Одновременно с Движением Сознания активировалась потенциальная энергия, и с тех пор ничто во Вселенной не оставалось неизменным.

Вещи и события, которые могут быть разделены и несовместимы, такие как субъект и объект, прошлое и будущее, причина и следствие и т.д., на самом деле представляют собой единую вибрацию.

Пробуждение не может существовать иначе, как единство вершины и дна.

Как сравнительно недавно заметил Альфред Норт Уайтхед, "Все элементы во Вселенной существуют как вибрирующий поток бесконечной энергии или активности".

Когда мы говорим о движении или покое, мы не можем сказать, что нечто движется или покоится абсолютно. Все зависит от точки зрения.

Вещи и события, которые кажутся отдельными и различными на одном уровне, могут быть неразделимыми аспектами единого целого на другом уровне.

Волна не может существовать отдельно от океана, хотя ее можно описать отдельно. Все события взаимосвязаны. Все существует в едином поле взаимосвязанности.

Таким образом, когда мы говорим о противоположностях, мы не можем сказать, что они абсолютно разделены.

Если мы углубимся в их природу, то обнаружим, что они на самом деле неразделимы. Это единство противоположностей.

Многие философы основывали свои учения на этом факте. Инь и ян в китайской философии - классический пример этого.

И это то, что мудрец хочет донести до ученика. Ум человека пытается искоренить одно из двух, чтобы устранить противоречие.

На самом деле, попытки избавиться от одной из противоположностей, такой как уродство, злоба или несправедливость, являются тщетными.

Противоположности не могут существовать друг без друга. Это всего лишь иллюзия, созданная умом-интеллектом через концептуализацию.

Как сказал Лао-цзы, когда вы думаете о красоте как о красоте, уродство уже присутствует. Иными словами, то, что считается красивым в одном контексте, в другом может восприниматься как уродливое.

Как сказал Омар Хайям:

После недолгого молчания заговорил какой-то сосуд неуклюжей формы:
"Они смеются надо мной за то, что я наклонился совсем не так, как надо:
Что? дрожала ли тогда рука у Гончара?"


Аштавакра говорит: «Когда ум свободен от пар противоположностей, таких как "это сделано" и "это не сделано", он становится безразличным к праведности и богатству, удовольствию и долгу».

Это подводит нас к основной теме — освобождению (мокше) — и подчеркивает ключевой факт:

если разделённость не воспринимается как истина, все концептуально созданные противоположности теряют свою значимость. Остаётся лишь безличное чувство присутствия, свободное от личной вовлечённости — «Я ЕСТЬ».

Вновь процитируем Омара Хайяма:

«Затем сотри меня, Творец, с Доски Бытия,
И той же Рукой, что написал, напиши вновь;
Но пиши или не пиши — какая разница Тебе?»

В отсутствии «я» и «меня», в отсутствии стремления к какому-либо объекту, даже к тому, что называют «освобождением», мудрец ясно даёт понять: счастье недостижимо, пока индивидуум не осознает этого. Счастье не зависит от внешних обстоятельств.


Далее Аштавакра развивает тему различия между приемлемым и неприемлемым:

«Желание — корень невежества, а стремление к тому, что кажется приемлемым, но является неприемлемым, неизбежно ведёт к страданию». (152)

«Деятельность рождает привязанность, а воздержание от деятельности — свободу. Разорви цепи, установленные в уме, и ты освободишься». (153)

«Тот, кто привязан к самсаре (круговороту рождений и смертей), должен отречься от неё, чтобы избавиться от собственного несчастья. Лишь тогда он сможет освободиться от самсары и жить счастливо». (154)

«Тот, кто стремится к просветлению как индивидуальный искатель, должен понять, что в этом нет личной выгоды, ибо это часть безличного процесса». (155)

«Пока не достигнуто полное разотождествление с телом и умом, истинное понимание не придёт. Нужно стремиться к состоянию, свободному от эго, подобному состоянию Шивы, Вишну или Брахмы». (156)


Мудрец начинает эту серию стихов с утверждения, что желание — корень невежества и несчастья.

Стремление к чему-либо, считающемуся приемлемым или неприемлемым, создаёт зависимость и негативные последствия. Обретение желаемого всегда сопряжено со страхом его потерять. Даже физические болезни часто коренятся в этом страхе потери.

Психологическое же несчастье возникает, когда человек не может принять текущее состояние и продолжает искать вовне то, что, как он полагает, принесёт счастье.

Тот, кто осознаёт свою истинную природу, понимает: стремление к внешним объектам — не истинный поиск. Само человеческое существование устроено так, что активная погоня за «нормальным» часто приводит к большему страданию.

Ищущие духовного просветления должны знать: внешние желания и страсти лишь уводят с истинного пути. Стремление к просветлению требует отказа от всего, что не является искренним и глубоким поиском.

Истинное понимание приходит лишь тогда, когда индивидуум осознаёт, что всё, кажущееся в мире приемлемым, в сущности, иллюзорно. Мудрец указывает на необходимость различать видимость и суть, то, что считается приемлемым, и то, что есть Истина.

Он говорит, что важнее всего осознать: то, что кажется приемлемым, в более глубоком смысле может быть неприемлемым. Человек должен быть готов видеть и принимать реальность, даже если она не соответствует его ожиданиям.

Иначе поиск никогда не завершится, а ищущий и его разочарование будут длиться вечно.

Что такое «Сейчас»? Основа бытия — это время и длительность. Психологическое время — лишь описание происходящего в данный момент. То, что происходит прямо сейчас, — единственная реальность. Всё остальное — память или предвкушение.

Настоящий момент — это всё, что у нас есть. Его нельзя воспринять органами чувств; его можно только пережить. Нет разделения на будущее и прошлое — есть лишь постоянное, бесконечное движение Сознания. Это и нужно пережить.

Настоящее нельзя увидеть извне; его можно испытать только изнутри. Жить в настоящем — значит быть полностью погружённым в поток жизни. Пребывайте в настоящем моменте, и вы освободитесь от мук прошлого и тревог о будущем.

Наконец, Аштавакра освобождает ученика от последних оков — рабства у самого гуру.

Он заявляет, что всё, собранное интеллектом, должно быть отброшено, ибо всё, кроме безличного чувства присутствия («Я есть»), — концептуально.

Мудрец говорит: «Пока всё (феноменально приобретённое) не будет полностью забыто, ты не сможешь утвердиться в своём "Я", даже если твоими наставниками будут Шива, Вишну или Брахма».

В книге Фридриха Ницше «Так говорил Заратустра» Заратустра передаёт ученикам главное послание:

"Всё, что должно было быть сказано, — сказано; всё, что должно было быть понято, — понято. А теперь забудьте всё, что было сказано. Забудьте всё, что я говорил, кроме этого последнего наставления: Остерегайтесь Заратустры!"

До тех пор, пока индивидуальность не будет полностью утрачена, как может наступить просветление? Просветление означает уничтожение индивидуальности.

Поиск начинается с индивидуальности, но завершается исчезновением личности. Просветление никогда не может быть личным достижением. Просветление — это безличное событие в феноменальном мире.

Литература на протяжении последних столетий была одной из главных форм философии. Её истоки прослеживаются к удивительному разнообразию источников: от ересей и апокрифов до Каббалы.

Но чтобы понять эту литературу — и, возможно, саму жизнь — необходимо ясно осознать, что существует единственная причина человеческого несчастья: «я» или «эго», идея отдельного индивида как субъекта, противостоящего остальному миру как объекту.

Любое действие, восприятие, чувство, оценка — всё, включая само переживание несчастья, исходит из этой ошибочной концепции индивидуального «я».

Счастье — это просто отсутствие не только этого универсального допущения об индивидуальном «я», но и самой личности или сознания, которое его делает. Иными словами, это ликвидация «я» как отдельной сущности.

Поиск, стремление к чистому счастью — благословенному состоянию — заставляет ум обратиться внутрь. Затем начинается процесс разотождествления с индивидуальным эго (на языке гуру) и/или выход за пределы субъекта.

Воля к мудрости становится столь сильной, что искатель обретает то, что считает великим запасом знаний (на деле же часто — гордыню знания).

Однако по-настоящему он обретает понимание того, что время, пространство и причинность — лишь утверждения об относительности, а не абсолютные или обусловленные понятия.

Он постоянно отвергает (сознательно или бессознательно) всё то, что не принимал в своей прежней философии, и, вооружённый новым видением, всё больше возвращается в мир. Именно это «знание» мудрец и должен «забыть», отбросить, прежде чем произойдёт Освобождение.

Это присутствие в обличье знания должно быть отринуто, даже если твоим наставником был Кришна или Будда, даже если «Я есть» — Шива или Вишну — был твоим учителем.

В ходе духовной эволюции искатель в своё время осознаёт, что то, что он считал знанием, на самом деле было невежеством. Тогда он сбрасывает с себя эти одежды концептуального знания.

Он приходит обнажённым к Самореализованному гуру (точнее, обстоятельства приводят его к подходящему гуру), который облачает его в одеяния истинного понимания.

Лишь тогда стремление находит своё исполнение, и безличный процесс разотождествления отождествлённого Сознания завершается.

ГЛАВА 8

Объяснив, как истинное понимание приходит лишь после отбрасывания невежества в форме концептуального знания, Аштавакра переходит к описанию состояния того, кто познал Истину:

«Лишь тот, кто доволен, чьи чувства непривязаны к своим объектам и кто пребывает в единстве со вселенной, может считаться достигшим состояния джняни и йога». (157)

«О, познавший Истину никогда не страдает в этом мире, ибо вся вселенная наполнена им самим». (158)

«Объекты чувств больше не привлекают того, кто утвердился в Истинном Я, подобно тому, как горькие листья дерева ним не манят того, кто вкушает сладкие листья саллаки». (159)

«Редок в этом мире тот, на ком опыт не оставляет никаких впечатлений и кто не жаждет переживаний, которые ещё предстоит испытать». (160)

«В мире есть те, кто жаждет чувственных удовольствий, и те, кто стремится к духовному просветлению. Но поистине редка та великая душа, которой не нужно ни то, ни другое». (161)

«Мудрец не ищет ни разрешения загадок бытия, ни особых осознаний. Благословенный живёт в совершенной удовлетворённости собственным бытием (то есть, Я)». (163)

Хотя слова Аштавакры кажутся простыми, их значение гораздо глубже, чем может показаться. Его описание относится только к тому, кто доволен собой, чьи чувства непривязаны и кто пребывает в единстве со всем сущим. Лишь такой человек достиг состояния джняни и йога.

Аштавакра подразумевает, что истинный джняни настолько поглощён своим собственным бытием, что у него нет нужды искать что-либо вовне. Его фундаментальное ощущение — что нечего «достигать», ибо всё уже есть здесь и сейчас. Нечего делать.

По сути, мудрец говорит о прекращении концептуального мышления и самоанализа. Когда ум успокаивается, исчезает сама потребность в достижении. А когда нечего достигать, ум перестаёт стремиться к объектам. Он становится неподвижным и нерушимым.

Это естественное состояние (сахаджа стхити). Сознание остаётся, но восприятие «я есть» исчезает. Когда не к чему стремиться, не от чего отказываться и нечего свидетельствовать, очищенное сознание становится Абсолютом.

На практике это означает, что нет необходимости идти к гуру в поисках просветления. Достаточно просто вести обычную жизнь, занимаясь своими делами, — но при условии истинного понимания.

Это понимание в том, что каждый человек, будучи частью целого, в действительности есть это целое.

Поэтому у него не может быть индивидуальной воли или желаний, отделённых от целого. Просветление не имеет ничего общего с телом, умом или чувствами.

Что происходит на деле: благодаря истинному пониманию приходит просветление, которое ничего нового не приносит — просто исчезает привязанность к объектам чувств.

Сами объекты не исчезают; исчезает лишь связь с ними. Объект и субъект остаются, но между ними больше нет болезненной привязанности.

Это случается, когда возникает твёрдое убеждение, что вся вселенная и её функционирование — просто игра, и в рамках этой игры бессмысленно что-либо отбрасывать.

Когда это убеждение укореняется, любое наслаждение от объектов теряет привлекательность.

Намеренное подавление желаний бесполезно, ибо «я», которое «решает» подавить, само является частью того, что должно быть подавлено. Когда иллюзорность этого «я» осознаётся, вся концептуальная позиция меняется.

Джняни видит не просто вселенную, но единство вселенной. Сознание может проявляться, но нет «того», кто сознаёт, и нет «другого», что сознаётся.

Следовательно, нет и того, кто чувствует боль или удовольствие. «Я» и «другой» — лишь концепции. Никто не видит и никто не слышит.

Видящий и видимое, слышащий и слышимое — всё это не что иное, как недифференцированное Сознание. Понимание этого единства ведёт к постижению изначальной основы всего существования.

В этих стихах мудрец говорит, что просветлённый живёт в мире, но не от мира. Он непривязан к действиям этого мира, и всё происходящее для него — просто драма, спектакль. Он наслаждается представлением, но не вовлекается в него.

Просветлённый не стремится ни к чувственным удовольствиям, ни к духовному пробуждению. Он не ищет ни освобождения, ни наслаждения. Его не интересует статус «освобождённого при жизни» или что будет после смерти.

Он видит всё как единое целое и не проводит различий между индивидуальностями. Для него нет «я» и нет «другого». Это значит, что просветлённый смотрит на мир вертикально, а не горизонтально. Он видит единство во всём многообразии.

Для такого человека каждое действие становится причиной следующего, а каждая мысль порождает следующую мысль. Нет никакого «я», которое думает или действует.

Нет мыслителя — есть только мысли; нет деятеля — есть только действия. Нет усилий, нет напряжения, нет борьбы.

Обычный человек живёт в горизонтальном измерении, где главную роль играет время. Просветлённый живёт в вертикальном измерении, где времени нет. Для него есть только вечное настоящее, непрерывное свидетельствование всего происходящего.

Понимание этого ведёт к осознанию, что жизнь и смерть — просто два аспекта одного целого. Мудрец не стремится ни к растворению, ни к продолжению. Жизнь и смерть для него едины.

Сознание, которое является источником всего — жизни, энергии, чувств и любой деятельности, — не зависит от того, что этот мудрец не ищет ни растворения, ни продолжения. Жизнь и смерть для него суть одно.

Аштавакра продолжает:

«Как следствие этого высшего понимания, даже когда его тело разрушается, он не обеспокоен. Мудрец живёт счастливо, пребывая в непривязанности, видя, слыша, касаясь, обоняя и вкушая». (164)

«У него нет ни привязанности, ни отвращения к объектам этого мира — подобно ребёнку, погружённому в глубокий сон. Его ум пуст; его действия, хотя внешне и кажутся намеренными, на самом деле спонтанны, как у того, кто уже освобождён». (165)

«Видя, слыша, касаясь, обоняя, вкушая, принимая, говоря, передвигаясь, великий мудрец, свободный от всех привязанностей и отвращений, подлинно освобождён». (166)

«Мудрец не испытывает ни симпатии, ни антипатии к тому, что видит. Его сердце всегда свободно. Освобождённый взирает на все обстоятельства с равным спокойствием». (167)

«Видя, слыша, касаясь, обоняя, вкушая, принимая, говоря, передвигаясь, великий мудрец, свободный от всех привязанностей и намерений, пребывает в покое». (168)

«Освобождённый не порицает и не хвалит. Он не радуется и не гневается. Он ничего не даёт и ничего не принимает. Он свободен от привязанности к какому бы то ни было объекту». (169)

«Вид добродетельной женщины или того, кто вызывает желание, не волнует великого мудреца, утвердившегося в Я, равно как не волнует его и вид глупца». (170)

«Тот, кто устойчив и видит одно и то же повсюду, не проводит различий между счастьем и страданием, мужчиной и женщиной, процветанием и бедствием». (171)

«В том, чей интерес к мирской жизни полностью иссяк, вы не найдёте ни сострадания, ни жестокости, ни смирения, ни высокомерия, ни удивления, ни возбуждения». (172)

«Освобождённый не избегает объектов чувств и не стремится к ним. Он принимает всё, что приходит к нему, наслаждаясь этим с совершенно непривязанным умом». (173)

«Всегда пребывая в Я, мудрец с уравновешенным умом не создаёт концепций о противоположностях, таких как правильное и неправильное, хорошее и плохое». (174)

«Полностью отрешённый от чувства "я" и "моё", твёрдо убеждённый в нереальности всего сущего и с угасшими желаниями, человек понимания ничего не делает, хотя внешне может казаться действующим». (175)

«Это неописуемое состояние приходит к человеку понимания, чей ум полностью успокоен, чья концептуализация прекратилась и кто абсолютно свободен от желаний, иллюзий и сомнений». (176)

Мудрец прекрасно передаёт суть трансформации, произошедшей много лет назад. Он описывает, как зеркало было очищено, и теперь вы можете увидеть себя в нём — без помощи самого зеркала.

Как говорил китайский мудрец, Шестой Патриарх Хуэй-Нэн:

«Когда вы не видите [этого], ваша собственная природа — это Будда. Когда вы видите [разделение], вы отделены от своей собственной природы».

Всё, что прежде воспринималось как приятное или неприятное, больше не существует. Когда такое видение реализовано, вся концептуальная структура аннулируется, и остаётся лишь целое, изначальное «Я».

Высшее концептуальное мышление рождается в уме. Когда ты пытаешься его найти — оно исчезает; когда перестаёшь искать — от него невозможно избавиться.

Мудрец живёт счастливо, наслаждаясь тем, что приходит естественно, с полным осознанием нереальности всего: того, что он видит, слышит, касается, обоняет и пробует.

Каждое чувство и понятие становится «я», а это «я» пребывает внутри всего, без чего мы не можем существовать, и внутри чего мы существуем.

«Это» — внутренняя сущность внешнего мира, которым мы окружены со всех сторон. Внутреннее, которое есть Царство Бога, чистое Сознание, непроявленное изнутри, из которого всё проявляется — но не как отдельные вещи.

Мудрый видит всё как проявление одного и того же: и сансары, и нирваны. В целостном уме мудреца сансара воспринимается как нирвана в полном осознании, и в то же время он знает, что это — не концепция, а потому не имеет обычного смысла для ума.

Обычный человек воспринимает мир дуалистически, через расщеплённый ум сансары, и потому испытывает «страдание от чувства самости».

Мудрец же является свидетелем, но не реагирует на объекты или события, поскольку его обусловленное «я» (точнее, сама обусловленность) растворилось в необусловленном.

Мудрый спокойно наблюдает за всем, что происходит с любым индивидуумом. А когда наблюдать не за чем, остаётся только не-свидетельствование. Это путь от обусловленного ума — к не-уму, к свободе.

Мудрец не отдаёт предпочтения счастливой или несчастной жизни. Его основа — ясное осознание того, что он не является действующим индивидом, но есть само бытие, жизнь, которая течёт сквозь него, проявляясь и в боли, и в удовольствии.

Это переживается в осознанности в его повседневной жизни. Ни его характер в этой жизни, ни его личность как отдельного существа не имеют значения.

Воля и желания не затрагивают его; он просто живёт в свободе. Тогда на пути к свободе нет никаких условий — и нет даже осознания этой свободы. Нет ни привязанности, ни отторжения, ни сна, ни бодрствования, потому что все эти концептуальные состояния исчезли. Поэтому просветлённое существо всегда пребывает в настоящем моменте.

В этом тонком (осознанном) состоянии нет места для выбора. Всё, что происходит или приходит, принимается спонтанно и функционирует совершенно естественно, без какого-либо личного участия.

Что бы ни происходило — это не вызывает ни радости, ни беспокойства. Всё просто свидетельствуется. В этом состоянии нет чувства «я делаю это».

Нет ощущения, что нужно сделать выбор, нет чувства, что нужно принять решение. Поэтому нет места сожалению или размышлениям о прошлых действиях.

Такая полная свобода — результат спонтанного осознания «Не-я».

Не «я» действую, о Господи, но Ты совершаешь всё, что происходит через это тело-ум, включая все видимые проявления намерения.

Принятие становится тотальным, если «эго» продолжает (в качестве инструмента) свои преднамеренные усилия по собственной воле.

Сопротивление полностью отсутствует, когда все действия, происходящие через тело-ум, воспринимаются как функционирование Целого, без какого-либо личного участия или «моей воли».

Реальная жизнь мудреца, в силу своей невероятной естественности и кажущейся обыденности, часто остаётся незамеченной, несмотря на то, что он обычно решает социальные и практические вопросы с необычайной лёгкостью.

Ему присущи непринуждённая элегантность и незаурядное мастерство.

Мудрец говорит, что ум (восприятие) человека понимания «пуст». То, что на самом деле означает эта мудрость, для обычного человека кажется пустым звуком, потому что его собственный взгляд всегда окрашен осуждением того, что он считает красивым или уродливым, добрым или злым.

Однако человек, обладающий пониманием, воспринимает всё как собственное отражение — как объективное выражение субъективного смысла.

ГЛАВА 9

В следующих ста стихах Аштавакра подводит итог и завершает свое учение.

Аштавакра продолжает:

177. «Приветствия Тому, что есть воплощение Блаженства, Безмятежности и Сияния, чье знание, воссияв, обращает всю иллюзию в подобие сна».

178. «Можно испытать большое удовольствие, приобретая объекты чувств. Однако лишь через отречение от всего обретается подлинное счастье».

Поэт-мудрец Бхартрихари написал две книги: «Сто стихов о наслаждении» и «Сто стихов об отречении». В последней он говорит:

«Наслаждению всегда сопутствует страх перед несчастьем, положению в обществе — страх падения, богатству — страх утраты, почету — страх унижения, силе — страх врагов, красоте — страх старости, учености — страх оппонентов, добродетели — страх соблазна, телу — страх смерти. Всё в этом мире, что принадлежит человеку, сопряжено со страхом; только отречение устраняет всякий страх».


179. «Как может тот, чье существо сожжено солнцем самопознания, что не знает восхода и заката, не пребывать в непрерывном осознании всеобъемлющего блаженства?»

180. «Вселенная — лишь состояние Сознания. В действительности она — ничто. Внутренняя природа Существования и Не-существования никогда не меняется».

181. «Я, Абсолют, — бесформенно, неизменно, всеведуще. Я не подвержено ни уничтожению, ни творению. Оно вечно здесь, всегда присутствующее».

182. «Когда иллюзия прекращается, обволакивающая пелена Майи спадает. Когда ум становится чистым, вселенная исчезает».

183. «Зная, что всё возникающее есть плод воображения, и прочно пребывая в чистом Сознании, разве не может мудрец естественно жить, подобно ребёнку?»

Здесь Аштавакра словно бы внезапно осознает то, что уже звучало в предыдущих стихах: тщетность попыток показать субъективность с позиции объекта.

В самом деле, странно пытаться постичь Нирвану, исходя из представлений самсары.

Искать что-либо за пределами сансары в сознании индивидуума, расщепленном на субъект и объект, бесполезно. С этой двойственной точки зрения истинная природа нирваны не может быть познана — она может оставаться лишь концепцией.

Поэтому мудрец начинает эту серию стихов с приветствия Тому, чье знание заставляет все иллюзии исчезнуть.

Когда это знание приходит, прежнее заблуждение, в котором живой сон воспринимался как сама реальность, кажется сном. Непосредственной реакцией на понимание становится удивление: как вообще могла существовать эта иллюзия? В свете понимания она видится сном.

Слово, используемое для «приветствий», — это «намах», чей корень означает «склоняться в поклоне». Смысл этого смирения — в отказе от гордыни эго как сущности, которая способна что-либо испытывать или осознавать.

Когда река впадает в океан, стирая свою индивидуальность и сливаясь с ним, это, по сути, уничтожение различия между «мной» как отдельной сущностью и «Тем». Не остается никакого «я», которое могло бы даже желать просветления.

В действительности нет никакого «я», которое могло бы обрести Это. Тайна творится индивидуальным «я» в его совершенно тщетной попытке увидеть собственное феноменальное отсутствие. Оно не может нигде укрыться, потому что оно и есть чистое присутствие, здесь и сейчас, всегда.

То, что есть, — это Сознание, и это — всё, что есть; кроме Него нет ничего. То, что есть субъективность, лишено малейшего следа объективности, и именно поэтому индивидуальный искатель не может найти Это.

Это Сознание видит каждое существо — не как Того, а как Это. Когда мы смотрим на То, мы не можем найти это, потому что То, что мы есть, — не есть это (психосоматический организм), которым мы себя считаем.

Слова не способны сделать это ясным, поэтому один Учитель наставлял ученика: «Не дай себя обмануть сутрой, выбрось сутру!»

Слова могут быть лишь указателями, и мы должны использовать их, пока это не станет ненужным. Как только смысл понят, указатель можно отбросить.

То, наша истинная природа, — не какой-то недоступный, сокрытый объект для поиска. Оно не отделено от нас, как мы обычно полагаем. Оно не является объектом воли, в реальность которого мы ошибочно верим.

Это — оживление того, чего наши чувства никогда не смогут постичь. Это — понимание того, что наш опыт на самом деле есть иллюзия. Это отрицание всего, что кажется положительным. Всё это — сновидение.

Нет никого, кто был бы просветленным или непросветленным, или кто мог бы чего-либо достичь через просветление. И, следовательно, нет никого, кто мог бы стать непросветленным.

Нет никакого «я», которое могло бы быть просветленным или нет. Здесь нет ничего, кроме «Я есмь».

Всё, что необходимо для понимания нашей истинной природы, — это отбросить «я». Чувство эго и чувство деятельности должны исчезнуть. И тогда то, что останется, и будет нашей истиной.

Все концепции о том, кто мы есть, все наши убеждения, мнения, суждения — вот что скрывает от нас истину. Это и называется авидьей, неведением.

Не делайте ничего, просто будьте. Когда вам говорят что-то значительное, просто слушайте — без желания понять или истолковать.

Поймите, что нет никого, кто мог бы что-либо сделать. Осознайте, что нет отдельной сущности. Тогда вы осознаете истину о себе самом.

В основе любого намеренного стремления лежит неудовлетворенность, скрытое недовольство тем, что есть.

Единственное место, где можно найти истину, — это падение в саму пустоту. Это просто истинное понимание того, что уже есть. Для личной воли (относительно тела) здесь нет места, чтобы действовала истинная безличная воля.

Что такое предназначение? Из всего, что должно быть сделано, делается лишь то, что должно быть сделано. Действуйте спонтанно, интуитивно, без мыслей и усилий — просто как инструмент того, что должно свершиться. Тогда вы поймёте, что нет никого, кто что-либо делает, и наступит покой.

Вера в то, что можно прожить свою собственную жизнь, — глубокое заблуждение. Человек глубоко погружён в матрицу всего существования.

Нет отдельного «я», которое живет своей жизнью, потому что на самом деле она проживается всё время.

У нас нет выбора в том, что делать или не делать; хотя мы, безусловно, должны делать то, что делаем. Нет личности или сущности, которая могла бы утверждать, что между рождением и смертью существует какая-либо свобода выбора.

Арабский мудрец Моноимус говорит об этом так:

«Узнай, откуда печаль и радость, любовь и ненависть, и пробуждение, хотя ты не хотел, и сон, хотя ты не желал, и влюблённость, когда никто того не хотел. И если ты внимательно исследуешь всё это, ты найдёшь Бога в себе, в едином и во множестве, точно так же, как в атоме; и так ты найдёшь Его в себе, а не вне себя».

Когда эта иллюзия добавляется к той иллюзии, становится ясно: чтобы увидеть нечто действительно существующее независимо от наших мыслей, мы должны освободиться от всех условностей и предубеждений.

Мы должны отбросить все наши формулы, мысли и слова. Философия дзен говорит об этом как о «видении вещей такими, какие они есть».

Аштавакра переводит вопрос об отречении в сферу долга (праведности) и говорит, что истинное отречение — это отказ от всех надежд на счастье.

Он использует интересное санскритское слово «бхога». Оно означает и «наслаждение», и «страдание». Таким образом, отречение — это отказ не только от удовольствия, но и от боли.

В определённом смысле у нас нет выбора — отрекаться или нет. Всё происходящее случается спонтанно, согласно нашей обусловленности.

В этом смысле вся вселенная предстаёт спонтанным аспектом деятельности, а не результатом какого-либо намерения или сознательного выбора.

В этом же смысле отречение — это просто праведность, то есть состояние нашего бытия, а не воля и намерение. Оно происходит спонтанно, в соответствии с нашей природой и стадией развития.

Мудрец говорит, что отречение связано с природой вещей, а не с добродетелью или праведностью как таковыми. Это определённое состояние.

Со всеми дхармами (действиями, правильными или неправильными в данных обстоятельствах) не может быть никакого разделения, говорит мудрец.

Неразумные существа, как отмечает Олдос Хаксли, живут в животной вечности вечного настоящего.

Инстинкт — их животная грация и постоянное вдохновение. Они не беспокоятся о правильном или неправильном. У них никогда не возникает желания жить иначе — они следуют своей животной дхарме, своему закону.

Человеческое же существо полагается на личный ум (логику), а не на инстинкты и интуицию. И это задумано Природой.

Это «изнурительное состояние человечества» является предпосылкой для просветления.

Ум и рассудок «не являются и не могут быть ближайшими средствами единения с Богом». Однако они необходимы, чтобы сначала развить интеллектуальное понимание нашей истинной природы, которое может привести к глубокому сердечному прозрению.

Но то, что произошло, — это то, что разумность ума привела человечество не к духовности, а к технологиям и «прогрессу».

Джалаладдин Руми советует:
«Продай свою сообразительность и купи изумление; ум — всего лишь мнение, а недоумение — прямой путь».

Дело в том, что такая «сделка» может произойти лишь в подходящее время — когда приходит осознание, что человек не живёт, но им живут.

Следует отметить, что в этом стихе используется слово «картавья» (обязанность, долг), которое является источником страдания, а не «дхарма».

Изначально «Дхарма» в индийской формулировке вечной философии означала сущностную природу всего сущего, врождённый принцип его бытия.

Однако позже дхарма приобрела значение праведности и благочестия, включающее толкование того, что правильно, а что нет.

Аштавакра говорит, что страдание, порождаемое таким толкованием того, что «следует» и «не следует» делать, может быть устранено лишь отсутствием желания.

Мудрец утверждает: жизнь, направляемая волей, есть страдание; жизнь без воли — счастье.

Что такое жизнь без воли? Это то, что происходит, когда высокомерная и глупая идея о том, что «мы живём наши жизни», полностью отпадает; когда тем самым всё, что должно быть отброшено, отпадает не по частям, а разом.

Строго говоря, поэтому никогда не может быть «жизни без воли» в том же смысле, в каком любое преднамеренное «не-делание» само является актом делания.

«Жизнь без воли» не подразумевает позитивный акт отказа от воли или «не-воли», но скорее принятие того, что мы — часть функционирования Целого.

В самом деле, воля — это всего лишь концепция, а не действенный элемент всей феноменальной жизни.

Воля — это лишь выражение концепции «я», претендующей на вмешательство в цепь причин и следствий. Результат — чувство удовлетворения, если следствие приемлемо, и страдание, если нет.

Само собой разумеется, приемлемость или неприемлемость любого следствия не имеет реальной основы; она возникает от мгновения к мгновению согласно обусловленности.

Жизнь без воли, другими словами, означает прямое, спонтанное проживание. Это жизнь без ментального вмешательства «я», претендующего на способность влиять на события посредством так называемой воли или намерения.

Такое прямое, спонтанное проживание может быть лишь результатом личного переживания фиктивности, иллюзорности «я».

Это может быть лишь результатом внезапного глубокого прозрения, возникающего из деидентификации с ложной сущностью.

Это эффект видения. Действительно, такое спонтанное, прямое проживание и есть самое ясное выражение понимания в повседневной жизни.

Это не то, что Алан Уоттс называет «сидением в состоянии ничегонеделания», с которым просветлённое существо совершенно не озабочено; оно становится по сути дхармой этого существа — без сознательного направления, подобно созреванию растений, формированию глаз, разветвлению нервов или росту плода в утробе.

Аштавакра продолжает:

"С твердым убеждением, что истинная природа человека - это Сознание, и что существование и несуществование одинаково являются порождениями воображения, может ли быть для того, кто свободен от желаний, какая-либо мысль, или речь, или действие?" (184)

"Для йога, который стал безмолвным через определенное знание, что все есть Сознание, все мысли, такие как "Я есть это" или "Я не есть то", исчезают." (185)

"Йог, который совершенен в спокойствии, не связан ни отвлечением, ни сосредоточением, ни знанием, ни невежеством, ни удовольствием, ни болью, ни несчастьем." (186)

"Для йога, чья обусловленность полностью отпала, богатство или бедность, приобретение или потеря, пребывание среди людей или в уединении леса - это вопрос полного безразличия." (187)

"Для йога, который превзошел такие двойственности, как соблюдение предписаний и "то, что следует избегать", как может быть какое-либо утверждение долга, чувственного наслаждения или различения?" (188)

В этих стихах мудрец описывает не-волевую, прямую, спонтанную жизнь просветленного существа.

Слово "йог", используемое мудрецом в этих стихах, требует некоторого объяснения, поскольку его часто неправильно интерпретируют как кого-то, кто достиг Самореализации через йогические практики и дисциплины.

Мудрец ясно дает понять снова и снова, что под йогом он имеет в виду того, кто превзошел дуальность противоположностей и кто обладает знанием, с полной уверенностью и убежденностью, иллюзорности как существования, так и несуществования.

Он напоминает об описании того квантового скачка от объективности к субъективности, того полного преобразования, того метаноэзиса, того пара-вритти, данного Мастером Као Фэном:

"В тот момент мои сомнения были полностью разрушены, как если бы я выпрыгнул из ловушки. Все озадачивающие коаны Мастеров и Будды и все различные вопросы и события как настоящего, так и древних времен стали прозрачно ясными для меня. С этого момента все вещи были урегулированы; ничто под солнцем не осталось, кроме покоя".

Мудрец использует слова "понято с уверенностью" или "понято с твердым убеждением", чтобы ясно дать понять, что это понимание, если оно интеллектуальное или концептуальное, не является "определенным" знанием.

Он подтверждает высказывание: "Чтобы понять наставления других, необходимо закрыть врата Само-просветления".

Понимание, обретенное из рук других, обязательно является объективным пониманием. В объективной науке чье-то понимание, если оно верно, должно быть в равной степени действительным для вас и меня, и могло бы быть передано нам.

Но понимание, о котором говорит мудрец, не может быть передано или транслировано. Феноменальные, дуалистические указатели от Мастеров могли бы привести вас в "поле зрения", но фактическое "видение" этого должно произойти с "вами" самими.

Строго говоря, конечно, "вы" неподходящее слово, но смысл должен быть ясен.

Именно по этой причине многие искатели после многих лет концептуального изучения и всех видов практик и дисциплин заканчивают в разочаровании. За всеми практиками и дисциплинами стоит это "я", пытающееся достичь чего-то.

Понимание с убеждением (не-видение) может произойти только в полном отсутствии "я".

Мастер может только привести вас к иллюзорным вратам, безвратным вратам на краю пропасти. И только в полном отсутствии какого-либо намерения (которое исходит от "я") может произойти прыжок и трансформация.

Что тогда делает это понимание с убеждением таким глубоким? В чем это убеждение заключается? Ответ таков: до тех пор, пока остается какой-либо вопрос, истинное понимание с уверенностью и убеждением еще не произошло. Вопрошание является признаком того, что понимание еще не произошло.

Происхождение этого понимания совпадает с аннигиляцией "я", которое задает вопросы. Это не интеллектуальное понимание. Это не является восприятием. Это понимание и восприятие, но в то же время ни то, ни другое. Оно выходит за рамки противоположностей логики и рассудка. Оно находится за пределами концепций и идей.

Это восприятие аннигилирует саму основу, на которой возникают сомнения и отвергаются. Именно в этой тишине, которая исходит от отсутствия концептуализации, возникает возможность интуитивного постижения, которое является полярной противоположностью интеллекта.

Это спонтанное интуитивное постижение - это философия не-дуальности.

Он видит с твердым убеждением, что существование и не-существование, появление и исчезновение, присутствие и отсутствие - все это иллюзорные концепции, возникающие из дуалистического разделения того, что является неделимым целым.

Что означает существование, кроме того, что объекты воспринимаются чувствами? Не-существование было бы формой существования.

Существование, таким образом, зависит от объекта, воспринимаемого чувствами. Существование, поэтому, зависит от объекта, который воспринимается.

Но сам процесс восприятия является объективным восприятием.

Следовательно, существование зависит от существования объекта восприятия.

Восприятие, будучи само объектом, не могло бы воспринимать или задумывать что-либо без чего-то другого, что обладало бы способностью воспринимать именно это восприятие.

И это является бесконечной регрессией. То, что воспринимается, является воспринимаемым объектом, а то, что воспринимает, известно или предполагается как субъект.

Когда субъект и объект разделяются, возникает двойственность, и появляются все остальные различия. Появление и исчезновение основаны на этой концептуализации, и поэтому они иллюзорны.

То, что есть, - это недвойственность, в которой воспринимающий не существует отдельно от воспринимаемого, а существует как сам факт простого чистого осознания.

В этом чистом осознании нет ни субъекта, ни объекта; оно иллюзорно, и все, что есть, - это Сознание, "что" не является чем-то, чтобы говорить о чем-либо, или делать что-либо, или быть чем-либо.

Убежденность в том, что понимает йог, заключается в том, что вы есть то, что вы есть, что вы не можете быть чем-то другим, и что вы не можете не быть тем, что вы есть.

Концепция не-я так же нерелевантна, как и концепция я. В этом смысле нет ничего, что нужно достичь.

Ничего не нужно делать, не нужно думать, не нужно говорить, не нужно делать. То, что должно быть сделано, происходит естественно и спонтанно через психосоматический аппарат как часть тотального функционирования. "Я" не видит себя ни как мыслителя, ни как деятеля, ни как наблюдателя.

Именно в этом смысле Будда после своего пробуждения бродил и говорил в течение сорока пяти лет. Он ел, пил, спал, ходил и разговаривал. Все мысли, слова и действия происходили спонтанно, без вмешательства какого-либо индивидуального деятеля.

Освобождение - это когда личность полностью уничтожена как мыслитель и деятель, и вернулась в изначальное состояние. Это состояние, в котором вы были до того, как родились, состояние, которое никогда не прекращалось.

Мудрец говорит, что разотождествление с любым отдельным телом приводит к убеждению, что все есть Сознание.

Это приводит к полному уничтожению всех элементов замешательства и недовольства - желания, жадности, зависти, гнева и т.д., которые являются психологическими феноменами, которые обычно беспокоят человека.

Обычному человеку трудно это понять.

Это происходит потому, что это не ясно понимается в его глубине - обычно эти вещи были ясно поняты только через интеллект.

Поэтому обычные люди задают вопрос: "Как можно жить без 'мотивации'?" Они спрашивают этих "святых людей": "Как вы собираетесь получать свой ежедневный хлеб и масло?"

Это показывает глубину их непонимания, поскольку они все еще отождествляют "себя" с чем-то, что может прийти и уйти, а не с "Я", которое есть не что иное, как сама основа существования.

Это даже более фундаментально, чем осознание, на основе которого происходят все проявления и феномены, включая физические и ментальные действия и функции.

В конце концов, эффект заключается в понимании Мастера, что нет отдельного существа, которое могло бы что-либо "делать".

Важно понимать, что Аштавакра ясно говорит, что такой феномен, как медитация, в конечном счете не может привести к пониманию. Это может произвести приятное чувство, но ничего более существенного, так как медитация - это деятельность ума. Медитация - это альтернатива потоку мыслей, но она все еще остается ментальной деятельностью.

В тишине, которая следует за остановкой мыслительного процесса, может возникнуть интуитивное постижение, но само постижение не является результатом какой-либо умственной деятельности посредством практик, мантр и т.д. Мудрец считает медитацию "тонкой формой развлечения".

Она может принести временные выгоды, но они лишь вызывают погружение в медитацию и стадию "майя", которая также вводит в заблуждение в отношении истинного понимания.

Также интересно отметить, что Св. Иоанн Креститель, выдающийся христианский мистик, определяет медитацию как "дискурсивную умственную деятельность посредством образов, форм и фигур, воображаемых и представляемых" и считает такую медитацию "первым делом, от которого нужно избавиться".

В своей финальной точке отсчета точка зрения пар противоположностей, одна за другой, в конце концов показывает, что они все взаимозависимы, и поэтому все другие становятся неуместными.

Поняв иллюзорность самой основы всех пар противоположностей, "я"-концепцию как отдельную сущность, вряд ли нужно какое-либо размышление об иллюзорности пар противоположностей, которые нужно ясно увидеть.

То, что сейчас волнует мудреца, - это радостное празднование, которое делает различие между знанием и невежеством, удовольствием и болью совершенно неуместным.

Когда ум говорит, что кто-то что-то знает или не знает что-то еще, это Тот, который знает, что знает или не знает.

Существует обязательно То, которое осознает это различие или концептуализацию, что есть удовольствие или боль. Это и есть "То, Что Мы Есть", вне разделения на "я" и "не-я", которое является основой всякого знания или незнания.

Когда такая интерпретация разделенным умом отсутствует, а есть только осознание в Себе, тогда, когда понимание наступает, бывают частые моменты ясности с интервалами между ними, которые постепенно становятся короче и менее заметными.

Интервалы становятся все короче и менее частыми, пока, наконец, просветление не становится полным.

При более глубоком размышлении об этом, вы обнаружите что такое просветление. В своем глубочайшем смысле мудрец не обеспокоен ни отвлечением, ни сосредоточением, не связан ни знанием, ни невежеством, ни удовольствием, ни болью.

Когда ум говорит, что кто-то что-то знает или не знает что-то еще, это То, которое знает, что знает или не знает.

Есть обязательно То, которое осознает, что есть отвлечение или сосредоточение, что есть удовольствие или боль. Это и есть то, что мы есть, вне разделения на "я" и "не-я".

Противоположное единство - восприятие - пропадает, и в таких интервалах событие воспринимается как неприемлемое. В такие промежутки эго разрушается до основания.

Однако последующее восприятие события как приемлемого сигнализирует возвращение эго, хотя и менее частое, чем прежде. Промежутки ясности со временем становятся все длиннее, а интервалы восприятия эго - короче.

В конце концов, такие интервалы становятся все дольше и реже, пока окончательное просветление не происходит, и мудрец говорит: "Я есть То".

Следовательно, вы обнаруживаете себя отстраненным и тем самым отказываетесь от всего того, чем вы не являетесь по своей истинной природе.

Таким образом, истинное значение отречения - это не думать о способах избавиться от чего-либо.

Когда, однако, вы действительно отказались от всего, вы обнаруживаете, что возвращаетесь к жизни с открытыми глазами в нормальное состояние и чувство покоя нисходит на вас.

Медитация на отречение, таким образом, не является отдельной деятельностью, выполняемой в определенное время. Это продолжающееся отношение, при котором внимание не сосредоточено, потому что "тот", кто сосредотачивается, отсутствует. Но есть осознавание.

В этом осознавании нет ни усилия, ни напряжения, ни сосредоточения, ни удержания чего-либо, ни отбрасывания чего-либо. В относительной жизни кажется, что нечто происходит, но на абсолютном уровне ничего не происходит.

Парадокс заключается в том, что в мире двойственности, будь то состояние бодрствования, сна или глубокого сна, всегда присутствует неделимое единство. Свидетель всегда присутствует, осознавая все, что происходит или не происходит.

Поскольку нет ничего отдельного от этого свидетеля, что можно было бы осознавать, это осознавание является чистым осознаванием.

Джидду Кришнамурти однажды сказал:
"В движении нет никакого наблюдателя - всё есть движение."

Другими словами, нет никого, кто совершает действие, есть только само действие; нет мыслителя, есть только мысль. Таким образом, нет никакой
вовлеченности в то, что делается как нечто отдельное.

Сделанное само по себе не имеет никакого отношения к тому, что остается быть сделанным. Без какого-либо накопления, возможно, гораздо больше делается, чем могло бы быть сделано
иначе.

Тот, кто был там, исчез; осталось только действие. Нет ничего, что нужно было бы отменить, ничего не остается не сделанным. Низшая добродетель использует силу, высшая добродетель не использует силу.

Когда нет никакого центра, нет периферии. Нет правильности или неправильности, долга или мирских обязательств, нет ограничений какого-либо рода.

Всё течет непрерывно, без всякого усилия. Естественный путь - это путь без усилий.

Вот почему дзэн говорит:
"Ешь, когда голоден, пей, когда хочешь пить, и спи, когда устал."

Нирвана - это не отдаленная цель; она прямо здесь и сейчас. Когда нет центра, нет и периферии.

Высшая добродетель подобна воде, которая естественно течет вниз и приносит пользу всем существам.

Аштавакра продолжает в том же духе:

"Для освобожденного мудреца не существует ни долга, ни привязанности. Все его действия являются частью его волевого образа жизни" (189).

"Для мудреца, который находится за пределами любых концептуализаций, где вопрос об заблуждении, или о вселенной и ее отречении, или о самом освобождении?" (190)

"Тот, кто воспринимает вселенную как универсум, возможно, вынужден отрицать ее существование. Но тот, у кого нет концепций, не озабочен этим. Он ощущает это, и все же не видит" (191).

"Тот, кто воспринимает Брахмана как нечто отдельное от себя, возможно, должен медитировать на принципе "Я есть Брахман". Но тот, кто превзошел все концептуализации и, таким образом, не видит ничего иного, кроме себя самого, не имеет необходимости медитировать." (192)

"Тот, кто испытывает отвлечение в себе, считает необходимым контролировать такие отвлечения, но что может сделать благородный-самадхи тот, кто никогда не отождествлял себя с какими-либо отвлечениями?" (193)

"Мудрец кажется живущим как обычный человек, но есть фундаментальное различие в их взглядах. Мудрец знает, что все, что есть, есть Сознание, и поэтому не беспокоится ни о концентрации, ни об отвлечении." (194)

"Превзойдя относительную концепцию существования и несуществования, понимания и непонимания, свободный от желаний, он абсолютно ничего не делает, хотя в глазах мира он занят своими делами." (195)

"Мудрец доволен делать все, что от него ожидается в его конкретных обстоятельствах, но в реальности вовлечен в недеяние этого." (196)

Все эти стихи подчеркивают один основной факт: мудрец осознал, что есть тело, но это не его тело; есть ум, но это не его ум; есть мысли, но это не его мысли; есть желания, но это не его желания, и так далее.

Мудрец осознал: он — не эмоции, а Свидетель. Он увидел, что «я» — это всего лишь тень, проецируемая на форму тела, ум, мысли, желания и чувства.

В тот миг, когда это ложное «я» и сопутствующие ему эмоции были увидены со стороны, проявилось подлинное «Я». Это не центр и не периферия, но чистая осознанность, объемлющая всё.

Она есть не что иное, как Сознание. Поэтому здесь неуместен вопрос о том, чтобы отождествлять себя с чем-то или же, напротив, разотождествлять.

Как говорит Аштавакра: тот, кто воспринимает Брахмана как нечто отдельное от себя, возможно, нуждается в медитации «Я есмь Брахман». Но тот, кто вышел за пределы всех концепций и не видит ничего, кроме Себя, — ему медитировать не на что и нечем.

Во всех наставлениях мудрец подчеркивает лишь одно: воспринимающий не может быть воспринят. Всё, что может быть воспринято — объект, мысль, чувство, — никогда не является воспринимающим.

В феноменальном мире воспринимающий и воспринимаемое (субъект и объект) существуют только внутри самого акта восприятия. Но само восприятие — это всего лишь функция, инструмент в руках Сознания.

Всё, что существует объективно, отлично от чистого Субъекта. Тот элемент, который воспринимает через миллиарды тел и умов, разумеется, отличен от всего, что может быть воспринято как объект. Поэтому любая «идентификация» или «дезидентификация» условна — она нужна лишь на этапе обучения.

Единственный способ постичь это концептуально — понять, что любое понятие описывает лишь относительную реальность. Однако интеллектуальное понимание может привести к прямому осознанию: всё Творение есть лишь объект для Единого Воспринимающего. Освобождение же приходит, когда мы перестаем отождествлять себя с механизмом восприятия (телом-умом) и всем, что он может воспринять.

Когда вселенная увидена как нереальная, как иллюзия, воспринимающий автоматически освобождается от привязанности к удовольствию и боли. Тогда ему больше не нужно медитировать ни на чем — ни на иллюзии рабства, ни на идее освобождения.

В итоге остается лишь ясное видение того, что есть. Нет больше осознания своей осознанности. Нет рефлексии о своей истинной природе. Она просто живет.

Тогда нет никого, кто мог бы отвлечься, и нет нужды в дисциплине ума, чтобы это предотвратить. Нет никого, кто решал бы думать или не думать, действовать или не действовать.

Когда эта трансцендентность достигнута, этот Параматман (Высшее «Я») просто присутствует как часть функционирования тела здесь и сейчас, в настоящем моменте.

Иными словами, когда поиск завершен, разделение исчезает. Реальность как она есть и мир явлений (относительная реальность) больше не воспринимаются как отдельные сущности. «Различие» между конечным и Бесконечным стирается.


С исчезновением этой "двойственной" концепции, чистое интеллектуальное понимание становится интуитивным восприятием единства видения: проявленное и непроявленное, самсара и нирвана, как Одно.

Аштавакра продолжает:

"Побуждаемое действием прарабдха кармы, тело, состоящее из органов действия и восприятия, движется, отдыхает, ложится и встает, подобно листу, носимому ветром туда-сюда." (197)

"Нет ни радости, ни печали для того,
кто вышел за пределы мирского существования. Всегда пребывая в безмятежном уме, он живет в мире так, словно у него нет тела". (198)

"Устойчивый человек, пребывающий в своем "Я", со спокойным и чистым умом, не находит ничего, от чего можно было бы отречься, и нигде не беспокоится о том, чтобы что-то потерять" (199).

"Обладающий свободным умом, живущий естественно и спонтанно, принимающий жизнь такой, какая она есть, уравновешенный человек, в отличие от обычного человека, не озабочен понятиями чести и бесчестия". (200)

"Тот, кто твердо верит, что все действия, которые совершаются через систему тело-разум, не являются индивидуальными действиями, не действует, даже если "кажется, что он действует". (201)

"Просветленный живет естественно и спонтанно, и поэтому его действия не мотивированы личными интересами, но по этой причине такие действия не являются действиями глупца. Для него быть в этом мире - все равно что не быть в этом мире. Он всегда безмятежен и доволен" (202).

"Уравновешенный человек, не заинтересованный в спорных рассуждениях и мышлении, свободен
от концептуализации и поэтому всегда находится в состоянии покоя. Он превзошел мышление, знание, слух и восприятие. (203)

"Разум мудрого не возбужден и не рассеян, и поэтому он не видит необходимости в сидячей медитации. Вопрос о зависимости или свободе для него не имеет значения. В полном убеждении, что кажущаяся проявленной вселенная является плодом воображения, он существует как само Сознание" (204).

"Отождествленный индивидуум, обладающий чувством воли, действует, даже если он не действует. С другой стороны, просветленное существо, не обладающее никаким чувством личной ответственности, не действует, даже если есть действие". (205)

"Ум просветленного не возбужден и не экстатичен. Он лишен действия, колебаний, желаний. Он сияет, не сдерживаемый никакими сомнениями". (206)

"Ум просветленного человека не занят ни размышлением, ни деятельностью. Если мышление или деятельность действительно имеют место, то это происходит не по воле или личному побуждению, а естественно и спонтанно" (207).

"Испытав Истину, тупой человек становится еще более сбитым с толку, в то время как чрезвычайно разумный человек успокаивает себя до такой степени, что кажется другим полностью тупым." (208)

Требуется определенный уровень духовной зрелости, чтобы быть готовым принять Истину, когда она предлагается, и воспринять ее, когда на нее указывают.

Мастер Экхарт, когда его искренне попросили о просветлении, ответил: «Я готов дать тебе то, что ты хочешь, но готов ли ты это принять?»

Понимание истины может быть передано, но по-настоящему схватить его способен лишь определенный склад ума.

(Хорошо известно, что принципы субатомной физики, которые студенты-физики с трудом осваивают годами, остаются за пределами понимания для многих других умов.)

Как говорит «Гита»:

«Самосущий Бог (Сознание-в-действии) скрыл знание так, что люди были вынуждены смотреть вовне, и потому человеческое существо воспринимает внешний, объективный, проявленный мир и субъективный, непроявленный, внутренний мир как раздельные. Но когда он обращает взор внутрь, он постигает свой внутренний Атман».

Тагор в «Гитанджали» пишет:

«Господь Кришна сказал: "Тысячами путей обмани Меня, ищи совершенства и тогда познай свое истинное "Я" среди этих благословенных искателей, ищущих Меня в Реальности"».


«Невежественные и глупые люди считаются самыми счастливыми, потому что они не прилагают усилий для концентрации или контроля ума. Мудрые же, познавшие Истину, не едят, не пьют, не спят и не видят необходимости что-либо делать». (209)

В этих стихах Аштавакра описывает различные аспекты жизни просветленного существа. Метафора сухого листа, движимого ветром, служит ярким образом такого образа жизни.

Просветленный живет без личных усилий и личной цели. Говорят, что именно бесцельный полет сухого листа стал непосредственной причиной озарения (внезапной трансформации), пережитого Лао-цзы, когда он сидел под деревом, полностью разочарованный тщетностью своих попыток узреть истинную природу.

Внезапно его с огромной силой поразило: само усилие, само желание заглянуть в собственную природу и есть главное препятствие к просветлению.

В похожем ключе Омар Хайям описывает жизнь человеческого существа:

"Мяч на поле игры, без сомнения, послушен ударам клюшек. Он не смеет спросить о «зачем» и «почему» — куда пошлют, туда и катится. И Тот, Кто когда-то швырнул тебя на это поле, Он знает всё. Он знает! ОН знает!"

Аштавакра описывает просветленного как нирвасанах, нираламба — того, чьи желания отпали, и кто при этом не нуждается ни в каких костылях. Свободный от желаний, он не ищет опоры, не держится ни за какую концепцию, которая могла бы служить поддержкой.

Именно поэтому мудрец называет его свободным и независимым. Он полностью «обнажен», каким Иисус Христос хочет видеть искателя.

Он абсолютно «беден», как Майстер Экхарт описывает истинного ищущего, достойного пробуждения.

Если вы чувствуете потребность в концептуальной опоре, вы еще не обнажены и не бедны.

В любом случае, говорит Омар Хайям, все ваши мольбы будут обращены лишь к концептуальному спасителю:

"Этот опрокинутый небосвод,
Что скрывает под сводом своим
Нашу жизнь и закат, и восход, —
Не ищи у Него, не зови:
Он беспомощен так же, как ты."

"Я не прошу помощи или поддержки в феноменальной жизни. Я не ищу мирских выгод. Я полностью удовлетворен. Я совершенно счастлив. Это правда — не отрицание всех ожиданий, но и не намеренный отказ от чего-либо. Это просто свобода от желания чего бы то ни было."


Истинное отречение — не насильственный отказ, а естественное состояние, которое часто ошибочно принимают за аскетизм.

Аштавакра неоднократно подчеркивает: истинное отречение — это полная свобода от желаний, а не подавление или бегство от всего.

В «Песни о Самости» Аштавакра использует слово нираша, которое обычно переводят как «безнадежный». Но истинное его значение — «лишенный желаний», а не «отчаявшийся».

Это состояние полной удовлетворенности, в котором человек не затронут ни внутренними, ни внешними конфликтами. Такой человек полностью свободен от привязанности к результатам.

Действительно, описывая жизнь просветленного, Аштавакра называет его нираша. Означает ли это, что в таком состоянии нет надежды? Надежда — это ожидание лучшего будущего. Но здесь речь об ином: об отсутствии желаний как таковых. Именно эта свобода от желаний составляет концептуальную основу всего учения.

Это состояние, в котором нет ни малейшего следа устремленности к чему-либо, даже к тому, что принято называть «благим». В этом состоянии пребывает джняни — мудрец, видящий истину.

Это полное принятие феноменального проявления без какого-либо чувства вовлеченности. Суть здесь в том, что нет ничего, что нужно делать, нет цели, которой нужно достичь, и даже нет никого, кто мог бы что-то совершить.

Высшее «Я» всегда есть. Садхана (духовная практика) по отношению к «Я» так же бессмысленна, как садхана по отношению к пространству.

Как говорится в этой песне, «с самого начала ничего не нужно делать и нечего достигать». Или, иначе: «высшее существо» не является ни объектом, ни субъектом и потому не может быть объектом какой-либо практики.

В истинном понимании свобода от рабства означает свободу от самой концепции рабства.

Освобождение приходит, когда мы перестаем рассматривать его как нечто, чего нужно достичь, и начинаем существовать спонтанно, осознавая, что никогда не было никого, кто был бы связан.

Если мы продолжаем мыслить в категориях рабства и освобождения как объектов, они никогда не исчезнут, ибо исчезнуть они могут лишь тогда, когда мы поймем: они никогда не существовали иначе как концепции в уме воспринимающего.

Аштавакра говорит, что мудрец проживает свою жизнь, позволяя действиям совершаться в соответствии с прарабдха-кармой (той кармой, которая уже начала приносить плоды до его пробуждения).

Тело и ум делают то, что должно быть сделано, но без отождествления с «делателем». Это «деяние» без намерения: какие бы мысли и действия ни возникали, они возникают спонтанно.

Это понятие «недеяния» (у-вэй) часто понималось превратно — его ошибочно принимали за инертность или бездействие.

На самом деле это означает, что действия происходят спонтанно, без какого-либо чувства делания.

Просветленный человек действует естественно и спонтанно, и его действия не являются преднамеренными.

Спонтанность - это ключ.

Говорится: "Достигнув Истины, даже обычный человек становится мудрецом, даже мудрец становится безмолвным, даже безмолвный отстраняется до такой степени, что кажется, будто он отсутствует".

То есть, достигнув Истины, человек становится настолько необусловленным, что он без усилий существует спонтанно. Он живет без каких-либо особых мотивов или целей.

Хотя кажется, что он функционирует как обычный человек, на самом деле он совершенно свободен от всяких условностей, которые обычно заставляют людей действовать.

Недеяние не означает уклонения от действий, которые должны быть выполнены. Это не означает сидеть неподвижно, чтобы избежать надвигающейся опасности.

Недеяние означает не отождествление себя с действием при его выполнении.

Недеяние — это нечто совершенно иное, чем позитивный акт ничегонеделания. Ключевой момент недеяния в том, чтобы жить, не отождествляясь с телом-умом.

Это означает жить, принимая все, что происходит через тело-ум, без какого-либо отождествления с ним.

Недеяние не подразумевает ни намеренного действия, ни намеренного бездействия.

Оно не означает ни сидение в медитации (с сознательным намерением достичь чего-либо), ни попытки достичь чего-либо.

Оно не означает ни понимания, ни непонимания. Как действие, так и бездействие происходят спонтанно.

Когда ум спокоен и нет намерения медитировать, происходит медитация.

Когда возникает намерение медитировать, медитации нет.

Если медитация происходит, пусть происходит. Если не происходит, пусть не происходит. Это и есть недеяние.


Аштавакра описывает мудреца как человека, чей разум не взволнован и не рассеян (потому что расщепленный ум уже исцелен до состояния целостности), и поэтому он не чувствует необходимости сидеть и размышлять.

Далее он говорит, что его не интересует вопрос рабства и освобождения:
он не является ни амумукшу (искателем), ни кем-либо еще.

Пребывая в полном убеждении, что кажущаяся проявленной вселенная является плодом воображения (кажущейся неосознанностью), он существует как сам Брахман.

Слово "мумукшу" означает "тот, кто стремится достичь мокши, просветления".

Общепринятое мнение заключается в том, что для того, чтобы быть самым искренним искателем, постоянное желание просветления является необходимым условием.

Конечно, это имеет отношение только к искателю, индивидууму, который все еще считает, что отказ от желаний, касающихся Бога или божественности, - это не просто поверхностный вопрос.

То, что подразумевает Аштавакра в этом стихе, заключается в том, что любое желание, даже желание мокши (просветления), является серьезным препятствием на пути к просветлению.

Как сказал китайский мудрец XI века Хуан Бо: "Если вы хотите увидеть, воистину увидеть, отбросьте это, и оно будет с вами все время. Когда такое отбрасывание достигнуто - и это происходит внезапно - вы обнаружите, что вы созерцаете ум, который является источником всех вещей".

Мы делаем просветление объектом, потому что это наша реальная природа. Мы уже просветлены.
То, что мы есть, - это То, Что Мы Есть.

Все здесь - это Сознание (неразделенное) "То" или "Тат". Не существует ничего, кроме "Тат", что нужно отвергнуть, очистить или трансцендировать.

Как феноменальный объект, человеческое существо никогда не может быть "просветленным". Мы можем только знать это "таинственное спокойное я", которое является нашей истинной природой.

Аштавакра часто указывал на то, что практически невозможно говорить о просветлении, не впадая в нонсенс.

Это не объект, который нужно достичь посредством какой-либо садханы. Это внезапное пробуждение.

Мудрец, который пробудился ото сна жизни, похож на человеческое существо, пробуждающееся от ночного сна.

Пробуждающийся человек может иметь некоторое воспоминание о сне, но он знает, что это был сон.

Мы должны помнить, что существуем не только в двойственном проявлении феноменального мира, но и в мире слов и звуков.

То, что мы привыкли называть «реальностью», по сути своей нереально.

Воображение невозможно отделить от того, что мы считаем реальным, — оно является её неотъемлемой частью. И всё же это не совсем одно и то же, потому что нет никого, кто бы воображал.

В этом свете и семя реальности, и само стремление к просветлению могут быть всего лишь моментами этого воображения, как и всё остальное проявление.

Иными словами, поиск реальности абсурден не потому, что её не существует, а потому, что нет «того», кто мог бы знать, где она и существует ли она вообще.

Когда это понимание останавливает все поиски — как внешние, так и внутренние, — то, что остаётся, можно назвать, пользуясь феноменальным языком, «всеобщим благословением», или сат-чит-ананда.

В основе любого желания — будь то жажда материального успеха или духовного освобождения — лежит эго, ощущение отдельного «я». Оно живёт и действует во взаимодействии с другими, опираясь на единственное понятие — время, или ощущение длительности.

Важно не впасть в заблуждение, будто из этого следует, что ничего нельзя делать. Разум человека, даже понимающего это, продолжает свою работу, осмысливая происходящее.

Именно это действие имел в виду мудрец, когда говорил: тот, кто отождествлён с ощущением себя как отдельной сущности, действует, даже когда ему кажется, что он бездействует.

Что касается бездействия мудреца, когда действие происходит без личной вовлечённости, — известен случай с Раманой Махарши, который однажды продемонстрировал это в полном молчании.

Он поднимался на холм в окружении учеников. Двое из них спорили о природе действия и бездействия. Через некоторое время Махарши присел на камень отдохнуть.

Подобрав валявшуюся рядом деревянную палку и взяв у кого-то нож, он спокойно вырезал из неё трость. У него уже была своя трость, новая ему не требовалась. Закончив, он просто прислонил её к скале и продолжил путь. Ни слова не было сказано — всё было ясно без слов.

Ищущий просветления сидит в медитации и верит, что ничего не делает. Но его разум продолжает создавать образы.

Один из первых — что он, такой устремлённый, движется к великой цели, в то время как миллионы заблудших душ гонятся за богатством и славой.

Просветлённый же мудрец делает лишь то, что естественно возникает в данный момент, не ощущая себя деятелем. Когда действие завершается, он просто остаётся в покое — тело расслаблено, ум спокоен, глаза закрыты. Это и есть подлинная медитация.

Ищущий же, погружённый в практику с намерением достичь просветления, напряжённо ждёт результата. Когда ничего не происходит, он отчаивается, меняет учителя, ищет новый метод. И это тоже часть эволюционного процесса, который может длиться многие жизни, проходя через множество телесно-психических форм.

Это продолжается до тех пор, пока в какой-то момент организм тело-ум не достигает такой зрелости, что внезапно осознаёт: ищущий никогда не найдёт того, что ищет, потому что он сам и есть то, что ищет. Ищущий — это Искомое.

Пока эволюция не завершена, как говорит Аштавакра, Истина встречается лишь с тем, кто уже достаточно запутан, чтобы искать её. И это — часть пути.

Но тот, кто действительно готов к внезапному прозрению, принимает простой факт: иллюзорная личность не обладает ни свободой воли, ни реальным выбором.

Тогда он позволяет всей ситуации — со всеми её обязательствами и видимой свободой — быть частью Высшей Воли. И в этом течении рождается удивительное чувство освобождения.

Аштавакра продолжает:

«Ни действие, ни бездействие не даруют покоя невежественному. Тот, кто понял природу покоя, становится спокойным — и только так». (210)

«В этом мире тот, кто погружён в разнообразные практики, никогда не познает свою истинную природу: чистоту, осознанность, любовь, совершенство, запредельность и свободу от множества объективных форм». (211)

"Невежественный человек" не может достичь освобождения, несмотря на различные дисциплины и методы контроля над своим разумом. Блаженный основывается исключительно на интуитивном понимании." (212)

"Невежественный человек не достигает состояния Брахмана Там, где только он осознает природу своего превосходства над Брахманом, даже не желая этого." (213)

"Без необходимой поддержки невежественные люди продолжают искать иллюзию просветления и тем самым подпитывают эту иллюзию из проявленных вселенных сансары.Мудрый пытается проникнуть в Корень проблемы. (214)

"Безумец пытается сохранить спокойствие за счет личных усилий и терпит неудачу. Тот, кто постигает Истину напрямую, остается невозмутимым." (215)

Редко можно встретить истину, столь же лаконичную и могущественную, как та, что провозглашает Аштавакра:

«Ни действием, ни бездействием невежественный человек не достигает спокойствия; мудрый становится спокойным, просто понимая, в чем заключается подлинный покой».

Что такое спокойствие?

Это полное принятие того, что есть, без желания что-либо менять. Это принятие себя текущего, без стремления стать кем-то иным.

Основа такого принятия — жизнь в настоящем моменте, где мы понимаем: текущий опыт обязательно изменится, ибо изменение — сама суть феноменального мира.

Спокойствие — это отсутствие сопротивления переживанию настоящего момента. Мы не цепляемся за опыт, потому что он приятен, и не отвергаем его, потому что он неприятен. Это тотальное принятие.

Обычное счастье зависит от обстоятельств: оно приходит, когда есть здоровье, удовольствие и нет страданий. Стремление к такому иллюзорному счастью неизбежно ведет к скуке, разочарованию и страху перед его потерей.

Спокойствие же, о котором говорит Аштавакра, не зависит от внешних условий. Оно приходит не через действие или бездействие, а через ясное понимание того, что именно препятствует его возникновению.

Аштавакра использует слово «мудха» (невежественный), но не для того, чтобы оскорбить.

Мудха может быть очень образованным человеком, но его восприятие искажено: он смотрит не туда. Он считает себя отдельным деятелем, воспринимает мир через органы чувств и интерпретирует его через призму личных, эгоистических критериев.

Мудрая личность, напротив, видит единство. Ее восприятие — это внезапный поток света, интуитивное прозрение, в котором субъект и объект сливаются воедино.

Разделенный ум придает значение мыслям, но игнорирует промежутки между ними.

Мудрый человек просто наблюдает за мыслями и осознает, что именно тишина между ними — наша истинная природа, наше безличное «Я», а не содержание мышления.

Поэтому, когда Аштавакра говорит «мудха», он не имеет в виду деревенского дурака. Он говорит о том, кто лишен интуитивной восприимчивости.

Рассказывают, что у Туиненга, неграмотного китайского крестьянина, внезапно случилась вспышка интуитивного прозрения, когда он услышал сутру, которую читали, когда он шел по дороге, и в конце концов он стал шестым патриархом.

Будучи неграмотным крестьянином,
он достиг прозрения, услышав сутру, которую начитанный монах декламировал, вероятно, уже в четырнадцатый раз, но так и не понял.

С точки зрения Аштавакры, образованный монах был «мудхой», а неграмотный Хуэйнэн — мудрецом.


Аштавакра недвусмысленно заявляет:
те, кто посвящает себя разнообразным практикам и дисциплинам в надежде обрести истину, лишь увязают в иллюзии сансары. Без интуитивного понимания сознание продолжает искать призрачный объект по имени «просветление», и этот поиск только укрепляет иллюзию.

Ту же мысль предельно ясно выражал Рамана Махарши:

«Недумайте, что вы есть, – будьте!
Не думайте о бытии – вы есть!»

Он признавал, что на начальном этапе формальные практики и дисциплина могут быть полезны для изменения образа мыслей. Но он никогда не рекомендовал длительные периоды сидячей медитации. Когда понимание начинает проясняться, более глубокая отрешенность возникает сама собой.

Махарши не одобрял, когда преданные хотели оставить свои мирские обязанности ради медитации. Он говорил: «Пока руки работают, голова может пребывать в тишине».

Он был категорически против попыток «контролировать» ум: «Покажи мне свой ум, и я расскажу тебе, что с этим делать».

Ум — это просто совокупность мыслей. Его невозможно уничтожить другими мыслями, желаниями или решениями.

Пытаясь контролировать ум, мы лишь подкармливаем эго. Как и говорит Аштавакра, своими поисками мы лишь «утолщаем» иллюзию сансары.


Всё, что есть — это Сознание.
Кто же тогда практикует? Кто ищет?

Очевидно, что искать может только само Сознание. Но чего оно ищет? Себя же.

Весь процесс проявления можно описать так:

1. Сознание создает видимость мира внутри себя.

2. Затем оно отождествляется с каждым проявленным объектом, создавая иллюзию отдельного индивидуального «я».

3. Наконец, запускается обратный процесс — разотождествления, перехода от личного к безличному. Это завершается феноменальным событием, которое мы называем пробуждением или просветлением.

Зачем всё это?

Почему бы и нет? Это лила, божественная игра. Потенциальная энергия разворачивается в проявленные формы, чтобы в свое время снова раствориться в себе.

Весь этот процесс имеет природу сна.
И в этом безличном процессе у предполагаемого «индивидуума» нет реальной причинности. Интуитивное понимание этого и есть пробуждение.

Отсутствие же этого интуитивного взгляда внутрь порождает бесплодные усилия, которые только укрепляют иллюзию. Те, кто всё еще ищет, всё еще являются само-отождествленными личностями. А для личности практически невозможно найти свое собственное отсутствие, что и есть суть просветления.

Просветление — это не достижение, а наше естественное, ноуменальное состояние. То, что мы называем его отсутствием, — это всего лишь временная игра сознания, отождествившего себя с формой.

«Просветление» означает восстановление из текущего состояния к нормальному состоянию. Это означает отступление от текущей иллюзии личной автономии к исходному нормальному состоянию универсального безличного бытия.

К сожалению, но, вероятно, неизбежно, что сам термин «просветление» или «освобождение» является причиной всей путаницы, поскольку он неизбежно подразумевает, что есть «кто-то», кто должен быть просветлен.

И все же такое понимание основано на окончательном, высшем понимании, что на самом деле нет ничего, что нужно было бы понять «кем-то».

Таким образом, Аштавакра призывает ученика поверить, что заблуждающийся индивидуум никогда не достигнет просветления никакими дисциплинами, никакими практиками, никакими жертвами.

Он утверждает, что сама зависимость является иллюзией, и единственный выход из этого зависимого недоразумения — это понимание того, что с самого начала ничего не существует, кроме сознания.

Нет ничего, ни одного объекта, даже человеческого существа.

Человеческое существо на самом деле не является индивидуальным объектом, а безличным ощущением присутствия, сознанием, здесь и сейчас, неизменным и неизменным, всегда присутствующим, которое не нужно осознавать. Единственное, что нужно «сделать» — быть такими, какие мы есть.

Единственное, от чего нам предстоит отказаться, — это вера в собственную автономию и свободу воли. Ошибка думать, что «я» могу стать сознанием. Первая ступень понимания — осознать: «Я есмь сознание». Высшая же истина гласит: «Всё сущее и есть сознание».